PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL ECUADOR

FACULTAD DE ENFERMERIA

TERAPIA FISICA

GINA VALDIVIEZO

EL HOLISMO

ANDRANGO PAUCAR SELENA ARACELY

PRIMER SEMESTRE

PARALELO 32

QUITO 17 DE MARZO 2016

INTRODUCCIÓN

Alfred W. Adler nacido en Viena, Austria, el 7 de febrero de 1870 y fallece en Aberdeen, Escocia, el 28 de mayo de 1937 fue un médico y psicoterapeuta austríaco, fundador de la escuela conocida como psicología individual. Sus conceptos básicos son los de carácter complejo de inferioridad y conflicto entre la situación real del individuo y sus aspiraciones (Browwer, 1963).

La psicoterapia y la pedagogía adleriana tienen como finalidad el desarrollo de la cooperación humana .La psicología individual parte de la idea de que la personas nos trazamos metas a lo largo de nuestra vida. Las metas nos la trazamos desde que somos niños sea consciente o inconscientemente por la necesidad que tenemos de en un futuro vernos igual o superiores al medio que nos rodea. La relación entre la meta y los modos de alcanzarla configuran la personalidad de cada uno.

El complejo de inferioridad como un sentimiento en el cual por una u otra cosa nos sentimos menos que el medio que nos rodea, lo cual, normalmente sucede en forma inconsciente y lleva a los individuos afligidos a tratar de buscar la solución por otros medios. Pero esto último, a su vez, plantea una alternativa.

Complejo de superioridad que es un mecanismo inconsciente, tratamos de compensar nuestro sentimiento de inferioridad haciendo relevancia en nuestro mejor lado o lo que más tengamos a favor nuestro, con este complejo buscamos esconder la inferioridad que sentimos por otro lado y sentirnos superiores a los demás en ese aspecto de nuestra vida.

La psicología de Adler es holística, lo que él quería resaltar era que el individuo era indivisible, además de que Frankl basado en el concepto de sentido de la vida Adleriana proclama la existencia de un vacío existencial como causa de cierto conflictos individuales, que lo llevaran a proclamar la existencia misma de un espíritu dentro de su modelo psicológico.

OBJETIVOS GENERALES:

Analizar el modelo holístico orientado a la Psicología y sus aportes en nuestro diario vivir.

Esclarecer los aportes al modelo holístico del Psicólogo Alfred Adler.

MARCO TEÓRICO

1. ALFRED ADLER2. INADAPTACIÓN3. EL ESPÍRITU4. EL YIN YANG

4.1. PRINCIPIOS4.2. APLICACIONES

1. ALFRED ADLEREl nombre de Adler va unido habitualmente al de Sigmund Freud y al desarrollo de la psicología. Creó su propio sistema psicoanalítico que se basa en la importancia de las compensaciones. Cuando algo no nos satisface, tendemos a compensarlo; compensamos los complejos que tenemos. Entre estos, el más estudiado es el de inferioridad, que se compensa creando psicológicamente un complejo de superioridad, por lo que ambos mecanismos, inferioridad-superioridad se suelen dar juntos. Adler le llama “psicología individual” para diferenciarlo del psicoanálisis. La palabra castellana "individual" puede provocar errores, porque la psicología de Alfred Adler es más bien una psicología social, ya que concibe al ser humano siempre en relación a las demás personas, a la comunidad.Ya se manifiesta lo que luego sería uno de sus principios, ver al hombre como totalidad, como algo físico y psíquico integrado en un ambiente, más que como un conjunto de instintos e impulsos. Más tarde, la idea de interés social o sentimiento social, llegó a tener mucha importancia en las teorías de Adler. De acuerdo con su idea holística, es fácil ver que casi nadie puede lograr el afán de perfección sin considerar su ambiente social. Aún aquellas personas más resolutivas lo son de hecho en un contexto social. Adler creía que la preocupación social no era una cuestión simplemente adquirida o aprendida, sino que era una combinación; es decir, está basada en una disposición innata, pero debe ser alimentada para que sobreviva en el tiempo, (Fresquet, 2015).Durante estos primeros años de ejercicio, Adler comenzó a reunir materiales sobre las consecuencias físicas y psíquicas de sus pacientes con desventajas de carácter físico. En 1902 conoció personalmente a Sigmund Freud y aceptó la invitación que éste le hizo para adherirse a la Sociedad Psicoanalítica. Adler comprendió la importancia de La interpretación de los sueños cuando Freud lo publicó en 1895, y lo defendió públicamente ante algunas críticas. En 1907 publicó “Los estudios sobre la inferioridad de los órganos y su compensación mental”. Su tesis era que las inferioridades orgánicas desencadenan obligadamente una compensación no solo biológica, sino también psicológica. Impugnaba la escuela que concebía la enfermedad como una agresión contra un organismo sano, afirmando que el decaimiento de los órganos predispone a los individuos a contraer enfermedades. Adler se orientaba más hacia la patología constitucional, que sostiene que el cuerpo ofrece compensación a cualquier insuficiencia orgánica. Era posible que esta compensación tuviera lugar en la psique. Poco a poco fue madurando estas ideas. Un año más tarde, en 1908, Adler postuló una teoría sobre la existencia de una fuerza dinámica integral, en el llamado “impulso agresivo”, que ya se exterioriza en el primer llanto del recién nacido y en las manifestaciones motoras del niño. Todas ellas revelan el impulso agresivo. Posteriormente, con el tiempo, éste puede encauzarse a determinadas actividades como la práctica de deporte, las competiciones, la guerra, la sed de dominio, las luchas sociales, las religiosas, etc. Si el impulso recae sobre el propio sujeto, le confieren a éste rasgos de humildad, sumisión, subordinación, masoquismo... que se unen a relevantes cualidades como las de la educabilidad, confianza en la autoridad, predisposición a la hipnosis y sugestión y, en último término, al suicidio. Freud no admitió en principio esta idea. Más

tarde aceptó la existencia de este instinto que él llamó instinto destructivo u homicida.En 1910 se refirió de otra manera a su concepto del principio dinámico que definió como “protesta viril o masculina” que se originaba en el sentimiento de la propia inferioridad. La supercompensación puede producir reacciones desordenadas que son, precisamente, los síntomas de las neurosis y de las psicosis. Poco después llamó a la “protesta viril” “ideal del yo”, el impulso hacia un objetivo ficticio. Otra palabra que Adler utilizó para referirse a esta motivación básica fue la de "afán de superación". Dado que todos tienen problemas, conflictos, “inferioridades” de una u otra forma, Adler creía que pueden lograr sus personalidades en tanto puedan compensar o superar estos problemas. Esta idea se mantuvo inmutable a lo largo de su teoría, pero con el tiempo se rechazó como etiqueta, por la sencilla razón de que parece que lo que hace que seamos personas son nuestros problemas.Adler fundó entonces la Sociedad Psicoanalítica Libre que en 1912 se llamó Sociedad de Psicología Individual. Durante la primera guerra mundial pasó dos años en el frente como oficial médico. Fundó después en Viena una treintena de centros de orientación infantil que dependían de las escuelas estatales y estaban dirigidos en buena parte por discípulos suyos. A estos centros los maestros podían remitir a escolares entre los 6 y los 14 años con problemas para su reeducación psicológica.La terapéutica debía consistir en el estímulo y fortalecimiento de la “buena voluntad” o “sentimiento comunitario” frente a la “voluntad de poder”. Con su “El sentido de la Vida” (1932) en el que señala que el hombre sólo puede hallar la salud y el equilibrio en el amor a sus semejantes. Adler tenía en cuenta el grado de preocupación de una persona por su trabajo, el amor a sus semejantes y un cumplimiento pleno de las obligaciones sociales, (Boeree., 2006).

2. INADAPTACIÓNLa 'Inadaptación social o ambiental' es el problema central de la psicología. Si una persona está inadaptada a un sistema que integra, sólo puede evadirse o rebelarse mediante aquello que denominamos locura (patología), o bien siguiendo una conducta criminal o subversiva. El inadaptado social es de todas formas un ser humano que sufre y que fundamentalmente no comparte sentimentalmente o no comprende intelectualmente el sistema en el cual se encuentra. (Otra forma de inadaptación puede ser somática: discapacitados o diferenciales) La inadaptación sentimental o afectiva es espiritual, mientras que la cognitiva es mental. La comprensión del sistema puede ser tan solo un problema de aprendizaje que se puede solucionar (Psicología Cognitiva). Adler con cierta brillantez, comprendió este problema desde las primeras horas del psicoanálisis, considerando que las necesidades sociales del ser humano son parte de la esencia del mismo. El mismo miedo a la Soledad nos indica que la 'Motivación de Afecto' es un impulso más profundo de lo que creemos, tanto o más que la motivación surgida en tal sentido de la 'Necesidad de Aprobación'. No en vano Adler fue el primero en introducir en Viena, la terapia de Grupo en Psicoterapia, y posteriormente sus seguidores encontraron en el Consejero Psicológico, (Griego, 2003).

3. EL ESPÍRITU

Definiremos al Espíritu como el mundo Nóustico (Afectivo), que al igual que los estructuralistas (Titchener) aceptamos que está constituido por las emociones y sentimientos (pasiones). Se introduce el término 'Nous' que significa espíritu o soplo, con el fin de asimilar el mismo a un proceso energético, que se diferencie del concepto de afecto que sería por su definición "el cambio de los estados del alma", lo cual lleva a una apória semántica que impide la comprensión del proceso descripto, al no poder aceptar científicamente que el alma existe, sino por el contrario, estimar que es sólo el producto de una fantasía psíquica. El concepto 'Energía', al igual que antes lo ha hecho Freud, suplanta la palabra 'Fuerza', que contiene una connotación más mecanicista. Esto nos lleva a plantearnos seriamente que debemos introducir el término 'Mente', como ya lo ha hecho la Psicología Cognitiva para suplantar el vocablo 'psiquis' que ha sido poco eficiente semánticamente para los fines científicos, y que ha llevado al desarrollo de la Psicología Teocéntrica, (Griego, 2003).

4. EL YIN YANGEl yin y yang son dos conceptos del taoísmo, que exponen la dualidad de todo lo existente en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.1

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.Esta doctrina es fundamental dentro de la medicina china tradicional.4.1. PRINCIPIOS

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta

transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

4.2. APLICACIONESLa doctrina del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes.Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por ejemplo, el mediodía, cuando el sol se encuentra en lo más alto, es completamente yang; la medianoche es completamente yin; el atardecer sería el yang transformándose en yin y el amanecer el yin transformándose en yang. También se puede aplicar a las estaciones: el verano es yang, el invierno es yin; el otoño es yang transformándose en yin y la primavera yin transformándose en yang.También se puede aplicar a las direcciones: el norte es yin, el sur yang; el oeste yang que se transforma en yin y el este yin que se transforma en yang.También se usa en el tratamiento de las enfermedades según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que con frecuencia se contrarrestan determinados síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto. Por ejemplo, el enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang; una crisis nerviosa, yang, sería tratada con comidas frías (como frutas), que son yin. Además cuando tratan un exceso de yin o de yang, tienen siempre en cuenta la posibilidad de la existencia de una deficiencia del polo opuesto. En caso de yin deficiente, se puede tonificar el yin para que, una vez reforzado, ejerza su acción inhibidora sobre el yang.

BibliografíaBoeree., C. G. (2006). Web Space. Recuperado el 16 de Marzo de 2016, de Web Space:

http://webspace.ship.edu/cgboer/adler.html

Browwer, J. (1963). Freud y los posfreudianos. Barcelona: Paídos Ibérica.

Fresquet, J. L. (Abril de 2015). Historia de la Medicina. Recuperado el 16 de Marzo de 2016, de Historia de la Medicina: http://www.historiadelamedicina.org/index.html

Griego, F. E. (2003). Psicología Holística. Grecia: W. Pacific University.