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HISTORIA DE LA IGLESIA
ADVENTISTA DEL SEPTIMO DIA
Yván Balabarca Cárdenas
DEDICADO A:
Jehiely y Sophía
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INTRODUCCION
Conocer nuestro pasado nos ubica para enfrentar nuestro futuro con un propósito. El pasado deja de ser una serie de hechos irrelevantes en los libros para convertirse en una serie de principios orientadores para conducirnos en el futuro, y esto es así cuando el ser humano decide conocer su pasado, para comprenderse y comprender a sus semejantes, conocerlos, valorarlos, respetarlos y aquilatarlos.
Gracias a Dios por permitirme el privilegio de poder llegar a ti con este libro que intenta brevemente llevarte a conocer tu pasado como adventista.
Que Dios te cuide y ayude en el desarrollo fascinante de este curso.
Tu amigo
Yván
Para material adicional puedes visitarme en:
http://www.yvanbalabarca.org
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UNIDAD 1
ORIGEN PROFÉTICO DE LA IASD
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SINTESIS DEL PANORAMA HISTÓRICO PROFETICO DEL
SURGIMIENTO DEL DON PROFÉTICO EN LA IGLESIA ADVENTISTA DEL
SEPTIMO DIADaniel 7
Era el rey Belsasar quien reinaba sobre Babilonia cuando Daniel tuvo un sueño en el que cuatro “bestias grandes, diferentes la una de la otra, subían del mar” (Daniel 7:3), la primera era “como león, y tenía alas de águila” (Daniel 7:4) y representaba al imperio de Babilonia que dominó el mundo entre el 6051 y el 539 a.C.2 Luego Daniel observó una “segunda bestia, semejante a un oso, la cual se alzaba de un costado más que del otro, y tenía en su boca tres costillas entre los dientes; y le fue dicho así: Levántate, devora mucha carne” (Daniel 7:5), esta bestia representaba al imperio Medo Persa, el cual tomó a Babilonia una noche del 5393 y gobernó sobre la tierra hasta que cayó derrotado ante los griegos de Alejandro en la batalla de Issus el 331 a.C. 4 dando inicio al tercer imperio.
Daniel escribió luego: “he aquí otra (bestia), semejante a un leopardo, con cuatro alas de ave en sus espaldas; tenía también esta bestia cuatro cabezas; y le fue dado dominio”, las cuatro alas denotan a la velocidad con que Alejandro conquistó su gran imperio, el griego, el cual existió desde que Alejandro conquistó todo, hasta la época de los
1 Nichol, Francis D., Victor E. Ampuero Matta, Nancy Jean Vyhmeister, and Humberto M. Rasi. Comentario Biblico Adventista del Septimo Dia: la Santa Biblia con matrial exegetico y expositorio. Tomo II (Buenos Aires, Argentina: Asociacion Casa Editora Sudamericana, 1984), 97, 98.
2 Nichol, Francis D., Victor E. Ampuero Matta, Nancy Jean Vyhmeister, and Humberto M. Rasi. Comentario Biblico Adventista del Septimo Dia: la Santa Biblia con matrial exegetico y expositorio. Tomo IV (Buenos Aires, Argentina: Asociacion Casa Editora Sudamericana, 1984), 774.
3 White, Elena. Historia de los patriarcas y profetas (Mountain View, Calif: Interamericanas, 1982), 408.
4 Clapp, Maria Welles. El Antiguo Testamento y la mujer (Barcelona: CLIE, 1985), 136.
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descendientes de los cuatro grandes generales. El imperio de Alejandro se dividió en cuatro partes veinte años después de su muerte el 301 a. C. y luego estas se redujeron a tres el 208 a. C y luego las restantes fueron absorbidas de manera gradual por el Imperio Romano entre el 168 y el 30 a. C.5
Daniel describió a una “cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos” (Daniel 7:7) Esta bestia señala al Imperio Romano que tardó cien años en conquistar el legado de Alejandro afirmando su poder sobre los griegos el año 168 a. C. en la batalla de Pydna.6 El Imperio Romano surgió para gobernar sobre la tierra hasta el año 476 cuando el último emperador de occidente fue depuesto por los barbaros.7 Al caer Roma occidental, en su territorio surgieron diez tribus bárbaras: Visigodos, Vándalos, Ostrogodos, Lombardos, Francos, Burgundios, Suevos, Anglosajones, Alamanes y Hérulos.8
Daniel señaló además: “mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas” (Daniel 7:8). Este cuerno (reino) era pequeño en comparación a los otros y para que surgiera era necesario que tres reinos desaparecieran. Los hérulos fueron vencidos por los Ostrogodos y su general Teodorico en el 493.9 Los Vándalos y los Ostrogodos fueron vencidos a su vez por el poderoso general bizantino Belisario,10 quien tomó
5 Horn, Siegfried H., and Aldo D. Orrego. Diccionario Biblico Adventista del Septimo Dia. Commentary reference series, v. 8. (Buenos Aires, Argentina: Asociacion Casa Editora Sudamericana, 1995), 273.
6 Cabo, Isabel de. Turquia, Grecia y Chipre: historia del Mediterraneo oriental (Barcelona: Universitat de Barcelona, Publicacions i Edicions, 2005), 116.
7 Nichol, Francis D., Victor E. Ampuero Matta, Nancy Jean Vyhmeister, and Humberto M. Rasi. Comentario Biblico Adventista del Septimo Dia: la Santa Biblia con matrial exegetico y expositorio. Tomo IV (Buenos Aires, Argentina: Asociacion Casa Editora Sudamericana, 1984), 19, 20.
8 Hammerly Dupuy, Daniel. El mundo del futuro (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Association, 1947), 180.
9 Palacio, Patricio. Programa de nociones de historia general (Córdova: Diario de Córdova, 1866), 135.
10 Real Academia de la Historia (Spain). Memorias de la Real Academia de la Historia (1796), 179.
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prisionero a Gelimer, rey de los Vándalos (534)11 y luego los godos fueron expulsados de Roma el 538 d.C.12
En el año 538 d.C. se cumplió el edicto de Justiniano del 533 d.C. que otorgaba la ciudad de Roma a la autoridad del obispo de la ciudad. Fue puesto en el trono de Roma Vigilio y se constituyó en el primer gobernante de una nueva Roma cristiana con poder imperial. El papado había sido encumbrado gracias a las gestiones del emperador romano Justiniano.
Daniel mencionó que este cuerno pequeño “tenía ojos, y boca que hablaba grandes cosas, y parecía más grande que sus compañeros. Y veía yo que este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía”. (Daniel 7:20-21). El cuerno pequeño por siglos ha levantado su voz en blasfemias y ha perseguido a los santos de Dios, como parte del cumplimiento de este hablar contra el Altísimo y hacer guerra contra los santos recontaremos a continuación algunos eventos que describen el accionar del “cuernito”:
El año 300 d.C.: Se inició las oraciones a favor de los muertos y hacerse la señal de la cruz.13
El año 375 d.C.: Se inició la veneración de los ángeles y el uso de imágenes.14
El año 394 d.C.: Fue adoptada la misa como una celebración diaria.15
El año 431 d.C.: Se dio comienzo a la veneración a María, y el principio del uso del término “Madre de Dios” aprobado por el Concilio de Éfeso.16
El año 500 d.C.: Los sacerdotes empezaron a vestir en forma diferente a los laicos y a usar ropa clerical, por la regla de San Benito.17
El año 526 d.C.: Se comienza a practicar la extremaunción.18
11 Mellado, Francisco de Paula. Enciclopedia moderna: diccionario universal de literatura, ciencias, artes, agricultura, industria y comerico (Madrid: Establecimiento de Mellado, 1855), 377.
12 Maier, Franz. Historia Universal Siglo XXI (Madrid: Siglo XXI, 1981), 236.
13 Harold L. Willmington, Auxiliar bíblico portavoz (Barcelona: Editorial Portavoz, 1986), 558.
14 Thompson, Les. El triunfo de la fe(Barcelona: Editorial Portavoz, 2003), 147.
15 Ibid.
16 Teja, Ramon. La "tragedia" de Efeso (431): herejia y poder en la Antiguedad tardia (Santander: Universidad de Cantabria, 1995), 41, 42.
17 Cantu, Cesare. Historia universal (Madrid: Gaspar y Roig, 1854), 965.
18 Harold L. Willmington, Auxiliar bíblico portavoz (Barcelona: Editorial Portavoz, 1986), 558.
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El año 593 d.C.: La doctrina del purgatorio fue establecida por Gregorio el Grande.19
El año 600 d.C.: Los sacerdotes empezaron la veneración de María, los santos y los ángeles.
El año 607 d.C.: Bonifacio III reclamó para sí el titulo de obispo universal (papa).20
El año 786 d.C.: Un concilio reunido en Constantinopla trató de restablecer el culto a las imágenes, pero fracasó.
El año 787 d.C.: Se celebró en Nicea un concilio que reunió a unos 350 obispos y fue presidido por el patriarca bizantino Tarasio. Esta asamblea, conocida como el séptimo concilio ecuménico, definió lo siguiente:
“Definimos que … lo mismo que las representaciones de la cruz, preciosa y vivificante, también las venerables y santas imágenes – ya sean pintadas, en mosaico o de cualquier otra materia adecuada – deben ser colocadas en las santas iglesia de Dios, en los santos utensilios y vestiduras, en las paredes y en los cuadros de las casas, y en los caminos, ya se trate de la imagen de Dios nuestro Señor y Salvador Jesucristo, ya sea la de nuestra Señora Inmaculada, la santa Madre de Dios, los santos ángeles, todos los santos y los justos. Cuanto más frecuentemente miren estas representaciones e imágenes, tanto más se acordarán quienes las contemplen de los modelos originales, se dirigirán a ellos, les testimoniarán al besarlas una veneración respetuosa, sin que ello constituya una verdades adoración según nuestra fe, pues ésta conviene únicamente a Dios. Pero como se hace con la imagen de la Cruz preciosa y vivificante, con los santos evangelios y con los otros monumentos sagrados, se ofrecerá incienso y luego luces en su honor, según la piadosa costumbre de los antiguos”:21
El año 850 d.C.: Se autorizó el uso del agua bendita.22
El año 857 d.C.: La papisa Juana. Aunque muchos han tratado de negar su existencia, muchos historiadores la reconocen como real. Su aparición correspondería al periodo de Benedicto III por lo que se considera que ese fue su nombre pontificio. Otros la conminan hasta los años 872 y 882, es decir los años de Juan VIII. Fue descubierta cuando dio a luz camino a la iglesia de San Clemente. El niño fue rápidamente
19 Di Meo, Alessandro. Apparato cronologico agli annali del regno di Napoli della mezzana eta (Spoleto: Tip. di V. Bossi, 1851), 319.
20 Alaman, Lucas. Diccionario universal de historia y de geografía (México: Libreria de Andrade, 1855). 653.
21 Knowles,Jean. Nueva historia de la iglesia (Madrid, España: Cristiandad, 1982), 102.
22 Thompson, Les. El triunfo de la fe (Barcelona: Editorial Portavoz, 2003), 147.
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ahogado. En el lugar de su tumba se erigió un monumento de ella cargando un bebe. Este fue destruido por Benito III y sus ruinas se podían apreciar en el siglo XV.23
El año 896 d.C.: El papa Bonifacio VI manda desenterrar los restos del papa Formoso y lo condena.24
Entre los años 904 – 935 d.C.: La pornocracia, término acuñado por el cardenal César Baronio en el siglo XVI para designar al dominio que tuvieron sobre el papado la familia del senador Teofilacto de Roma, específicamente su esposa Teodora y su hija Marozia.25
El año 993 d.C.: Se dio inicio a la práctica de la canonización de los Santos Muertos. El primer santo que fue canonizado fue san Udalrico, obispo de la iglesia Augustina, en el año 993 por el papa Juan XV. Desde el siglo X empezaron los Papas a imponer su autoridad en la canonización de los santos, erigiendo altar a los santos o siendo consultados para tal acción.26
El año 1079 d.C.: El celibato sacerdotal fue decretado por Bonifacio VII
El año 1090 d.C.: El Rosario fue introducido por Pedro el Ermitaño (1090).27
El año 1184 d.C.: La Inquisición fue instituida por el concilio de Verona y legalizado y promovido por el IV Concilio Lateranense en 1215.
El año 1190 d.C.: Se inició la venta de indulgencias.
El año 1209 – 1249 d.C.: Se desarrolló la cruzada albigense.
s. XII d.C.: Los siete sacramentos fueron definidos por Pedro Lombardo.
23 Bermudez Ardila, Fernando. Santos, heroes y satiros: "entre mas cerca de la fe, mas lejos de sus mandamientos" (Bogota, Colombia: Fundación Propuesta de Paz, Centro de Estudios Políticos e Investigaciones Históricas, 2007), 69.
24 Apeles, Padre. El papa ha muerto!viva el papa! Historia viva, 3. (Barcelona: Plaza & Janes, 1997), 40.
25 Martos, Ana. Papisas y teologas: mujeres que gobernaron el Reino de Dios en la Tierra (Madrid: Nowtilus, 2008), 247.
26 Flórez, Enrique. Clave historial con que se abre la puerta a la historia eclesiástica y política :chronologia de los Papas, y Emperadores, Reyes de España, Italia y Francia, con los orígenes de todas las monarquías, concilios, herejes, santos, escritores y sucesos memorables de cada siglo (Madrid : en la imprenta de D. Antonio Sancha, 1776), 168.
27 Valera, Cipriano de, y L. de Usoz y Rio. Los dos tratados del papa, i de la misa (Reformistas antiguos españoles, 6. 1851), 184.
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El año 1215 d.C.: Se instituyó la confesión de los pecados a los sacerdotes, por lo menos una vez al año, y fue instituida por el papa Inocencio III en el Concilio Lateranense.
El año 1220 d.C.: Se promulgó la adoración de la Hostia (santísimo).
El año 1229 d.C.: La Biblia fue prohibida para los laicos
El año 1251 d.C.: El escapulario fue inventado por Simón Stock de Inglaterra.
El año 1384 d.C.: Se realizó un juicio a los restos de Juan Wycliffe.
El año 1415 d.C.: Sucedió el asesinato de Jan Hus
Entre los años 1419-1436 d.C.: Se desarrollaron las Guerras Husitas
El año 1439 d.C.: La doctrina del purgatorio fue proclamada dogma por el Concilio de Florencia.
Entre los años 1492 – 1503 d.C.: Alejandro VI, el reinado del papa Borgia y sus hijos.
El año 1545 d.C.: Se agregan los libros apócrifos a la Biblia en el concilio de Trento.
El año 1546 d.C.: La tradición es declarada de igual autoridad que la Biblia: el Concilio de Trento.
El año 1572 d.C.: Se desarrolló la masacre de la noche de San Bartolomé.
El año 1854 d.C.: La inmaculada concepción de María fue proclamada por el papa Pío IX.
El año 1864 d.C.: Pío IX condena todos los descubrimientos científicos que no sean aprobados por la Iglesia Romana.
El año 1870 d.C.: La infalibilidad papal en asuntos de fe y moral fue proclamada por el primer concilio Vaticano (Pío IX)
El año 1930 d.C.: Pio XI condena las escuelas públicas.
El año 1931 d.C.: Pio XI reafirma la doctrina de María como “La Madre de Dios”
El año 1950 d.C.: La asunción de María es proclamada por el papa Pío XII
El año 1965 d.C.: María nombrada madre de la iglesia
Todos estos eventos subrayan las acciones del cuerno pequeño en contra del pueblo de Dios y en contra del Altísimo.
Daniel 7:25 cita aclarando aún más la figura del cuerno pequeño: “Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los
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tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo”.
Tiempo era la palabra que designaba a un año de 360 días en la época del exilio en Babilonia,28 época en que fue escrita la visión. Un día es el equivalente a un año en el marco profético, por lo que el cuerno pequeño hablaría palabras contra el Altísimo y quebrantaría a sus santos por 1260 años, años que se iniciaron con el encumbramiento del papado en el año 538 d.C. y concluyeron con el arresto de Pio VI por parte del general francés Louis Berthier.
Hasta aquí hemos revisado brevemente la precisión con que se han cumplido parte de las profecías de Daniel 7.
El panorama profético sugerente sería este:
Daniel 8
En Daniel 8 se dan más detalles del mismo evento:
“Alcé los ojos y miré, y he aquí un carnero que estaba delante del río, y tenía dos cuernos; y aunque los cuernos eran altos, uno era más alto que el otro; y el más alto creció después. Vi que el carnero hería con los cuernos al poniente, al norte y al sur, y
28 Sacchi, Paolo, and Antonio Pinero. Historia del judaísmo en la época del Segundo Templo: Israel entre los siglos VI a. C. y I d. C. (Madrid: Trotta, 2004), 510.
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que ninguna bestia podía parar delante de él, ni había quien escapase de su poder; y hacía conforme a su voluntad, y se engrandecía. Mientras yo consideraba esto, he aquí un macho cabrío venía del lado del poniente sobre la faz de toda la tierra, sin tocar tierra; y aquel macho cabrío tenía un cuerno notable entre sus ojos. Y vino hasta el carnero de dos cuernos, que yo había visto en la ribera del río, y corrió contra él con la furia de su fuerza. Y lo vi que llegó junto al carnero, y se levantó contra él y lo hirió, y le quebró sus dos cuernos, y el carnero no tenía fuerzas para pararse delante de él; lo derribó, por tanto, en tierra, y lo pisoteó, y no hubo quien librase al carnero de su poder… En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los reyes de Media y de Persia. El macho cabrío es el rey de Grecia”. Daniel 8:3- 7, 20, 21. Hasta aquí se nombran detalles contemplados por Daniel 7, pero se añade el siguiente elemento:
“Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo. Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa. Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra. Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó. Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados? Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado” (Daniel 8:8-14).
Este cuerno pequeño se vuelve grande y aun se engrandece contra Jesucristo y acaba con el sacrificio continuo crucificando el cordero de Dios que quita el pecado del mundo (9:25; 11:22). Este cuerno tiene detalles de ser un poder secular, pero luego “echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó”, dando señales de convertirse en un poder religioso. El santuario fue echado por tierra no solo en lo físico con el sitio de Jerusalén por parte del general romano Tito en el año 70 d. C. Sino también por su prevaricación, es decir, una obra similar a la del cuerno pequeño de Daniel 7, es decir, hablaba en contra del Altísimo.
La pregunta es “¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?”:
“El término "continuo" se refiere al continuo ministerio sacerdotal de Cristo en el santuario celestial (Heb. 7: 25; 1 Juan 2: 1) y a la verdadera adoración de Cristo en la era evangélica; que suprimir el "continuo" representa la sustitución hecha por el papado de la unión voluntaria de todos los creyentes en Cristo por la unión obligatoria con una iglesia visible; la sustitución de Cristo como cabeza invisible de la iglesia por la autoridad de
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una cabeza visible, el papa; la sustitución del acceso directo a Cristo para todos los creyentes por una jerarquía sacerdotal; la sustitución de la salvación por la fe en Cristo por un sistema de salvación mediante obras ordenadas por la iglesia, y muy especialmente la sustitución de la obra mediadora de Cristo como nuestro gran sumo sacerdote en las cortes celestiales por el confesionario y el sacrificio de la misa; y que este sistema desvió completamente la atención de los hombres de Cristo y así les impidió recibir los beneficios de su ministerio”.29
Es decir, la obra del cuerno pequeño (Roma papal) y del cuerno pequeño que se hizo grande (Roma pagana y luego papal) es la de dirigir la mirada de la humanidad del Dios verdadero hacia un espurio sistema de adoración cuyo centro es el hombre (humanismo).
Esta profecía inició en el 457 a. C.30 y esto debido a que en Daniel 9:24 Gabriel le da el sello o confirmación de la profecía de las 2300 tardes y mañanas a través de la profecía de las 70 semanas, las cuales iniciarían a “la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén” (Daniel 9:25). Al cumplirse esta profecía el Santuario será purificado, o “puesto en rectitud”31, pero ¿poner recto de qué? Pues de la obra del cuerno. En el santuario se realiza la obra mediadora del Señor a favor de su pueblo, y el cuerno pequeño, el papado, se ha espaciado en fijar la vista de la humanidad en el hombre de pecado, pero al final de las 2300 tardes y mañanas el mundo tendría la oportunidad de volver a mirar, a enfocar su atención en el ministerio de Cristo en el Santuario Celestial: “Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos” (Daniel 7:9-10).
El panorama sería el siguiente:
29 Nichol, Francis D., Victor E. Ampuero Matta, Nancy Jean Vyhmeister, and Humberto M. Rasi. Comentario Biblico Adventista del Septimo Dia: la Santa Biblia con matrial exegetico y expositorio. Tomo IV (Buenos Aires, Argentina: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1984), 869.
30 Schultz, Samuel J. Habla el Antiguo Testamento (Barcelona: Editorial Portavoz, 2004), 256.
31 Nichol, Francis D., Victor E. Ampuero Matta, Nancy Jean Vyhmeister, and Humberto M. Rasi. Comentario Biblico Adventista del Septimo Dia: la Santa Biblia con matrial exegetico y expositorio. Tomo IV (Buenos Aires, Argentina: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1984), 871.
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Apocalipsis 12 y 13
Este capítulo nos muestra a “una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas”, esta es una referencia a la iglesia, y al ser una mujer santa, pues es una iglesia pura, la cual sería acosada por el dragón, quien es directamente el diablo (12:9) y el dragón persiguió a la iglesia que huyó al desierto por 1260 años (12:6, 14) buscando huir de las aguas (ejércitos) que arrojó contra ella la serpiente (el diablo). Es decir, el cuerno pequeño actuaría siendo inspirado y haciendo la obra del mismo diablo, en otras palabras, la iglesia católica no es otra cosa que la misma espada del diablo contra la verdad en este mundo.
En el capítulo 13 se menciona el surgimiento de una bestia “semejante a un leopardo, y sus pies como de oso, y su boca como boca de león. Y el dragón le dio su poder y su trono, y grande autoridad” (13:2). Esto refiere a que el mismo diablo actuando a través del cuerno de Daniel 8 (Imperio Romano pagano) le da su trono (Roma) a la bestia que tiene la religiosidad babilónica (cabeza de león), el armazón filosófico griego (cuerpo de leopardo) y la crueldad persa de sus móviles diabólicos (patas de oso), es decir un poder religioso, filosófico, perseguidor: la Iglesia Católica Apostólica Romana.
Este monstruo tiene una obra igual a la del cuerno pequeño: “Y abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar de su nombre, de su tabernáculo, y de los que moran en el cielo. Y se le permitió hacer guerra contra los santos, y vencerlos. También se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación” (Apocalipsis 13: 6, 7) esto confirma su identidad diabólica y perseguidora contra la iglesia.
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Surge un dilema, en Apocalipsis 13 se menciona a una bestia, no a una mujer, es decir, se menciona a un poder o gobierno perseguidor, no a una iglesia perseguidora. Bueno, en apocalipsis 17:3-6 Juan narra: “Y me llevó en el Espíritu al desierto; y vi a una mujer sentada sobre una bestia escarlata llena de nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas y diez cuernos. Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornada de oro de piedras preciosas y de perlas, y tenía en la mano un cáliz de oro lleno de abominaciones y de la inmundicia de su fornicación; y en su frente un nombre escrito, un misterio: BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA. Vi a la mujer ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de los mártires de Jesús; y cuando la vi, quedé asombrado con gran asombro”. Esta mujer es la misma que recibió en lo pasado la siguiente reprensión: “Oye, pues, ahora esto, mujer voluptuosa, tú que estás sentada confiadamente, tú que dices en tu corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay más; no quedaré viuda, ni conoceré orfandad” (Isaías 47:8 ), esta mujer voluptuosa, adornada de rojo y con perlas, es una mujer insana, perdida y perversa, homicida y ramera, y si mujer es símbolo de iglesia, entonces esta representa a una iglesia que tiene como base, no la luna (la Biblia refleja al Sol de Justicia, Cristo Jesús cf. Juan 5:39) sino a un gobierno diabólico, es decir, es una iglesia y un poder.
En apocalipsis 2 y 3 se encuentran las siete cartas a las siete iglesias del Asia menor que no son otra cosa que la historia de la iglesia cristiana a través de los siete tiempos proféticos de Efeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea. En las recriminaciones contra Tiatira, cuyo periodo profético va desde el 538 d.C. hasta el 1517 d.C., está lo siguiente:
“Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que toleras que esa mujer Jezabel, que se dice profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos” (Apocalipsis 2:20), es decir, en este periodo profético aparecería una mujer ramera (iglesia espuria) en los anales del cristianismo. Esta sección de la profecía señala que la iglesia falsa reinó a partir del 538 d. C., el mismo año que inició el Dragón a perseguir a la mujer (Apocalipsis 12) y la bestia de cabezas de león, cuerpo de leopardo y patas de oso inició la persecución de los santos (Apocalipsis 13) y el cuerno pequeño realizó su labor contra los santos y el tabernáculo.
La iglesia católica, por 1260 años se ha embriagado de la sangre de los santos y ha hablado contra el Altísimo y el Santuario Celestial, ocultando de los hombres la obra mediadora de Cristo en su Santuario. Pero esta obra prevaricadora tendría que ser detenida y la verdad del ministerio de Cristo en el Santuario Celestial tendría que ser vindicada, y esto se dio al final de los 2300 años, que se cumplieron el 22 de octubre de 1844.
“El tiempo no sería más” (Apocalipsis 10:6) fue el grito del ángel, y esto representa que la más grande profecía de tiempo se terminó y se entendería al fin. Esto fue en octubre de 1844. A partir del Gran Chasco de los milleritas, Dios guió la formación de un movimiento que tendría que cumplir la orden: “Es necesario que profetices otra vez
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sobre muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes” (Apocalipsis 10:11), pero ¿cual mensaje? Pues:
“Y el tercer ángel los siguió, diciendo a gran voz: Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y recibe la marca en su frente o en su mano, él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y azufre delante de los santos ángeles y del Cordero; y el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos. Y no tienen reposo de día ni de noche los que adoran a la bestia y a su imagen, ni nadie que reciba la marca de su nombre. Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús” (Apocalipsis 14:9-12).
Es decir, si alguno sigue el sistema de adoración cuyo centro es el hombre y decide seguir sus dictados será condenado a la muerte eterna, porque la hora de conocer el ministerio de Cristo en el Santuario Celestial ha llegado.
El enemigo levantó por esa época a sus “profetas” que sirvieron para dispersar la atención de la gente hacia otros mensajes, hombres como Alfred Noyes, José Smith y Andrew Jackson Davis, y mujeres como Ann Lee Stanley, Jemina Wilkinson y las hermanas Fox, entre otros. Pero el Señor tenía otros planes “…lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo fuerte” (1 Corintios 1:27).
Dios, en diciembre de 1844, llevó a una débil niña de 17 años recién cumplidos a ser su mensajera para un pueblo chasqueado y disperso. En torno al verdadero don de profecía, de Elena G. de White, los sinceros seguidores de la verdad fueron aglutinados, para que
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en 1861 adoptasen el nombre de Adventistas del Séptimo Día y en 1863 sean organizados legalmente como una iglesia. Una mujer sin primaria completa pudo, guiada por el Espíritu Santo, orientar a una iglesia para que no cayera en las telarañas filosófico-teológicas del Agustinianismo y Tomismo católicos ni en el humanismo protestante, ni en la corrientes evolucionistas y freudiana. Una mujer de visión, una profeta del Señor, una moderna Hulda.
Dios guió el surgimiento de la Iglesia Adventista del Séptimo Día no como una iglesia protestante (1517 d. C.) sino como un movimiento profético (22 de octubre de 1844) con el propósito de llevar al mundo el conocimiento de la obra de Cristo en su Santuario Celestial, una obra de misericordia que revela a todas luces el carácter de un Dios de amor.
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CONTEXTO HISTORICO DEL DESPERTAR ADVENTISTA
Napoleón Bonaparte gobernó por toda Europa pero su imperio llegaría a su fin. La Iglesia Católica había perdido su influencia desde que Berthier tomara prisionero al papa Pío VI y lo llevara a París donde, luego de tres años de cautiverio, murió. Pero esta pérdida de auge de la Iglesia papal ya se había hecho evidente en la toma de la Bastilla.
La gente estaba cansada de las bataholas y “bataclanadas” que a lo largo de su historia Roma había hecho alarde. En todas partes de los dominios católicos (esto gracias a los imperios que enarbolaban su bandera) se estaba madurando la semilla del rencor y la sublevación, la misma que dio su fruto en la Revolución Francesa.
Todo esto generó un reavivamiento del interés en las profecías de Daniel y Apocalipsis. Muchos encontraban claves proféticas en los eventos a los que estaban prestando atención.
La fe estaba poniéndose de moda nuevamente, luego que se enfriara por las luchas entre protestantes y católicos, entre la reforma y la contrarreforma.
Las élites de teólogos de uno y de otro lado discutieron y guerrearon durante siglos, teniendo como testigos críticos a los renacentistas y humanistas. Como un par de actores de un drama cada vez más desgastado frente a un público aun más aburrido.
Tal fue la estrategia del diablo. Primero trató de imponer su espurio sistema de adoración, y cuando la verdad estaba siendo progresivamente restaurada a través de la reforma, este provocó luchas intestinas entre los reformadores de tal laya que estos no siguieron estudiando para obtener más la luz de la que habían recibido.
Dios no se quedaría vencido, levantaría un movimiento de reavivamiento mundial y en medio de este belicismo internacional, muchos hombres iniciarían sendas investigaciones en torno a las profecías.
Surgieron muchas nuevas organizaciones religiosas en detrimento de las iglesias nacionales.
El diablo ya tenía listo su plan de acción:
- “¿Osea que vas a levantar nuevamente la verdad a través de estos estudiosos? Pues ahora verás como desaparezco este despertar religioso en medio de falsos reavivamientos y movimientos llenos de excitación”- parecía ser esta la consigna del enemigo de las almas.
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Surgieron movimientos como la Comunidad Alemana de las Mujeres del Desierto, los Dunkers (bautistas alemanes), los Rappistas, los separatistas de Zoar y la Sociedad Amana.
En los años cercanos a la independencia norteamericana, una mujer llamada Jemina Wilkinson, más conocida como la “amiga universal”, estableció una comunidad en Genesse, Nueva York. Ella aceptaba el sábado pero por los prejuicios que la rodeaban también aceptaba el domingo. Su grupo desapareció pronto.
Otro personaje femenino interesante fue “la madre” Ann Lee Stanley quien formó la iglesia Milenial. Sus seguidores fueron llamados Shakers o “tembladores”. Ella afirmaba ser la encarnación de la naturaleza femenina de Dios. Luego sus seguidores afirmaron poder tener comunicaciones con los espíritus en su periodo de mayor crecimiento (1837 – 1844). Esto no fue casual, era parte de la estrategia de una mente maestra para confundir a las almas.
Otro individuo interesante fue John Humphrey Noyes, quien desarrolló la creencia de que las mujeres de su comunidad debían casarse con cada uno de los hombres del grupo. Esto trajo serio malestar a los vecinos de la agrupación quienes los obligaron a mudarse de lugar en lugar, hasta que fueron obligados a dejar de lado el concepto.
Quien tuvo un poco más de creatividad, puesto que no argumentó haber descubierto antiguas verdades bíblicas sino que pretendió haber recibido nueva luz, fue José Smith, quien luego de muchas y particulares historias afirmó en 1830 tener listo el “libro de Mormón”, el cual pretendía ser una traducción de las placas de oro que un ángel llamado Moroni le había ayudado a encontrar.
Luego fue rechazado por su misma comunidad debido a que practicaba la poligamia. Murió estando preso en una cárcel a manos de una muchedumbre furiosa.
Por otro lado, en 1844, un zapatero de Nueva York llamado Andrew Jackson Davis afirmó haber tenido contacto con el espíritu de Galeno convirtiéndose en el primer médium popular de Norteamérica. Este fue el gestor del movimiento espiritista que sería impulsados cuatro años después por la experiencia de las hermanas Fox en 1848.
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El trabajo de ultramar
El fervor de Wesley y el gran despertar del siglo XVIII invitaron a muchos a involucrarse en actividades misioneras de nivel mundial:
Robert Morrison fue a China.
Henry Martyn fue al Cercano Oriente musulmán.
Adoniram Judson a India y Birmania.
Robert Moffat al sur de África.
Las sociedades misioneras se multiplicaron en América, Europa y Asia a la vez que se implementaron programas de estudio de la Biblia surgiendo así las escuelas dominicales con Robert Raikes.
Finney, gran predicador norteamericano, no solo convertía a la gente al evangelio, sino también a la temperancia y al movimiento antiesclavista ya que ambos mensajes estaban vinculados.
El movimiento feminista nació de la mano de Margaret Fuller, Lucy Stone y una veintena de mujeres decididas a obtener igualdad de derechos que los hombres.
El movimiento de la reforma de la salud estaba en marcha de la mano de Silvester Graham y gracias a que hacía poco se había desatado la gran epidemia de cólera de 1832. La población estaba muy sensible a aprender las leyes del sano vivir. El impulso de la dieta vegetariana por parte de Edward Hitchcock y Reuben Mussey recalcaba lo bueno de practicar los hábitos del comer de manera saludable, además de la higiene personal, el sueño adecuado y el ejercicio necesario así como la abstinencia a sustancias dañinas.
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La hidroterapia estaba tomando cuerpo gracias a Vincent Priessnitz y su accidental descubrimiento de que el agente acuoso a bajas temperaturas podía aliviar el dolor y la inflamación.
La esclavitud era cada vez más rechazada y muchos deseaban ponerle fin pronto.
En cuanto al quehacer político el presidente Andrew Jackson demostró que el hombre común podía disfrutar y ejercer el poder. El modelo de la revolución americana estaba sirviendo de modelo a otras revoluciones del mundo como la de Francia, Bélgica, Alemania, Polonia y la América Española.
En medio de este conglomerado de eventos surgió también un interés creciente en las profecías, especialmente la toma de Roma por Francia era el detonante para que muchos interpretaran el fin de las 1260 tardes y mañanas de Apocalipsis. Pronto la atención se trasladaría a los 2300 años de Daniel.
En Alemania, Johan Petri estableció ya la relación entre las 70 semanas y las 2300 tardes y mañanas.
Hans Woods, un irlandés, propondría el inicio de las 2300 tardes y mañanas hacia el año 420 a.C. terminando el año 1880.
Johan Bengel creía y afirmaba que Cristo volvería a la tierra el año 1836.
En Sudamérica, Manuel Lacunza, en 1790 escribió su libro “La venida del Mesías en gloria y majestad”. Lacunza utilizó un seudónimo por miedo a las represalias. Años después, los jesuitas fueron expulsados de Chile, entre ellos estaba Lacunza quien viajó a Italia. Pronto sería encontrado muerto. Su obra recién saldría a luz en 1812.
En Inglaterra también se predicó de la Segunda Venida de Cristo. Cunninghame afirmó que Cristo vendría en 1867.
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José Wolff esperó la venida de Cristo en 1847 y predicó de su esperanza entre judíos, parsis, musulmanes e hindúes.
En Escandinavia estaba totalmente prohibido predicar el evangelio so pena de arresto y maltratos. Entonces donde los adultos no podían predicar fueron los niños los que lo hicieron, muchos de ellos analfabetos pero evidentemente utilizados por un poder superior, causaron gran impacto.
Thomas Playford, predicada de la segunda venida de Cristo en Australia, esperándolo en la década de 1860.
En Estados Unidos los predicadores de una era mejor eran muchos pero Dios estaba preparando a uno en el crisol de las pruebas. Un hombre valiente, un capitán del Gran General: Guillermo Miller.
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EL MOVIMIENTO MILLERITALas guerras napoleónicas fueron duras. Duraron entre 1799 y 1802, estas como una extensión de los conflictos generados por la revolución francesa, y entre los años 1803 y 1815 como conflictos entre Francia y sus vecinos debido al deseo expansionista del imperio francés.
Todo esto llegó a su fin el 20 de noviembre de 1815 cuando Napoleón fue derrotado en Waterloo.
Batalla de Waterloo
El Reino Unido resistió todos los embates franceses, hasta que la guerra terminó, y esto fue así gracias a la poderosa Armada Real Inglesa, y a su poderosa estabilidad económica.
En medio de las guerras contra el ejército francés, Inglaterra, confiada en su fuerza naval (Real Navy) participó en una lid contra los Estados Unidos, posiblemente impelida a hacerlo a fin de tener más materia prima para proseguir sus guerras contra Napoleón.
La guerra Anglo - Estadounidense se inició el año 1812, entre los Estados Unidos y el Reino Unidos con sus colonias canadienses. El conflicto se extendió hasta el año 1814 por tierra y mar. Estados Unidos quiso anexionar a sus territorios las colonias canadienses de Inglaterra, pero la poderosa defensa de europea no lo permitió. Cuando las fuerzas inglesas penetraban ya el territorio norteamericano una serie de providenciales batallas terminaron con la guerra.
La derrota de Napoleón propició que las fronteras quedaran como antes.
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Fue en el comienzo de la guerra que Guillermo Miller reunió un conjunto de hombres para viajar a Burlington, Vermont. Luchó en el trigésimo regimiento de Infantería en el Ejército Regular de los Estados Unidos con el rango de Teniente.
Participó en la batalla de Plattsburgh, donde las fuerzas continentales, superadas en número por los británicos, salieron airosas.
Guillermo Miller
Pero, ¿Quién fue Guillermo Miller? Este personaje nació el 15 de febrero de 1782 en Pittsfield, Massachusetts, en un hogar cristiano. Era un asiduo lector y en su juventud tuvo acceso a diversas bibliotecas privadas donde pudo cultivarse.
En 1803 se casó con Lucy Smith y se mudaron a Poultney, Vermont, donde se dedicó a la agricultura. Debido a su dedicación y trabajo asumió diversos cargos públicos como guardia, Sheriff Diputado y Juez de Paz.
Poco después de su mudanza a Poultney, deja sus creencias bautistas y asume las creencias deístas, muy de moda en el siglo XIX en Europa y América.
Pero esas creencias fueron luego abandonadas por el tremendo impacto que le causó la guerra del 1812, donde casi muere al estallar una granada muy cerca de él. Pudo ver la mano de
Dios guiando a una nación pequeña sobre otra que la superaba largamente en tradición militar.
Miller participó en las logias masónicas durante su juventud, pero, al comprometerse en la obra de la predicación de la segunda venida abandonó su membrecía, aunque es nombrado como tal en los libros de Vermont.
Cuando tomó la decisión de estudiar la Biblia, Miller decidió hacerlo versículo por versículo, solo valiéndose de su Biblia y una concordancia de Cruden. Desde 1816 hasta
32 http://media-2.web.britannica.com/eb-media/09/70309-004-C2C34D18.jpg
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Guillermo Miller
1818, Miller estudió la Biblia y si encontraba un versículo oscuro a su comprensión, no avanzaba hasta tener el tema claro. Al final de esos años llegó a la conclusión de que Cristo aparecería en las nubes de los cielos el año 1843.
Miller llegó a esta conclusión debido a su estudio de Daniel 8:14, amparado en la comprensión ampliamente aceptada de Números 14:34 y Ezequiel 4:5-6 de que un día profético es igual a un año literal. Miller calculó la profecía de los 2300 días hasta la fecha mencionada, interpretando la purificación del Santuario como la Segunda Venida de Cristo a esta tierra.
A fin de estar seguro de sus hallazgos, siguió estudiando la Biblia hasta 1823, cuando comenzó a predicar abiertamente de sus hallazgos. Su miedo inicial estaba basado en que el milenio, para Miller, empezaría luego de la Segunda Venida de Cristo, lo cual estaba en contra de las enseñanzas ampliamente aceptadas por los demás cristianos.
Sus vecinos le dieron poca importancia, por lo que Miller siguió estudiando su Biblia, durante nueve años más.
Cierta mañana hizo un pacto con ¨Dios, si El despejaba el camino, él cumpliría su deber. En ese momento la carga por compartir el mensaje se hizo humo. Pero media hora después su sobrino lo invitó a predicar sobre la Segunda Venida.
Miller quedó anonadado y molesto, pero no rompería su pacto.
Josué V. Himes
Cuando Miller, en 1839, recibió una invitación a Boston para llevar un ciclo de conferencias, no sabía que eso sería el inicio de una intensa colaboración entre el pastor de la iglesia de la calle Chardon de Boston, Josué V. Himes y Guillermo Miller.
Himes se encargó de abrir cada iglesia de la Unión para que el padre Miller (como lo llegaron a llamar) predicara el mensaje.
Durante los siguientes cuatro años, el mensaje millerita fue esparcido por todo Norteamérica. Himes, luego de tres meses de su primera invitación a Miller, comenzó a publicar Signs of the Times. Luego en 1842 Midnight Cry llevó el mensaje del advenimiento con la Signs.
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En 1833 se dio un fenómeno sin precedentes. Una lluvia de meteoritos ingresó en la atmósfera causando un fenómeno descrito como lluvia de estrellas.
Josué V. Himes
Himes fue el héroe de la promoción y difusión del movimiento millerita. Además de los periódicos, se publicaron libros y folletos, los que llegaron a ser la Biblioteca del Segundo Advenimiento, pudiendo los fieles comprar los libros para difundirlos en sus localidades.
Himes también tuvo que ver con el inicio de las Camp Mitins, los cuales fueron 130 reuniones entre 1842 ny 1844.
Himes fue el pionero del uso de las carpas para estos menesteres.
Carlos Fitch.
Era un popular ministro millerita quien en el verano de 1843 predico un sermón sobre Apocalipsis 18 que se centraba en la caída de Babilonia y la necesidad de huir de ella. Ese sermón se convirtió en folleto y llegó a darle cierta sensación de unidad y peculiaridad al movimiento.
Para Fitch el anticristo era cualquier movimiento católico o protestante que rechazara el movimiento adventista.
Himes y Miller no apoyaron este movimiento de separación de las iglesias, pero tarde o temprano se daría esta realidad.
Pequeños chascos
Los milleritas experimentaron su primer chasco cuando nada sucedió entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Esperaban el fin de todas las cosas en ese tiempo, pero nada pasó.
Pero el texto de Habacuc 2:3 no les permitía desanimarse aún.
El millerismo tuvo nueva vida cuando S.S. Snow predicó a mediados de agosto de 1844 que Cristo vendría en el otoño de 1844. Luego de un estudio de las ceremonias del calendario judío, el tiempo se cumpliría en el 22 de octubre de 1844.
La iglesia se entusiasmó sobremanera: “El esposo viene” era el lema.
Tanto Miller, Himes y otros líderes pronto cedieron ante los argumentos de Snow.
Nadie hizo provisión para el futuro, pues no lo necesitaban. Se abandonaron empleos, los cultivos se dejaron sin cosechar, se cerraron negocios. La nueva era como miel en la boca.
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Carlos Fitch
Cartel Millerita de Fitch y Hale, 1843
El 22 de octubre, miles esperaron la segunda venida del Señor… Pero Cristo no volvió.
Los milleritas se disolvieron entre dimes y diretes luego del caos. Unos interpretaban los hechos de un modo u otro acerca de lo que realmente sucedió en aquella fecha, pero lo cierto es que el grueso de milleritas quedó perplejo y confundido y muchos abandonaron la fe.
Se propusieron nuevas fechas para el comienzo del año 1845 y se ampliaron propuestas hasta 1847. Pero la dirigencia del movimiento optó por desanimar todo intento de señalar fechas.
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UNIDAD II
INICIO DE LA IASD
1844 - 1850
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DESPUES DEL CHASCO
A fin de mantener la ortodoxia se convocó a un encuentro en Albany, Nueva York, el 29 de abril de 1845.
Joseph Marsh en su Voice of the Truth aseveró que el conteo de fechas no estaba errado, sino el evento fue otro. No se trataba de la segunda venida, sino de recibir el reino de Cristo.
En enero de 1845, Apolos Hale del periódico Adventist Herald y Joseph Turner de The Hope of Israel propusieron una teoría que se llegaría a conocer como la teoría de la puerta cerrada, es decir, no se debería predicar más ya que la puerta de la gracia se había cerrado y solo restaba apacentarse entre ellos mismos.
En estos momentos, las numerosas propuestas sobre lo que realmente sucedió comenzaron a degenerar en fanatismo.
Para la muerte de Miller en 1849, el grupo Millerita estaba fragmentado. Un grupo fue el grupo sabatario, otro fue el dirigido por Hale, Himes y Bliss, los adventistas Evangélicos Norteamericanos, pero luego, poco a poco fueron desaparecieron.
Un segundo grupo fue la Iglesia Cristianan del Adventismo, el mayor remanente no sabatario del Adventismo (http://www.adventchristian.org/).
Un tercer grupo se centro en Nueva York, y tuvieron como lideres a Joseph Marsh. Se distinguían de los anteriores por su creencia en el milenio que ellos veían todavía en el futuro.
Antes de las conferencias de Albany, un grupo comenzó a aceptar la verdad del sábado llamándose a sí mismos los hermanos del sábado y la puerta cerrada. El único predicador destacado fue José Bates. Este grupo llegó a ser el mayor grupo de los adventistas.
El sábado llegó a este grupo gracias a Raquel Oakes, quien luego de escuchar en un sermón al pastor Wheeler lo invitó a su casa donde lo reprendió por su predicar el sábado bíblico. Wheeler llegó a ser un guardador del sábado. En Washington, los hermanos William y Cyrus Farnsworth desarrollaron un grupo guardador del sábado aun antes del Chasco. Otro prominente predicador que aceptó el sábado fue T. M. Preble, quien llevó sus creencias a la conferencia de Albany, pero fueron desechadas como fábulas judías.
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En medio de esta vorágine de creencias, había grupos que luchaban por mantener su fe, pero poco a poco estaban siendo esparcidos.
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UNA MENSAJERADios no los abandonó y envió una mensajera. Una jovencita frágil de 17 años de edad, quien junto con su familia había sido despedida de la iglesia metodista y había sufrido un ataque en la niñez con una piedra en la cara fue la elegida. Elena Harmon.
No pudo terminar sus estudios pero fue utilizada por Dios. En diciembre de 1844 sintió como el poder de Dios llegó sobre ella y tuvo una visión del camino del pueblo adventista hacia la nueva Jerusalén. Luego de una semana, recibió una segunda visión donde se le instruía a compartir lo recibido.
Ella vacilaba por la oposición, pero finalmente acepto a pesar de su salud y de la reticencia de los dirigentes del movimiento adventista de confiar en manifestaciones sobrenaturales.
En 1842 William Foy de Boston recibió visiones del pronto regreso de Cristo y la recompensa de los justos, pero por la resistencia que generaría su raza negra, lo hizo vacilar en compartir los mensajes. Finalmente lo hizo, pero presiones financieras y una tercera visión que no pudo comprender, abandonó sus esfuerzos.
Poco antes del chasco un hombre llamado Hazen Foss, de Maine, recibió una visión similar a la Elena Harmon, pero rehusó aceptar el encargo de compartir los mensajes.
Cuando sintió que había rechazado al Espíritu Santo, reunión a un grupo y cuando se paró para hablar, solo pronunció las palabras: “lo he olvidado todo”.
Elena de White tomó la posta e inició una serie de pequeños viajes para compartir la esperanza a los hermanos milleritas desanimados. En uno de esos viajes, un joven y comprometido pastor millerita llamado Jaime White decidió acompañar al grupo de jóvenes que ayudaban a Elena Harmon. Con el tiempo el amor surgió y en agosto de 1846 se casaron en Portland ante un juez de paz.
El papel de la visiones de Elena White fue el de animar y dar seguridad a quienes habían esperado la venida de Cristo en 1844.
En cuanto a la inmortalidad del alma, los fundadores del grupo de guardadores del sábado consideraban fundamental la creencia del estado inmortal del ser humano, ya que consideraban que si era real tal cuestión, ya no era necesaria la segunda venida y eso resolvía el chasco de 1844.
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Se desarrollaron conferencias de estudios bíblicos para afianzar la fe y ponerse de acuerdo en verdades bíblicas. Cuando los hermanos llegaban a un punto del estudio en el que no podían avanzar más, Elena recibía orientación divina para seguir en el estudio.
Para 1848 el grupo se había puesto de acuerdo en cinco puntos básicos:
• El regreso visible, personal y pre milenial de Jesús.
• La purificación del santuario, con el ministerio de Cristo en el segundo
departamento que comenzó el 22 de octubre del 1844.
• La validez del don de profecía con cada vez más creyentes.
• La obligación de observar el sábado como día de reposo y el papel del sábado en
el gran conflicto del fin profetizado en Apocalipsis 11-14.
• La inmortalidad no es inherente al ser humano sino algo que se recibe por la fe
en Cristo.
El 22 de marzo de 1849, Elena de White vio en visión que Cristo abrió la puerta del Lugar Santísimo del Cielo y logro ver que una luz brillaba sobre el cuarto mandamiento.
En la segunda década el mensaje de los adventistas sabatarios fue escuchado en círculos no adventistas. Las conversiones de muchas personas hicieron que la teoría de la puerta cerrada fue abandonada y entendieran que Dios le cierra la puerta a quienes lo han rechazado totalmente.
La página impresa
La visión de Elena de White en Dorchester, Massachusetts, en noviembre de 1848, estimuló una transición mayor en las publicaciones adventistas. Después de salir de la visión le dijo a Jaime que tenía un mensaje para él. Debía comenzar a imprimir un
periódico pequeño que debía ser enviado a la gente, la cual contribuiría para seguir
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imprimiéndolo y a partir de este pequeño comienzo saldrán yayos de luz que han de circuir el globo.
En julio de 1849 salió el primer número de The Present Truth que contenía mensajes con respecto a al sábado, el mensaje de los tres ángeles y temas doctrinales relacionados.
En 1850 apareció la Adventist Review donde se reimprimieron artículos milleritas importantes desde comienzos de los años 40s.
En noviembre de 1850 se combinaron la Present Truth y Second Adventis Review and Sabbath Herald. Actualmente se conoce esta revista como la Revista Adventista. Durante muchos años, esta revista era el pastor, el predicador, el maestro de los hermanos dispersos. En otras palabras, la revista era la iglesia para muchos.
A medida que el diario crecía y superaba problemas financieros y de ubicación, salieron de sus prensas en 1851 el primer libro de Elena White", “Esbozo de la experiencia cristianan y las visiones de Elena G. de White” (Primeros Escritos).
En 1852 otra publicación periódica vio la luz, se trató de la Youth´s Instructor como el primer intento de alcanzar a los jóvenes de la iglesia.
Para fines de la década de 1850, las publicaciones adventistas se habían vuelto una empresa poderosa.
Pronto se unieron grandes personajes como J. N. Andrews y J. N. Loughborough, Uriah Smith y Stephen Haskell.
Fue la Review and Herald la que estimuló la cohesión y la unidad doctrinal. Para el año 1855 se estableció una casa editora en Battle Creek, Michigan.
Pronto la iglesia se organizó en esta área con mayor rigor.
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EL MUNDO QUE RODEÓ A ELENA DE WHITE
Portland; Maine. 1827 – 1846
Municipalidad de Portland en 1910
Primer banco nacional de Portland
El puerto de Portland, 1908
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Oficina de Correos de Portland, 1905
El clima en Portland
Mes Ene Feb Mar Abr May Jun Jul Ago Sep Oct Nov Dic Año
Temperatura máxima media (°C)
-1 1 6 12 17 23 26 25 21 14 8 2 13
Temperatura mínima media (°C) -11 -9 -4 2 7 12 15 14 9 3 -1 -7 3
Precipitaciones (mm) 103,9 79,8 105,2 108,2 97,0 83,3 84,3 77,5 85,6 111,8 119,9 107,7 1164,2
Fuente: Weatherbase octubre de 2007
“Portland estaba orgullosa de su sistema escolar público y progresivo, que ofrecía educación gratuita para estudiantes entre 4 y 21 años de edad. El sistema se iniciaba con la escuela primaria, donde por lo general el alumno ingresaba con 4 años de edad. En 1838 había ocho de estas escuelas, y todas sus maestras y directoras eran mujeres”. “Para las niñas, la educación finalizaba con la escuela elemental, a no ser que asistieran a cualquiera de las escuelas privadas de la ciudad o contrataran maestras itinerantes”.33
“El diploma de doctor en Medicina podía obtenerse en la Escuela Médica del estado de Maine, o en el respetable Colegio Bowdoin, en Brunswick, a aproximadamente 42
kilómetros de Portland. Aunque su currículo médico para el nivel de doctor en medicina exigía la asistencia a clases por sólo tres meses, la presentación de una tesis y la aprobación del examen final ante la Facultad de Medicina, podía equipararse con las mejores escuelas de medicina americanas”.34
“NACI en Gorham, población del Estado de Maine Estados Unidos, el 26 de noviembre de 1827. Mis padres, Roberto y Eunice Harmon, residían desde hacía muchos años en dicho Estado. Desde muy jóvenes fueron fervorosos y devotos miembros de la lglesia Metodista Episcopal, en la que ocuparon cargos importantes, pues trabajaron durante un período de cuarenta años por la
conversión de los pecadores y el adelanto de la causa de Dios. En ese tiempo tuvieron la dicha de ver a sus ocho hijos convertirse y unirse al redil de Cristo.”35
33 Gary Land, El mundo de Elena G. de White (Buenos Aires: ACES, 1995), 16, 17.
34 Gary Land, El mundo de Elena G. de White (Buenos Aires: ACES, 1995), 29.
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El padre de estas niñas se llamó Robert Harmon quien dejó la agricultura para dedicarse a la venta de sombreros en las cada vez más prospera Portland. En el año 1837 el tuvo que dejar a la familia para vender sus sombreros en Georgia. Esto lo alejó de su familia por algunos meses. Ese mismo año, un día en que salían de clase Elena con su hermana Elizabeth, no notaron que una
compañera las seguía con el único propósito de hacerles daño, de pronto, al darse cuenta que estaban en peligro, huyeron corriendo con todas sus fuerzas, pero al darse la vuelta para ver donde quedó aquella niña, una roca impactó en su cara haciéndole perder la conciencia. Cuando se recupero, un extraño les ofreció
transportarlas en su carreta, pero Elena no accedió, pero no pudo moverse, así que la tuvieron que llevar a su casa de esa forma. Producto del la conmoción, ella perdió la conciencia por tres semanas, para luego despertar y verse desfigurada36
“Al recobrar el uso de mis facultades, me pareció que despertaba de un sueño. No recordaba el accidente, y desconocía la causa de mi mal. Se me había dispuesto en casa una gran cuna, donde yací por muchas semanas. Quedé reducida casi a un esqueleto.
Por entonces empecé a rogar al Señor que él me preparase para morir. Cuando nuestros amigos cristianos visitaban la familia, le preguntaban a mi madre si había hablado conmigo acerca de mi muerte. Yo entreoí estas conversaciones, que me conmovieron y despertaron en mí el deseo de ser una verdadera cristiana; así que me puse a orar fervorosamente por el perdón de mis pecados. El resultado fue que sentí una profunda paz de ánimo y un amor sincero hacia el prójimo, con vivos deseos de que todos tuviesen perdonados sus pecados y amasen a Jesús tanto como yo.
Muy lentamente recuperé las fuerzas, y cuando ya pude volver a jugar con mis amiguitas, hube de aprender la amarga lección de que nuestro aspecto personal influye en el trato que recibimos de nuestros compañeros”.37
Pronto Elena se dio cuenta de cuánto influía la apariencia personal en las relaciones sociales. Su rostro la hizo una niña retraída.
En medio del dolor generado por la enfermedad, Elena desarrolló aun más sus percepciones espirituales, llegando a tener luchas internas sobre su situación en cuanto a la vida eterna.
35 Elena G. de White, Notas biograficas de Elena G. de White: narracion autobiografica hasta 1881 y resumen de su vida posterior basado en fuentes originales (Mountain View, Calif: Publicaciones Interamericanas, 1981), 19.
36 Arthur L. White, Woman of vision (Review and Herald, 2000), 15, 16.
37 White, Ellen Gould Harmon. Notas biograficas de Elena G. de White: narracion autobiografica hasta 1881 y resumen de su vida posterior basado en fuentes originales (Mountain View, Calif: Publicaciones Interamericanas, 1981), 20.
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“En marzo de 1840 Guillermo Miller condujo una serie de reuniones de reavivamiento en Portlarid, Maine. En la serie habló sobre la segunda venida de Cristo y otras profecías bíblicas. Predicó fervientemente de que el fin del mundo estaba cerca. Con su familia y amigos Elena asistió a las reuniones. Los sermones poderosos y solemnes de Miller produjeron un sentimiento de “terror” y “convicción” en toda la ciudad, y consuelo y esperanza en Elena que tenía entonces doce años de edad”.38
El domingo de tarde del 26 de junio de 1842, Elena fue bautizada en la Iglesia Medotista en las aguas agitadas del Casco Bay de Portland
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Ya Elena fue impactada por los mensajes de Miller en 1840 en Portland, pero a su regreso en 1842 aceptó, junto con su familia que el mensaje de Miller era real.
A pesar de ello, ella atravesaba periodos de preocupación pro su salvación, por lo que su mama le recomendó consultar al pastor Levi F. Stockman, quien era el predicador del advenimiento en Portland. Ella le refirió:
“Me veía sentada con profunda desesperación, con el rostro oculto entre las manos me decía reflexionando: Si Jesús 39 estuviese en la tierra iría a postrarme a sus pies y le manifestaría mis sufrimientos. El no me rechazaría. Tendría misericordia de mí, y yo le amaría y serviría por siempre.
En aquel momento se abrió la puerta y entró un personaje de un aspecto y un porte hermosos. Me miró compasivamente y dijo: "¿Deseas ver a Jesús? Aquí está, y puedes verlo si quieres. Torna cuanto tengas y sígueme".
Oí estas palabras con indecible gozo, y alegremente recogí cuanto poseía, todas las cositas que apreciaba, y seguí a mi guía. Me condujo a una escalera escarpada y en apariencia quebradiza. Al empezar a subir los peldaños el guía me advirtió que mantuviera la vista en alto, pues de lo contrario corría el riesgo de desmayar y caer. Muchos otros que trepaban por la escalera caían antes de llegar a la cima.
38 Arthur L. White, Woman of vision (Review and Herald, 2000), 16, 17..
39 http://media-cdn.tripadvisor.com/media/photo-s/00/11/fc/96/casco-bay-sunset.jpg
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Y finalmente llegamos al último peldaño y nos detuvimos frente a una puerta. Allí el guía me indicó que dejase cuanto había traído conmigo. Yo lo depuse todo alegremente. Entonces el guía abrió la puerta y me mandó entrar. En un momento estuve delante de Jesús. No cabía error, pues aquella hermosa figura, aquella expresión de benevolencia y majestad, no podían ser de otro. Al mirarme él, yo comprendí en seguida que él conocía todas las vicisitudes de mi vida y todos mis íntimos pensamientos y emociones.
Traté de resguardarme de su mirada, pues me sentía incapaz de resistirla; pero él se me acercó sonriente y, posando su mano sobre mi cabeza, dijo: "No temas". El dulce sonido de su voz hizo vibrar mi corazón con una dicha que no había experimentado hasta entonces. Estaba yo por demás gozosa para pronunciar palabra, y así fue como, profundamente conmovida, caí postrada a sus pies. Mientras que allí yacía impedida, presencié escenas de gloria y belleza que pasaban ante mi vista, y me parecía que había alcanzado la salvación y la paz de¡ cielo. Por último, recobradas las fuerzas, me levanté. Todavía me miraban los ojos amorosos de Jesús, cuya sonrisa inundaba mi alma de alegría. Su presencia despertaba en mí santa veneración e inefable amor.
El guía abrió la puerta y ambos salimos. Me mandó que volviese a tomar todo lo que había dejado afuera. Hecho esto, me dio una cuerda verde fuertemente enrollada. Me encargó que me la colocara cerca del corazón, y que cuando deseara ver a Jesús la sacara de mi pecho y la desenrollara por completo. Me advirtió que no la tuviera mucho tiempo enrollada, pues de tenerla así podría enredarse con nudos y ser muy difícil de estirar. Puse la cuerda junto a mi corazón y gozosamente bajé la angosta escalera alabando al Señor y diciendo a cuantos se cruzaban en mi camino en dónde podrían encontrar a Jesús.
Este sueño me infundió esperanza. La cuerda verde era para mí el símbolo de la fe, y en mi alma alboreó la hermosa sencillez de la confianza en Dios”.40
Ella escucho la respuesta del pastor:
"Ve en paz, Elena me dijo; vuelve a casa confiada en Jesús, pues él no privará de su amor a nadie que lo busque verdaderamente".41
Esa corta entrevista le resultó muy gratificadora e inspiradora para Elena.
Años después, el pastor Stockman falleció, y luego de un tiempo, Elena de White escribió de una visión que tuvo: “Todos nosotros nos ubicamos bajo el árbol, y nos sentamos para contemplar la gloria de aquel paraje, cuando los Hnos. Fitch y Stockman, que habían predicado 75 el Evangelio del reino y a quienes Dios había puesto en el sepulcro para salvarlos, se llegaron a nosotros y nos preguntaron qué había sucedido mientras ellos dormían. Quisimos referirles las mayores pruebas por las que habíamos pasado; pero éstas resultaban tan insignificantes frente a la incomparable y
40 Elena G. de White, Notas biográficas. 38 – 40.
41 Ibid, 41.
38
eterna gloria que nos rodeaba, que nada pudimos decirles y todos exclamamos: "¡Aleluya! Muy poco nos ha costado el cielo". Pulsamos entonces nuestras arpas gloriosas, y sus ecos resonaron en las bóvedas del cielo.”42
Elena se convirtió en una ferviente misionera. Era la fe en la segunda venida la que la llenaba de gozo, tanto a ella como a su hermano Robert. Ambos pronto fueron expulsados, junto con el resto de su familia, de la iglesia metodista. “Había sólo unos pocos asistentes. La influencia de mi padre y de su familia era tal que nuestros opositores no tenían deseo alguno de presentar nuestro caso ante un número mayor de la congregación. La sencilla acusación preferida era que habíamos contravenido las reglas de la iglesia”.43
En setiembre de 1843 los siete miembros de la familia White fueron expulsados de la iglesia.
Pronto formaron parte del grupo que examinaron las escrituras cuando Cristo no volvió el 21 de abril de 1843, cuando se esperaba que viniese a la tierra, pero luego de estudiar lo relacionado en la Biblia, entonces se concluyó que es esposo tardaba (Mateo 25:1 – 13), más el aporte del pastor Samuel Snow de que Jesús llegaría en 1844, hizo que se viviera el clamor de la media noche.
En el 22 de octubre de 1844, Elena Harmon sufrió el gran chasco de no ver llegar a Jesucristo.
Este período profético terminó el 22 de octubre de 1844. La desilusión de los que esperaban encontrar a su Señor en aquel día fue muy grande. Hiram Edson, un diligente estudiante de la Biblia que vivía en el Estado de Nueva York, describe lo que ocurrió con el grupo de creyentes del cual él formaba parte:
"Nuestras expectativas iban en aumento mientras esperábamos la llegada de nuestro Señor, hasta que el reloj marcó las doce a medianoche. El día había pasado, y el chasco que experimentamos fue terrible. Nuestras más caras esperanzas y expectativas fueron barridas, y nos sobrevino un deseo de llorar como nunca antes. La pérdida de todos los amigos terrenales no se hubiera comparado con lo que sentimos entonces. Lloramos y lloramos hasta que el día amaneció.
"Me decía a mí mismo: 'Mi experiencia adventista ha sido la más brillante de toda mi vida cristiana... ¿Ha fallado la Biblia? ¿No hay Dios, ni cielo, ni ciudad de oro, ni paraíso? ¿Es todo nada más que una fábula astutamente inventada? ¿No hay realidad detrás de nuestras más caras esperanzas y expectativas?. . .'
"Comencé a sentir que podría haber luz y ayuda para nosotros en nuestro dolor. Dije a algunos de los hermanos: 'Vayamos al granero'. Entramos en éste,
42 74, 75.
43 58.
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cerramos las puertas y nos arrodillamos delante del Señor. Oramos fervientemente porque sentíamos nuestra necesidad. Continuamos en ferviente oración hasta que recibimos del Espíritu la certeza de que nuestras oraciones habían sido aceptadas, y que se nos daría luz. La razón de nuestro chasco sería explicada en forma clara y satisfactoria. 9
"Después del desayuno dije a uno de mis hermanos: 'Vayamos para ver y animar a algunos de nuestros hermanos'. Salimos, y mientras pasábamos por un gran campo, me sentí detenido en medio de él. El cielo pareció abrirse ante mi vista, y vi definida y claramente que en vez de que nuestro Sumo Sacerdote hubiera salido del lugar santísimo del santuario celestial para venir a esta tierra en el décimo día del mes séptimo, al fin de los 2.300 días, había entrado por primera vez, en ese día, en el segundo departamento de aquel santuario, y que tenía una obra que realizar en el lugar santísimo antes de venir a la tierra, que había venido a las bodas, o en otras palabras, al Anciano de días, para recibir el reino, el dominio y la gloria; y que debíamos esperar su retorno de las bodas. Mi mente fue entonces dirigida al capítulo diez de Apocalipsis donde pude ver que la visión había hablado y no había mentido".44
Otros profetas y "profetas" antes de Elena G. de White
“Al final del siglo XVIII un gran número de estadounidenses instruidos ya no profesaba la fe cristianan tradicional por eso y como reacción al secularismo de la época, en la primera mitad del siglo IX se propagó un renacimiento religioso desde Connecticut hasta New Hampshire… dos denominaciones religiosas importantes de los Estados Unidos – los Mormones y los Adventistas del Séptimo Día- fueron fundadas también en el “distrito consumido por el fuego”.45
Desde una perspectiva netamente secular, el segundo gran despertar religioso puede ser interpretado como el intento de la sociedad norteamericana a volver a la vida temperante y sistemática de la religión. El segunda gran despertar consistió en una serie de avivamientos religiosos que avanzaron entre 1790 y 1830, caracterizado por la presencia de apasionados predicadores que recorrían el territorio organizando grandes reuniones campestres donde acudía la gente para escuchar el mensaje de salvación y para arrepentirse de sus pecados. En esta época se conjugaron sentimientos de anti esclavismo, movimiento a favor de la temperancia, e igualdad democrática.46 Además en la época se luchó también por el derecho del sufragio femenino, la liberación de los esclavos, la educación universal y la rehabilitación de los delincuentes; es decir, el
44 Elena White, Cristo en su Santuario, 8, 9.
45Howard Cincota, Ed., Breve reseña histórica de los Estados Unidos (USA: Departamento de Estado de los Estados Unidos, 1994), 108.
46 Melinda Rankin, Veinte años entre los mexicanos: relato de una labor misionera (Monterrey, Nuevo Leon: Fondo Editorial de Nuevo Leon, 2008), 11.
40
segundo gran despertar se transformó en la gran era de la reforma social norteamericana.47
Los estudiosos proponen que los grandes despertares de los estados Unidos (cuatro en total) presentan tres etapas:
1. El comienzo con gran entusiasmo religiosos y la reorganización, con la aparición de cismas y nuevos grupos religiosos.
2. Los creyentes desarrollan nuevo parámetro éticos y principios teológicos con la intención de parametrar y reformar aspectos seculares de la sociedad.
3. Estos valores son desafiados y comienza el declive.
El primer despertar comenzó en 1730 y condujo a la independencia de los Estados Unidos, el segundo comenzó alrededor de 1790 y enfatizó el emocionalismo individual con tintes demócratas y pragmáticos a través del estilo de vida conduciendo al la Guerra Civil Norteamericana (1860 – 1865). El tercero comenzó en 1890 como reacción a la urbanización y la llegada de inmigrantes sin precedentes, la nueva crítica bíblica, el crecimiento de las ciencias naturales y sociales (el darwinismo) y las nuevas percepciones de la naturaleza humana (Freud, Dewey, etc.) y el cuarto despertar se inicio en la década de 1960 con el anti materialismo (la guerra fría), la lucha contra las adicciones, nuevos esquemas familiares y lucha contra los excesos sexuales. Este ultimo despertar se cuida con recelo de los medios de comunicación, la instituciones seculares, la cultura de masas y el gobierno.48
Desarrollar todo un esquema que trate de entender el contexto sociológico del surgimiento del ministerio de Elena de White puede ayudarnos a contemplar que:
1. La raza humana se aproximaba a un evento trascendente en 1844.
2. Dios estaba dando grandes señales de preparación al mundo y en especial a la sociedad norteamericana, de acuerdo a la profecía.
3. El surgimiento del don profético sirvió para guiar a un pueblo naciente en medio de los fuertes vientos filosóficos y de cambio que se desarrollaban.
4. Es necesario hacer una diferenciación histórica entre los eventos sociológicos seculares y los consejos del Espíritu de Profecía, a fin de entenderlos en un contexto real y contemplar la sabiduría en ellos contenidos para no ser
47 Martin E. P. Seligman, La auténtica felicidad (Barcelona: Ediciones B, S.A., 2003), 373.
48 Monica Verea, y Silvia Nunez Garcia. El conservadurismo en Estados Unidos y Canada: tendencias y perspectivas hacia el fin del milenio (Mexico, D.F.: Universidad Nacional Autonoma de Mexico, Centro de Investigaciones sobre America del Norte, 1997), 329 – 331.
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arrastrados por el flujo de las opiniones de la época, en temas de salud, educación, igualdad social, inclusión y género.
Haciendo una observación rápida podríamos comentar que el surgimiento del ministerio de Elena de White podría confundirse como una expresión más del segundo gran despertar norteamericano y aun compararse con el ministerio de otros “profetas” y llamados al ministerio profético de alrededores de la época.
Además debemos delinear que fue entonces el movimiento de igualdad de género el que pudo haber ayudado o servidos de piedra de tropiezo al ministerio de Elena de White, dependiendo del público al que llegaría.
Pero la pregunta ahora es: ¿con qué otras personas se podría vincular equivocadamente a Elena de White? O más aún ¿Qué otros movimientos podrían haber desacreditado el ministerio profético de Elena de White? Sabemos que estamos en medio de un conflicto entre el Bien y el Mal y que cuando el Señor hace su voluntad, el anticristo hace una imitación espuria de la misma.
Ann Lee Stanley
El padre de Ann quería, como todo padre del siglo XVIII que su hija se casara para estar segura, con un esposo que ella o él escogiera. Pronto se casó con Abraham Standerin, luego llamado Stanley. Hoy Ann Lee es considerada por mucho como la estrella matutina del movimiento de liberación femenina, pero a la vez como un ejemplo de obediencia a su padre.49
Desde niña ella insistió en haber tenido una visión de las cosas celestiales, y le dio mucha importancia a aprender la voluntad de Dios para su vida.50 Ann Lee se unión al grupo Wardley in 1758 tomando parte activa en las actividades. En 1762 se casó y en cuatro años nacieron sus cuatro hijos. Ella desarrolló terror de toda relación sexual y de la institución del matrimonio, rechazaba la cama de su esposo como si estuviera hecha de brasas encendidas. Ella incrementó su autoridad entre los Shakers. Durante su segundo cautiverio en 1772 ella dijo haber tenido una visión en la que se le mostró que
49 Nardi Reeder Campion, y Nardi Reeder Campion. Mother Ann Lee: Morning Star of the Shakers (Hanover, NH: University Press of New England, 1990), 12.
50 Carole Chandler Waldrup, Colonial Women: 23 Europeans Who Helped Build a Nation (Jefferson, N.C.: McFarland, 1999), 148.
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en el Jardín del Edén, un acto de auto complacencia sexual fue la causa que Adán y Eva hayan sido separados de Dios. Ella tenía una fijación con el rechazo de los asuntos sexuales.51
Trajo a su grupo de seguidores a Nueva York en 1774 y se consideraba el equivalente femenino de Jesucristo y que Dios se había manifestado sobre la tierra a través de ella. Su iglesia se llamó la Sociedad de Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo. Ella llegó a llamarse la Madre Ann.52
Su grupo, los Shakers se caracterizaba por realizar cantos, aplausos, saltos y caídas que rodeaban un frenesí sentimental.
Joseph Smith
Nació en Sharon, Vermont, Estados Unidos el 23 de diciembre de 1805 y murió en Carthage, Illinois en 27 de junio de 1844. El fue el fundador y primer presidente del movimiento milenarista conocido como la Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, más conocida como iglesia mormona. Escribió el libro mormón en 1830. Recibió la el reconocimiento estatal estadounidense y pronto promulgó la ley de tolerancia de la poligamia. En 1844 se presento como candidato a la presidencia con 10000 adeptos, pero la oposición lo llevó a la cárcel por autocrático y polígamo. Fue linchado públicamente.53
En la década de 1820, José Smith reportó haber recibido visiones del cielo. Al poco tiempo dijo que el ángel Moroni le mostro el único libro Mormón que detallaba las acciones de Dios con los asentamientos humanos pre históricos de Norteamérica. Smith lo publicó en 1830 y formó parte del distrito quemado por el fuego, nombre dado a la
51 John McKelvie Whitworth, God's blueprints: a sociological study of three utopian sects (USA: Routledge, 1975), 14.
52 Juan Carlos Casas, La ingratitud de Sarmiento (Buenos Aires: Stockcero, 2003), 125.
53 Biografía y vidas, “Joseph Smith”, biografiayvidas, http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/smith.htm (Consultado: 16 de agosto, 2009).
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zona de nueva york que fue testigo de diversos movimientos de reavivamiento a inicios del siglo XIX.
En 1831 emigraron con sus seguidores a Ohio, dando inicio a una serie de migraciones que terminaron en Salt Lake (1846 – 1848).54
Jemima Wilkinson
Fue en Julio de 1776 que los Estados Unidos firmaron su independencia y en octubre Jemima acusó una gran fiebre y tuvo una visión (según ella) en la que murió y su cuerpo se hizo un ser de luz.55
Fue descrita como una mujer de mediana estatura, simétrica físicamente, de bonitos dientes y bella sonrisa, de cabello negro y siempre corto. Su modo de vestir era masculino, por ella sus seguidores la llamaban “la amiga”.56
Ella estableció la iglesia de los amigos universales, cuyas raíces se remontan al llamado primer gran despertar, iniciado en la década de 1730 y también al segundo gran despertar. La señora Wilkinson la fundó en Jerusalem, Nueva York. Esta fue una de las primeras prácticas de sociedades comunitarias de bienes de servicio de Estados Unidos.57
Andrew Jackson Davis
54 Mark A. Noll, A history of Christianity in the United States and Canada (Grand Rapids, Mich: Eerdmans, 1992), 195.
55 James A. Henretta, Elliot Brownlee, David Brody, Susan Ware, y Marilynn Johnson, “Unruly Women” America's History, Third Edition, Worth Publishers Inc., 1997
56 James, Edward T. Notable American Women, 1607-1950. A Biographical Dictionary. Volume III, P-Z (Cambridge, Mass: Belknap Press of Harvard University Press, 1971), 610.
57 Moya, Jose. Una empresa llamada Estados Unidos (Madrid: Ediciones de la Torre, 1994), 212.
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Fue un zapatero que a inicios del siglo XIX afirmó haber tenido encuentros espiritistas con el espíritu de Galeno quien le indicaba como desarrollar intervenciones quirúrgicas. Fue uno de los iniciadores del espiritismo moderno.
Hermanas Fox
Fue en 1848 en que en la comunidad de Hydesville, estado de Nueva York, las hermanas Catherine y Margaretta afirmaron haber escuchado pro la noche extraños ruidos en las paredes de su habitación, en forma de golpes sordos cuya procedencia no estaba clara. Una noche, una de las hermanas comenzó a imitar los golpes que escuchaba, dando ella misma pequeños golpecitos en la pares con sus nudillos, como si de una especie de conversación en Morse estuviera tomando lugar. La respuesta no se hizo esperar. Se estaba desarrollando el primer contacto espiritista.58
Pronto comenzaron, pro indicación del espíritu, a desenterrar los huesos de un cuerpo humano, del sótano de su casa. Pronto el asunto tomó mucho auge y pronto las hermanas Fox fueron invitadas a congresos y conferencias donde daban respuestas y realizaban contactos sensacionalistas.59
58 Armando Capel, El destino partido por infinito y la raíz cuadrada de Dios (Libros en red, 2004), 137.
59 Amoros Sogorb, Pedro. Psicofonias quien hay ahi?: el misterio de la transcomunicacion (Madrid: Ediciones Nowtilus, 2003), 20.
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John H. Noyes.
Fundó la comunidad Oneida (en la actualidad una organización de artesanos y fabricantes de juegos de cubiertos y otros utensilios de cocina) fue así llamada en alusión a una de la neoyorquina confederación indígena de los iroqueses.60
Como hemos repasado brevemente, fue sencillo poder juzgas la real manifestación del don de profecía como una expresión más del entorno sociológico norteamericano de la época.
Otra pregunta que salta del tintero es: ¿Hubieron otros profetas que fueron legítimamente llamados por Dios en la época del ministerio de Elena de White?
Si, hubieron dos:
William Foy, un mulato, quien luego de ser llamado por Dios para el ministerio profético, rechazó a relatar todas las revelaciones que Dios le dio por temor al prejuicio y las estrecheces económicas. En 1842 recibió la primera visión, el 18 de enero en la iglesia de Southark Street en Boston, por dos y media horas. La segunda visión la recibió el 14 de febrero y duró doce horas y media, a la vez que fue instruido de dar a conocer lo que recibió. 61 Foy fue un mensajero de Dios en la etapa pre Chasco, para el movimiento adventista.
60 Moya, Jose. Una empresa llamada Estados Unidos (Madrid: Ediciones de la Torre, 1994), 213.
61 Norman J. Collins, Hearthwarming stories of adventist pioneers, book 1 (USA: Review and Herald, 2005), 93, 94.
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El llegó a relatar extraordinarias visiones de otro mundo. Renombrados milleritas testificaron de su veracidad y un médico quien lo examinó en uno de sus trances, declarando que no tenía señales de vida, excepto el latido de su corazón. Luego del Gran Chasco del 22 de octubre de 1844, Foy estuvo cuando Elena Harmon dio su testimonio. Entonces, cuando hablaba, el comenzó a dar saltos arriba y abajo, orando al Señor e insistiendo en que esas palabras describían exactamente lo que él había visto. Luego Elena tomo esto como una indicación de que Dios la había elegido en reemplazo de Foy.62
Hasen Foss.
Mary Foss, hermana de Elena Harmon, fue invitada al relato de su primera visión en Poland, Maine. Esto fue en enero de 1845, y ella asistió con su esposo Hazen Foss. El fue descrito como un hombre de fina apariencia, aparente y educado.
Dios dio a Hazen Foss la misma visión de Elena, antes que a ella, pero Hazen rehusó revelar la visión. Hazen aun estaba chasqueado por la no llegada de Cristo el 22 de octubre de 1844, pero Dios le dio otra oportunidad de participar del don profético, pero él no quiso, por lo que el Señor le impresionó que había sido dejado de lado.
62 Numbers, Ronald L. Prophetess of Health: A Study of Ellen G. White (Grand Rapids, Mich: William B. Eerdmans Pub. Co, 2008), 60, 61.
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Con horror reunió a un grupo de personas para declararles la visión. Luego de explicarles lo que le sucedió, cuando estuvo a punto de contarles la visión, solo dijo: “el asunto me ha abandonado, no puedo decir nada. El Espíritu del Señor me ha dejado”.
Hazen había escuchado el testimonio de Elena la noche anterior a esa mañana de enero, y recordó cada palabra que mencionó, y reconoció el mensaje que él recibió. Esa mañana en Poland, Hazen le dijo a Elena: “De ahora en adelante, yo estoy muerto para las cosas espirituales. La visión me ha sido quitada y te ha sido dad. Yo estoy perdido – un hombre perdido. Tu eres la elegida de Dios. Oh Elena, se fervorosa en hacer su trabajo. La corona que pude haber tenido, tú la recibirás”. Foss jamás volvió a manifestar interés en las cosas espirituales.63
EVENTOS INTERESANTES OCURRIDOS EN ESTADOS UNIDOS DURANTE EL MINISTERIO DE ELENA G. DE WHITE
La guerra civil.
9 de febrero de 1864
Abraham Lincoln (1809 – 1865) fue el decimo sexto presidente de los Estados Unidos y le tocó enfrentar la más grave crisis que su nación vivió, la Guerra de Secesión (1861 – 1865. Logro mantener los estados unidos. Un atentado contra su vida el 14 de abril de 1865 le indujo la muerte el siguiente día.64
la guerra de secesión tuvo sus bases en la contradicción entre la economía del norte y la del sur. Dicha contradicción se profundizó conforme se entraba en el siglo XIX, ya que el norte progresaba en el proceso de industrialización, expansión urbana y, en general, en el camino de un capitalismo avanzado, mientas que la economía del sur se desarrollaba en los patrones tradicionales de la agricultura (algodón, tabaco, etc), y con una mano de obra esclava. Ambos sistemas económicos eran insostenibles a la vez.65
63 Norman J. Collins, Hearthwarming stories of adventist pioneers, book 1 (USA: Review and Herald, 2005), 94, 95.
64 Cristian Guerrero Yoacham, y Cristian Guerrero Lira. Breve historia de los Estados Unidos de America ( Santiago de Chile: Ed. Universitaria, 1998), 132.
65 Carlos Araya Pochet, Historia de America en perspectiva latinoamericana (San Jose, Costa Rica: Editorial Universidad Estatal a Distancia, 1995), 143, 144.
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1 de abril de 1865
La guerra civil no fue únicamente provocada por el problema de la esclavitud, sino que la elección del Abraham Lincoln detonó todo ya que su liderazgo no fue aceptado por varios estados del Sur, así los estados sureños constituyeron la Confederación y por única vez en la historia la nación se vio dividida en dos con un lado Norte superior en aspectos demográficos, industrial y tecnológico.
Pero a pesar de todo ello, los del sur, dirigidos por un genial General Lee pudieron hacer retroceder al poderoso Norte. Avanzaron hasta Richmond e incluso amenazaron Washington, pero se llegaron a agotar, a esto se añade las demoledoras campañas de Grant y Sherman, del norte llegando a avanzar por la cuenca del Misisipi hasta Nueva Orleans. Por el armisticio de Apotamox en 1865, el norte triunfó.66
Abner Doubleday inventó el beisbol y se jugó por primera vez en 1839.
66 Jose Luis Comellas, Historia breve del mundo contemporaneo (1776 - 1945) (Madrid: Ed. Rialp, 1998), 146.
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A mediados del siglo XIX, la White Star Line tenía un servicio de Liverpool a Nueva York que zaraba los jueves. Un tercio de los viajeros morían en la ruta. Los sobrevivientes llegaban para encontrarse con carteles que decían: “No se aceptan sobrevivientes”.
Parte de la celebridad y fortuna la logró Blondin gracias a su idea de cruzar la garganta debajo de las cataratas del Niágara caminando sobre una cuerda a una altura de 50 m sobre el agua, el trayecto tenía 335 m de largo. Realizó este cruce por primera vez en 1859, y luego varias veces más, siempre con distintas variaciones: con los ojos vendados, dentro de una bolsa, arrastrando una carretilla, con zancos, cargando un hombre sobre su espalda (su agente, Harry Colcord), tomando asiento a mitad de camino para cocinar y comerse una omelete.
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UNIDAD III
DESARROLLO DE LA IASD
1850 - 1888
51
PASOS HACIA LA ORGANIZACIÓNEn 1850 la iglesia tenía 200 miembros y para 1852 ya eran 2000 miembros. Esto fue una bendición pero también acarreó una serie de problemas. Primero, no había forma de certificar el clero. Segundo, no había forma de repartir fondos para manutención a los pastores. No había ninguna organización legal para contar con propiedades.
Se hizo necesario organizar la iglesia, ya que no había manera de certificar tampoco que hermanos estaban en regla y quiénes no.
Para 1853, Jaime White estaba emprendiendo una cruzada para organizar la iglesia, atacando a quienes afirmaban que la organización era equivalente a Babilonia. Tendrían que pasar 10 años para que la organización se hiciera realidad.
Para 1856 la organización atravesó su primera crisis. Varios pastores se retiraron por agotamiento. Uno de ellos fue J. N. Andrews, quien se dedicó a ayudar en una tienda de vivieres en Wawcon, Iowa. Otro ministro que llegó allá fue Loughborough. Ese lugar se estaba convirtiendo en el centro de los adventistas apáticos. Los White visitaron ese lugar y reanimaron a sus hermanos quienes empezaron a recibir cierto sustento.
En 1859, en Battle Creek un grupo de estudio liderado por Andrews confeccionó un plan de dadivosidad sistemática que pronto se conocería como “La hermana Betsy”, que incentivó a donar a todos los miembros de la iglesia de entre 5 y 25 centavos semanales, los varones y entre dos a 10 centavos las mujeres. Ambos grupos eran valuados de uno a cinco centavos por semana por cada 100 dólares de valor de sus propiedades.
Si bien la hermana Betsy era un plan totalmente diferente al plan de benevolencia sistemática que los adventistas asumirían en 1870, fue un buen plan para ayudar y dar solidez a la iglesia naciente.
Del 28 de setiembre al 1 de octubre de 1860 se desarrollaría la “batalla por la organización”. En ese congreso, a pesar de los argumentos “babilónicos” se adoptó el nombre de “Adventistas del Séptimo Día”.
COMIENZOS DEL SISTEMA EDUCATIVO ADVENTISTA
Como narrarles tan interesantísima historia. Personalmente me sienta mejor escribir que narrar. Así que prepárense para este paseo imaginario.
Estamos en la primera mitad de los años 1800 y así como en temas de salud ya existían reformadores aun antes que la IASD recibiera luz divina, en el área educativa habían pensadores que apostaban por una educación que no solo cultivara la mente, sino también el cuerpo, reconociendo así que unidad del ser humano.
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Ya John Locke hablaba de incluir las habilidades mecánicas y agrícolas para la educación, y en Europa Rousseau consideraba la agricultura como una instrucción básica para los niños. Quien llevó adelante las observaciones de Rousseau fue Pestalozzi en Suiza, pero un mayor desarrollo de escuelas con talleres agrícolas y vocacionales fueron desarrollados por Phillip von Fellenerg y Jacob Wehrli quienes llegaron a
desarrollar cinco escuelas donde maestros y estudiantes vivían relacionándose constantemente con un aire religioso.
En Estados Unidos ya había ejemplos de colegios con tendencia a la educación integral, tales son los casos de los colegios de los hermanos moravos en Bethlehem, Pennsylvania y el Cokesbury College en Marylan de los metodistas.
La proliferación del trabajo manual en los colegios por parte de los estudiantes se volvió una iniciativa del Movimiento Norteamericano de Educación Manual que comenzó en 1820, tuvo su auge en 1834 y en la siguiente década decayó.
Uno de los colegios más destacados en esta línea educativa fue el Andover Theological Seminary, donde los alumnos debían trabajar diariamente una hora y media en la fábrica de cajas o mueblería de la escuela. Otra institución fue el Instituto Oneida en el interior de Nueva York.
Gracias a esta tendencia se siguieron desarrollando instituciones con esta filosofía de estudio-trabajo, tales como el Lane Seminary en Cincinnati y el Oberlin College, aunque este último más interesado en el movimiento antiesclavista y en los derechos de la mujer.
En el medio adventista
Sin embargo, nuestros pioneros no estaban muy interesados en el desarrollo de instituciones adventistas debido a que lo consideraban como una negación a la esperanza del pronto retorno de Cristo. Pero conforme pasaron los años, decidieron atender los consejos del Espíritu de Profecía. Debían preocuparse en la educación de sus hijos. En 1850, temiendo la influencia desmoralizadora de los compañeros seculares en los colegios públicos, los White aconsejaban a los hermanos guardadores del sábado a criar a sus hijos hasta los 8 o 10 años a fin de poner solidas bases espirituales.
En 1858 Jaime White ya apoyaba el surgimiento de iniciativas educativas organizadas para los hijos de los hermanos en la fe, pero luego de cerrar dos veces los programas por falta de apoyo financiero, estaba desanimándose. Comenzó a considerar la educación de los jóvenes de la iglesia a través de otros medios.
La escuela sabática
Surgió justamente para dar solidez a la fe de los más jóvenes del rebaño. Las primeras lecciones se impartieron en la revista The Yourth´s Instructor, donde escribieron
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John Locke
Jaime White (1864)
temáticas que profundizaran la fe. Las reuniones de escuela sabática se fueron desarrollando gradualmente en la década del 1850.
Luego de reunirse en grupos de ocho a diez y hacer preguntas y ejercicios numerosos en torno a la lección, las clases de Escuela Sabática fueron vigorizándose.
G. H. Bell
Este personaje era hijo de una de las grandes familias que viajaron al oeste en busca de mejores oportunidades. En su adolescencia la familia se mudó al norte de Ohio, cerca del Oberling College, donde asistió por espacio de un año y desfruto de la educación orientada a la actividad motora.
Luego de ver sus estudios trucos por nuevas mudanzas y la muerte de su padre, con el tiempo se convirtió en el sostén de la familia. Luego desarrolló sus dones de educador llegando a ser uno de los maestros más capaces de Grand Rapids. Debido a sus hábitos de vida y abundante trabajo, perdió la salud y fue al Health Reform Institute a recobrar su salud. Pero allí conoció la verdad adventista y decidió abrazarla.
Poco a poco sus dotes de maestro se hicieron cada vez más evidentes. Su metodología y agradable enseñar le granjearon la buena voluntad de muchos administradores.
Con el tiempo, en torno al profesor Bell crecieron los sueños de desarrollar una institución educativa adventista, iniciativa que luego de revisar los medios para su sobrevivencia no tuvo mucho éxito.
Bell trabajó como editor de la Youth´s Instructor donde innovó preparando dos juegos para las lecciones de la escuela sabática, una para niños y otra para jóvenes. En 1872 había desarrollado ya ocho libros para la Escuela Sabática.
El inicio de la educación adventista
En enero de 1872, Elena de White tuvo una visión detallada acerca de los principios de la educación. Aunque muchos consejos eran para los padres, que debían educar a sus
hijos hasta los 8 o 10 años antes de enviarlos a una institución, ella añadía elementos de educación del cuerpo, la mente, la moral y el espíritu.
En mayo de 1872 la Asociación General acordó asumir la responsabilidad financiera de una institución educativa denominacional que debían comenzar el 3 de junio. El local se acondicionó rápidamente
y el maestro fue el profesor Bell. La escuela se abrió con doce alumnos. Un comienzo pequeño pero que luego se acrecentaría.
El colegio adventista nacía como un lugar donde los estudiantes estuvieran protegidos de la intemperancia, los juegos de cartas y otras
maldades similares, proporcionándoles las motivaciones adecuadas para el estudio.
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G. H. Bell
Tabernáculo Dime
La escuela nacería con la finalidad de preparar a los obreros pastores-agricultores, para que salieran de la ignorancia y se convirtieran en un ministerio profesional. Jaime White apoyaba estas acciones, pero tenía serios reparos por el carácter moral de Battle Creek donde la escuela estaba naciendo.
Para la segunda mitad del año la escuela ya contaba con cuarenta alumnos y quince más en las noches, estos eran empleados de la imprenta.
En 1873 la Asociación General toma el voto de formar una escuela denominacional con la perspectiva del nivel superior.
Uno de los primeros reveses humanos del plan educativo fue el desprecio del consejo inspirado de un lugar amplio para desarrollar actividades agrícolas. Teniendo en planes la compra de un terreno de 20 hectáreas al extremo de Battle Creek, la junta de la Asociación General compró un terreno de cinco hectáreas cerca de las oficinas de la Review y del Instituto de Salud.
Al enterarse en California de lo sucedido, Elena de White agachó la cabeza y lloró.
En los meses de primavera (marzo-junio) la junta de la Asociación General decide tomar de director del colegio a Sidney Brownsberger, quien contaba con títulos de Bachelor in Arts de la Universidad de Michigan, a diferencia de Bell que no tenía título alguno. Bell se haría cargo de gramática, retorica, caligrafía, matemáticas, geografía y contabilidad. Brownsberger dictaría griego, latín, hebreo, francés, alemán, filosofía y fisiología. Luego de un tiempo Urias Smith se incorporaría a la plana docente para dar clases de Biblia.
Al año siguiente, en 1874 se hizo legal la Sociedad Educativa Adventista del Séptimo Día. Se hicieron planes de construir un edificio con la capacidad de albergar 400 estudiantes. Entonces el concejo de la Señora de White se dejó escuchar nuevamente. El terreno era demasiado pequeño para los fines educativos adventistas, y nótese que para pagar la construcción se estaban vendiendo lotes del mismo terreno.
La junta consideró que el consejo se seguiría en fechas posteriores.
Los alumnos eran de diversas edades, desde siete hasta cuarenta años. A veces padres e hijos asistían a clases juntos. Lo que era parte importante era la coeducación, hombres y mujeres asistiendo a clases. Las normas sobre convivencia eran muy estrictas y los profesores no permitían en galanteo y el flirteo de ningún modo.
La junta del colegio se opuso a la construcción de residencias para los estudiantes, así que los acomodaban en hogares autorizados. Los
alumnos pagaban su educación, pero su lugar de descanso y sus alimentos era negocio propio.
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Battle Creek College
Sidney Brownsberger
Muchas críticas llovieron sobre Brownsberger por no seguir el consejo de E. G. White, por lo que en 1881 renunció y se dedico a recuperarse de los nervios haciendo trabajo manual.
Bell no tenía el grado académico para asumir el liderazgo así que la junta del colegio eligió a Alexander McLearn (Doctor en Divinidad) de la iglesia bautista. El no era bautizado ni había abrazado la causa adventista. Este desatino no tardó en traer serios problemas.
McLearn comenzó a tener enfrentamientos con el profesor Bell, primero en asuntos educativos y luego en asuntos de conducta con los estudiantes. McLearn estaba rebajando las normas morales para ganarse el apoyo de los alumnos.
Para 1882 Bell renunció cansado de tantos atropellos. El colegio estaba cada vez más independiente de la junta y esta decidió cerrarlo. McLearn se fue sin ser adventista y se unió a los bautistas del séptimo día.
Pero Dios escribe derecho en renglones torcidos. Esta crisis preparó a dos hombres para llevar adelante la obra educativa. El Healdsburg College de California abrió sus actividades en 1881 y se convoco al Sidney Brownsberger, quien, aprendida la lección, llevó adelante la obra educativa siguiendo los consejos del Espíritu de Profecía.
En Nueva Inglaterra y bajo el estímulo de S. N. Haskell, se abrió la South Lancaster Academy en 1882 teniendo como director a Goodloe Harper Bell, también más que dispuesto en aplicar los consejos de Elena de White.
El Healdsburg College de California llegaría a ser más tarde el Pacific Union College y la South Lancaster Academy el Atlantic Union College. La obra educativa estaba en marcha.
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“La guerra de Crimea cambió los instrumentos de la lucha, pero el conflicto civil estadounidense modificó la guerra en sí misma, mostrando la magnitud, el costo en vidas y la devastación que implicaba una guerra moderna. Cuatro millones de hombres fueron movilizados, y más de 600 000 perdieron la vida en grandes batallas.
Murieron más estadounidenses en la guerra civil que en las dos guerras mundiales, en la guerra de Corea y en la guerra de Vietnam juntas. Así como suena. Y si pensamos en que la pobalcion de Estados Unidos era entonces mucho menor que ahora – menos de 31.5 millones según el censo de 1860, comparados con cerca de 273 millones hoy-, podemos imaginar la magnitud del desastre.”67
67 Peter Haugen, Historia del mundo (Bogota: Norma, 2003), 346.
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SALIENDO AL MUNDO (1868-1885)Durante la guerra civil norteamericana sus habitantes no estuvieron muy interesados en temas religiosos, pero esto no desanimó a los predicadores adventistas. Para el año 1867 había 4320 adventistas en todo el país.
Dentro de la nación muchos hombres comenzaron a hacer obra de evangelistas, ahora la teoría de la puerta cerrada estaba en el pasado y la iglesia se estaba proyectando a sus vecinos. Pero la disidencia también se hizo notar desde los inicios, tales fueron los casos de Snook y Brinkerhoff quienes fueron dirigentes de la recién formada Asociación de Iowa, pero se volvieron críticos de Jaime y Elena White.
Se trataron de arreglar las cosas en 1865, pero no sirvió de mucho. Producto de estas discrepancias se formó la iglesia de Dios (Adventista).
En la reunión de la Asociación de Iowa de 1865 se eligió presidente a George I. Butler quien visitó a los hermanos del estado instruyéndolos en la ortodoxia adventista, restableciendo el orden y adelantando la obra. Estas acciones pusieron a Butler entre los grandes líderes adventistas junto con los White, Haskell, Loughborough, Andrews y Waggoner.
Un papel destacado en la evangelización fue el de la mujer. Sarah Lindsey y Ellen Lane con sus esposos, trabajaron con mucho éxito en la obra de la predicación del evangelio. Fue tal el logro de la obra por estas mujeres y sus esposos que se propuso en 1881 enviar una moción a la Asociación General de que las mujeres más capaces sean
separadas para la obra de evangelistas. Esta moción no tuvo mayor eco.
Fue en la reunión de la Asociación General de 1868 que se decidió enviar a California a Loughborough y Bourdeau quienes con la dirección de Dios lograron establecer la iglesia. Un hombre llamado Abram La Rue decidió ser adventista en esos esfuerzos evangelizadores y pidió ayuda para ser enviado a China. La iglesia no lo aprobó pero él no se desanimó y llegó hasta Hawái donde
vendió publicaciones adventistas en Honolulu y en los barcos que entraban a Pearl Harbor. Fue en 1888 que siguió camino a Hong Kong donde estableció una misión para marineros y repitió la experiencia. Fue este personaje quien hizo arreglos para traducir material adventista al chino.
Volviendo a California, fue tal el éxito de la obra y la buena disposición de los californianos que la iglesia ya planeaba, con la dirección del espíritu de profecía, colocar una casa publicadora en Oakland. El 4 de junio de 1874 se publicaba el primer número de The Sings of the Times especialmente preparado para la gente del oeste, y
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Pacific Seventh-day Adventist Puglishing Association
George I.Butler
antes de año se estableció la Pacific Seventh-day Adventist Puglishing Association. El 7 de junio de 1878 se estableció la Rural Health Retreat en Santa Helena y California tuvo su sanatorio. La obra adventista en California estaba sólidamente constituida.
La iglesia estaba despertando a su vocación misional. Todo el territorio americano estaba siendo el objetivo de misioneros adventistas, pero el Señor despertaría a los misioneros de ultramar.
Donde los hombres no podían llegar, llegaba la página impresa y desde Inglaterra e Irlanda llegaban noticias desde 1861 de guardadores del sábado y del advenimiento.
Fue M. B. Czechowski quien sin apoyo de los dirigentes pero con un gran deseo de compartir el mensaje, decidió ir a Europa. Al ver la
negativa de la Asociación General, viajó a Boston donde persuadió a los dirigentes de los cristianos adventistas para que lo enviaran y en 1864 junto con su esposa y una hermana de G. I. Butler que era cristiana adventista, viajó a Europa.
Su trabajo y espíritu libre lo llevaron por varios países. Al final de sus días su aporte fue bastante difuso. J. N. Andrews se refirió a su buen trabajo como que fue mayormente debido al sabio consejo de la hermana Butler, pero al separarse ella de su compañía, sus acciones pronto terminaron en tristeza para el pueblo de Dios.
Algunos de los seguidores de Czechowski llegaron a tener contacto con Battle Creek, causando los celos del misionero. Este se apartó del camino y murió solo en Europa.
En 1874 un año después de que Jaime hubiera propuesto un presupuesto inicial a la Asociación General, esta misma votó que J. N. Andrews fuera a Europa tan pronto como sea posible.
Junto con sus hijos y el hermano Adhémar Vuilleumier salieron rumbo a Europa. Pararon en Inglaterra y Escocia para visitar a los hermanos Bautistas del Séptimo Día, para luego ser recibidos con alegría por los hermanos de Suiza. Andrews era el hombre mejor calificado para esta tarea.
Mientras aprendía francés, visitó a los grupos que Czechowski había establecido. Luego publicó un anuncio en los diarios con mayor tiraje en Europa central para que los guardadores del sábado se contactaran con él. Poco tiempo después, a partir de los conversos de Lindermann en Alemania, ser formó un núcleo adventista. Andrews volvió, pero su acompañante Erzberger permaneció en Alemania.
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M. B. Czechowski
En 1876, Bourdeau llegó a Suiza para ayudar a Andrews. Ese verano se publicó Les Signes des Tempes la cual llegó no solo a Suiza sino a Italia y Francia. En octubre, los Bourdeau se establecieron al sur de Francia para continuar actividades evangelizadoras. Ganaron unos pocos conversos para luego volver a Suiza y a Norteamérica.
Poco tiempo después, gracias al contacto con un médico irlandés Ribton, guardador del sábado que vivía en Nápoles, se desarrolló un grupo adventista de donde se llevó Les Signes des Tempes a la colonia italiana en Egipto para que luego Ribton se mudara en 1879 a Alejandría.
En 1882, Ribton y varios de sus conversos fueron asesinados en una revuelta anti europea alentada por Arabi Pasha.
La obra de Andrews se reforzó con la llegada de los Whitney y los Bourdeau hasta la muerte del pionero en 1883.
J. G. Mattenson también estaba desarrollando el mensaje adventista en la zona de Escandinavia. En 1877 fue enviado a Dinamarca, luego de un año de
permanecer allí fue a Noruega. En 1879 organizó una casa publicadora en Oslo donde se producía mensualmente Tidernes Tegn. Pronto, con la ayuda de nuevos conversos, el mensaje ingreso en Suecia y la revista se publicó quincenalmente en sueco, para 1884.
En Inglaterra la obra se inició en 1878 con la llegada de William Ings quien fue de vacaciones a su tierra natal inglesa (él vivía en USA), y su
presencia causó tan grande impacto con las publicaciones adventistas que Andrews hizo arreglos para que regresara como obrero. Pronto Loughborough se le unió.
Para 1884 se comenzó a producir The Present Truth y M. C. Wilcox llegó como su editor. Este periódico apareció de su propia casa editora.
En 1884 se envió a S. N. Haskell, J. O. Corliss y un grupo de misioneros voluntarios a Australia. Pronto, gracias al colportaje, se crearon expectativas y se inició con el evangelismo por carpas. Pocos meses después se lanzaría el The Bible Echo and The Sings of the Times. En un principio la obra en Australia fue difícil, pero luego sería una luz que brillaría para toda la zona del pacífico.
EL DESARROLLO ORGANIZATIVO 1864-1887
En el primer cuarto de siglo la feligresía adventista se había septuplicado, de 3500 miembros a 26112 en 1888.
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John Loughborough
S. N. Haskell
D. T. Bourdeau
J. O. Corliss
Era la iglesia Adventista la rama de los milleritas que se había multiplicado más, y su éxito radicaba en diferentes actividades. Uno de las claves del éxito fue que los pastores se consideraban evangelistas más que pastores.
Pero fue una visión entusiasta de Haskell que habría de convertirse en una poderosa maquinaria de difusión del mensaje adventista. Todo comenzó con la reunión en Nueva Inglaterra de varias damas quienes se encargaron de la distribución de publicaciones. El 8 de junio de 1869, el pastor Haskell ayudó a estas damas a establecer una organización formal: la Sociedad Misionera Vigilante. Esta sociedad se reunía los miércoles para
orar y planificar la ayuda a los pobres y necesitados de la comunidad.
Con un poco de estímulo, la sociedad comenzó a distribuir folletos por correo a cientos de personas.
Con el tiempo se les unió María Huntley quien con su dinamismo y vigor dio un empuje poderoso a la obra de distribución de tratados llegando a despachar hasta el extranjero.
Cuando el pastor Haskell fue elegido presidente de la Asociación de Nueva Inglaterra, lo primero que hizo fue organizar la Sociedad Misionera y de Tratados de Nueva Inglaterra con la meta de establecer grupos como la Sociedad
Misionera Vigilante en cada iglesia.
Jaime White observó el éxito del plan y promovió las sociedades misioneras en toda la denominación llegando a publicar en 1874 la revista The True Missionary para promover los intereses de las sociedades misioneras.
Con el tiempo ya no solo se distribuían tratados, sino libros. Por 1880 la Asociación de Publicadores Adventistas del Séptimo Día tenía para la venta veinte libros encuadernados de tapa dura y más de treinta en rústica.
Entre los principales autores adventistas estaban Uriah Smith, Elena White, J. N. Andrews, Jaime White, D. M. Canright y J. H. Waggoner.
Con tal éxito de las publicaciones, se instauró la presencia de los colportores, gracias a la influencia de Elena de White.
Estos colportores llevaban literatura de casa en casa.
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S. N. Haskell
María Huntley
Jaime White (1874)
Uno de los hombres que se destacaron en la obra de colportaje fue George King quien llegó a facturar hasta su muerte en 1906 miles de dólares.
Eagle Lake, Minnesota, Camp Meeting, 1875, Jaime y Elena White, Uriah Smith y otros bajo la carpa.
A partir de 1867 se inició la práctica de las convocaciones por carpas. La primera fue en setiembre en la Asociación de Illinois-Wisconsin con 300 participantes, adonde concurrieron Jaime y Elena White. Ente 1870 y 1880 la popularidad de estas reuniones fue daca vez mayor. Estas reuniones tenían asistencias variadas, entre 300 y 20000 personas. En todas ellas se notaba un espíritu cristiano y familiar.
Ilustración 1 Elena G. de White (sentada en el centro delante de un hermano) en el Moss camp meeting. Otros en la foto son: O. A. Olsen y su esposa, Jennie (sentados a la izquierda). J. H. Waggoner (centro) y W. C. White y Jennie Ings (derecha).
Por otro lado, la obra de la Escuela Sabática tuvo un poderoso impulso con la llegada del profesor Bell, quien contribuyó con muchas publicaciones al The Youth´s Instructor. Pronto las misiones y las contribuciones para los campos misioneros andarina de la mano con la Escuela Sabática.
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En 1879 dos jóvenes, Lutero Warren de 14 años y Harry Fenner de 17, en Hazelton Michigan desarrollarían una reunión de jóvenes y señoritas para cantar, estudiar la Biblia y predicar a través de volantes e impresos y así contribuir a confirmar la fe de los jóvenes de la iglesia. Este fue la semilla de lo que sería la Sociedad de Misioneros Voluntarios, luego, Sociedad de Jóvenes Misioneros Voluntarios, Luego Sociedad de Jóvenes Adventista y por último Sociedad J.A.
La obra de temperancia cobró cada vez más fuerza desde fines de 1870 con la persona del Dr. John Harvey Kellogg quien involucro a los laicos en la obra de la difusión de la temperancia y la salud. Fue él quien ayudó a confirmar a los miembros de la iglesia en las prácticas de la salud.
Las instituciones estaban en franco crecimiento y desarrollo, pero un revez en la organización daría un golpe poderoso a la iglesia.
El 6 de agosto de 1881
No puedo entrar en detalles acerca de la enfermedad de mi esposo. Van a encontrar impreso el informe correspondiente. Se me dijo que no estaba muy bien. El doctor me dijo que me haría bien verlo. Me llevaron a su habitación, y en cuanto lo vi dije: "¡Mi esposo se muere!" Su rostro manifestaba el inconfundible signo de la muerte. ¡Oh, qué mal me sentí! Me arrodillé junto a su cama. Oré fervorosamente implorando que no muriera. . .
Me quedé con él toda la noche, y al día siguiente al mediodía tuvo un escalofrío, y de allí en adelante ya no sintió nada más. Sencillamente se durmió, sin dolor, sin sufrimiento, con la gracia de un niño, y exhaló su último suspiro. . .
Telegrafiamos a Guillermo y a María para que vinieran. . . Llegaron una semana después de su muerte; también vino Juan White [el hermano de Jaime White, pastor metodista].
Juan White dijo: "Elena, siento mucho verte tan débil. Vas a tener una prueba muy dura mañana en el funeral. Dios te ayude, querida hermana, en esta ocasión". Yo le dije: "Hermano Juan, tú no me conoces. Mientras más dura sea la prueba, más fortaleza tendré. No me voy a entregar a explosiones de pesar si mi corazón se quebranta. Sirvo a Dios no por impulso, sino inteligentemente. . . El espera de mí una sumisión completa e inconmovible. El pesar indebido le desagrada. He tomado mi cruz y voy a seguir al Señor plenamente. No me voy a abandonar al pesar. No me voy a entregar a un estado de morbidez y melancolía. No me voy a quejar de las providencias de Dios, ni voy a murmurar. Jesús es mi Salvador. El vive. Nunca me dejará ni me abandonará".
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John Harvey Kellogg
[Al día siguiente] después que [Urías] Smith hubo terminado su oración fúnebre, yo deseé ardientemente decir algo para que todos supieran que tenía la esperanza cristiana y que ella me estaba sosteniendo en esta hora de aflicción, pero temí que no me iba a ser posible mantenerme en pie. Finalmente decidí hacer la prueba y el Señor me sostuvo. El doctor [J. H. Kellogg] estaba junto a mí para "sostenerme", según dijo, en caso de que cayera. . . pero dije con claridad todo lo que tenía que decir. . .
Me sentí agradecida a Dios de que no me haya dejado buscar consuelo en la amistad del mundo (Carta 9, del 20 de octubre de 1881, dirigida a "Mis queridos hermanos").
Otra fuente que registra el mismo evento:
El lunes siguiente comenzó a sufrir severos escalofríos, y al día siguiente también yo fui atacada. Fuimos llevados juntos al sanatorio para recibir tratamiento. El médico entonces me informó que mi esposo tenía la tendencia a dormirse y que estaba en peligro. En seguida me llevaron a su cuarto, y tan pronto como observé su rostro me di cuenta de que se estaba muriendo. Traté de despertarlo. El entendía todo lo que se le decía, y respondía a todas las preguntas que podían ser contestadas con sí o con no, pero parecía que era imposible que pudiera decir nada más. Cuando le dije que yo creía que se estaba muriendo, no manifestó 278 ninguna sorpresa. Le pregunté si Jesús era precioso para él. Dijo: "Sí, oh sí". "¿No tienes deseos de vivir?", le pregunté entonces, El contestó: "No". Entonces no arrodillamos junto a su cama, y oramos por él. Un expresión de paz descansaba en su rostro. Le dije: "Jesús te ama. Debajo de ti están sus brazos eternos". Contestó: "Sí, sí".
El Hno. Smith y otros hermanos oraron entonces en torno a su cama, y se retiraron para pasar gran parte de la noche en oración. Mi esposo dijo que no sentía ningún dolor; pero evidentemente estaba decayendo con rapidez. El Dr. Kellogg y sus ayudantes hicieron todo lo que estaba a su alcance para arrebatarlo de la muerte. Revivió con lentitud, pero continuó muy débil.
A la mañana siguiente pareció revivir débilmente pero cerca del mediodía tuvo unos escalofríos que lo dejaron inconsciente. A las cinco de la tarde del sábado 6 de agosto de 1881, en forma reposada, exhaló último suspiro, sin lucha ni gemido alguno.
El choque de la muerte de mi esposo tan repentino, tan inesperado cayó encima de mí como peso aplastador. En mi condición débil había reunido todas mis fuerzas para permanecer junto a su cama hasta el final; pero
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cuando vi sus ojos cerrados de muerte, la naturaleza exhausta cedió y quedé completamente postrada. Por algún tiempo estuve oscilando entre la vida y la muerte. La llama vital ardía en forma tan baja que un soplo podía extinguirla. De noche mi pulso se debilitaba; y respiraba en forma más y débil hasta que mi respiración parecía cesar. Sólo la bendición de Dios y los cuidados ininterrumpidos del médico y sus ayudantes mi vida fue preservada.
Aunque no me había levantado de mi lecho de enferma después de la muerte de mi esposo, fui llevada 279 al Tabernáculo el sábado siguiente para asistir a su funeral. Al final del sermón sentí mi deber de testificar del valor de la esperanza cristiana en la hora de dolor y aflicción. Al levantarme, me fueron dadas fuerzas, y hablé unos diez minutos, exaltando la misericordia y el amor de Dios ante aquella nutrida asamblea. Al final del servicio seguí a mi esposo al cementerio de Oak Hill, donde fue puesto a descansar hasta la mañana de la resurrección.
Mi fuerza física había sido postrada por el golpe, y sin embargo el poder de la gracia divina me sostuvo en mi gran aflicción. Cuando vi a mi esposo exhalar el último suspiro, sentí que Jesús era más precioso para mí que en ningún momento anterior de mi vida. Cuando estaba de pie junto a mi primogénito, y le cerré los ojos, pude decir: "El Señor dio, el Señor quitó; sea el nombre de Jehová bendito". Y sentí entonces que tenía un consolador en Jesús. Y cuando mi último hijo fue arrebatado de mis brazos, y no podía ver más su cabecita, sobre la almohada a mi lado, pude decir: "El Señor dio, el Señor quitó; sea el nombre de Jehová bendito". Y cuando aquel sobre el cual se habían apoyado mis grandes afectos, aquel con quien había trabajado por 35 años, me fue arrebatado, pude poner mis manos sobre sus ojos y decir: "Te encomiendo mi tesoro, oh Señor, hasta la mañana de la resurrección". (Notas biográficas de Elena G. de White. Págs. 278, 280).
El gran guerrero, el compañero y amigo de Elena de White, descansó.
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EL DESARROLLO DOCTRINALLos adventistas tenían serios reparos en organizar sus creencias en forma de credo formal por la semejanza que esto pudiera generar con relación a la Babilonia popular. Fue en 1872 en que por primera vez que se publicó un panfleto donde se categorizaba las creencias básicas de los adventistas del séptimo día en 25 artículos. Esta producción tuvo la intención de ser una regla de uniformidad y brindar respuestas a preguntas.
Es interesante notar que los conceptos trinitarios no estaban claros en ese documento. Se hacía una clara referencia a Dios como único, a Jesucristo como Señor y ninguna referencia al Espíritu Santo. Esto seguramente no fue casual ya que tanto Jaime White como José Bates quienes pertenecieron a la Conexión Cristiana tenían esas creencias. Fue todavía en la década de 1890 en que se aceptaron los conceptos trinitarios gracias a la influencia inspirada de Elena de White. Esto es más claro aún en el libro El Deseado de Todas las Gentes (una biografía de Cristo).
El tema de la expiación estuvo presente en las creencias adventistas de la época, pero fue gracias a la dirección del Espíritu Santo que Elena de White, entre 1850 y 1860, fue avanzando es estos conceptos más que sus contemporáneos. Ella consideraba que en la cruz de Cristo se realizó el sacrificio que expió el pecado y esos beneficios eran derramados a sus seguidores desde a través de su obra en el Santurio Celestial.
El tema del Santuario es distintivo de la iglesia adventista. El pueblo adventista consideró que la fecha del 22 de octubre de 1844 no era incorrecta, en esa fecha se había dado inicio al juicio investigador (la primera parte del juicio de Dios). El primero que vio esto fue José Bates. Aparentemente el término “juicio investigador” fue acuñado por Jaime White.
El sábado fue introduciéndose de manera gradual y progresiva pero firmemente en el pueblo adventista. En un principio, los conceptos no eran muy diferentes de los Bautistas del Séptimo Día. Al finalizar la década de 1840 los adventistas sabatarios consideraron los mensajes de los tres ángeles como proclamaciones sucesivas de
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verdades tales 1. La inminencia de la segunda venida de Cristo, 2. La apostasía de las iglesias cristianas “nominales” y 3. La necesidad de guardar todos los mandamientos de Dios. Fue entonces el mensaje del tercer ángel el tema principal de proclamación de The Present Truth, lógicamente el sábado.
La marca de la bestia fue identificada con el falso día de reposo, el domingo. Tanto Bates como White consideraron que la restauración del verdadero día de reposo era la obra de “reparar la brecha” de Isaías 58:12 y 13: “Y los tuyos edificarán las ruinas antiguas; los cimientos de generación y generación levantarás, y serás llamado reparador de portillos, restaurador de calzadas para habitar. Si retrajeres del día de reposo (sábado) tu pie, de hacer tu voluntad en mi día santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de Jehová; y lo venerares, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras…”.
El sábado se debería guardar de tarde a tarde. Una visión recibida por Elena de White a fines de 1855 endosó la posición de la puesta del sol.
Los primeros adventistas estaban seguros de que eran el pueblo de “Filadelfia” (Apocalipsis 3: 7-13) pero luego, en 1856, en base a una visión reciente, Elena de White aconsejó a sus colegas tener en cuenta los consejos del Ángel a los laodicenses. Los adventistas creían en el desarrollo histórico de las profecías.
El pueblo adventista desde temprano en su breve historia ha sido un pueblo interesado en las profecías, ya en 1850 ya se consideraba cerca el tiempo de angustia y en 1848 Jose Bates interpretó que la revolución europea en 1848 era una de las señales de los inicios del tiempo de angustia.
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En 1866 se especulaba en la Review que la guerra de las siete semanas podría llegar a ser el Armagedón. Uno de los más respetados intérpretes de las profecías de la época fue Uriah Smith quien interpretaba la sexta plaga con la caída del imperio otomano.
El pasaje de apocalipsis 13:11 al 17 era interpretado como los Estados Unidos por J. N. Andrews en 1850. Consideraban que el hecho de hacer descender fuego del cielo estaba relacionado a la invención del telégrafo por Samuel F. B. Morse.
El milenio fue ubicado luego de la segunda venida de Cristo como un tiempo de juicio para los impíos muertos y de encierro para Satanás y sus demonios.
El bautismo fue practicado por inmersión, ya que no se encontraba ninguna base bíblica para asperjar el agua en la cabeza del candidato. La reforma pro salud avanzó con poder. Ya para 1850 el tabaco, el té y el café fueron considerados dañinos. En 1867 los esposos White y J. N. Loughborough pidieron perdón públicamente por gastar dinero en tomarse fotos…
Tanto el decoro en la manera de vestir como los hábitos saludables fueron contenidos en los Principios Fundamentales de 1872.
Al ser atacados de tener a una profeta como quien hacía las doctrinas, la Iglesia Adventista dejó en claro que todas sus enseñanzas estaban basadas únicamente en la Biblia, la cual era la regla infalible de fe y práctica.
El espíritu de profecía fue dado como un don a Elena de White para que pudiera ayudar a edificar la iglesia. Aunque por las muchas críticas se dejaron de publicar las visiones de Elena en la Review. Pero aun así las criticas y burlas no cesaron.
Se consideraba que las visiones de Elena de White eran el resultado del mesmerismo o la enfermedad. Se desarrollaron tres argumentos para responder tales comentarios.
1. Los escritos de Elena White: conducían a los lectores a la Biblia y Cristo.
2. Exhortaban a seguir normas morales más elevadas.
3. Traían consuelo y ánimo a muchos corazones.
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LA CRISIS DE 1888En las décadas de 1870y 1880 surgieron una nueva generación de enemigos de la
iglesia que ridiculizaban y acusaban a los adventistas de legalistas. A fin de dar respuesta a estas acusaciones se hicieron estudios exhaustivos sobre las credenciales
bíblicas de porqué guardar el sábado llegando a acumular un verdadero arsenal.
Se llegó al punto de organizar debates y surgieron campeones defensores del sábado. Pero esto no fue lo mejor. Los adventistas se hicieron orgullosos de su observancia a los mandamientos que daba como fruto su carácter moral alto.
Ya en 1882, en los campestres, Elena de White invitaba a las audiencias a buscar la justica de Cristo y desechar nuestra propia justicia humana. Pero no fue escuchada.
En esas conferencias, Ellet J. Waggoner encontró la luz que su alma necesitaba. Comenzó a escudriñar la justicia de Cristo la cual es obsequiada al hombre que la reciba. Waggoner era hijo de un pastor adventistas que por varios años había servido ala hombre como editor de la Pacific Press y la Sings of the Times.
Otro joven que apareció en escena fue Alonzo T. Jones quien había sido militar en el Ejercito de los Estados Unidos y había aprendido de la verdad presente.
Estos dos jóvenes eran muy diferentes en contextura y temperamentos, pero causaron una revolución.
Ambos hombres llegaron a ser coeditores de la Signs y profesores de Biblia en el Colegio Healdsburg. Comenzaron a ventilar sus creencias en la justificación por la fe en la feligresía y los estudiantes.
Esta nueva luz, a ser desarrollada y ventilada sin el consejo de la administración de la iglesia, suscitó recelo y tenciones entre los dirigentes y los jóvenes maestros. El presidente de la Asociación
General, Butler estaba especialmente incomodo con la posición de estos jóvenes, llegándolos a considerar facilitadores de los enemigos del sábado.
La preocupación específica de Butler era que estos profesores estaban ventilando ampliamente sus ideas antes de llevarlas a un consejo superior.
En la sesión de la Asociación General de 1886 Butler sugeriría que todo tema doctrinal que traiga disensión debía ser desaprobado, lo que contó con el apoyo mayoritario de la comisión teológica, después de que habían aceptado por apretado margen que la ley a la que se refiere gálatas 3 era la ceremonial (ese era el meollo del asunto).
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E. J. Waggoner y su esposa
A. T. Jones
George I. Butler
Al año siguiente Elena de White desaprobó a todos los actores de ese drama, a los jóvenes Waggoner y Jones por ser tan autosuficientes y a los dirigentes Butler y Uriah Smith para que no se creyeran infalibles.
En la siguiente reunión de la Asociación General del 17 de octubre de 1888 se invitó a Waggoner y Jones a que presentaran sus estudios. Jones fue invitado a presentar su investigación sobre Daniel 7 Waggoner los devocionales al instituto en sesión. La enfermedad no permitió estar presente a Butler, peto tanto Smith como Morrison (presidente de la Asociación de Iowa) estarían para defender la postura clásica.
El congreso empezó con un enfrentamiento entre Smith y Jones, Smith quien fuera el expositor más respetado de las profecías admitió que en el punto de Daniel 7 había seguirlo a los intérpretes milleritas. De esto se valió Jones para afirmar que él sí había estudiado el tema y lo conocía bien.
Esto dividió aun más a los asistentes de entrada ya con serias preguntas. Los asistentes llegaron a autodenominarse “hunos” o “alamanes” para identificarse con la interpretación de Jones o de Smith respectivamente.
Cuando Waggoner hizo sus exposiciones, la caldera estaba hirviendo. Los conceptos de Waggoner, el cual se negó al debate, hicieron que el público asistente tomara dos posturas, unos de agradecimiento al ver la luz de la expiación ganada por Cristo en la Cruz y otra de rechazo abierto y burla a la presentación de la verdad.
Los opositores de los jóvenes profesores quedaron aun más contrariados cuando vieron la amplia aprobación de Elena de White a los nuevos jóvenes maestros.
Los opositores se volvieron temerarios y caricaturizaron a los expositores además de ridiculizar a Elena de White considerando que fue embaucada por que ya era senil.
Se había ignorado el testimonio del espíritu de profecía.
Ese congreso terminó sin tomar un voto de aceptación o rechazo. El congreso terminó con un pueblo divido en temas doctrinales. Elena de White comenzó una tenaz cruzada para unir nuevamente a la iglesia en la verdad bíblica. Butler renuncio por su salud y se aceptó su renuncia. En su lugar se pondría al pastor O. A. Olsen quien por estar en Escandinavia no tendría ningún partido. Smith se retiró como secretario y se nombró a D. T. Jones. En el tiempo en que el pastor Olsen llegaba de Escandinavia, William C. White sería presidente interino.
Elena de White comenzó a visitar las Asociaciones, en algunas fue recibida con frialdad y distancia, pero en otras fue alegremente esperada. Muchos dirigentes que habían sido burladores, pasaron a las filas de la aceptación del mensaje de Minneapolis.
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Uriah Smith
O. A. Olsen
En la siguiente sesión de la Asociación General en Battle Creek, los asistentes fueron con otro espíritu, de gratitud y hermandad. Pero la división no había terminado aun. Smith, Butler y Morrison abrazaron con alegría y arrepentimiento la enseñanza de la justificación por la fe, pero otros burladores como Clement Eldridge, A. R. Herny, Harmon Lindsay y Frank E. Belder continuaron su posición de rechazo. De ellos todos menos Herny apostataron de la iglesia con el pasar de los años. Pero un burlador, Louis R. Conradi, quien hiciera mucho para levantar el adventismo en Alemania se volvería contra él en 1930.
La reforma fue lenta. Los estados de Texas y algunas secciones del lejano oeste permanecieron reticentes a la nueva luz.
Aun en 1902 no había acuerdo total sobre el tema.
Más adelante, en los inicios del siglo XX, Waggoner y Jones abandonarían la fe adventista por seguir doctrinas panteístas. De ningún modo se debiera tomar su apostasía como un argumento en contra de su mensaje, sino como la elección de seres humanos libres y falibles.
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UNIDAD IV
EXPASION DE LA IASD
1888 - 1915
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LA EXPANSIÓN DE LAS INSTITUCIONES
1877 – 1900Los adventistas llegaron a ser conocidos a nivel mundial como una organización que operaba excelentes colegios, casas editoras y hospitales.
Obra educativa
Para 1882 el Battle Creek College estaba al borde del colapso y la Academia de South Lancaster y el Colegio de Healdsburg están iniciándose, pero aprendiendo de los errores de Battle Creek.
De los dos colegios aperturados, el de Healdsburg fue el de avanzada al inaugurar internados y un programa de trabajo agrícola. Esto fue seguido por un reabierto Battle Creek College en 1883.
El colegio de Battle Creek se reabrió gracias al Dr. Kellogg quien con su impulso logro que se introdujeran industrias como
imprenta, hojalatería, fabricación de carpas, de escobas y de zapatos y la damas aprenderían a hacer sombreros, vestidos y comidas higiénicas y saludables. Pero esto tuvo que enfrentarse con el rechazo de propios y extraños. Los 500 alumnos matriculados no pudieron ser atendidos con el programa vocacional.
Para 1889 el programa vocacional estaba virtualmente desaparecido de Battle Creek College por lo que se comenzaron a cultivar disciplinas deportivas entre los estudiantes. El beisbol, el futbol americano y el tenis se popularizaron. Un partido entre estudiantes Británicos contra Norteamericanos fue atendido por la prensa local, noticia que llegó a oídos de Elena de White en la lejana Australia, la cual dio la voz de alarma por la enajenación del plan vocacional, por un plan mundano de recreación y entretenimiento.
Luego llegó la locura de las bicicletas al colegio y en mayo de 1894 se desarrolló un evento con 250 ciclistas por la ciudad y los suburbios, con banderas y faroles japoneses.
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Battle Creek College, Battle Creek, Michigan
J. H. Kellogg
Nuevamente la Sra. White puso el punto sobre la íes en el tema del gasto de recursos en cuestiones que eran más un símbolo de rango social que un medio de viaje eficiente y ejercicio saludable.
Pero ojo, estos eran los desmanes de Battle Creek College, pero también existía una solida formación profesional y decididos programas espirituales.
Carrera de bicicletas, 1890
http://www.britannica.com/EBchecked/topic-art/147973/96316/Contestants-lining-up-at-the-start-of-a-bicycle-race
En 1888 el Battle Creek College tenía 600 alumnos, el Healdsburg 175 y la Academia South Lancaster 100.
Pero la distancia que significaba mandar a los muchachos lejos del hogar para educarse impulso a varias asociaciones a crear sus propios colegios, y para 1888 ya había colegios en Minnesota, Kansas y Oregon. Pero el pastor Prescott, por entonces director del colegio de Battle Creek no veía con buenos ojos la proliferación de colegios por no tener profesores calificados en lo espiritual como en lo profesional, lo que traería el colapso de la empresa educativa adventista.
Pronto, varias asociaciones se unieron para combinar esfuerzos en una sola institución educativa representativa. Tal fue el caso de las asociaciones del rio
Mississipi y las Montañas rocosas que abrieron un colegio en Lincoln, Nebraska. El nombre de este colegio recordaría el esfuerzo unido de estas asociaciones y fue el Union College, en un terreno de 113 hectáreas.
Esta escuela se abrió en 1891 y fue gracias a la habilidad financiera de A. R. Henry, representante de la Asociación General, que se pudo financiar la construcción de la institución.
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W. W. Prescott
Lo mismo sucedió en 1890, cuando, aun contra la renuencia de los hermanos de la zona que apoyaban colegios en Coquille, sobre la costa del pacifico, en Portland y en Milton, se abrió en diciembre de 1892 un colegio representativo en Walla Walla, Washington.
El Walla Walla College sería un firme representante del estilo de vida educativo adventista con una dieta lacto-ovo-vegetariana entre sus servicios. Esto gracias al firme profesor E. A. Sutherland.
Para 1895 los adventistas operaban cinco colegios superiores, cinco academias (escuelas secundarias) y entre quince y veinte preparatorias.
Para 1893 Sudáfrica había iniciado la Escuela de Claremont y en Australia, en 1894, el Avondale College, el cual estuvo estrechamente vinculado al ministerio de Elena de White, quien con su consejo había apoyado la apertura de esta institución en tierras extranjeras. El colegio contó con 587 hectáreas a 120 kilómetros al norte de Sydney.
Gracias a la dirección del Señor se abrió esta institución a pesar de la renuencia de los dirigentes de la iglesia local.
En Avondale se demostró que:
1. Era ventajoso tener un campus amplio ubicado en un ambiente rural.
2. La factibilidad de un firme programa de estudio y trabajo.
3. El valor de la industria de la escuela como fuente de trabajo de los alumnos.
4. La necesidad de tener fondos sistemáticos de ayuda para los alumnos.
5. El éxito que tuvieron los estudiantes en su participación en programas misioneros y de bienestar en lugar de programas recreativos y de deportes.
6. La demostración de la práctica de los consejos de Elena de White en cuanto educación.
La iglesia poco a poco fue logrando una reforma en el área educativa y se invocaba a las iglesias locales a que abrieran escuelas primarias locales.
Battle Creek se reformó convirtiéndose en una institución proveedora de misioneros. Debido a su nueva línea de educación, se produjo una merma de la matricula. En términos generales, la obra educativa avanzó, no solo en estados Unidos sino en todo el mundo.
La obra de salud
Gracias al Dr. John Harvey Kellogg, la obra medico misionera dio un impulso excepcional. A partir del pequeño sanatorio recibido por Kellogg en 1876, se desarrolló una vasta red médica internacional adventista.
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En 1877 se abrió la Escuela de Higiene del sanatorio para formar misioneros de salud para la iglesia. En 1883 se abrió la escuela de enfermeras del Sanatorio de Battle Creek, gracias al apoyo de la Dra. Kate Lindsay.
Aunque la Escuela de Higiene del sanatorio se cerró a los pocos años, en 1889 el Dr. Kellogg la reabrió como la Escuela Preparatoria de Misionero Médicos del Sanatorio y operó durante una década. En 1891 inició la publicación del periódico Good Health and The Medical Missionary como la voz de la Asociación de Salud y Temperancia.
Haskell Home, Battle Creek, Michigan
Gracias a su entusiasmo y acertada dirección y contando con el apoyo de Elena de White, se pudo abrir casas para niños Huérfanos en 1894 (Haskell Home) y ancianos (James White Memorial Home).
James White Memorial home, Battle Creek, Michigan
En otoño de 1895 se abrió el American Medical MIssionary College, con cuarenta estudiantes. De todo este auge, Kellogg fe la pieza clave.
Las publicaciones
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Las publicaciones no tuvieron un Kellogg, pero igual tuvieron un crecimiento sostenido, aunque con muchas dificultades. Tanto la Review como la Pacific Press eran editoras representativas, pero esto trajo problemas serios también, como el de la secularización, por que se empeñaron a desarrollar trabajos seculares en detrimento de los trabajos de la iglesia, lo que condujo a la merma del celo misionero.
Las casas publicadoras en todo el mundo avanzaban y superaban dificultades, incluso en 1897 la International Tract Society compró una máquina de estereotipo para producir material para ciegos en Braille. Pero fue gracias al empeño de Austin Wilson y su esposa que se produjo el Christian Record que fue un folleto que apareció en 1900 en Braille. Fue un inicio pequeño pero significativo.
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AVANCE MISIONERO
1887-1900Desde 1885 en adelante, la iglesia adventista se expandió dramáticamente, gracias a la inspiración de Dwight L. Moody y John R. Mott, muchos jóvenes se inspiraron en salir
a predicar el evangelio a todo el mundo.
Los principales promotores fueron S. N. Haskell y Elena de White. En 1882 Haskell fue a Europa y luego de misionero a Australia y Nueva Zelanda. durante 1889 y 1900, junto con el joven Percy Magan, dio la vuelta al mundo reconociendo el campo misionero en Africa, India y el Oriente y gracias a los informes de su compañero en el Youth´s Instructor se captó el interés de centenares de personas.
Elena de White paso dos años en Europa alrededor de 1885. Visito Inglaterra, Francia, Suiza, Alemania, Escandinavia e Italia y desde 1891 hasta 1900 la Sra. White trabajó junto con su hijo William en Australia, Nueva Zelanda y Tasmania.
En 1884 G. I. Butler llegó a Europa como el primer presidente de la Asociación general en visitarla. En 1888 O. A. Olsen fue llamado a regresar de Escandinavia a los Estado Unidos para ser presidente de la A. G. su sucesor G. A. Irwin visito a Australia como presidente y J. H. Waggoner dio los últimos tres años de su vida en la obra de publicaciones de Europa.
Gracias a las publicaciones en diversos idiomas y a los colportores la obra del evangelismo tuvo éxito donde las campañas en carpa no lo tuvieron.
La obra de evangelismo de casa en casa fue estimulada y el mensaje fue aun más difundido. En 1896 había 77 colportores en Inglaterra. La obra se expandió en Gales pero tardó en ingresar a Escocia e Irlanda hasta inicios del siglo XX.
Pronto se ingresó en Noruega y Dinamarca, no sin poderosos esfuerzos.
Ya en 1884 los colportores habían penetrado en el círculo ártico.
En Europa central donde el adventismo ingresó primero, el crecimiento fue lento. Había pocos adventistas norteamericanos que hablaran el francés con fluidez. Gracias a W. C. White y a H. W. Kellogg se desarrollo un programa de publicaciones en Basilea, Suiza, en un edificio construido en 1884. La imprenta publicó material evangelístico en francés, alemán, italiano y rumano, pero alcanzó a fortalecerse en el siglo XX.
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Percy Magan
Gracias a la providencia del Señor y el ímpetu de los hermanos adventistas el mensaje se arraigó en varias comunidades ruso alemanas en la década de 1870, en Rusia.
En Alemania el adventismo se difundió gracias a James Erzberger, pero se detuvo cuando este misionero volvió a Suiza el año 1878. Fue hasta la llegada de Conradi que la obra se fortaleció. Uno de los colportores valiente que sostenía la luz en Rusia, fue reclutado para trabajar en Alemania, era Gerhardt Perk y tuvo éxito en la región alemana.
La obra en Alemania, gracias a Conradi, pudo establecer sus oficinas en Hamburgo en 1889 y contar con cincuenta colportores en 1894.
Gracias a Theodore Anthony, un inmigrante reciente de Constantinopla, aceptó el adventismo en California en 1888, de inmediato decidió regresar a su terruño para difundir su nueva fe. Su decisión le permitió superar la cárcel y seguir proclamando la verdad en griego y armenio.
En Australia la presencia del colportor pionero William Arnold descubrió el buen mercado de publicaciones adventistas. Gracias a su buen trabajo y a una donación fruto de su éxito, se estableció la Echo Publishing Company. En 1895 llegó E. R. Palmer de Estados Unidos y organizó la obra de colportaje. En 1900 tenía 70 colportores y 2000 miembros de iglesia.
Gracias a los esfuerzos de John I. Tay, la obra en la isla de Pitcairn en las islas del Pacífico abrió el interés de la iglesia, que con el tiempo y por el infortunio de uno de sus misioneros decidió construir un velero para visitar las islas del pacífico. Con el tiempo, los viajes se hicieron más rentables que sostener un velero (el Pitcairn). Este se vendió, pero se hicieron grandes avances en la difusión del evangelio en las islas.
La obra llegó a México el año 1891 gracias a un sastre ítalo americano que se convirtió en colportor. Gracias a su participación, la obra pudo aperturarse de manera definitiva por Caviness en 1899.
En América del sur, el primer país visitado por el evangelio adventista fue Colombia por Frank C. Kelley, pero la obra no perduró por problemas de salud.
Los primeros adventistas que llegaron a Sudamérica fueron Claudio y Antonieta Dessignert, que habían aceptado el mensaje adventista de D. T. Bourdeau en Francia. Ellos emigraron a Chile en 1885.a la vez, dos familias de Argentina supieron de los adventistas por medio de un periódico de Europa. Una de esas familias fue la de Pedro Peverini. La otra familia fue la de Julio e Ida Dupertuis, miembros de la colonia suizo francesa bautista.
Gracias a la obra de estas entusiastas familias, la obra se inició. A inicios de 1890, cuatro familias ruso alemanas de agricultores de Kansas, dirigidas por George Riffel, decidieron ir como obreros de sostén propio. Ya Riffel había estado en Argentina, pero
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Conradi y esposa
por las plagas volvió a Estados Unidos. Al saber y aceptar las enseñanzas adventistas, decide volver a Argentina. El grupo llegó a Entre Ríos. Se encontraron con Reinhardt Hetze, quien ya había escuchado las enseñanzas adventistas, pero al encontrarse con estos entusiastas cristianos, abrazó por completo la nueva fe.
A fines de 1891 llegaron tres colportores oficiales a Montevideo, Uruguay, pero por su idioma alemán, pronto llegaron a Buenos Aires. Lograron un converso, llamado Lionel Brooking, de 21 años de edad, que por su fe en el sábado, decidió volverse un colportor.
Por los pedidos de la colonia de los Riffel, la Asociación General decidió enviar al primer pastor, F. H. Westphal, para dirigir la obra adventista en Argentina, Uruguay, Paraguay y Brasil.
En 1893, los dos colportores más Brooking se mudan al sur de Brasil, donde convirtieron a Alberto Bachmeyer. La llegada de Jean Vuilleumier en 1895, de Suiza, para ayudar a Westphal, fue clave para abril la obra en diversos idiomas.
En 1895, Fred Bishop y Thomas Davis, dos colportores, llegan a Chile donde contactaron de manera milagrosa a Víctor Thomann, quien aceptó el mensaje de los colportores. Víctor y su hermano Eduardo llegaron a ser obreros poderosos obreros en la costa del pacífico.
Eduardo llegó a ser el primer editor de la versión castellana de Signs of the Times, que los dos hermanos iniciaron en enero de 1900, dos años y medio antes que en Argentina se iniciara El Faro en Buenos Aires.
En agosto de 1898 partieron dos grupos de creyentes de Chile al Perú. El mensaje a Bolivia llegaría en aquellos años.
En la India la obra llegaría entre los años 1893 y gracias a La Rue, el evangelio llegó a Hong Kong, luego W. C. Grainger y T. H. Okohira llegaron de Estados Unidos y fueron a Tokio para establecer la obra en Japón.
La expansión adventista estaba marchando viento en popa…
Pero…
EL SUR NORTEAMERICANO:
UN CAMPO DESCUIDADO
Fue hasta la década de 1890 que la iglesia hizo esfuerzos decididos para evangelizar a la gente de raza negra del sur norteamericano.
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Los primero esfuerzos de trabajar con la gente de raza negra se dieron en la décadas de 1870, pero fue hasta los años noventas que la obra se hizo una realidad solidad.
La obra de los adventistas se tuvo que establecer a pesar del gran recelo de los habitantes blancos de la zona, quienes los veían como enemigos, y aun de los hombres de raza negra quienes los visualizaban como los blancos sabelotodo.
Charles M. Kenney fue el primer adventista negro en ser ordenado al ministerio y trabajo entre la gente de su raza, aunque favorecía la integración de los ambas razas en los cultos, admitió que cuando una buena cantidad de hermanos de color se juntara, debían reunirse en una asamblea aparte.
La obra se limitaba a Kentucky, Tennessee, Virginia, Arkansas y Texas. Pero en 1873 Alabama despertaría al evangelio gracias a la obra de J. M. Elliot, un ex soldado ciego del sur quien acepto el adventismo y se dedicó a evangelizar. Fue enviado a C. O. Taylor para ayudar a establecer la obra en Alabama. Realizó viajes por las Carolinas, Georgia, Florida, Alabama, Mississippi y Luisiana.
Los colportores actuaron de manera esporádica pero muy efectiva para ayudar a expandir el mensaje adventista.
Elena de White en 1891 sugirió que la Asociación General se había equivocado al ceder al pedido de los blancos para tener cultos segregados. Ella dignificaba la raza negra tan igual como las otras.
Fue su hijo mayor, James Edson White, quien decidió evangelizar el sur. Luego de varias debacles financieras, y de escuchar de las necesidades en el Sur, Edson decidió embarcarse en la empresa evangelizadora en Tennessee. El y Will Palmer trabajarían untos para llevar The Gospel Primer a la gente del sur, lo cual fue un éxito inusitado.
Pronto, para evitar el celo de la gente blanca, se decidieron en construir un barco que serviría de escuela, capilla y casa, el Morning Star. La Asociación General aprobó el proyecto a regañadientes, dándoles sueldos pero no subvenciones para el barco.
El Morning Star viajaró por diversas localidades.
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J. E. White
Moring Star, Mississippi
La obra en el sur norteamericano fue bendecida grandemente y en el año 1896 ya se contaba con un terreno de 146 hectáreas para el Oakwood College. La escuela, luego de sendos esfuerzos y tesoneros trabajos, abrió oficialmente en noviembre de ese año. Y en 1901 se abriría el Colegio Madison a unos 16 kilómetros al norte de Nashville. Elena de White misma asesoraría el plan de estudios. El colegio de Madison se desarrolló de manera notable.
La obra de la Palabra, junto con la obra educativa se desarrolló con tremendas bendiciones en el sur de los Estados Unidos.
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LAS DIFICULTADES LLEVAN A LA REORGANIZACION
La iglesia era aun pequeña con sus 78000 miembros en 1901, pero comparados a los 3500 miembros de 1863, su desarrollo fue enorme.
Pronto, debido a los movimientos angustiosos derivados de la guerra civil norteamericana, considerada por algunos como el holocausto del castigo divino sobre una nación que consideraba la explotación y muerte del hombre como lícita para alcanzar su desarrollo, se hicieron reformas para llevar a la nación a una cosmovisión más religiosa.
Esto fue más marcado debido a la corrupta administración en torno del presidente U. S. Grant. Muchos debido a los excesos de las autoridades, apoyaron el movimiento a favor de la religiosidad del estado. Esta propuesta fracasó en 1874, por lo que la Asociación Nacional de Reforma cambió de táctica. Impulsaron la observancia legalizada del domingo como ente religioso unificador.
Como los adventistas tenían este evento como apocalíptico, como un presagio de la Segunda Venida de Cristo, se opusieron a todo lo que significara ley dominical. Muchos vieron esta ley así como las restricciones del alcohol como restricciones de la libertad personal.
El público se dividió entre los que defendían la moral y los que defendían la libertad y conciencia personal. Los adventistas estaban en el segundo bando. El partido que apoyaba las leyes dominicales era el republicano, y los adventistas lo apoyaron desde 1856, pero abandonaron su lealtad al los republicanos y apoyaron a los demócratas, por lo que el partido demócrata ganaron el control de la legislatura y abandonaron toda ley dominical.
En 1884 se comenzó a publicar la revista Sabbath Sentinel como un periódico que lucharía a favor de la libertad religiosa. Se vendieron más de medio millón de ejemplares en solo un año de su existencia.
En estados como Georgia, Arkansas y Tennessee algunos fueron arrestados pro trabajar el domingo y fueron llevados presos.
El tema de la ley dominical trascendió los Estados Unidos y en otros países, los sabatarios fueron multados por trabajar en domingo. Algunas entidades promotoras de la temperancia también apoyaron la ley dominical para favorecer la moral.
En Estados Unidos, se hicieron alguna clausulas de excepciones para beneficiar a los adventistas y bautistas del séptimo día. Tal fue el caso de Blair quien intentó imponer la
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observancia del domingo en New Hampshire, pero la intervención y fuerte posición adventista desbarataron sus planes.
Un diario que tuvo gran presencia en esta lucha por la libertad religiosa fue The American Centinel publicado por la Pacific Press. Y un enérgico defensor de la posición de la iglesia fue A. T. Jones. Se formó la asociación de Libertad Religiosa. Las batallas legales y argumentativas fueron a favor de los adventistas en la mayoría de lso casos. Estas batallas a favor de la libertad religiosa desaparecerían al amanecer del siglo XX.
Las posiciones extremas de A. T. Jones en el tema de la libertad religiosa generaron la retractación de algunas de sus posturas por consejo de la Iglesia Adventista. Pronto se aceptaron posiciones extremas en diversos temas. Se creía que todo ello tendía a distraer el mensaje de 1888. Lo reavivamiento en Healdsburg en 1885 y en Battle Creek en 1892-1893 se habían detenido. En Healdsburg decidieron no recibir las ofrendas de la Escuela Sabática y se criticó el liderazgo de la iglesia. En Battle Creek, los deportes competitivos distrajeron a los alumnos de la espiritualidad.
Algunos enseñaban que la sanación era única y exclusivamente por fe. También se enseño que los deformes y canosos no podía recibir el sello de Dios por su imperfección. Algunos aceptaban que no se debía matar nada, ni bichos, serpientes y roedores.
Se enseñaba en 1899 que quienes guardaran los diez mandamientos también tenían el espíritu de profecía. Así aparecieron profetas, tales como Anna Phillips quien en 1890, por la ausencia de Elena de White generada por su envío a Australia, dijo ser otra mensajera del Señor. Algunos de los dirigentes aceptaron sus mensajes pero no enteramente.
Todo esto era el reflejo de la agitación existente entre los años de 1894 y 1903.
La severa crisis de 1893 hizo que las finanzas mermaran. Las donaciones y los diezmos así como las ofrendas de la Escuela Sabática disminuyeron. Además, la salida de líderes como L. C. Chadwick, quien en 1891 fue enviado por el mundo a visitar la obra y que luego salió en 1893 suscitó la suspicacia en la idoneidad de los dirigentes y sus grandes gastos. Era necesario que los líderes denominacionales viajaran para aconsejar y aprender acerca del desarrollo de la iglesia.
O. A. Olsen y su sucesor G. A. Irwin en 1897 tuvieron que hacer frente a esta dura realidad. La iglesia estaba endeudada y para 1901, cuando A. G. Daniells fue elegido presidente, la nómina de sueldos estaba atrasada en 20000 dólares.
Una gran parte de la deuda se debió a la expansión de las instituciones.
Dos hombres eran los artífices de tamaños abusos contra propios y extraños. A. R. Henry quien con su experiencia de banquero puso sacar adelante la Review and Herald y Harmon Lindsay quien tenía un largo recorrido en la Asociación General desde 1874. Olser se apoyó en ambos hombres, pero luego y gracias a los consejos de Elena de
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White, logró despedirlos. Estos hombres fueron artífices de los abusos contra los empleados de la obra y de los autores de libros denominacionales por no querer pagarles los derechos de autor debidos.
La iglesia tenía serios problemas dirigenciales. Los consejos y consultas demoraban sobremanera. El poder estaba centralizado en unos pocos hombres y Elena de White reprendía esta manera de actuar. Los diversos departamentos contaban con sus propios líderes y sus propios planes sin coordinación ejecutiva unificada.
Esto llegaría a su fin con la reunión de la Asociación General de 1901 donde ya no se nombraría un presidente plenipotenciario, sino un directorio con un representante legal (presidente) que pudiera ser fiscalizado por su junta.
El plan divino de la no existencia de reyes en la iglesia se había materializado.
NUEVOS COMIENZOS EN MEDIO DE LA CRISIS
La iglesia se estaba recuperando de la crisis organizacional generada por el crecimiento en diversas partes del mundo. La reorganización fue saludable y muchos consideraron aquello en 1901, pero todavía se estaba librando una batalla aun más delicada y era la del traslado de las instituciones de las instituciones de salud las iglesias a cargo del doctor J. H. Kellogg.
En la sesión de la asociación general de 1903 el consejo de Elena de White fue “Trasladaos”. Elena de White quería que las asociaciones surgidas en Battle Creek desaparecieran.
Una ubicación saludable fue Takoma Park en Washington donde encontraron que las condiciones eran benéficas para una institución de salud y aun kilometro y medio lo necesario para las oficinas de la Review and Herald. Elena de White aconsejaba que los adventistas nunca más debieran estar anclados a un solo lugar como en Battle Creek.
Siempre debieran trasladarse cuando el Señor lo instruyera no importa cuántas dificultades esto entrañara.
Esta mudanza fue la consecución de un éxodo adventista que ya había empezado en 1901 con el colegio Battle Creek bajo el liderazgo de E. A. Sutherland quien poco después de su nombramiento en 1897 ya había iniciado los preparativos para la reubicación de la institución.
A pesar de la deuda de 80000 dólares del colegio y lo incierto de la venta del terreno que dejaban, el traslado se desarrollaría. E. G. de White donó el libro “Palabras de Vida del Gran Maestro” para menguar la deuda. Luego el doctor Kellogg accedió a comprar la institución en la Asamblea de la Asociación General de 1901. Al finalizar la asamblea Elena de White aconsejó a P. T. Magan, decano del colegio, que se
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Dr. Percy T. Magan
debía iniciar trasladar el colegio. A las pocas horas se votó encontrar una ubicación rural. Días después, el Colegio Médico-Misionero Norteamericano de Kellogg aprobó la compra del colegio.
Sutherland fue criticado por las reformas en el colegio y aun más cuando la hermandad se enteró del traslado, pero con el apoyo de E. G. White se hizo realidad. Se encontró un lugar en Berrien Springs, Michigan. El colegio primero se trasladó y la iglesia luego oficializó el traslado. El colegio recibió otro nombre, el Emmanuel Missionary College, teniendo como énfasis el prepara misioneros. Las clases se iniciaron con 50 alumnos los que no aspiraban a títulos sino a trabajar en la tierra además de ser adiestrados como misioneros, llegando a trabajar ocho horas y las clases a una asignatura por periodo.
En 1903, el primer concilio otoñal de Washington aprobó la construcción de otro colegio, el Colegio de Enseñanza de Washington en un terreno de 20 hectáreas en Takoma Park. 50 alumnos iniciaron clases el 30 de noviembre de 1904.
En 1907 esta institución cambió de nombre al de Seminario de Misiones Extranjeras de Washington y continuó así hasta 1914 cuando el colegio se convirtió en un colegio más tradicional de artes liberales.
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De entre las instituciones de Battle Creek, la dirigencia del colegio fueron los primeros en tomar en serio los consejos de Elena de White de salir de la ciudad.
Review and Herald – Battle Creek
La secularización de los trabajos de prensa de la Review and Herald traería el infortunio a esta institución. Esto fue peor aun cuando C. H. Jones, de la Pacific Press, rechazó el llamado para ser gerente general de la Review.
El 18 de febrero de 1902, el sanatorio de Battle Creek se incendió totalmente y el 30 de diciembre del mismo año, la planta impresora de la Review también se quemó.
Incendio del Sanatorio de Battle Creek, Feb. 18, 1902
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Estos eventos llamaron a la reflexión a los dirigentes. Pocas semanas después, los dirigentes de la Review decidieron detener los trabajos comerciales en la publicadora adventista. Cuando en 1903 se voto reubicar las oficinas centrales de la iglesia, también se votó el traslado de la publicadora de la iglesia. Esto suscitó la oposición de varios hermanos de Battle Creek, entre ellos, Lycurgus McCoy, quien acusó a la iglesia de querer poner todas las instituciones bajo el control de la comisión de la Asociación General.
La iglesia creó una nueva Asociación Publicadora Review and Herald en el distrito de Columbia, para adquirir las acciones de la Asociación Publicadora de Battle Creek.
Solo cuatro meses después de la sesión de 1903, en el mes de agosto, se cargaron cuatro vagones con los enceres de la publicadora y se trasladaron a Washington aun cuando las oficinas no estaban concluidas. Ocuparon un edificio en el centro de Washington y comenzaron a trabajar en condiciones desfavorables, mientras los dirigentes hacían esfuerzos especiales para conseguir el dinero y construir las oficinas adecuadas.
Los miembros de la iglesia del mundo entero enviaron dinero para tales fines y en menos de dos años se había juntado más de 100 000 dólares. De todos los empleados de la Review de Battle Creek, solo uno se mudó para trabajar en Washington. Fueron tiempos de desafíos y crecimiento bajo presión.
El traslado fue hecho bajo la dirección de Dios ya que el estar en Washington les daría a los dirigentes la oportunidad de estar cerca de los legisladores por temas de libertad religiosa.
Las nuevas empresas estaban sirviendo a la iglesia ahora, más de lo que lo fueron en Battle Creek.
El problema de Battle Creek radicó en que se convirtió en un centro de adventistas en detrimento de otros lugares. Es imposible negar que colonias adventistas se formen en torno a las instituciones, pero debe regularse esto bajo el consejo de Elena de White. Esto fue muy controlado en esta nueva etapa.
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LA CRISIS CON EL DOCTOR JOHN HARVEY KELLOGG
Los traslados de las instituciones no generaron tanta crisis como el choque con el Dr. Kellogg que dejó secuelas permanentes en la iglesia.
Kellogg era una persona gigante en la iglesia, era un inventor, medico, autor, promotor y administrador destacado en todos los campos. Estaba plenamente identificado con la salud, la beneficencia, la fabricación de alimentos y a la docencia médica. El soñaba con que la iglesia esté conformada por cientos y cientos de misioneros médicos para el mundo.
Kellogg era muy crítico con los pastores por considerarlos incoherentes en su estilo de vida ya que muchos no practicaban la dieta adventista. Los consideraba además codiciosos y poco preparados para dirigir instituciones de primer nivel en el ámbito médico. Sus relaciones con los dirigentes de la iglesia se fueron deteriorando cada vez más.
Pronto las críticas fueron recíprocas. Kellogg consideraba que los dirigentes solo apoyaban sus planes si los resultados eran positivos en términos de rentabilidad económica, además argumentaba que no valoraban sus libros.
Por otro lado, los predicadores criticaban el tamaño de la obra médica en detrimento de las otras áreas evangelizadoras de la iglesia, además observaban la falta en la observancia del sábado en las instituciones de salud y el carácter no sectario de su obra.
Esto fue un problema notorio cuando en 1897 expiró el permiso de funcionamiento de la obra médica y Kellogg propuso la formación de una asociación de beneficencia y Sanatorio de Michigan con una declarada posición no sectaria, humanitaria y filantrópica. No debía ser controlada por la iglesia y no promover las doctrinas adventistas. Esto disgusto a algunos dirigentes, incluso iba contra los consejos de Elena de White de que las instituciones de la iglesia debían ser controladas por la iglesia.
En 1905 Kellogg reconoció que hacía ya quince años el esperaba una ruptura con la denominación, y ya estaba preparado para esa eventualidad. Elena de White en Australia previó una ruptura en 1892. Escribía al presidente de la Asociación General George Irwin que sanara la brecha entre los obreros médicos y los obreros evangélicos y escribía a Kellogg instándole a abandonar sus deseos de supremacía y de ruptura de la rama médica con la iglesia.
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Pero los duplicados de las cartas dirigidas a otros dirigentes no fueron bien usados. Se utilizaron para argumentar que no se podía confiar en el doctor. Kellogg reaccionó con acidez. Acusó a Elena de White actuaba sin toda la información. La acusó de estar equivocada en cuanto a la construcción de un edificio enorme en Chicago, pero ella explicó que la visión sobre la edificación de chicago era precisamente para señalar que no se debía construir tal edificio. Pero Kellogg se valió de ello para señalar que la señora White se equivocaba en sus visiones.
Elena de White dirigiendo la sesión de la Asociación General de 1901
Al iniciar el siglo XX Kellogg estaba convencido que la Sra. White era su enemiga, azuzada por el pastor Irwin. También acusaba a William C. White de manipular los escritos de su madre. Antes de la sesión de 1901 ella llamó a los líderes más destacados de la obra para hacerles saber la desaprobación de los cielos sobre varias prácticas del doctor. En relación al sanatorio ella aconsejó que debiera mudarse al campo y reducir su tamaño de lo contrario la mano de Dios caería pesadamente sobre la institución.
En la misma sesión de 1901 ella se quedó en la casa del Dr. Kellogg para amonestarlo y aconsejarle contra sus acciones de contratos a los estudiantes de medicina y enfermería y de los colegios para atarlos a las instituciones de salud de Battle Creek.
El 18 de febrero de 1902 el sanatorio de Battle Creek se incendió destruyéndolo completamente. Pero a los pocos días Kellogg ya estaba ocupado en su reconstrucción sin tener en cuenta el consejo de Elena de White. En la sesión de la Asociación General de 1903 ella desaprobó los planes de Kellogg y e instó a los hermanos que no comprasen los bonos del sanatorio porque ello inmovilizaría dinero necesario en otras ramas de la iglesia. En el verano de 1902, Kellogg y Daniells viajaron a Europa para supervisar la creación de un sanatorio en Inglaterra. El viaje sirvió para agravar las críticas de Kellogg contra la falta de hábitos de salud en el comer de los pastores. Daniells veía el camino de Kellogg hacia la separación con mucha claridad.
Kellogg había puesto a disposición para la reconstrucción del sanatorio su libro “El templo viviente”, pero este fue fuertemente observado por sus conceptos panteístas. Una
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comisión se formó para evaluarlo formada por A. T. Jones, Prescott, Kellogg y el Dr. David Paulson informando que el libro no tenía nada objetable. Pero la directiva de la Asociación General se puso a favor de las objeciones de Prescott y el libro no se imprimiría, pero Kellogg hizo un pedido personal de 5000 libros a la Review que todavía hacía trabajos a pedido, pero el incendio frustró sus planes.
Kellogg intento remover a Daniells de su cargo pero fracasó y en una reunión de octubre de 1903, se reunieron la mayoría de los médicos adventistas junto con E. A. Sutherland y P. T. Magan, además de A. T. Jones y E. J. Waggoner para convencer a todos de las ideas contenidas en el libro de Kellogg.
Solo las dos cartas providenciales de Elena de White, desaprobando los conceptos del libro, salvaron a Daniells. Muchos cambiaron de parecer y aun Kellogg parecía apaciguado, pero a comienzos de 1903 se desató nuevamente el vendaval. Kellogg reabrió el colegio de Battle Creek para suplir deficiencias académicas de sus estudiantes. Esto suscitó discusiones degeneraron en una posición intransigente del doctor de hacer permanecer el sanatorio bajo su control independiente.
En 1904 se decidió organizar la obra médica como un departamento tal como la escuela sabática o las publicaciones. Kellogg cedió varias instituciones en déficit, menos los sanatorios de Battle Creek y el de Guadalajara en México por que había sido construido con dinero prestado de Battle Creek.
Las instituciones de la naciente rama médica estaban en déficit, Kellogg ayudó con algo, pero esto agravó las relaciones. Además el médico utilizaba la revista The Medical Missionary como su tribuna y trató de influir sobre los fideicomisarios de la propiedad del Tabernáculo de Battle Creek.
La iglesia, en 1905 ya no mantuvo relaciones directas con Kellogg sino a través de la vía legal. Y el 1 de noviembre de 1907, Kellogg fue desfraternizado de la iglesia por su inasistencia a los cultos durante años, su no devolución de los diezmos y su antagonismo hacia el papel de Elena de White. Pero no se refirió al panteísmo que hubiera sido totalmente lapidario.
La maquinaria adventista de Battle Creek desapareció con la pérdida del Dr. Kellogg y del sanatorio que controlaba.
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LOS ULTIMOS AÑOS DE ELENA DE WHITE Y SU LEGADO
La noticia recibida de su ángel, que se debía regresar a los Estados Unidos encontró a una Elena de White con 72 años en 1900. Su casa en Sunny-Side, cerca del colegio de Avondale era agradable y familiar, pero ella confiaba en su Señor y la bondadosa provisión para ella.
Cuando llegaron con sus ayudantes y su hijo William al final de su largo viaje por el océano, buscaron lugares para vivir en Oakland, pero todo fue inútil. Hicieron un viaje más hacia el sanatorio de Santa Helena a unos 112 kilómetros.
Le informaron la existencia de una propiedad cerca al sanatorio, Elmshaven, con 28 hectáreas. Esta era una tierra muy fértil con árboles de diversos frutos y mucha variedad. Pronto vendió parte del terreno para una fábrica de alimentos y casas para los obreros de la clínica, dono una parte para Willy y su familia, otras pequeñas parcelas para sus nietos y ayudantes, entre otros.
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Encima de la cocina prepararon una habitación especial donde ella se retiraba para escribir a solas y fue un lugar muy especial para ella. Envió traer de Australia a su amigo Iram James con su esposa y once hijos para ayudarla con la tierra, y también le obsequio varias hectáreas en herencia.
Sin haberse establecido totalmente, fue invitada al congreso de la Asociación General de 1901 para tener parte fundamental en el proceso de reorganización de la iglesia. Al volver a su hogar en Elmshaven se ocupó en la preparación de varios libros importantes para su publicación.
En 1902 el séptimo tomo de los Testimonios para la Iglesia vio la luz, dos años más tarde el octavo. Entre estos dos tomos se publicó La Educación como una versión revisada y ampliada del libro La educación Cristiana. En 1905 publicó El Ministerio de Curación.
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Además realizó extensas giras por todo Estados Unidos. Durante 1904 y 1905 la Señora White vivió en Takoma Park para ayudar y aconsejar en el establecimiento de las nuevas oficinas.
Desarrolló diversas giras por varios estados de los Estados Unidos, para luego dedicarse a preparar más libros los que serían su legado. En 1909 apareció el último tomo de los Testimonios para la Iglesia, luego en 1911 el libro Los Hechos de los Apóstoles, que se sumarían a los libros El Conflicto de los Siglos (1888), Patriarcas y Profetas (1890) y el Deseado de Todas las Gentes (1898). El libro Profetas y Reyes estaba casi listo el día de su muerte.
Elena de White acostumbraba acostarse alrededor de las ocho de la noche para levantarse a las 2 o 3 de mañana y escribía. Sus ayudantes encontraban varias páginas para trabajar en la mañana. Hacían una obra de corrección ortográfica, le hacían saber la presencia de material repetido y sugerían agregar o modificar palabras para que las ideas fluyeran mejor, pero siempre se le consultaba antes de que se escribiera a máquina para los archivos.
Muchas veces, al releer sus propios libros ella encontraba consuelo y dirección. Aparentemente ella no entendía completamente lo que escribía. Se deleitaba especialmente en el Deseado de Todas las Gentes y el Conflicto de los Siglos, y en momentos de duda, se entregaba al consuelo de la inspiración escrita de sus libros y a
escribir más aun.
Ella fue conocida como una mujer seria en temas del reino y en temas del Señor, pero muy agradable y jovial como persona y amiga.
Elena de White asistió al congreso de 1909, aunque con pocas fuerzas solicitó a tener una reunión con los pastores. Muchos esperaron con ansias esta reunión, especialmente los ministros jóvenes. Entonces abrió su Biblia en Juan 3: 1-5, insistiendo en la necesidad de nacer de nuevo. Algunos días después se puso de pie en la reunión de todos los delegados y luego de expresar algunas palabras de ánimo y confianza en la dirección de Dios, levantó la Biblia abierta y les
dijo: “Hermanos y hermanas, les encomiendo este Libro”, puso la Biblia en su sitio, descendió del púlpito y salió del salón.
No pudo asistir a la reunión del Congreso de 1913 pero les envió un mensaje de confianza y un llamado a la consagración.
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Williiam C. White
En sus últimos años, Elena de White se dedicó menos a escribir, pero más a pasear por las colinas cercanas. Buscaba a los vecinos para regalarles frutos de su huerto y zumo de uva. Además enviaba frutas a obreros de diversos lugares.
Fue el 12 de febrero de 1915 que la señora White se sintió bien para caminar con un poco por el patio y el jardín con Willie que había vuelto recientemente. Al día siguiente, ella tropezó y cayó al entrar a su estudio. Se había fracturado la cadera izquierda. Los últimos cinco meses de su vida los paso recostada o en una silla de rueda.
El 16 de julio de 1915 la Sra. White indicó que no estaba preocupada por la idea de morir y que Jesús era un Amigo precioso. Rodeada por amigos y familiares, ella descansó en el Señor y sus últimas palabras fueron “Se en quien he creído”.
Al día siguiente había 500 personas al frente de su hogar para dar sus respetos a los familiares sobrevivientes.
Tres años antes de su muerte Elena de White hizo arreglos para la custodia de sus manuscritos, derechos de autor y ex libris. Pronto la Asociación General formó un equipo de fideicomisarios conformado por el presidente de la Asociación General F. M. Wilcox, editor de la Review and Herald, C. H. Jones, gerente de la Pacific Press, su hijo William White y Charles C. Crisler un secretario.
A la muerte de Willie White, lo sucedió su hijo Arthur quien se convirtió en el secretario del Centro de Investigaciones White y su larga vida hasta 1991 lo convirtió en el eslabón que unió las generaciones de pioneros y las nuevas generaciones. Actualmente hay 11 centros de Investigación White en todo el mundo.
Estos Centros de Investigación, entre sus múltiples funciones, está el de animar a la iglesia a escudriñar los escritos de Elena de White y a promocionar su ministerio y obra.
Actualmente, las muchas tecnologías han puesto al alcance de todos gran parte de los escritos de Elena de White, en el idioma inglés, y se anima todos los estudiantes de nuestros seminarios teológicos a estudiar el inglés como segunda lengua para poder leer
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Arthur L. White
y mejor aun hablar este idioma y familiarizarse con los escritos de la Mensajera del Señor.
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ENTRE DOS GUERRAS MUNDIALESLa iglesia mundial no se había preparado lo suficiente como para hacer frente a estas debacles mundiales.
La división europea con su sede central en Alemania y sus laicos fueron los primeros en sufrir los efectos de la guerra. Los adventistas de Rusia estaban aislados y la comunicación con África y el cercano oriente se rompió.
Conradi solo pudo mantener una comunicación tenue con Norteamérica, Gran Bretaña y Francia a través de Suiza, Holanda o Dinamarca. Imposible fue el pagar sueldos a otros países. Los sanatorios de Skodsborg y Gland en Suiza perdieron el sponsor alemán. Los cosacos de Prusia destruyeron varios templos adventistas.
La iglesia no hizo provisión para hacer conocer su posición de no combatiente a sus gobiernos y los de Alemania y Rusia fueron muy duros en sus levas.
El 4 de agosto de 1914 el presidente de la Unión Alemana Oriental, luego de consultar a sus pares, declaro que los conscriptos adventistas rotarían armas como combatientes y prestarías servicio en el día sábado en defensa de su país.
Varios años después se desarrolló una reunión de todos los dirigentes adventistas de Europa para dejar en claro su posición de no combatientes y de trabajo solo humanitario en sábado. Esto fue el 2 de enero de 1923. Fue en esa ocasión que los dirigentes alemanes declararon que hubieron cometido un error en su anterior consejo.
Por los demás adventistas de Europa, habían tan pocos que no surgieron grandes problemas.
Después de 1924, cuando los adventistas rusos adoptaron la posición de que cada individuo debía decidir si sirve al ejercito de su país o no, un grupo se desprendió de la iglesia oficial y formaron un nuevo movimiento llamado “Adventistas Verdaderos y Libres”. Esta división duró hasta la caída del régimen comunista en 1991.
Tanto en Inglaterra, Canadá y Francia, los jóvenes adventistas se mantuvieron firmes a su lealtad al Sábado so penas de cárcel y castigos físicos.
En los Estados Unidos la iglesia puso como carácter de urgencia que todos los colegios dictasen cursos de enfermería para que los jóvenes pudieran dedicarse al servicio militar pero en el área de sanidad.
En la reunión general de adventistas en el concilio de primavera, el 12 de abril de 1917, se puso como punto de la agenda marcar la posición adventista en torno a ella. Esta se
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dio el 18 de abril, representando la actitud oficial de la iglesia solo en los Estados Unidos, donde se deploraba la realidad de la guerra y se pedía al gobierno que solo se les haga servir en posiciones en que no violen su conciencia en cuanto a la obediencia a la ley de Dios.
La difusión de esta resolución no fue muy difundida. Al poco tiempo el congreso sancionó la Ley Nacional del Servicio Selectivo el 18 de mayo de1917. Casi de inmediato, el presidente Wilson estableció el 5 de junio como el día cuando todos los norteamericanos varones entre 21 y 30 años debían inscribirse para un posible servicio militar.
No fue rápida la información que se debía brindar a los jóvenes adventistas así que muchos entraron al ejército sin hacer el papeleo necesario para que sean considerados como soldados no combatientes y sus líderes militares los detestaban por esto.
Pero luego se cambiaron las circunstancias. Se dio la orden a todos los generales que no se dieran órdenes innecesarias a los adventistas en sábado.
En el transcurso de la guerra, cerca de 200 soldados adventistas fueron puestos presos por negarse a recibir órdenes.
Todos los logros de la alcanzados en la primera guerra mundial sirvieron para preparara la iglesia al enfrentar la segunda guerra mundial.
La iglesia había aprendido el valor de la preparación en salud para estas eventualidades y la presencia de un fuerte equipo que luche y vele por el bienestar de los soldados adventistas.
En Alemania de los 35000 miembros, unos 2000 adventistas alemanes fueron llamados al servicio militar y 257 perdieron la vida. Pero muchos fueron ganados a la causa por el testimonio de los que estaban en el ejército.
El hospital adventista de Berlín fue ofrecido a la Cruz Roja y el Seminario Adventista Friedensau cerró temporalmente en 1917.
Al final de la guerra se hizo un fondo especial para ayudar a sus hermanos de de Europa.
Por terrible que haya sido la I guerra mundial, la Segunda Guerra Mundial fue mucho peor.
Una vez que los nazis subieron al poder, los problemas comenzaron para los adventistas alemanes. La iglesia trato de colaborar en la medida de lo posible con el régimen cambiando nombres a organizaciones y demás, se perdieron tanto el seminario teológico, la planta editorial y el sanatorio.
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Al final de la guerra en 1950 se estima que murieron 3000 miembros de iglesia incluyendo 50 ministros y había otros 1285 hermanos desaparecidos. Más de 16000 habían perdido sus casas.
En diversos países se perdieron instituciones y vidas de miembros de iglesia y ministros. Luego de la guerra, los hermanos atravesaron crisis económicas terribles, salvo en Norteamérica, donde el fin de la guerra trajo bonanza económica.
Gracias a este terrible episodio en la historia de la humanidad, aparecieron misioneros de entre los militares no violentos adventistas.
Muchos misioneros fueron reemplazados por soldados adventistas. Fueron los primeros en ayudar a sus hermanos en lugares distantes.
La iglesia sufrió en áreas de gobiernos totalitarios como Alemania y Rusia, pero Dios estaba al timón para cuidar a sus hijos.
Muchos fueron torturados y otros asesinados por permanecer fieles a su conciencia y lealtad al Todopoderoso.
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DESARROLLO DE UN MINISTERIO PROFESIONAL
En 1892 y O. A. Olses le exresó a William C. White su observación sobre la pobre preparación de los pastores y esta misma observación la volvió a formular A. G. Daniells una década más tarde. Uno de los factores agravantes era la gran necesidad de pastores que tenia la iglesia y los pocos obreros, los mismos que con pocos estudios ya iban a trabajar.
Muchos eran misioneros en los campos extranjeros, pero también habían obreros nacionales que eran tomados por su éxito como colportores o por haber completado un programa rudimentario en escuelas preparatorias.
Una de las razones para establecer colegios adventistaa en Norteamerica fu la de preparar ministros calificados.
Olsen introdujo cortos institutos ministeriales y Daniells desarrolló un curso de lectura. I. H. Christian, en 1928 quiso incluir a los obreros extranjeros en la preparación ministerial.
La obra adventistas invertiría tiempo y dinero, así como los obreros varios años de sus vidas para prepararse y servir mejor a la iglesia. Los cursos iban dirigidos a formar a buenos evangelistas e instructores bíblicos así como a buenos pastores de la iglesia.
la asociación ministerial
A W. Anderson, un educador, en Australia formó la primera Asociación Ministerial en 1920 para ayudar a los obreros australianos, iniciando una revista llamada The Evangelist, donde los obreros compartieran sus trabajos, estudios y experiencias.
En 1922 la iglesia mundial asumió el programa para todo el mundo. Daniells encabezó su comisión Daniells en 19230al 25 desarrolló una serie de institutos ministeriales con el fin de solidificar el mensaje de la jsutificacion pro la fe.
Los corazones fueron conmovidos. L. E. Froom, ex director de Watchman. Ayudó en la elaboración de materiales para el instituto y fruto de ello, junto con Daniells, elaboraron Cristo Nuestra Justicia en 1926. El objetivo de Daniells fue el de llegar a todos los 5000 miembros de la Asociación Ministerial para que tuviesen un mayor compromiso con el Señor Jesús y con la obra de la ganancia de almas.
En enero de 1928 surgió la revista The Ministry (El Ministerio Adventista), dirigida por Froom.
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Preparación profesional
Por Salud la jubilación de Daniells en1931 pero siempre procuró ayudar a los obreros a solidificar su experiencias espiritual como el centro en el servicio para el Señor.
Lo sucedió I. H. Evans como secretario de la Asociación Ministerial. En 1940 C. B Haynes declaró que si bien una gran erudición es adecuada siempre y cuando esté consagrada a Dios, no es necesaria para un ministerio exitoso más que una gran devoción.
Tanto la experiencia de los apóstoles Pedro, Santiago y Juan sin mucha preparación como del erudito Pablo, con la sabiduría y conocimiento tales que ayudaron a sistematizar la fe, eran necesarias. La iglesia trató de formar buenos pastores para desarrollar y sostener su obra.
Daniells en 1919, en la conferencia de profesores de Biblia e historia menciono que quería futuros obreros que fuesen honestos y sinceros. Hombres que sean constantes y auto disciplinados, que manejasen bien su idioma nativo y de apariencia limpia e higiénica.
A partir de la década de 1920 los colegios empezaron a integrar el programa de entrenamiento misionero y trabajo de campo ministerial.
Luego se comenzó a exigir un periodo de aspirantasgo antes de ingresar al ministerio, donde se evaluara su capacidad en la ganancia de almas, la efectividad en afirmar conversos y la capacidad de influir en los miembros de iglesia para que apoyen gozosamente los proyectos de la iglesia con tiempo y dinero.
Para 1956 la Asociación General esperaba que los obreros tenga un verano de trabajo a tiempo completo colportando.
El seminario teológico
En 1932 se aprobó un año de formación avanzada en Teología, y en 1934 se hizo realidad en la Pacific Union College, asistiendo principalmente los profesores de los colegios , algunos pastores de campo y redactores.
En junio asistieron 40 alumnos. Pero en 1936 se votó finalizar la experiencia en la Pacific y la apertura de un seminario teológico en Takoma Park, independiente de cualquier colegio adventista.
Este seminario pronto fue trasladado al Colegio Emanuel donde operaria bajo el titulo de Universidad de Andrews.
Muchos dirigentes tenían recelos de que una preparación más formal del ministro se lograría en detrimento de su amor por la obra práctica, pero se consolaron parcialmente por la presencia de profesores que amaban la obra práctica y ahora se dedicaban a la erudición.
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Se consideró que un pastor graduado del bachillerato debía pasar uno o dos años en el Seminario para 1964, pero lo limitado del presupuesto de las Asociaciones y la necesidad de obreros hicieron difícil que esto se cumpliera en todos los casos.
Lo que ayudó a la aceptación del programa teológico fue la presencia de las escuelas de evangelismo donde los obreros aprendían de los esfuerzos sistemáticos de ganancia de almas. Mucho se vieron beneficiados con los programas teológicos y aunque los dirigentes no consideraban con buenos ojos el exponer a los obreros a otras ideas de teología no adventista, apoyaron poco a poco a la asistencia de obreros. Pronto las necesidades contemporáneas fueron más y más atendidas a través de programas especiales. Para 1970 aparecieron los programas doctorales de en ministerio, para los pastores interesados en la actividad práctica y el doctorado en teología para aquellos que quería prepararse como maestros eruditos en estudios bíblicos.
Pronto los maestros de Andrews llegaron a ser reconocidos por la comunidad teológica evangélica, entre ellos Siegfried H. Horn quien se destacó en las clases de antigüedades en el Seminario. Fue él quien en 1968 encabezó la primera expedición de la universidad de Andrews a Hesbón.
Se extiende la profesionalización
Fue en 1934 que la División Sudamericana enviaría dos obreros para preparase en el seminario teológico. Muy pocas instituciones adventistas fuera de Norteamérica brindaban títulos teológicos de pos graduación.
En muchos lugares apareció el entusiasmo de preparar mejor a sus ministros y esta se extendió a diversas partes del globo. Fue luego de la segunda guerra mundial que la asistencia a la Universidad de Andrews fue marcadamente más internacional.
Las expediciones arqueológicas adventistas iniciadas por Horn fueron notablemente muy bien apreciadas y los demás programas alcanzaron la madurez.
Pronto, la presencia de teólogos adventistas sería de mucho valor al momento de aparecer las discusiones teológicas tanto de Conradi, los hermanos Brinsmead y Desmond Ford, destacando el consejo de Daniells de poseer un ministerio donde se cultivaran diversos dones y áreas de conocimiento.
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ENFRENTANDO PRESIONES FINANCIERAS
La iglesia pronto se daría cuenta que el mal manejo del área financiera conduciría a la iglesia a una debacle. Antes de las guerras mundiales, la estabilidad financiera hizo posible que la iglesia resistiera algunos reveces, pero luego de la primera guerra mundial, la gran depresión, hizo que la iglesia atravesara reales desafíos de fe.
Tras la primera guerra mundial, las economías de diversos países se agravo teniendo inflaciones galopantes. Durante años la división europea había ayudado a mantener el ministerio de Asia y África, pero ahora ellos pedían por ayuda para poder subsistir.
Gracias a la Gran Depresión financiera norteamericana las subvenciones y diezmos disminuyeron. Esto mejoró para 1923, pero fue hasta 1925 que la iglesia recuperó su nivel de entradas.
Para este momento de Crisis Dios había preparado a Chales H. Watson quien fue el primer australiano en presidir la iglesia en los años más sombríos financieramente, sucediendo al también genial W. A. Spicer.
Watson luego de una serie de medidas anti inflacionarias y de conservación de la estabilidad financiera pudo mantener la economía de la iglesia en estos difíciles tiempos, y los mismo obreros estaban dispuestos a posibles despidos y a la reducción de sus sueldos. Las instituciones dejaron de desarrollarse y la hermandad fuera de los Estados Unidos desarrolló un papel importantísimo en mantener su ministerio.
En 1934 el pastor Watson tuvo que dejar el cargo, cuando los tiempos difíciles habían terminado y su salud estaba ya quebrantada.
Luego de la segunda guerra mundial la iglesia en Norteamérica se encontraba estable económicamente y ayudó a la tarea de reconstruir la infraestructura dañada de la iglesia. Esta fue una tarea difícil debido al marco legal financiero que muchos países desarrollaron luego de la guerra.
La iglesia en norteamericana fue la economía que sostuvo a la iglesia por décadas hasta que esto cambió en los años 80s y 90s.
Dos organizaciones ayudaron a la iglesia: la filantrópica en Norteamérica y la de fideicomisos en el campo mundial, a través del cual los hermanos donaban propiedades
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para la iglesia, esto fue una inyección de dinero que la iglesia supo aquilatar para ayudar a otros campos misioneros en necesidad.
Los diezmos fueron un debate en el que la iglesia tendría que asumir una posición. Los diezmos eran enviados con problemas. Algunos consideraban que el diezmo debiera ser gastado en diversas actividades. Muchos pedían ayuda de los diezmos de los hermanos para sus cruzadas personales. Esto cambiaría en la década de los 80s cuando una comisión de la iglesia determinó que el alfolí era la Asociación o la Misión Local, esto ayudó para que los diezmos no fugaran fuera de la denominación.
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LA IGLESIA CONFRONTA EL MUNDO SECULAR
Cuantas veces la iglesia se ha visto en la necesidad de enfrentar circunstancias seculares o religiosas.
La lucha de la iglesia frente al evolucionismo hizo que la denominación se sumergiera en unos estudios científicos para mantener la fe en la creación.
Relaciones de trabajo.
El socialismo y la industrialización fueron dos fenómenos que tuvo que enfrentar la iglesia. La formación de sindicatos fue uno de los temas más difíciles que ingresó en los países industrializados. La IASD se inclinaba hacia la actividad humanitaria, pero se distanciaba de los gremios, ya que estos inclinaban a sus miembros a la violencia y favorecían la ley dominical.
En 1930, luego de la gran depresión, el ser parte de un gremio se hizo no una opción, sino una obligación o dejar el trabajo. La IASD optó por no juzgar a quienes se unían a los gremios y pidió el mismo trato de parte de los gremios para quienes no quisieran unírseles.
En la década de 1940, Carlyle Haynes elaboro un documento que esperaba que satisficiera tanto a los trabajadores adventistas como a los dirigentes de los gremios. Titulado “Bases para un Acuerdo”, no explicaba la razón fundamental de la posición adventista hacia los gremios, sino que prometía que los trabajadores adventistas no romperían una huelga al seguir trabajando ni agitarían la opinión pública ruante una huelga al participar en piquetes de propuesta.
En 1947, los Estados Unidos legalizaron las leyes de derecho al trabajo que protegían al trabajado sin unirse aun organización laboral, pero en la década siguiente los gremios se hicieron más poderosos.
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Pero pronto se revelarían malos manejos de los dirigentes de los sindicatos, situación que hizo que muchos perdieran su ascendencia y la confianza entre los trabajadores.
Para 1954, la Asociación General disolvió el concilio sobre relaciones industriales y les asigno al departamento de libertad religiosa la tarea de defender a los adventistas que estaban en problemas con los gremios a causa de sus escrúpulos religiosos.
Otro problema con el mundo secular fue lograr el reconocimiento oficial de las escuelas adventistas. Las escuelas e instituciones educativas adventistas se forjaron como semilleros de misioneros, hombres y mujeres que alimentarían los diversos ramos de servicio de la iglesia. Pero estas escuelas debían lograr su reconocimiento.
En 1920 se inicio el movimiento de acreditación, y así, las instituciones adventistas debían velar por que se cumplieran los requisitos del estado para que este no las cerrara. El estado en la muchos casos daba la autorización de funcionamiento, mas no en el contenido de las materias.
Pronto surgieron entidades profesionales que exigieron ciertos estándares de exigencia para diversas carreras, esto puso a la iglesia en la necesidad de preparar sus instituciones y programas de estudios a la altura de las exigencias estatales.
La mayoría de colegios adventistas fueron acreditados solo en sus primeros dos años de los cuatro que duraba el curso de estudios, por lo que los alumnos debían asistir a otras escuelas o colegios superiores, por lo que la iglesia optó por recomendar la acreditación. Uno de los desafíos para lograr la ansiada acreditación era que la institución contara con profesores con formación de pos graduación. Esto suscitó el temor de algunos dirigentes de que los maestros apostataran al escuchar filosofías antagónicas a la iglesia. Varios asistieron a llevar planes de estudio fuera de la iglesia, pero muchos no lo hicieron por lo mencionado o por falta de recursos económicos.
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Pero para 1945, la última institución adventista logró la acreditación.
Con el tiempo, la iglesia estableció una junta de Regentes, en la década de los 20, que aconsejarían a las instituciones adventistas para lograr una acreditación denominacional. Luego en 1990, esa junta de regentes cambio por la Asociación de Acreditación de Escuelas, colegios y universidades adventistas del séptimo día. Muchas encontraron que las exigencias de la Asociación de Acreditación eran superiores a las gubernamentales, pero esto sirvió para que las instituciones adventistas, en su tradición de ejemplos, den al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios.
Un punto de debate mayor en los círculos adventistas fue el tema del evolucionismo. A fin de dar respuestas a las preguntas que surgían por cada vez más osados estudiantes, acerca del tema en cuestión, la Asociación General dio luz verde para la formación de un Comité sobre Geología y Paleontología, esto fue en 1957, y más tarde surgió de este comité el GRI (Geoscience Research Institute), formado para responder preguntas de orden evolucionistas con planteamientos científico filosófico creacionistas.
El GRI atravesó momentos de crisis, ya que su planteamiento de una catástrofe para la explicación de muchas preguntas evolucionistas los hacía presa de escarnio del mundo científico, pero fue hasta los 90s que los científicos se inclinaron a aceptar la presencia de una catástrofe en la historia del mundo.
RELACIONES CON OTROS CRISTIANOS
Cuantas veces los adventistas son mal interpretados en sus declaraciones de ser un pueblo peculiar, o un remanente especial para esta hora del mundo. Pero siempre ha tratado de defender su derecho a la libertad de conciencia, no solo propio, sino de las demás confesiones religiosas.
A través de los 2000 año s de historia, el cristianismo no debió nunca haberse unido con la política, sin embargo este hecho de separación iglesia estado es un hecho, en concreto, reciente, desde que los Estados Unidos aparecieron del Imperio Británico como una nación sin una iglesia del estado.
Pero son muchos los movimientos protestantes que han sufrido y sufren de persecución e intolerancia religiosa de parte de las iglesias que estaban en el poder político.
Uno de los puntos de presión para la libertad de conciencia para la iglesia adventista ha sido y es la observación del sábado. Donde muchos países se han querido poner de acuerdo para conseguir diversos objetivos, pero echando mano de la ley dominical, innegablemente utilizando un argumento religioso para obtener posiciones sociales más ventajosas, pero en este sistema de cosas la iglesia adventista siempre se opuso y opondrá, aunque el día que se pretenda poner como observancia nacional sea el sábado.
El enfrentamiento con leyes dominicales se sintió en el Perú durante el siglo XIX y la iglesia adventista se chocó con estas legislaturas desde su mismo inicio.
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En el año 1988, frente a grandes criticas, el presidente de los Estados Unidos, Roonald Reegaa, estrechó relaciones con el Vaticano, dejando entre ves el camino hacia el cual se dirige la nación otrora defensora de la libertad de conciencia.
Luego la iglesia adventista se tuvo que enfrentar al ecumenismo que con el paso del tiempo y del dialogo por décadas ha llegado a reconocer a la Iglesia Adventista como una organización religiosa seria y no como una siempre secta o culto.
Sin embargo la IASD no participa en el concilio mundial de iglesias por considerar que sus propósitos no corresponden con los de ella.
Años después el presidente norteamericano George Bush refrendó con un acercamiento al Vaticano la posición del ex presidente Roonald Reegan.
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La publicación de libros que explican las creencias adventistas y su libro adquisición por parte de todos los interesados adventistas y no adventistas ha ayudado a aclarar las posturas de la IASD desde una perspectiva bíblica.
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UNIDAD V
LA IASD EN EL PERU 1898 - 2010
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HISTORIA DE LA IGLESIA ADVENTISTA DEL SÉPTIMO DÍA EN
EL PERÚ
LA PRIMERA DÉCADA: 1898-1907
La historia de la Iglesia Adventista en el Perú es una aventura misionera llena de historias de abnegación, entrega y oración. Según los datos hasta el momento disponibles, esta historia comienza en 1898. El año de 1898 asoma en el devenir histórico como un año marcado por eventos significativos para el futuro desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en el Perú.
En 1898, el gobierno peruano aprobó, no con poca oposición, la ley que reconocía el matrimonio entre personas de religión protestante.68 En esta ocasión el premier aceptó la noticia con poco entusiasmo, reflejando con esta actitud la intolerancia de grandes sectores de la ciudadanía.
Ese mismo año, el 26 de junio, la Foreign Mission Board de la Asociación General de la Iglesia Adventista del Séptimo Día votó la adición de los territorios de Bolivia, Perú y Ecuador a la Misión Chilena,69 lo cual fue determinante para que la Misión Chilena extendiese sus actividades al territorio peruano.
68 The Review and Herald, 1 de febrero de 1898, 16. En adelante, RH.
69 “Foreign Mission Board”, 26 de junio de 1898, 79.
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Lima (1899)70
Fue precisamente en 1898 que se inicia la obra de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en el Perú,71 con la partida del puerto de Valparaíso, Chile, de dos grupos rumbo a Perú.72 El primer grupo, conformado por José y Liborio Osorio, ambos misioneros laicos que llegaron con sus familias y se sustentaban mediante el comercio ambulatorio.73 El segundo grupo, estaba integrado por José Luis Escobar,74 de oficio carpintero,75 su esposa, Víctor Thomann, una señorita voluntaria y los hermanos Luis y Víctor Osorio. Esto ocurría en el mes de agosto de 1898.76 El viaje había sido financiado con 150 dólares aportados por la Misión Chilena,77 así como por una donación de
70 The Missionay Magazine, enero de 1899, 9.
71 B. Haloviak, “Brief Organizational History of Seventh-day Adventists”, General Conference Office of Archives and Statistics, 2007, 6.
72 G. H. Baber, “Chile”, RH, 6 diciembre de 1898, 11.
73 Ibid.
74 G. B. Taylor, “Early Work and Experiences in South America”, RH, 22 de julio de 1937, 15. Ver también: E. H. Meyers, “Review of Beginnings in South America – Part 3”, South American Bulletin, marzo de 1928, 2.
75 G. H. Baber, “Chilean Mission”, The Missionary Magazine, enero de 1899, 11.
76 Merling Alomía, “Un Importante Centenario en la Historia de las Misiones”, Theologika XIII:2 (1998), 268. El Dr. Alomía presenta en este artículo una concisa, pero no menos importante historia del adventismo en el Perú. Se puede consultar además a Luís Zambra Ríos en su libro Con Su Espíritu (Santiago: Servicio Educacional Hogar y Salud, 1994), 61.
77 G. H. Baber, “Chili”, The Missionay Magazine, diciembre de 1898, 468.
113
hermanos de Alemania,78 y ambos grupos llevaban la misión de compartir la verdad adventista con el pueblo del Perú.
El primer grupo llegó a Mollendo, marchando de inmediato a la ciudad de Arequipa “adonde llegaron al atardecer del mismo día. Al día siguiente, muy temprano, se percataron de que estaban frente al mercado y vieron que la gente se reunía por lo cual pensaron que debían iniciar sus actividades misioneras repartiendo folletos.”79 Pronto fueron rodeados por una turba, teniendo que ser encerrados por la policía, que evitó su linchamiento,80 y luego fueron deportados a su país.81
El segundo grupo fue algo más cauto, pues llegaron al puerto del Callao y se establecieron en la capital peruana, trabajando en diversos oficios a fin de autosostenerse.82
En la Review and Herald del 6 de junio de 1899 se informaba a través de G. H. Baber que habían sido bautizadas tres personas en Perú, lo cual debió de haber ocurrido a fines de 1898 o comienzos de 1899.83 El bautismo fue realizado por el hermano Escobar.84
Desde un inicio de la obra adventista en Perú, existieron valientes hermanos que testificaron aun a costa de su propio bienestar, como el caso que informó el pastor Baber a la Review and Herald de un joven de 16 años que fue considerado como muerto por su familia al haberse bautizado en la nueva fe.85
78 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907, 13.
79 Ibid.
80 The Missionay Magazine, diciembre de 1898, 477.
81 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907, 13. Ver también: G. H. Baber, “A Sad Calamity”, RH, 24 de enero de 1899, 16.
82 Merling Alomía, “Un Importante Centenario en la Historia de las Misiones”, Theologika XIII:2 (1998), 269.
83 G. H. Baber, “Chillian Mision”, RH, 6 junio de 1899, 11.
84 Ibid.
85 Ibid.
114
G. H. Baber y familia (1899)86
En el año 1900, el pequeño grupo adventista de Lima, recibió la visita del Pr. G. H. Baber, en ese entonces Intendente de la Misión Chilena, la cual, como ya fue mencionado, estaba encargada de abrir la obra adventista en el Perú. Luego de realizar un bautismo en Tarapacá, el pastor Baber se dirigió a Lima por mar, donde, junto con los hermanos cuyo dirigente era el hermano Escobar, fue objeto de la intolerancia religiosa de los limeños quienes los insultaron por reunirse para el culto de oración.87
En una carta fechada el 3 de julio del mismo año 1900, el pastor Baber propuso a la Junta de la Asociación General trasladar las oficinas de la Misión de la Costa Occidental de Valparaíso en Chile al Callao en el Perú, pero la propuesta no tuvo eco.88
86 The Missionay Magazine, enero de 1899, 5.
87 G. H. Baber, “Peru”, RH, 6 febrero de 1900.
88 “Foreign Mission Board”, 23 de octubre de 1900, 298.
115
Enrique Balada89
Para 1901 la obra adventista en el Perú seguía siendo atendida por la Misión de la Costa Occidental,90 con sede en Chile. El pastor Enrique Balada,91 llegó al Perú alrededor de inicios de setiembre de 1901,92 y estuvo cerca de un año atendiendo la naciente iglesia.93
A los cinco meses de haber iniciado su obra, bautizó a un hombre que había sido misionero evangélico por 22 años y que aceptó la fe adventista con tanto entusiasmo y compromiso que estaba ayudando al pastor. 94 Para fines de 1902, el pastor Balada informaba de su trabajo con la iglesia e hizo un pedido de mil ejemplares del periódico de la iglesia Señales de los Tiempos para trabajar en Lima y Callao.95 También en 1902, visitaron a la hermandad de Lima G. H. Baber, José Westphal y Eduardo Thomann.96
89 G. H. Baber, “Chilean Mission”, The Missionary Magazine, Vol. XI, enero de 1899, No. 1, 14.
90 General Conference, “The Statistical Report for 1901”, 3.
91 J. W. Westphal, “The Neglected Continent”, RH, 8 de abril de 1902, 14, 17.92
Pacific Union Recorder, 13 de febrero de 1902, 23. Ver también RH, 12 de agosto de 1902, 15. Hay una aparente discrepancia en cuanto a la fecha entre el dato dado por el Pacific Union Recorder y la Review and Herald. La edición del Pacific Union Recorder es anterior a la de la Review and Herald, y esta última parece haber copiado casi textualmente la noticia aparecida anteriormente por el Pacific Union Recorder, lo cual explicaría la aparente discrepancia en cuanto al tiempo de la llegada del Pr. Balada a Perú.
93 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907, 13.
94 Pacific Union Recorder, 13 de febrero de 1902, 23. Ver también: RH, 12 de agosto de 1902, 15.
95 Australasian Union Conference Record, 15 de diciembre de 1902, 5.
96 Ibid.
116
Puente de Piedra, Lima (1899)97
En tanto que hasta aquí hemos repasado brevemente el inicio de la obra adventista en el Perú, particularmente en la zona central y mayormente en Lima y Callao, retrocedamos en el tiempo para revisar importantes antecedentes que prepararon el camino para el desarrollo de la obra adventista en el sur del Perú.
97 The Missionay Magazine, febrero 1900, 67.
117
En 1896, luego de doce largos años dedicados a sus estudios en Alemania y en Suiza, Eduardo F. Forga, natural de Arequipa, retornaba a su tierra natal dispuesto a promover las causas de la temperancia, de la libertad religiosa y de la defensa de los derechos de la población nativa. En 1898, en el mismo año en que llegaban de Chile los primeros misioneros adventistas al Perú, Forga fue contactado por los adventistas de Buenos Aires que habían comenzado a publicar una revista misionera llamada “El Faro”. Para obtener suscriptores ellos habían recurrido a una lista de nombres de personas que habían comprado Biblias a los agentes de las Sociedades Bíblicas, y de esta forma fue invitado Forga a suscribirse a la revista “El Faro”, lo cual él hizo. Pero no sólo eso, sino que reimprimió en sus propias publicaciones muchos artículos de la revista “El Faro”.98
Forga se convirtió en un vigoroso promotor de la reforma pro salud99 y también de la literatura adventista, llegando a pagar por más suscripciones para sus allegados.100
Asimismo publicó panfletos promoviendo la causa de la libertad religiosa y de la separación entre Iglesia y Estado. Millones de páginas conteniendo los escritos de Forga, así como reproducción de publicaciones adventistas, fueron distribuidas a través del Perú y aun llegaron a otros países.101
La semilla de la verdad que Eduardo F. Forga había esparcido tan lejos y tan ampliamente 102 estaba destinada a preparar el camino para las misiones adventistas.103
Las publicaciones de Forga llegaron a manos de un jefe de una comunidad aymara llamado Manuel Z. Camacho, según testimonio posterior del pastor Westphal había bebido de Forga los principios de la libertad religiosa.104 Las actividades de Forga fueron tan árduas que despertaron la antipatía del clero y de algunas autoridades, hecho que lo obligó a salir del país hacia Inglaterra en marzo de 1906,105donde conoció a la
98 R. G. Wearner, “A Peruvian in the White Family”, RH, 27 de julio de 1978, 5, 6.
99 Elbio Pereyra, Eduardo Francisco Forga: El Pionero Casi Olvidado del Continente Descuidado (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2004), 15.
100 Sadie R. Young, “Eduardo Francis Forga: A South American Martin Luther”, The Youth’s Instructor, 4 de junio de 1950, 10.
101 E. F. Forga, “The Struggle for Religious Liberty in Peru”, RH, 14 de febrero de 1907, 10, 11; y 21 de febrero de 1907, 9, 10.
102 Eduardo Francisco Forga nació en Arequipa, en marzo de 1871. Cursó estudios en Suiza y Alemania, donde recibió el título de Ingeniero de Minas, para luego volver a su ciudad natal en el año 1896, encontrando un entorno religioso “oscuro” y lleno de hipocresía y maldad. Luego de trabajar en la mina de plata de su padre, en los Andes, inició la traducción de panfletos sobre temperancia, hidroterapia y salud para distribuirlos a quienes estuvieran interesados. Casi cien mil tratados y panfletos fueron distribuidos por su influencia, y gracias a este esfuerzo el gobierno peruano organizó el congreso “antialcohólico” el año 1903, donde Forga asistió como representante de Arequipa, además que abogó por la promulgación de una ley de libertad religiosa. En 1904 denunció el absolutismo y las vilezas de la Iglesia Católica, siendo objeto de la ira del papado. Ver: E. F. Forga, “The Struggle for Religious Liberty in Peru”, RH, 14 de febrero de 1907, 10, 11; y 21 de febrero de 1907, 9, 10.
103 R. G. Wearner, “A Peruvian in the White Family”, RH, 27 de julio de 1978, 6.
104 J. W. Westphal, “Peru”, RH, 8 de julio de 1909, 19.
105 Es por ello que Forga huye a Europa, llegando a escuchar las conferencias del pastor Herbert Lacey sobre las profecías de Daniel. Fue invitado a estudiar la Biblia por el padre del pastor Lacey,
118
familia del pastor adventista Herbert Lacey, con cuya hermana Marguerite se casó luego de haber aceptado el mensaje adventista.106
Luego de haber dado un breve vistazo a los antecedentes de la obra adventista en el sur del Perú, retomemos el hilo de los acontecimientos que marcan el desarrollo inicial de la Iglesia Adventista en el Perú.
conociendo por ese medio a quien luego sería su esposa, la hermana del pastor Herbert Lacey, la señorita Marguerite Lacey. Se casaron el 7 de diciembre de 1906. Ver Australasian Union Conference Record, 18 de febrero de 1907, 7.
106 W. A. Ruble, “A Call from Peru”, RH, 17 de enero de 1907, 21.
119
En octubre de 1904, el pastor Ketring vino desde la Misión Occidental en Valparaíso Chile a visitar a los creyentes adventistas en Lima, y llevó a cabo reuniones diarias por alrededor de un mes instruyéndolos en la palabra de Dios.107 Las reuniones se llevaban a cabo por las noches y en secreto, pues estaba prohibido tener reuniones públicas.108
Ketring relata109 que el 12 de noviembre de 1904 se llevó a cabo una ceremonia bautismal en la cual siete preciosas almas sellaron su pacto con el Señor. Asimismo, menciona que uno de los creyentes bautizados era un peruano, Julio Nerio Espinoza, que había venido trabajando por cinco años como colportor de la Sociedad Bíblica Americana, y que debido a que había comenzado a guardar el sábado y a enseñar a otras personas a seguir su ejemplo, fue obligado por la Sociedad Bíblica Americana a presentar su renuncia como colportor de ellos. Pensó en volver a dedicarse a su oficio de carpintero, pero el Pr. Ketring lo indujo a continuar en la obra del colportaje, aunque esta vez vendiendo libros y revistas adventistas. En referencia a esto, Ketring informaba: “Así tenemos un obrero nativo entre tres millones de personas.” Y luego reflexionaba sobre la necesidad de obreros evangélicos para ayudar “en este gran campo”.110
Aun en sus días de colportor vendiendo Biblias, ya había dado Julio Nerio Espinoza evidencias de su fe y valor inquebrantables en su servicio al Señor. Ketring relata111
cómo en cierta ocasión Espinoza llegó a un pueblo del interior donde inmediatamente fue rodeado por centenares de hombres y mujeres que amenazaban con matarlo si no abandonaba de inmediato el lugar. Valientemente bajó de su mula parda y de pie ante ellos les dijo que su mensaje era un mensaje de paz y que venía a librarlos de su condición perdida haciéndoles conocer la Palabra de Dios. Durante dos horas mantuvo la atención de ellos, hasta que un hombre se le acercó con sus manos llenas de tierra y se la arrojó en el rostro. Las mujeres entonces gritaron que lo sacasen fuera del pueblo para matarlo, pero él cayendo sobre sus rodillas exclamó: “Si es necesario que mi sangre sea derramada para liberar a mis compatriotas, aquí estoy; tómenme y mátenme. Pero si me echan fuera del pueblo, volveré a ingresar cinco veces”.112 Lo llevaron fuera del pueblo para matarlo, pero aparecieron unos jinetes a caballo que luego de interrogarlo lo liberaron. Julio Nerio Espinoza cumplió su promesa de volver cinco veces al mismo pueblo donde llegó a hacer muchos amigos y vendió un buen número de Biblias.113
107 H. F. Ketring, “Beginning in Peru”, RH, 2 de febrero de 1905, 15.
108 H. F. Ketring, “Perú Unentered”, RH, 22 de diciembre de 1904, 15. Cabe resaltar que a pesar de declarar que el Perú es un campo misionero difícil para la nueva iglesia, hace una invitación a nuevos voluntarios para trabajar allí.
109 H. F. Ketring, “Beginning in Peru”, RH, 2 de febrero de 1905, 15, 16.
110 Ibid, 16.
111 Ibid, 15. 16.
112 Ibid, 16.
113 Ibid.
120
Gracias al trabajo tesonero en el colportaje de la literatura adventista realizado por Julio Nerio Espinoza,114 aprovechando que era conocido en el interior del país, varias personas fueron alcanzadas para gloria de Dios. Incluso, se conoce el caso de una dama que luego de haber alcanzado el conocimiento de la verdad adventista, partió por la costa norte del país para testificar de su nueva fe.115 La presencia femenina en la obra de la evangelización ya estaba presente en los albores de la Iglesia Adventista en el Perú.
En el 15 de agosto de 1905, J. W. Westphal hace un pedido por dos obreros permanentes para Ecuador y Perú.116 Sin embargo ya en los primeros días de agosto de 1905, la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día había tomado el voto para que el pastor Frankling Leland Perry viajara al Perú como pastor permanente117 y el 7 de octubre de 1905 zarpó de Dakota del Norte, Estados Unidos.118
114 Para 1906, el Yearbook informaba que Julio Nerio Espinoza contaba con Licencia Misionera y vivía en la calle América 139, Callao. Seventh-day Adventist Yearbook 1906, 16.
115 J. W. Westphal, “Peru”, RH, 24 de agosto 1905, 13.
116 J. W. Westphal, “South America”, Australasian Union Conference Record, 15 de agosto de 1905, 3.
117 General Conference Committee, “Informal Meeting in Early August”, agosto de 1905, 45.
118 W. W. Prescott, RH, 19 de octubre de 1905, 24.
121
En su llegada al Perú, el 14 de noviembre de 1905, el pastor Perry arribó al puerto del Callao. Cuatro oficiales del barco que los transportaba fueron evacuados por ser portadores de la peste bubónica. Las autoridades determinaron que el barco permaneciese en cuarentena por cuatro días sin poder atracar. Pero gracias a la presencia y gestiones de pasajeros que eran altos oficiales del gobierno, pudieron desembarcar luego de dos días.119
Entre los conversos de la aún incipiente iglesia de Lima se contaba Ramón Beltrán, quien era su líder.120 Y fue precisamente Beltrán quien acudió a recibir al pastor Perry, habiendo sido alertado acerca de su llegada por carta de J. W. Westphal,121 presidente de la Misión Occidental con sede en Chile. Ramón Beltrán, de nacionalidad ecuatoriana, pero residente en el Perú, fue un converso de los primeros tiempos, y ya llevaba dos años liderando la obra de la pequeña congregación adventista en Lima.122 Era en un pequeño salón, detrás de su tienda de venta de comestibles, donde los hermanos e interesados se reunían.123 La habitación estaba pobremente iluminada y las paredes estaban cubiertas con lemas y con carteles entre los cuales se incluían tablas proféticas. Además contaba con un pequeño púlpito, algunas bancas y sillas, y un melodeón.124
Julio Nerio Espinoza fue el primer peruano en recibir Licencia Misionera de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, según está registrado en el Yearbook de 1905.125 En tanto que Ramón Beltrán, a quien F. L. Perry tomó como su asistente, aparece como portador de Licencia Misionera en el Yearbook de 1908.126
En 1906, el Perú es considerado como Misión (Misión Peruana).127 Además, gracias a un pedido del pastor Perry, el pastor A. G. Daniels, presidente de la Asociación General, solicitó al Fernando College de California que enviara maestros y alumnos al Perú para enseñar inglés y de este modo se impartiera el mensaje de salvación a muchas personas interesadas en aprender este idioma en Lima. La respuesta de la institución no se hizo
119
F. L. Perry, “Peru”, 1 de febrero de 1906, 17. Ver también: R. Wearner, “Perry Pioneers in Peru”, RH, 29 de noviembre de 1984, 6.
120 R. Wearner, “Perry Pioneers in Peru”, RH, 29 de noviembre de 1984, 6.121
F. L. Perry, “Peru”, RH, 1 de febrero de 1906, 17. Ver también: R. Wearner, “Perry Pioneers in Peru”, RH, 29 de noviembre de 1984, 6. Luego de desembarcar, se condujeron al predio del hermano Ramón Beltrán, quien luego buscó un cuarto en los altos de una vivienda en la misma cuadra para vivienda temporaria del pastor Perry.122
Ibid.123
Ibid.
124 El melodeón aquí descrito es un acordeón de los inicios del siglo XIX, muy similar al acordeón de la actualidad.
125
Seventh-day Adventist Yearbook 1905, 18.
126 Seventh-day Adventist Yearbook 1908, 124.
127 Seventh-day Adventist Yearbook 1907, 96.
122
esperar.128 El profesor H. G. Lucas, Director del Fernando College, sugirió el envío al Perú, como misioneros de sostén propio de Thomas De Witt Robinson y Robinson Robert W. Smith y esposa. Las conversaciones debían continuar para concretar la llegada de estos misioneros al Perú.129
En 1906 ya se informaba que en el sur había un grupo de guardadores del sábado y se hacían preparativos para pagar a un hermano calificado para que dedique parte de su tiempo a la evangelización.130 La evangelización por parte de los nacionales ya se hizo presente desde el mismo inicio de la obra adventista en el Perú.
Para el año 1906, grupos guardadores del sábado se habían establecido en las ciudades de Lima, Callao, Trujillo, Pisco, Cañete y Chincha Alta.131
La verdad adventista siguió difundiéndose en la Lima de inicios del siglo XX. Se conoce el caso de un hombre metodista que luego de conocer la verdad del sábado, decidió guardarlo. Y, no sólo eso, sino que predicó audazmente en la reunión de su iglesia. El resultado fue una fuerte oposición de los metodistas hacia la Iglesia Adventista, al punto de no querer vender sus himnarios a los hermanos guardadores del sábado.132
La iglesia en Lima siguió creciendo. Se hicieron nuevas bancas y se buscó un lugar más grande para las reuniones. El testimonio de los hermanos era contundente. Personas buscaban la naciente iglesia para unirse a ella. Hubo hermanos a los que se les negó el sábado libre, a pesar de su propuesta de trabajar el domingo en compensación. Se vieron obligados a renunciar a sus puestos para buscar un lugar donde les dieran la libertad de adorar en el sábado.133
128 A. G. Daniels, “A Short Work”, RH, 3 de mayo de 1906, 5, 6. Fueron cuatro maestros y cuatro alumnos que acudieron al llamado y vinieron al Perú a hacerse cargo de este esfuerzo misionero. Esta es la primera vez que se tienen datos del programa de estudiantes misioneros.
129 General Conference Committee. Eighty-fourth meeting, 19 de abril de 1906, 140.
130 F. L. Perry, “Peru”, RH, 10 de mayo de 1906, 14.
131 F. L. Perry, “In Peru”, RH, 16 de agosto de 1906, 14. En Cañete, ya se había establecido la obra adventista, existiendo hermanos adventistas que guardaban el sábado. Unos de ellos, la familia Morales, fueron víctimas de golpes y vituperios de parte de veinte pobladores. Fueron rescatados por la policía y echados a la cárcel por cinco días. El jefe de la dependencia policial, al considerar que los protestantes eran masones igual que él, decidió ponerlos en libertad, a lo que la familia Morales decidió marchar al Callao, a la casa de la familia Espinoza, donde fueron recibidos por los dueños de casa y el pastor Perry.
132 F. L. Perry, “Peru”, RH, 23 de agosto de 1906, 18.
133 F. L. Perry, “Peru”, RH, 24 de enero de 1907, 17.
123
Retomando el hilo de la saga de Eduardo Francisco Forga, para fines de 1906 lo encontramos en Washington DC, sede por entonces de la Asociación General, donde había llegado con su flamante esposa Marguerite Lacey.134
Para el 17 de enero de 1907, la Review and Herald informaba que Eduardo Francisco Forga se había presentado a la sede de la Iglesia Adventista en Washington D. C. solicitando el envío de ayudantes medico misioneros para trabajar juntamente con él en la obra de reforma de salud en Arequipa, Perú. El artículo mencionaba que por entonces Forga había ya publicado más de 40 panfletos y libritos sobre el asunto de la Reforma de Salud totalizando más de dos millones de páginas impresas publicadas y distribuidas, lo cual, el articulista consideraba ser una “abundante siembra de semillas” y preguntaba: “¿Quién está listo para ir y recoger la cosecha”.135
El 14 de febrero de 1907 apareció en la Review and Herald el primer artículo de un peruano acerca de la libertad religiosa por mano de Eduardo Francisco Forga,136 quien escribía desde Norteamérica a favor de la libertad de conciencia y la temperancia en el Perú. La lucha por la libertad religiosa que Forga había iniciado, era conocida por los adventistas de otras latitudes.137 Ese mismo año de 1907, Forga viajó a California para pasar unos días en casa de su cuñada, esposa de W. C. White antes de volver a Sudamérica.138 Sin embargo sus planes de viaje cambiaron debido a que fue invitado a trabajar traduciendo al español los escritos de Elena de White.139 Además siguió luchando por la libertad religiosa en el Perú.140 Antes de morir, Forga donó parte de su fortuna a la obra educativa adventista en el Perú.141
134 Review and Herald, 27 de diciembre de 1906, 24.
135 Review and Herald, 17 de enero de 1907, 21
136 E. F. Forga, “The Struggle for Religious Liberty in Peru”, RH, 14 de febrero de 1907, 10, 11.
137 Ver “Religious Liberty Notes”, RH, 27 de junio de 1907, 21; y C. M. S. “The Influence of a Great Example”, RH, 7 de marzo de 1907, 4.
138 W. W. Prescott, RH, 21 de marzo de 1907, 24.
139 E. G. White, “Eduardo F. Forga”, Letter 140, 1907, 2. Es interesante notar que The Missionary Worker del 1 de abril de 1908 informaba que se requería de una persona que trabajase como ama de casa para una persona interesada en la verdad en Arequipa, la cual era hermana de Eduardo Francisco Forga. Este es un indicio adicional de cómo la influencia de Forga ayudó a preparar el terreno para las misiones adventistas en el Perú.
140 W. A. Colcord, “Religious Liberty Notes”, RH, 27 de junio de 1907, 21.
141 “Eduardo Forga”, El Eco del Instituto, Año 2, No 3 (1928), 6. El autor de este artículo remarca que la herencia de Forga a la causa educativa adventista ascendía a medio millón de soles, pero que por motivos de discordias por la herencia de los sobrevivientes, se pudo rescatar 14000 soles, dinero que sirvió para pagar en parte el terreno del Instituto Industrial de Miraflores.
124
El pastor Perry, describía que el Perú era un país muy católico, capaz de expresar su idolatría con mucho celo. Incluso fueron muy duros en la aplicación de una ley dominical que alcanzó al hermano Ramón Beltrán, quien tuvo que pagar una multa, por haber abierto su tienda un domingo del mes de noviembre de 1906. Pero a pesar de ello, el pastor permanecía optimista en la predicación de la luz adventista.142
La intolerancia contra los protestantes en el Perú era tal que una hija de cierta familia metodista fue quemada viva, y varios adventistas predicaban con peligro de sus vidas.143
El 13 de junio de 1907, se informaba en la Review and Herald, la organización formal de la primera iglesia adventista en el Perú, casi 10 años después de la llegada del evangelio a costas incas.144 Luego de un bautismo de 5 hermanos, el pastor Perry organizó esta iglesia con 17 hermanos en total.145
142 F. L. Perry, “Peru”, RH, 25 de abril de 1907, 16.
143 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907, 13.
144 W. W. Prescott, RH, 13 de junio de 1907, 24. Ver también: Australasian Union Conference Record, 4 de mayo de 1908, 13.
145 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907.
125
Misioneros y Creyentes en Perú 146
Fila delantera sentados: Elder F. L. Perry, Elder J. W. Westphal, y Julio Espinoza. Atrás, última fila: un soldado amigo, el Hno. Robinson, el Hno. Hermosa, el Hno. Águila y el Hno. Beltrán.
La obra se siguió extendiendo en Huacho, Ilo, Callao; y desde Puno, un suscriptor de la revista Señales de los Tiempos refería que estaba interesado junto con otras personas y pedía ayuda y visitación. El pastor Perry deseaba ir, pero lo desanimaba el dejar sola la iglesia en Lima, es por ello que el pastor consideró necesaria la formación de una escuela para educar misioneros peruanos que pudieran ayudar en la dirección y expansión de la obra147.
Estadísticas al finalizar los primeros diez años de penetración adventista en el Perú, según datos consignados en el Informe Estadístico de la Asociación General: 148
Año Iglesias Miembros Grupos MiembrosMiembros aislados
TotalEscuela Sabática
Miembros E. S.
Diezmo$
1906 0 0 1 20 2 22 1 25 220.01
1907 1 19 4 29 2 50 4 37 329.21
146 F. H. Westphal, “The Third Angels Message in the Land of the Incas”, RH, 29 de agosto de 1907, 13, 14.
147 F. H. Westphal, “Peru”, RH, 19 de diciembre de 1907, 17.
148 F. L. Perry, “Peru”, RH, 27 de febrero de 1908, 19. Ver también: H. E. Rogers, Statistical Report of Seventh-day Adventist, 31 de diciembre de 1907, 8.
126
PANORAMA DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA ADVENTISTA EN EL PERÚ
El año 1898 aparece en la historia como un año muy significativo para la Iglesia Adventista del Séptimo Día en relación a Perú, el milenario país de tantas y muy antiguas culturas, más conocido por haber sido la cuna y centro del Imperio de los Incas y por la colonización española que en su interacción con las culturas locales dio lugar a un variado mestizaje tanto racial como cultural y religioso. ¡Por qué 1898? Porque en ese año convergen dos influencias que serían de trascendencia para el establecimiento y desarrollo de la Iglesia Adventista en el Perú.
Dos años antes, en 1896, Eduardo Francisco, natural de Arequipa y por lo tanto ciudadano peruano, retorna a Perú luego de largos años de estudio en Europa. Era miembro de una familia rica y de prestigio. Su padre era de nacionalidad española y su madre de descendencia alemana. A los diez años de edad fue enviado por sus padres a un colegio en Suiza,149 donde alcanzó el dominio del francés, alemán e inglés.150 Luego estudió en grandes universidades donde se llegó a convencer de los errores de la Iglesia de Roma.151 Y cuando en 1896 Forga regresa a Perú a la edad de 25 años,152 como Ingeniero de Minas, para hacerse cargo de los negocios de la familia, ya no era el mismo. Sus años en Europa lo habían convertido en un fervoroso defensor de la libertad de conciencia y de la temperancia153.
Pero fue en 1898 que Forga fue contactado por los adventistas de Buenos Aires que habían comenzado a publicar una revista misionera llamada “El Faro”. Para obtener suscriptores ellos habían recurrido a una lista de nombres de personas que habían comprado Biblias a los agentes de las Sociedades Bíblicas, y de esta forma fue invitado Forga a suscribirse a la revista “El Faro”, lo cual él hizo. Pero no sólo eso, sino que reimprimió en sus propias publicaciones muchos artículos de la revista “El Faro”.154
Forga se convirtió en un vigoroso promotor de la reforma pro salud155 y también de la
149 Elbio Pereyra, Eduardo Francisco Forga: El Pionero Casi Olvidado del Continente Descuidado (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2004), 9.
150 Seventh Day Adventist Encyclopedia. Commentary Reference Series, v. 11 (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1996), 329.
151 Ibid.
152 R. G. Wearner, “A Peruvian in the White Family”, RH, 27 de julio de 1978, 5, 6.
153 Ibid.
154 R. G. Wearner, “A Peruvian in the White Family”, RH, 27 de julio de 1978, 5, 6.
155 Elbio Pereyra, Eduardo Francisco Forga: El pionero casi olvidado del continente descuidado (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2004), 15.
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literatura adventista, llegando a pagar por más suscripciones para sus allegados.156
Asimismo publicó panfletos promoviendo la causa de la libertad religiosa y de la separación entre Iglesia y Estado. Millones de páginas conteniendo los escritos de Forga, así como reproducción de publicaciones adventistas, fueron distribuidas a través del Perú y aun llegaron a otros países.157
La semilla de la verdad que Eduardo F. Forga esparció tan lejos y tan ampliamente 158 estaba destinada a preparar el camino para las misiones adventistas.159
Y fue precisamente en 1898 que llegaron a Perú los primeros misioneros adventistas, marcando de ese modo el inicio formal de la obra de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en el Perú.160 De Valparíso, Chile, partieron para Perú dos grupos.161
El primer grupo, conformado por José y Liborio Osorio, ambos misioneros laicos que llegaron con sus familias y se sustentaban mediante el comercio ambulatorio.162 El segundo grupo, estaba integrado por José Luis Escobar,163 de oficio carpintero,164 su esposa, Víctor Thomann, una señorita voluntaria y los hermanos Luis y Víctor Osorio. Esto ocurría en el mes de agosto de 1898.165 El viaje había sido financiado con 150
156 Sadie R. Young, “Eduardo Francis Forga: A South American Martin Luther”, The Youth’s Instructor, 4 de junio de 1950, 10.
157 E. F. Forga, “The Struggle for Religious Liberty in Peru”, RH, 14 de febrero de 1907, 10, 11; y 21 de febrero de 1907, 9, 10.
158 Eduardo Francisco Forga nació en Arequipa, en marzo de 1871. Cursó estudios en Suiza y Alemania, donde recibió el título de Ingeniero de Minas, para luego volver a su ciudad natal en el año 1896, encontrando un entorno religioso “oscuro” y lleno de hipocresía y maldad. Luego de trabajar en la mina de plata de su padre, en los Andes, inició la traducción de panfletos sobre temperancia, hidroterapia y salud para distribuirlos a quienes estuvieran interesados. Casi cien mil tratados y panfletos fueron distribuidos por su influencia, y gracias a este esfuerzo el gobierno peruano organizó el congreso “antialcohólico” el año 1903, donde Forga asistió como representante de Arequipa, además que abogó por la promulgación de una ley de libertad religiosa. En 1904 denunció el absolutismo y las vilezas de la Iglesia Católica, siendo objeto de la ira del papado. Ver: E. F. Forga, “The Struggle for Religious Liberty in Peru”, RH, 14 de febrero de 1907, 10, 11; y 21 de febrero de 1907, 9, 10.
159 R. G. Wearner, “A Peruvian in the White Family”, RH, 27 de julio de 1978, 6.
160 B. Haloviak, “Brief Organizational History of Seventh-day Adventists”, General Conference Office of Archives and Statistics, 2007, 6.
161 G. H. Baber, “Chile”, RH, 6 diciembre de 1898, 11.
162 Ibid.
163 G. B. Taylor, “Early Work and Experiences in South America”, RH, 22 de julio de 1937, 15. Ver también: E. H. Meyers, “Review of Beginnings in South America – Part 3”, South American Bulletin, marzo de 1928, 2.
164 G. H. Baber, “Chilean Mission”, The Missionary Magazine, enero de 1899, 11.
165 Merling Alomía, “Un Importante Centenario en la Historia de las Misiones”, Theologika XIII:2 (1998), 268. El Dr. Alomía presenta en este artículo una concisa, pero no menos importante historia del adventismo en el Perú. Se puede consultar además a Luís Zambra Ríos en su libro Con Su
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dólares aportados por la Misión Chilena,166 así como por una donación de hermanos de Alemania,167 y ambos grupos llevaban la misión de compartir la verdad adventista con el pueblo del Perú.
El primer grupo llegó a Mollendo, un viernes,168 marchando de inmediato a la ciudad de Arequipa “adonde llegaron al atardecer del mismo día. Al día siguiente, muy temprano, se percataron de que estaban frente al mercado y vieron que la gente se reunía por lo cual pensaron que debían iniciar sus actividades misioneras repartiendo folletos.”169 Pronto fueron rodeados por una turba, teniendo que ser encerrados por la policía, que evitó su linchamiento,170 y luego fueron deportados a su país.171
En la Review and Herald del 6 de junio de 1899 se informaba a través de G. H. Baber que habían sido bautizadas tres personas en Perú, lo cual debió de haber ocurrido a fines de 1898 o comienzos de 1899.172 El bautismo fue realizado por el hermano Escobar.173 Desde un inicio de la obra adventista en Perú, existieron valientes hermanos que testificaron aun a costa de su propio bienestar, como el caso que informó el pastor Baber a la Review and Herald de un joven de 16 años que fue considerado como muerto por su familia al haberse bautizado en la nueva fe.174
En 1900, Escobar estuvo en Puno distribuyendo literatura adventista.
Espíritu (Santiago: Servicio Educacional Hogar y Salud, 1994), 61.
166 G. H. Baber, “Chili”, The Missionay Magazine, diciembre de 1898, 468.
167 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907, 13.
168 Seventh Day Adventist Encyclopedia. Commentary Reference Series, v. 11 (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1996), 329.
169 Ibid.
170 The Missionay Magazine, diciembre de 1898, 477.
171 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907, 13. Ver también: G. H. Baber, “A Sad Calamity”, RH, 24 de enero de 1899, 16.
172 G. H. Baber, “Chillian Mision”, RH, 6 junio de 1899, 11.
173 Ibid.
174 Ibid.
129
Para 1901 la obra adventista en el Perú era atendida por la Misión de la Costa Occidental,175 con sede en Chile. El pastor Enrique Balada,176 llegó al Perú alrededor de inicios de setiembre de 1901,177 y estuvo cerca de un año atendiendo la naciente iglesia.178 A los cinco meses de haber iniciado su obra, bautizó a un hombre que había sido misionero evangélico por 22 años y que aceptó la fe adventista con tanto entusiasmo y compromiso que estaba ayudando al pastor. 179 Para fines de 1902, el pastor Balada informaba de su trabajo con la iglesia e hizo un pedido de mil ejemplares del periódico de la iglesia Señales de los Tiempos para trabajar en Lima y Callao.180
También en 1902, visitaron a la hermandad de Lima G. H. Baber, José Westphal y Eduardo Thomann.181
En el 15 de agosto de 1905, J. W. Westphal hace un pedido por dos obreros permanentes para Ecuador y Perú.182 Sin embargo ya en los primeros días de agosto de 1905, la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día había tomado el voto para que el pastor Frankling Leland Perry viajara al Perú como pastor permanente183 y el 7 de octubre de 1905 zarpó de Dakota del Norte, Estados Unidos.184
175 General Conference, “The Statistical Report for 1901”, 3.
176 J. W. Westphal, “The Neglected Continent”, RH, 8 de abril de 1902, 14, 17.177
Pacific Union Recorder, 13 de febrero de 1902, 23. Ver también RH, 12 de agosto de 1902, 15. Hay una aparente discrepancia en cuanto a la fecha entre el dato dado en el Pacific Union Recorder y la Review and Herald. La edición del Pacific Union Recorder es anterior a la de la Review and Herald, y esta última parece haber copiado casi textualmente la noticia aparecida anteriormente por el Pacific Union Recorder, lo cual explicaría la aparente discrepancia en cuanto al tiempo de la llegada del Pr. Balada a Perú.
178 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907, 13.
179 Pacific Union Recorder, 13 de febrero de 1902, 23. Ver también: RH, 12 de agosto de 1902, 15.
180 Australasian Union Conference Record, 15 de diciembre de 1902, 5.
181 Ibid.
182 J. W. Westphal, “South America”, Australasian Union Conference Record, 15 de agosto de 1905, 3.
183 General Conference Committee, “Informal Meeting in Early August”, agosto de 1905, 45.
184 W. W. Prescott, RH, 19 de octubre de 1905, 24.
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En su llegada al Perú, el 14 de noviembre de 1905, el pastor Perry arribó al puerto del Callao. Cuatro oficiales del barco que los transportaba fueron evacuados por ser portadores de la peste bubónica. Las autoridades determinaron que el barco permaneciese en cuarentena por cuatro días sin poder atracar. Pero gracias a la presencia y gestiones de pasajeros que eran altos oficiales del gobierno, pudieron desembarcar luego de dos días.185
Entre los conversos de la aún incipiente iglesia de Lima se contaba Ramón Beltrán, quien era su líder.186 Y fue precisamente Beltrán quien acudió a recibir al pastor Perry, habiendo sido alertado acerca de su llegada por carta de J. W. Westphal,187
presidente de la Misión Occidental con sede en Chile. Ramón Beltrán, de nacionalidad ecuatoriana, pero residente en el Perú, fue un converso de los primeros tiempos, y ya llevaba dos años liderando la obra de la pequeña congregación adventista en Lima.188
Era en un pequeño salón, detrás de su tienda de venta de comestibles, donde los hermanos e interesados se reunían.189 La habitación estaba pobremente iluminada y las paredes estaban cubiertas con lemas y con carteles entre los cuales se incluían tablas proféticas. Además contaba con un pequeño púlpito, algunas bancas y sillas, y un melodeón.190
Julio Nerio Espinoza fue el primer peruano en recibir Licencia Misionera de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, según está registrado en el Yearbook de 1905.191 En tanto que Ramón Beltrán, a quien F. L. Perry tomó como su asistente, aparece como portador de Licencia Misionera en el Yearbook de 1908.192
En 1906, el Perú es considerado como Misión (Misión Peruana).193
185
F. L. Perry, “Peru”, RH, 1 de febrero de 1906, 17. Ver también: R. Wearner, “Perry Pioneers in Peru”, RH, 29 de noviembre de 1984, 6.
186 R. Wearner, “Perry Pioneers in Peru”, RH, 29 de noviembre de 1984, 6.187
F. L. Perry, “Peru”, RH, 1 de febrero de 1906, 17. Ver también: R. Wearner, “Perry Pioneers in Peru”, RH, 29 de noviembre de 1984, 6. Luego de desembarcar, se condujeron al predio del hermano Ramón Beltrán, quien luego buscó un cuarto en los altos de una vivienda en la misma cuadra para vivienda temporaria del pastor Perry.188
Ibid.189
Ibid.
190 El melodeón aquí descrito es un acordeón de los inicios del siglo XIX, muy similar al acordeón de la actualidad.
191
Seventh-day Adventist Yearbook 1905, 18.
192 Seventh-day Adventist Yearbook 1908, 124.
131
El 13 de junio de 1907, se informaba en la Review and Herald, la organización formal de la primera iglesia adventista en el Perú, casi 10 años después de la llegada del evangelio a costas incas.194 Luego de un bautismo de 5 hermanos, el pastor Perry organizó esta iglesia con 17 hermanos en total.195 Esta iglesia ocuparía tres distintas ubicaciones entre los años 1908 hasta 1932, año en el que finalmente se estableció en su ubicación actual en la Av. España.
Perry viajó a través de la costa y las regiones andinas, predicando con entusiasmo y fe contagiosos. Él era el único pastor adventista en el Perú y desempeñaba los cargos de superintendente de la misión, tesorero y promotor departamental, es decir, todo en uno. Lo pesado del trabajo, pronto cobró el total de sus fuerzas, y fue forzado a volver a su patria en 1909. Luego retornaría a Perú para otros servicios196.
La segunda iglesia en ser organizada fue la de Lanca de Otao, el año 1917, en un pequeño pueblo a 65 Km, al este de Lima,197 y la tercera iglesia en ser fundada fue la de Huacho a 10 km. al norte de Lima198.
Quien sucedió al pastor F. L. Perry fue el pastor A. N. Allen,199 y también llegaron otros misioneros, fortaleciendo la Misión Peruana. Allen sirvió como superintendente de misión, O. H. Maxon como secretario tesorero, E. F. Wilson, como director de colportaje, E. H. Wilcox como secretario de la Escuela Sabática y Actividad Misionera; y W. R. von Pohle, quien llegó en diciembre de 1909, como Evangelista de Misión.200
La primera escuela de colportaje se constituyó en Lima en 1909.201 Entre estos valientes colportores se contaban César López, un experimentado obrero, y Fernando Osorio, un joven principiante, quienes fueron asignados para las ciudades de Arequipa,
193 Seventh-day Adventist Yearbook 1907, 96.
194 W. W. Prescott, RH, 13 de junio de 1907, 24. Ver también: Australasian Union Conference Record, 4 de mayo de 1908, 13.
195 F. H. Westphal, “The Opening of Our Work in Western South America”, RH, 16 de mayo de 1907.
196 Seventh Day Adventist Encyclopedia. Commentary Reference Series, v. 11 (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1996), 329.
197 O. Montgomery, “The Dedication of the Lanca Indian Churcho”, RH, 13.
198 Seventh Day Adventist Encyclopedia. Commentary Reference Series, v. 11 (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1996), 329.
199 F. H. Westphal, “Peru”, RH, 8 de julio de 1909, 19.
200 Seventh-day Adventist Yearbook 1910, 126, 127.
201 J. W. Westphal, “Peru”, RH, 8 de julio de 1909, 19.
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Cuzco y Puno. Ellos colportaban de puerta en puerta, una acera de la calle frente a otra. López tenía gran éxito, pero Osorio no estaba en las mismas condiciones. Cuando Allen pasó por Arequipa, el desanimado Osorio solicitó permiso para volver a su hogar. Sin embargo, Allen le ofreció un solución inesperada. Los conversos de Puno estaban solicitando un misionero y él era la respuesta a sus oraciones. Osorio no pudo rehusar esta invitación, pese que sólo recibiría casa y comida. Él trabajó en Puno desde mayo de 1910 hasta febrero de 1911. Encontró cuatro familias de adherentes en Puno, 20 personas en total, cuatro de los cuales estaban bautizados202.
Manuel Alcca Cruz nació el 25 de diciembre de 1871, en Cutimbo, en las cercanías de Puno. A los doce años fue llevado a Moquegua donde cursó la primaria en la Escuela Municipal de Moquegua. Allí, gracias a la influencia de un sacerdote apellidado Zúñiga, decidió salvar a los aymaras de la opresión y el abuso de los gamonales. A los 24 años, Manuel decidió cambiar sus apellidos por el de Zúñiga como paterno, y Camacho por el apellido materno de su progenitora.203
Luego de servir en el ejército, Manuel viajó a Chile en 1896 y entró en contacto con los adventistas. En enero de 1898 regresó a su terruño y se estableció en la localidad de Utawilaya, estableciendo una escuela que comenzó a funcionar el año 1902, en su casa.204 Por años sufrió la persecución de los sacerdotes, que desaprobaban sobremanera su intento de educar al nativo de Puno. En 1908, Zúñiga buscó la ayuda de los Adventistas, siendo enviado el colportor Fernando Osorio, en respuesta, quien atendía la escuela de Lunes a Jueves.205 Cada lunes en la mañana un joven de nombre Luciano Chambi traía un caballo para Osorio a fin de cabalgar hasta Platería. 206
El interés suscitado fue tal que se decidió que el pastor Fernando Stahl atendiese de manera directa y exclusiva este esfuerzo misionero, por lo que se determinó su traslado al Perú, por ello por pastores J. W. Westphal, A. N. Allen y F. Stahl, visitaron Utawilaya el 21 de mayo de 1911, bautizaron a 23 creyentes más y organizaron la iglesia del lugar ordenando a F. Stahl como anciano y a Manuel Zúñiga como diácono.207 El pastor Stahl narra sus experiencias en su libro En el País de los Incas. Su
202 Seventh Day Adventist Encyclopedia. Commentary Reference Series, v. 11 (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1996), 329.
203 Merling Alomía, Breve Historia de la Educación Adventista en el Perú 1898 – 1996 (Lima: Editorial Imprenta Unión, 1996), 45. 204 Ibid.
205 Robert G. Wearner, “An Adventist People Movement in Peru, F. A. Stahl´s Contribution”, Tesis presentada en la Universidad Andrews en Berrien Springs, 1972, p. 38. Citado en Merling Alomía, Breve Historia de la Educación Adventista en el Perú 1898 – 1996 (Lima: Editorial Imprenta Unión, 1996), 50.
206 Seventh Day Adventist Encyclopedia. Commentary Reference Series, v. 11 (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1996), 329.
207 J. W. Westphal, “The Message Among the Aymara Indians of Peru”, RH, 10 de agosto de 1911, 12.
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trabajo, así como el de sus colaboradores y sucesores, hizo posible el éxito de lo que llegaría a ser la Misión del Lago Titicaca. 208
Los Stahl creyeron que uno de los primeros pasos a tomar era el de educar a los trabajadores nativos de la región. La señora Stahl se encargó personalmente de educar al joven misionero Luciano Chambi, quien aprendió a leer y escribir muy bien (más adelante llegaría a ser pastor ordenado). Entonces, con Luciano como su asistente, ella abrió una escuela pequeña, pobremente equipada, donde los niños de la zona podrían iniciar su educación.209
A fin de dar una mejor atención a la creciente obra de Perú, Ecuador y Bolivia se estableció la Misión Unión Incaica en 1914, con E. L. Maxwell como presidente. Las oficinas se establecieron en Lima y luego se mudaron a un suburbio de la ciudad en la localidad de Miraflores. La obra en el Perú seguía en crecimiento por lo que se consideró separar la parte sur del país y organizarla en misión como la misión indígena del lago Titicaca, en 1916, con sus oficinas en Puno. El territorio que atenderían serían los departamentos de Puno, Cuzco y Madre de Dios así como todos los alrededores del lago Titicaca. 210
En respuesta a la necesidad de preparar misioneros para llevar adelante la obra de la Iglesia en el Perú, se fundó en 1919 el Instituto Industrial de Miraflores (hoy Universidad Peruana Unión).211 Esta institución educativa que inicialmente ocupó ambientes alquilados, pudo establecerse en un local propio contando con un fondo aportado de acuerdo con el testamento de Eduardo Francisco Forga.
Luego en 1920, el territorio alrededor del Lago Titicaca perteneciente a Bolivia fue transferido a la misión boliviana y eventualmente los departamentos de Arequipa, Apurímac, Moquegua y Tacna fueron añadidos a la Misión del Lago Titicaca. En 1920 se excluye la palabra “indígena” del nombre de la misión. En julio de 1921, la junta de la Unión Incaica solicita a Fernando Stahl que visite la zona central del Perú a fin de investigar las oportunidades para la evangelización de los nativos de la selva central. Luego de realizar el trabajo, Stahl suplicó que se le permitiera establecerse en Chanchamayo a fin de iniciar una nueva aventura pionera. Así se establece la Misión de Metraro. Contra la oposición y carencias, la misión fue firmemente establecida212.
208 Seventh Day Adventist Encyclopedia. Commentary Reference Series, v. 11 (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1996), 329.
209 Ibid.
210 Ibid.
211 Ibid.
212 Gary Land, Historical Dictionary of Seventh-Day Adventists. Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements, no. 56. (Lanham, Md: Scarecrow Press, 2005), 232.
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La obra en esta misión creció muchísimo, con el apoyo norteamericano, para 1922 había un total de 680 personas bautizadas, además la Clínica de Juliaca y la Escuela de Entrenamiento del Lago Titicaca (Colegio Adventista del Titicaca) entraron en funcionamiento.213
Por otro lado, desde 1898 hasta 1923, sólo había una iglesia en la ciudad de Lima, que contaba con 70 miembros aproximadamente. Otra iglesia fue organizada en Miraflores en 1923 por los profesores y alumnos del Instituto Industrial de Miraflores.
Los Stahl asistieron a la Asamblea de la Asociación General de 1926 y llevaron consigo a una joven de la tribu campa, de nombre Chave Mariano214. Su presencia despertó el interés en el trabajo en la selva peruana215. Además realizaron viajes por Europa incrementando así el interés por el trabajo misionero en estas latitudes216.
En 1927 se toman medidas para formar la Misión del Alto Amazonas217, que más tarde se llamaría Misión del Oriente Peruano, con sus oficinas en Iquitos y con Fernando Stahl como primer presidente. Al año siguiente se construirían dos pequeños hogares y se conseguiría un bote. Gracias a la ayuda de los hermanos norteamericanos se hizo posible la compra de una lancha llamada Auxiliadora. En ella Stahl hizo largos viajes misioneros río arriba y río abajo.
Una construcción fue erigida en 1930, en los predios de la Misión, con la esperanza de que se convirtiera en un establecimiento de salud. Por muchos años fue utilizada como oficinas de la Misión, pero finalmente se convirtió en la Clínica Stahl. Luego esta lancha fue vendida, en 1940, a fin de comprar una mejor.
El Instituto Industrial fue trasladado de la localidad de Miraflores a la localidad de Ñaña en 1946, una gran congregación siguió asistiendo a la antigua iglesia del centro educativo. En ese mismo año comenzó a funcionar la Clínica Adventista de Miraflores.
En 1950 se establece el Departamento de Radio de la Unión Incaica, con B. A. Larsen como secretario. La programación de la Voz de la Esperanza llegó a toda la Unión Incaica (Ecuador, Perú y Bolivia).
Como resultado de la evangelización pública en la década de los cincuenta, nuevas congregaciones se aperturaron, el Porvenir, Pueblo Libre y San Martín en la ciudad de Lima, cada una con nuevos conversos y miembros de la iglesia central de Lima.218
213 Ibid.
214 W. A. Spicer, “List of Delegates”, RH, 27 de mayo de 1926, 10.
215 L. E. Clement, “A Missionary Symposium”, RH, 3 de junio de 1926, 5, 6.
216 E. Cots, “The Days of Great Things”, RH, 30 de junio de 1927, 4.
217 C. B. Haynes, “The Indians of South America”, RH, 13 de setiembre de 1928, 10.
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A mediados de los años sesenta la Misión del Lago Titicaca fue rebautizada como Misión Peruana del Sur.
Debido al constante crecimiento de la iglesia, en enero de 1961 la Misión Peruana fue nuevamente dividida para dar paso a la Misión Peruana del Norte. El resto del territorio sería llamado Misión peruana Central con sus oficinas en Miraflores. La nueva misión tendría sus oficinas en Chiclayo, departamento de Lambayeque, que incluiría todo el territorio al norte del río Santa y el departamento de Amazonas.
Después de algunos años, la Misión Peruana Central adquirió el estatus de Asociación, en 1974.
También en 1974 la sede central de la Misión Peruana del Sur fue transferida a Arequipa, una ciudad importante cerca de 2.300 metros sobre nivel de la mar, más próxima a las descuidadas ciudades costeras del sur peruano. En la década de los setenta se forma la Misión del Lago Titicaca contando únicamente con el departamento de Puno, y el resto de departamentos constituirían la Misión Peruana del Sur.219
En 1990 se desprende el sector centro oriental peruano de la Asociación Peruana Central, asumiendo el nombre de Misión Andina Central. Esta nueva Misión, atendería los departamentos de Ayacucho, Huancavelica, Junín y Pasco.220
La obra de la evangelización seguía creciendo vertiginosamente en el territorio de la Unión Peruana, de tal modo que quedaría solo con el Perú como territorio en el año 1995, adquiriendo el nombre de Unión Peruana.221
En el marco del XV Congreso de la Unión Peruana, que se desarrolló entre el 22 de noviembre del año 2000, se recibió en el seno de la iglesia a la nueva misión. La Misión Nor Pacífico, con sede en la ciudad de Trujillo, surgió de la división del territorio de la Misión peruana del Norte y abarca el Departamento de La Libertad y las siguientes provincias de Departamento de Cajamarca: Cajamarca, Cajabamba, Celendín, Contumazá, San marcos, San Pablo y San Miguel.222
El año 2003 se organizó la Misión Nor Oriental, misma que resultó de la división del territorio de la Misión del Oriente Peruano con sede en Pucallpa. La
218 Seventh Day Adventist Encyclopedia. Commentary Reference Series, v. 11 (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1996), 329.
219 Ibid.
220 Seventh-day Adventist Yearbook 2007, 281.
221 “Fortalecimiento. Organización de la Unión Boliviana”, Revista Adventista, Enero de 1996, 28.
222 E. Barreda. “XV Congreso Unión Peruana”, Impacto (Suplemento de la Revista Adventista), enero 2001, 2, 3.
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nueva Misión tendría su sede en la ciudad de Tarapoto, departamento de San Martín, además incluyó la provincia de Alto Amazonas, de Loreto.223
El año 2006 la Unión Peruana se dividiría en dos: Unión Peruana del Norte y Unión Peruana del Sur.
Al momento de la división de la Unión Peruana, La Unión Peruana del Norte contaba con 328366 miembros, y con cuatro campos misioneros: la Asociación Peruana Central Norte, la Misión Nor Pacífico, la Misión Perruna del norte y la Misión Nor Oriental. Quedó bajo su jurisdicción también la Universidad Peruana Unión.
La Unión Peruana del Sur con 390306 miembros, y con cinco campos misioneros: la Asociación Peruana Central Sur, la Misión del Lago Titicaca, la Misión del Oriente peruano, la Misión Andina Central; además de seis instituciones: Clínica Adventista Ana Stahl, Clínica Adventista Good Hope, ADRA Perú, el Servicio Educacional Hogar y Salud (SEHS) y el Centro de Producciones Nuevo Tiempo (Incluye la Radio Nuevo Tiempo)224.
223 Seventh-day Adventist Yearbook 2007, 272.
224 J. Pastor. “Unión Peruana: Nuevo Mapa territorial”, Impacto (Suplemento de la Revista Adventista), diciembre 2006, 2.
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