Uz dozvolu i dogovor sa autorom G.V. Subba Rao Pripremila i predala u Siječnju 2001 Hrvatski prijevod Gordana Gojković-Vukasović, SSCShiva

SAITHRE MANTRA

SRI SAI CHAKRA

SRI SAI TANTRA ILI SEDAM KORAKA DO SAIJA

Dedicated at the Lotus Feet of our Beloved Swami

2

SS AA II TT RR II

NNaappiissaaoo:: GGhhaannddiikkoottaa VV.. SSuubbbbaa RRaaoo

Shri Sathya Sai avatar ima više dimenzija, brojne moći i očituje se na najrazličitije načine. No ovdje smo pozornost usredotočili na tri aspekta Sai svjesnosti koja na kraju kulminira stanjem transcendentalne svijesti ili turīya stanjem.

Baba je najsuvremenije, čudesno, blistavo očitovanje Božanstvenosti. On je živući, voljeni i ljubljeni Bog, tu i sad, ispred nas. Postavlja se pitanje kako se tijekom dana odnosimo prema toj vatri duhovne energije i utjelovljenoj ljubavi koja se kreće među nama.

TTRRII TTIIJJEELLAA II SSTTAANNJJAA

U vedskoj literaturi spominju se tri oblika postojanja:

1. Vanjsko, grubo, fizičko, materijalno tijelo ili sthūladeha.

2. Suptilno, unutarnje, astralno, podsvjesno tijelo ili sūkšmadeha.

3. Najdublji unutarnji, krajnji oblik, kauzalno tijelo ili kāranadeha.

Moramo nastojati razdvojiti te tri razine i shvatiti njihov smisao:

1. Tjelesna razina.

2. Psihosomatska razina intelekta, iskustva pohranjena u podsvijesti, sjećanja i ego.

3. Kauzalna razina životne sile ili prāne koja postoji u sva tri stanja svijesti – budnom, snu i dubokom snu.

Individualni ili mikroskopski aspekt postojanja na tjelesnoj ili budnoj razini (onaj koji je povezan s karmom) naziva se viśva. Suptilnije astralno tijelo na razini snova naziva se taijasa. Kauzalna (neočitovana) razina života (duboki san) naziva se prājna. Ātman je trajno obilježje sva tri navedena stanja, a ipak je odvojen i nadilazi sva tri stanja kroz transcendentalno super svjesno stanje zvano turīya, gdje, u slučaju prosvijetljenog čovjeka u samādhi-ju, ātman neposredno doživljava parabrahmana ili vrhovnu, apsolutnu stvarnost. Ātman je taj koji uživa tri gore navedena niža stanja.

Spoj s kozmičkom božanskom silom

Svako pojedinačno svjesno biće spojeno je također i s kozmičkom razinom. Kolektivna makrokozmička razina svih fizičkih tijela (viśva) naziva se virāt, sveukupnost svih suptilnih tijela naziva se hiranyagarbha, a sveukupnost kauzalnih tijela (prājna) naziva se Īśvara. Budno stanje (jāgratha avasthā) je posljednje stanje u involucijskom slijedu. Kad se mi, kao pojedinačna svjesna bića, spojimo s kozmičkom božanskom razinom tih triju oblika, poistovjećujemo se sa svojim izvorom i postižemo naglo oslobođenje od beskrajnog kruga rađanja i smrti (kramamukti).

3

U Rig i Yajur Vedi nalazimo himne o procesu stvaranja. Na kozmičkoj ili prājna razini dubokog sna (nemanifestirano ili latentno stanje) Boga nazivamo Īśvara.

Na razini ideja dobivamo aspekt hiranyagarbhe.

To je točka na kojoj se transcendentalne vode kreacije organiziraju u životodajne sile. Īśvara se očituje iz parabrahmana, a hiranyagarbha iz Īśvare. Virāt se očituje iz hiranyagarbhe. Prakŗti ili priroda je očitovanje virāta. Vrhovni kozmički božanski princip (parabrahman) sadrži, ali i nadilazi, svoja tri makrokozmička stanja: virāt (kozmičko tijelo), hiranyagarbhu (kozmički um-intelekt) i Īśvaru (kozmički život). Hiranyagarbha je stanovnik, unutarnji upravljač ili antaryāmin. To je nit koja prolazi kroz sve cvjetove vijenca, načelo koje ujedinjuje individualno s kolektivnim, načelo božanske ljubavi, sūtrātman.

Načelo univerzalne Božje ljubavi

Brahmasūtra je kozmička božanska nit ljubavi, uzrok svih uzroka svih manifestacija. Tu nema logike. To je zabavno jedino inelektualcima, kako kaže Baba. Ako sebstvo na fizičkoj razini spojite s kozmosom, ostvariti ćete veliku ekspanziju (širenje).

Kroz ljubav umnažate svoju snagu do snage beskonačnosti. Takvim vas meditacijama podučavaju Upanišade. Prvo povežite sebstvo s obitelji; potom postepeno s prijateljima, društvom, gradom, zemljom, planetom, sunčevim sustavom, glaksijom, svemirom (kao u meditaciji na svjetlost). Upamtite da se sile mikrokozmosa umnožavaju toliko koliko se on dublje i čvršće spaja s makrokozmosom.

Puruśasūkta iz Rig Vede kaže nam da povežemo individualno s kozmičkim na različitim razinama, s tim da fizčka razina bude prva. Potom slijedi povezivanje na mentalnoj razini. U nadsvjesnom stanju su mudraci i yogini imali viziju hiranyagarbhe (zlatne samosjajeće izvorne sile iz koje su rođeni svi univerzumi). Svijest nastavlja postojati kroz sva stanja evolucije/involucije. Na razini hiranyagarbhe, odn. taijasa ili svjetlosti, nalazi se duhovno srce. Na toj razini možete meditirati kako bi pospješili povezanost s kozmičkim božanskim intelektom.

Svi ti oblici odnose se na kozmičke energije s kojima se pojedinac povezuje kroz meditaciju. Hiranyagarbha ili načelo Vrhunske (Božje) Ljubavi je prvo očitovanje parabrahmana, nepromjenjivog Vrhunskog Bića. Kao što je Bhagavān Baba izjavio: ”Odvojio sam sebe od sebe kako bih mogao voljeti sebe.” Iz hiranyagarbhe je nastao svemir i s njim i svi dijelovi kozmosa. Makro kozmos i mikro kozmos imaju istu strukturu: i živa stanica (anda), i ljudski embrio (pinda) i svemir (brahmānda) imaju oblik jajeta ili linge.

Zlatna linga izranja iz Babinih ustiju

Na mahāśivarātri 1999. Bhagavān je iz svoje božanske utrobe izbacio blistavu zlatnu lingu, koja predstavlja načelo Božje ljubavi. Hiranyagarbha je Božja ljubav. Baba je uspoređuje s majčinskom ljubavlju, koja krv pretvara u mlijeko kao hranu za dijete. Mi to načelo majčinske ljubavi poznajemo od prvog dana svog života. Isto tako i Božja ljubav izranja iz pupka i diže se iz duhovnog srca, koje je na našoj desnoj strani. Bio sam svjedok izlaska zlatne linge iz Babinih usta na mahāśivarātri 1999. Baba je lingu tri puta tresnuo o kameni pod uz komentar da je Božanstvenost nesalomljiva jer izražava čvrstu ljubav.

4

Rekao je da ova hiranyagarbha linga podaruje duhovnu snagu za postizanje oslobođenja. Ljubav je načelo koje povezuje i uređuje sve u kozmosu i mikrokozmosu. Ona prodire u sve. Sathya Sai je hiranyagarbha u otjelovljenom obliku.

NAČELO HIRANYAGARBHE

Vjerodostojnost atributa prema i satya, odn. ljubav i istina, koji se pojavljuju u Sāī hiranyagarbha gāyatrī, potvrđuje postojanje načela hiranyagarbhe u Upanišadama, posebno u brihadāranyaka upanišadu. Potvrđena je i u Babinom govoru o hiranyagarbhi. Riječ satya se može podijeliti na slogove Sa-Ti-Ya, tako da Sa i Ya predstavljaju Boga, a Ti simbolizira Prakŗti ili prirodu. Drugim riječima, Vrhovni apsolut pokriva pojavnu sredinu. Priroda se našla u sendviču između božanskog načela imena (temelja svih pojava) i iste te Vrhovne božanskosti.

1. Prema. U Delhiju sam bio svjedokom Babe kao veličanstvene privlačne sile ljubavi koja je stotine tisuća ljudi privlačila k Njemu. On je utjelovljena ljubav. Stoga prvi red Sāī hiranyagarbha gāyatrī glasi: Premātmanāya vidmahe. To znači da moramo shvatiti da je ovaj Sai utjelovljenje Božje ljubavi.

2. Baba je i hiranyagarbha sa sjajnim zlatnim načelom ljubavi koje izlazi iz Njega u obliku čvrste materijalne linge. Zbog toga drugi red Sāī hiranyagarbha gāyatrī glasi: Hiranyaharbhāya dhīmahi. To znači da svim srcem meditiramo na božanskog Sathya Saija sa “zlatnom utrobom” (hiranyagarbha). Svrha te meditacije je da izazove sljedeći osjećaj: ”povezujem se sa Sāī hiranyagarbhom, kozmičkim Božanskim umom i intelektom.” To povezivanje uvelike podiže naše mentalne i intelektualne energije.

3. Treći red je ključ Sāī hiranyagarbha gāyatrī. Ime ovog avatara je Sathya i on se drži načela istine. On je Bog istine. U Upanišadama je rečeno da je drugo ime hiranyagarbhe satya. Stoga treći red glasi: Tannah satyah pracodayāt. To znači: “Neka nas ovaj Bog istine i ljubavi vodi na putu oslobođenja.” Bio sam jako uzbuđen kad je sam Baba milostivo popunio treći red, dok sam ja pokušavao pronaći prave riječi.

Babino izbacivanje hiranyagarbha linge donosi dvostruku korist: na individualnoj razini – oni koji su vidjeli njeno pojavljivanje (ili na njega duboko meditiraju) oslobođeni su ponovnog rađanja, a na kolektivnoj ili svjetskoj razini – rođenje linge iz božanske utrobe uzrokovalo je širenje satvičke nesebične ljubavi u vrijeme kad se svijet guši u smrtonosnoj mržnji i nasilju. Zbog toga je Baba rekao da će i sljedećih godina izbacivati hiranyagarbha linge iz sebe. Prosvjetljenje i oslobođenje kroz ljubav Babina je poruka za novi milenij. “Ljubav je očitovanje istine. Istina je struja, a ljubav je žarulja kroz koju svijetli. Pomoću istine možete iskusiti ljubav, pomoću ljubavi možete vidjeti istinu” kaže Baba.

Tri Sai Gāyatrī imaju moć da povežu pojedinačno Sebstvo (Jīvātman) sa Svesebstvom ili Vrhovnim sebstvom (Paramātman). Na sve tri razine, odn. u budnom stanju, snu i dubokom snu, mora doći do preobrazbe kroz ljubav. To je Sai Vizija za novo tisućljeće.

Uzmite primjer kokosa. Čvrsta vanjska ljuska može se usporediti s budnim ili višva stanjem, mekana jezgra sa snom ili taijasom, a voda, najunutarnjiji element, s dubokim snom ili prājnom. Iz vode nastaje jezgra; iz praiskonskih voda pojavilo se prvobitno ili početno načelo – hiranyagarbha, koju se u Vedama naziva Prvorođeni.

5

Saitri mantre Sathya Sai je i Sai Sūrya (bog Sunca). Sunce je najupečatljivije samosjajeće očitovanje sebstva na fizičkoj razini. Isto tako je i Sathya Sai Baba najmoćnije očitovanje božanske energije u ljudskom liku. Iz tog se razloga Baba provozio na zlatnoj sunčevoj kočiji, simbolizirajući time povijesni događaj razotkrivanja Sai avatara. Tisuće ljudi prisustvovale su tom događaju 22. 09. 1997. Tada je, kao plod nadahnuća, nastala Sai Sūrya Gāyatrī. Ova mantra odnosi se na virāt ili tjelesnu razinu u kozmičkom obliku.

Sai Hiranyagarbha Gāyatrī pojavila se poput bljeska u trenutku kad je Sathya Sai izbacivao iz usta zlatnu lingu na mahāśivaratrī 1999. Ta nam mantra omogućuje povezivanje s Božanskim kozmičkim umom, odn. hiranyagarbhom.

Što se tiče Sai Īśvara Gāyatrī, koju je 1977. godine otkrio poštovani vedski učenjak Ghandikota Subrahmanya Shastriji, ona služi kao most do Božanskog kozmičkog životnog načela Īśvare u

Saiju.

SAI (ĪŚVARA) GĀYATRĪ

Sai Īśvara Gāyatrī Om Sāīśvaraya Vidmahe Satya Devāya Dhīmahi

Tannah Sarvah Pracodayāt

Znamo da je ovaj Sai vrhunsko utjelovljenje Boga. Meditiramo o tom Bogu istine.

Neka nas ta svemoguća i sveprisutna Osobnost vodi putem potpuna oslobođenja.

6

Tijelo: kauzalno (kārana)

Značenje i povezanost

Omotač: blaženstva (ānandamaya)

Stanje: duboki san (suśupti)

Aspekt:

– Individualni: prājna ili latentno, neočitovano stanje

– Kolektivni ili kozmički: svarāt / Īśvara ili samosvijetleće biće; svjesnost pojedinca koji živi s Kozmičkim Božanskim Sebstvom

Razina svijesti: najdublja svjesnost; postizanje sārūpye ili suštinske istovjetnosti

s Kozmičkim Božanskim Sebstvom

Očitovani Božji aspekt: Sāī Īśvara ili Sai kao Vrhovno božanstvo

Moć/energetska razina: jñāna śakti ili snaga duhovnog znanja

Operativna vrijednost: smanjenje ega kroz predanost

Otkrivenje Vrijeme: 24.12.1977.

Prilika: Badnjak

Mjesto: Trayī Brindavan (u Whitefieldu kraj Bangalorea)

Vrijeme za pjevanje

Najbolje 04-10 ujutro, poslije ustajanja

Slika za meditiranje

Slika Sathya Saija u srcu Božanske Majke Veda Gāyatrī s pet lica (Vedamāta Gāyatrī)

Dobrobiti/moći

Nadsvjesno prosvjetljenje koje kulminira blaženstvom; sārūpya ili istovjetnost, odn. življenje u Sai svjesnosti na najdubljoj razini, tj. razini sveukupne ličnosti; ānandamaya ili ispunjenost

7

Sai Sūrya Gāyatrī

Om Śrī Bhāskarāya Vidmahe Sāī Devāya Dhīmahi

Tannah Sūryah Pracodayāt

Poznamo to Biće iz kojega proizlazi svjetlost. Meditiramo o tom Bogu kao o Sai Sūryi, Sunčevom božanstvu. Neka nas ta božanska svjetlost prosvijetli na putu oslobođenja.

Značenje i povezanost Tijelo: grubo

Omotač: fizički, hrane (annamaya)

Stanje: budno

Aspekt:

– Individualni: višva ili utjelovljeno sebstvo u budnom stanju

– Kolektivni ili kozmički: virāt ili makrokozmički oblik; Gospod kao očitovani kozmos

Razina svijesti: svijest o vanjskom svijetu

8

Očitovani Božji aspekt: Sāī Sūrya ili Sai kao Sunčevo božanstvo

Moć/energetska razina: kriyā śakti ili snaga djelovanja

Operativna vrijednost: samopožrtvovnost kroz služenje drugima

Nadahnuće Vrijeme: 07h ujutro, 22.09.1997.

Prilika: kad se Sai provozao na zlatnoj kočiji

Mjesto: Sai Kulvanth Hall, Prasanthi Nilayam (Puttaparthi)

Vrijeme za pjevanje Najbolje od 10h prije podne do 04h poslije podne

Slika za meditiranje Slika Sathya Saija kako se vozi na sjajnoj zlatnoj Sunčevoj kočiji

Dobrobiti/moći Zdravlje, snaga, umješnost, ustrajnost, s kulminacijom u sālokya stanju ili stanju “tu i sad”, odn. življenje u Sai svjesnosti u budnom stanju; sanmaya ili ispunjenost životnom stvarnošću

SAI HIRANYAGARBHA GĀYATRĪ

Om Premātmanāya Vidmahe Hiranyagarbhāya Dhīmahi Tannah Satyah Pracodayāt

Poznamo ovo utjelovljenje božanske ljubavi, Sathya Saija.

Meditiramo o tomu božanskom liku izniklom iz zlatne utrobe. Neka nas utjelovljena Istina, Sathya Sai, nadahne na putu oslobođenja.

9

Značenje i povezanost

Tijelo: suptilno (sūkšma)

Omotač: vitalni, mentalni i intelektualni (prānamaya, manomaya i vijñānamaya)

Stanje: san (svapna)

Aspekt:

– Individualni: taijasa ili utjelovljeno samosvijetleće biće u stanju sna

– Kolektivni ili kozmički: samrāt/hiranyagarbha, odn. vladajuće ili središnje-svjetleće biće ljubavi

Razina svijesti: podsvijest ili psihosomatska razina – savjest

Očitovani Božji aspekt: Sāī hiranyagarbha linga ili Sai kao božanstvo “zlatne maternice”

Moć/energetska razina: icchā śakti ili snaga volje

Operativna vrijednost: svijest o unutarnjem sebstvu kroz nadzor nad osjetilima

Nadahnuće Vrijeme: 06,15h ujutro, 15. 02. 1999. (Śivarātri)

Prilika: “porađanje” linge ili lingodbhāva

Mjesto: Sai Kulvanth Hall, Prasanthi Nilayam (Puttaparthi)

Vrijeme za pjevanje

Najbolje od 04h poslije podne do 10h navečer (prije sna)

Slika za meditiranje Slika Sathya Saija kako izbacuje hiranyagarbha lingu iz ustiju

Dobrobiti/moći Ljubav i istina, s kulminacijom u sāmīpya stanju ili blizini Boga, odn. življenje u Sai svjesnosti na unutarnjoj, srčanoj razini; cinmaya ili ispunjenost božanskom sviješću

NUMEROLOGIJA SAITRI Numerologija tri Sāī Gāyatrī je jedinstvena. Primjena numeroloških pravila za mantre Maharishija Vararuchija dala je sljedeće zanimljive rezultate:

– Kad je u pitanju Sai Īśvara Gāyatrī, zbroj brojčanih ekvivalenata svih slogova je 109. To nam pokazuje da kad mantru ponovimo 108 puta, njezin puni efekt ili siddhi naznačen je 109. ponavljanjem, kao kad dosegnemo resicu brojanice ili japamāle od 108 zrna.

– Kad je u pitanju Sai Sūrya Gāyatrī, zbroj je 97. Kao što je Baba izjavio u Kodaikanalu, broj 9 označava Apsolut ili parabrahmana, a broj 7 sedmerostruku prirodu avatara ili saptamayī. Stoga položaj dvaju brojeve ukazuje na najbliži mogući odnos avatara i Apsoluta. Nadalje, 9+7=16, broj koji označava tradicionalnih šesnaest aspekata potpunog avatara. I na koncu, 1+6=7, što predstavlja sedmerostruku prirodu avatara ili saptamayī.

10

– Kad je u pitanju Sai Hiranyagarbha Gāyatrī, zbroj je 99. To pokazuje da je odraz paramātmana (prvi broj) - jīvātman (drugi broj). Nadalje, 9+9=18 i potom, 1+8=9, što znači da na posljetku računica završava brojem 9 koji predstavlja Apsolut. Bog je i početak i sredina i kraj svega.

PPJJEEVVAANNJJEE SSAAIITTRRII Mantre su mostovi koji nam omogućuju prijelaz iz individualne u kolektivnu i Božansku svijest, kako bismo spoznali sveukupnost našega bića. To je stapanje ili oslobođenje (mukti).

U vrijeme brahmamuhūrte, kad smo osvježeni snom prājne, najbolje je vrijeme za pjevanje Sai Īśvara Gāyatrī, tako da se naše kauzalno tijelo poveže s kozmičkim životnim načelom Saīśvare. Budno stanje, koje svoj maksimum doseže u podne, pravo je vrijeme za pjevanje Sai Sūrya Gāyatrī, a pravo vrije za pjevanje Sai Hiranyagarbha Gāyatrī je večer, prije no što utonemo u san ili stanje taijasa.

Primijetit ćete da su sve tri mantre, posvećene Gospodu Sathya Saiju, u svetom vedskom metru nazvanom gāyatrī (čije pjevanje vodi ka oslobođenju).

Svaka se gāyatrī mantra sastoji od tri dijela, koji se sastoje od po osam svetih vedskoh slova1, tako da zbroj iznosi dvadesetičetiri (što označava dvadesetičetiri kozmička životna načela).

Prvi dio svake gāyatrī mantre predstavlja štovanje, drugi meditaciju, a treći je molitvu. Gāyatrī predstavlja načela Univerzalne Božanske Majke – život, ljubav i učenje.

Tri gore navedene gāyatrī mantre čine jedinstveni entitet, koji možemo nazvati Saitri, nazivom koji je skovao sam Bhagavān Baba. Ta tri-u-jednom sveta formula predstavlja tri Božje Slave Sri Sathya Sai Babe kao Božjeg vladara na gruboj ili fizičkoj razini, suptilnoj ili psihosomatskoj razini i razini životne sile ili kauzalnoj razini.

Saitri, odn. trostruka Sai gāyatrī mantra, posvećena Bhagavānu Babi, moćno je sredstvo koje poklonicima omogućuje da žive u božanskoj Sai svjesnosti. Bhagavān Sathya Sai, u skladu sa svojim poslanjem da svakoga dovede do spoznaje svoje vlastite urođene božanstvenosti, umnogostručuje poklonikove sposobnosti i moći opažanja, djelovanja i reagiranja, te podiže razine energije, pročišćavajući ih i napajajući kozmičkom Božanskom energijom kroz svoju nesebičnu ljubav i svoj lik Apsolutnog vječnog blaženstva.

11

SSĀĀĪĪ ŚŚIIVVOO’’HHAAMM

To je pancākšarī ili petosložna mantra, koja čovjeka poistovjećuje s nikim drugim do Sai Śivom, suvremenim, a opet drevnim Božjim načelom.

Meditacija na Saitri mantre vodi aspiranta do potpunog prosvjetljenja na nedvojnoj razini Sāī Śivo’ham, označavajući time istovjetnost pojedinačnog sebstva i Božanskog kozmičkog ishodišta, energije i cilja, koje predstavlja Sai Śiva.

U dodatku imamo tabele u kojima je to jasno vidljivo.

Pancākšari ili mantra od pet slova

SAI ŚIVO’HAM Značenje: Ja sam vrhovno kozmičko božansko sebstvo (Sai Śiva).

Značenje i povezanost Tijelo: oslobođenje od tjelesnog poistovjećivanja

Omotač: nadosjetilni

12

Stanje: transcendentalno (turīya)

Aspekt:

– Individualni: jīvanmukta ili oslobođen za života

– Kolektivni ili kozmički: sarvarāt / Sai Śiva ili univerzalno vječno samosvijetleće vrhovno biće

Razina svijesti: stalno prisutna svjesnost jīvātmana o istovjetnosti s paramātmanom

Očitovani Božji aspekt: Parabrahman Sāī Śiva

Moć/energetska razina: Satya Śiva Sundara Ānanda ili Istina Dobrota Ljepota Blaženstvo

Operativna vrijednost: nirvikalpasamādhi ili nadsvjesno stanje oslobođeno misli

Nadahnuće Vrijeme: ujutro, 06. 03. 1997.

Prilika: Mahaśivarātri

Mjesto: Sai Kulvanth Hall, Prasanthi Nilayam (Puttaparthi)

Vrijeme za pjevanje Unutarnja kontemplacija u bilo koje vrijeme

Slika za meditiranje Slika Sathya Saija u srcu śivalinge koja postepeno nadilazi ime i oblik

Dobrobiti/moći Kaivalya / sāyujya ili oslobođenje / sjedinjenje, odn. življenje u potpunoj istovjetnosti s Vrhovnim Kozmičkim Božanskim Životom, to jest sa Sāī Śivom.

13

SRI SAI CHAKRA

ŠTOVANJE BOGA U staroj Vedskoj tradiciji štovanje Boga vrši se uglavnom u tri oblika: 1. U vanjskom fizičkom ili grubom obliku, štuje se neki idol ili slika tog božanstva; to se

naziva štovanje predočavanjem, tj. pratīkopāsanā. 2. Isto to božanstvo štuje se u vidu posebnih zvučnih oblika ili u obliku svetog sloga ili riječi.

To se zove suptilni način kontemplacije, tj. bhāvopāsanā. 3. Ako je to božanstvo iznutra potpuno prihvaćeno i postavljeno u srce štovatelja, i ako se štuje

s iskrenom i jednousmjerenom predanošću, to se štovanje smatra “uranjanjem sebstva u božanstvo”, ahamgrahopāsanā. Ako takva kontemplacija postane automatska i neprekidna, razlika između predmeta štovanja i štovatelja nestaje i tražitelj se sjedinjuje s Božanstvom.

Općenito govoreći, Vedsko štovanje Božanske Osobe izvodi se kombiniranom upotrebom:

a) svetih duhovnih formula ili mantra

b) moćnih dijagramatskih natpisa ili slogova/riječi koje pripadaju tom Božanstvu tj. yantra ili cakra i

c) nizom posebnih postupaka ili sustava štovanja zvanog tantra.

SATHYA SAI, SVJETSKI DUHOVNI SVJETIONIK Veliki doajen Vedske učenosti, kulture i prakse, pokojni Sri Ghandikota Subrahmanya Shastri, “vidjelac” (ili primatelj) Sri Satya Sai Gayatri Mantre (kog je Bhagavān Sri Sathya Sai nazvao mudracem) više puta je dokazao autentičnost božanskosti Sai Babe, koristeći pri tom brojne kriterije iz vedskih svetih spisa na temelju Njegova imena, značenja Njegova imena, Njegova lika, Njegovih osobina i kvaliteta, Njegovih načela, postupaka, savjeta, moći, filozofije, propovijedanja, nastojanja, učenja, postignuća, itd. Poštovani Pandit je zaključio da je Baba Božji advent, odn. Bog koji je sišao na zemlju, i Baba uistinu predstavlja sva božanstva u jednom. Danas je Baba vrhovni duhovni vođa cijeloga svijeta i zbog toga su ovoj Božanskoj Osobi posvećene ove 3 gayatri - Śrī Sāīśvara gāyatrī još 1977., Sāī Sūrya gāyatrī 1997. i Sāī Hiranyagarbha gāyatrī 1999. Njih tri zajedno Baba je nazvao “Saitri” (Pojedinosti o ove tri mantre i njihovim jedinstvenim osobinama objašnjene su u knjižici Saitri).

NADAHNUĆE ZA SAI CAKRU I opet je božansko nadahnuće Bhagavāna Sri Sathya Sai-ja, vladajućeg božanstva trostruke gayatri (ili Sai-tri) mantre, to koje je potaknulo pripremu ove Sai yantre (ili cakre). Ona predstavlja dijagramski prikaz Sai Babinih mantri, osobina, moći, načela, ciljeva, filozofije, propovijedi, čuda, slave, djelatnosti služenja, ključnih poruka, itd. Ova Yantra je ključ za razumijevanje bîti Sathya Sai avatara. To je moćni plan ili prikaz Sathya Saijevog duhovnog područja, suptilni izraz Saija u Vedskoj terminologiji. To je složeno multi-metričko oslikavanje Saijeve duhovnosti. Ova je cakra pripremljena u sveto doba brahma muhūrte (rano svitanje) u ponedjeljak, 11.listopada 1999. Tog istog popodneva Baba je pozvao ovog pisca na intervju tijekom kojeg je tri puta blagoslovio ovu yantru, nakon razgovora o njenom sadržaju (Molim pogledajte sliku Sai cakre na kraju).

14

SAI NAČELA TROSTRUKIH SEDMICA Baba je jednom objasnio da se Njegovo Avatarsko Božanstvo u pravilu može izraziti pomoću septeta ili sedmica (saptamayī). Zbog toga je puni naslov ove yantre “Pratyakša Bhagavān Śrī Satya Sāītri saptamayī yantra cakra”. Sai cakra je mistički dijagram u kojem su prikazane linije, krugovi, krivulje itd., koji sadrže Saijeva Božanska sedmero-dimenzionalna korijenska načela koja Sai pokloniku omogućuju ostvarenje svog najvišeg tj. Božanskog potencijala. Cakra ili yantra sustavno nam prikazuje korake sveukupnog razvoja Sai duhovne svijesti. Svete korijenske mantre ili formule koje ispunjavaju dijagram sadrže najsažetije izraženu bît Sai Duhovnosti. Sai yantra sadrži cjelovitu suptilnu sliku Sai fenomenologije, teologije i prakse za postizanje Božanskosti. Zbog toga se štovanje yantre smatra superiornijim od štovanja slike koje je na gruboj razini. Vrhovi yantre odgovaraju unutrašnjim silama u svakom pojedincu i povezuju ih s Božanskim kozmičkim energijama. Kontempliranje o Sai cakri aktivira ili pokreće našu unutrašnju cakru ili kolo duhovne energije otvarajući nam tako pogled na Božansku Istinu, Dobrotu i Ljepotu, tj. sathya, Śiva i sundara, da bismo spoznali vječno, univerzalno načelo Božanskog blaženstva (ānanda). Unutrašnji procvat Sai svijesti ima za posljedicu vanjsko očitovanje čiste ljubavi za sva bića bez razlike i nesebično služenje svim bićima koja pate i trebaju našu pomoć. To je ispunjenje života koje vodi ka samospoznaji i Bogospoznaji. VIŠE-DIMENZIONALNA SILA SĀĪ CAKRE Božanske yantre uglavnom su smještene unutar kvadrata. To se zove Bhūpura, Merupura ili Kailāsapura – “Vrhovni duhovni grad”. To je kozmička pozornica ili oltar, ograđeni prostor, na kome se odvija skladna igra pojedinačnih, kolektivnih i kozmičkih sila. Bhūpura od pamtivijeka odjekuje zvučnim vibracijama Om-a, izvora svih energija. To je zvučno očitovanje parabrahmana, Vrhovnog načela vječne Univerzalne, Apsolutne ili Čiste Svijesti. Om je prvobitni zvuk, Zvuk svih zvukova, jedinstveni bezvučni zvuk, zvuk tišine. Om predstavlja i temeljni izvor svih religija, odnosno sanātana dharmu, najdrevnije i istovremeno i najsuvremenije očitovanje duhovne svijesti. Bhagavān Sri Sathya Sai Baba je utjelovljenje bîti svih religija u ljudskom liku. Baba je sanātana sārati, drevni, a opet novi “Vozač nebeske kočije” koji vodi čovječanstvo njegovom najvišem cilju – samospoznaji i Bogospoznaji, u jednoti, jedinstvu, istovjetnosti s Bogom. On voli sve religije. On je Univerzalna božanska osoba koja ne pravi nikakve razlike u pogledu kaste, zemlje, boje kože, vjerovanja, rase ili religije. On naglašava: “Postoji samo jedna rasa, rasa čovječanstva; postoji samo jedna religija, religija ljubavi; postoji samo jedan jezik, jezik srca i postoji samo jedan Bog koji je sveprisutan.” “Voli sve, služi svima” je Babina Univerzalna religija (sarva dharma). Bhagavadgītā objavljuje “samatvam yogam uccyate” -spokojstvo je istinska yoga. Zbog toga Baba govori o sedam spokojstava univerzalnog sebstva: 1. Smireni pogled (samadrišti) 2. Potpuno jedinstvo (Sama Ikyatha) 3. Potpuna cjelovitost (Samagratha) 4. Ujednačenost uma (Sauhardhratha) 5. Ravnoteža uma (Saumanasyam) 6. Ujednačeno bratstvo (Saubhrathratha) 7. Ujednačena bit života (Samarasam)

15

Točka koja se nalazi u sredini ove Sai yantre je nedualistička, monistička, sveta formula od 5 (sanskrtskih) slova za duboku kontemplaciju – “Sai Śivo’ham”, Ja sam taj Vrhovni Univerzalni Božanski Izvor, sila i smjer, Śivasai. Sai je Śivaśakti. Ja sam taj Śivaśakti. Ta središnja točka je Najviša Svjetlost u srcu svetišta. Ona je zatvorena u istostranični trokut, čije tri strane predstavljaju “Sathya , Śiva, Sundara” – Istinu, Dobrotu i božansku Ljepotu. To su trostruki duhovni prosvjetljujući poticaji, koji zrače prema van iz središta yantre i tako posvećuju cijelu Sai mandalu, odn. Sai duhovno polje ili područje, koje se sastoji od devet prostora (nava āvarana), od kojih svaki obuhvaća/sadrži Sai načela. Sai duhovno područje između vanjskog opsega kvadrata i unutrašnjeg trokuta omeđeno je s tri kruga, duž kojih su upisane tri Sai gāyatrī (koje je Baba nazvao “Saitri”) . “Saitri” je suštinski temeljni potporanj ove više-dimenzionalne strukture, Sai praśānti kšetre – Sai boravišta savršenog Mira, Tišine i Blaženstva. ŠESNAEST SAIJEVIH BOŽANSKIH PRIVLAČNOSTI

Isto kao što božica Zemlje posjeduje silu gravitacijske privlačnosti, Sathya Sai avatar ispoljava šesnaest božanskih sila privlačnosti, čiji je izvor u beskrajnom skladištu ili ogromnoj masi Njegove Božanske Ljubavi. 1. KAMA AKARSHANA - Moć ispunjenja ispravnih želja poklonika. 2. BUDHYA AKARSHANA – Moć aktiviranja, poticanja intelekta poklonika u smjeru

ispitivanja i traganja za istinom o Sebstvu. 3. SHABDHA AKARSHANA – Moć božanskih zvučnih vibracija, izraženih kroz poruke,

učenja i upute tražiteljima. 4. AHAMKARA AKARSHANA – Moć podizanja ega poklonika u prvom času a zatim

snižavanja istog do točke bez ega. 5. SPARSHA AKARSHANA – Moć čudotvornog dodira, iscjeljujućeg dodira, pročišćavajućeg

dodira i svetog dodira. 6. RUPA AKARSHANA – Moć privlačnosti Njegovog božanskog očaravajuće lijepog oblika. 7. RASA AKARSHANA – Moć preplavljujuće slatkoće, zaštite pune samilosti i milosti, i

sigurnosti za poklonike. 8. CHITTA AKARSHANA – Moć privlačenja srca k srcu koje se ne može izraziti riječima ali

pobuđuje preplavljujuću reakciju kod poklonika. 9. GANDHA AKARSHANA – Moć Njegovog božanskog mirisa koji isijava čistoću i svetost. 10. DAIRYA AKARSHANA – Moć sve-nadvlađujuće hrabrosti i samopouzdanja. 11. SMRITHYA AKARSHANA – Moć izvanrednog pamćenja prošlosti, sadašnjosti i

budućnosti 12. NAMA AKARSHANA – Moć pjevanja Saijevog imena koje ima čudesne blagotvorne

utjecaje. 13. BIJA AKARSHANA – Moć kontroliranja ili pokretanja “sjemenskih” snaga znanja, svijesti,

vremena i postojanja. 14. ATMA AKARSHANA – Moć privlačenja sveukupnosti našeg bića. 15. AMRITA AKARSHANA – Moć darivanja besmrtnosti. 16. SARVA AKARSHANA – Šesnaesta moć je kombinacija svih gore navedenih Moći, i ona

tvori potpuno, cjelovito Božanstvo.

16

ŠESNAEST ZRAČENJA ŚRI SAI CAKRE Navedenih šesnaest privlačnih moći Saijeve Božanske Ljubavi druga su strana (naličje) sljedećih šesnaest isijavajućih aspekata Sathya Sai avatara sažetih u Śrī Sāī cakri. Ovo detaljno objašnjenje Sāī cakre počinje od vanjskog kvadrata i postupno se pomiče prema unutra, u smjeru središnje točke ili kendra bindu. To predstavlja tražiteljev unutarnji put u srce Sai duhovnosti. I. Neposredno uz vanjski rub navedena je sedmerostruka misija ili ciljevi Sai avatara (Śrī

Satya Sāī avatāra prayojana saptakam): 1. Akarshanaya Sarva Jananam: Privlačenje svih ljudi svih godina, klima, kasta 2. (slojeva), boja ili vjerovanja bez ikakve razlike Njegovom magnetskom snagom 3. univerzalne ljubavi. 4. Vikarshanaya-cha Dhushkruthyam: Iskorjenjivanje loših kvaliteta putem Njegove sućuti,

milosti i ljubaznosti pune ljubavi. 5. Samskaranaya Tamasikanam: Mijenjanje neaktivnih, neznalica i lijenčina poticanjem na

obavljanje svojih dužnosti. 6. Samskaranaya Rajasikanam: Preusmjeravanje energija sebično aktivnih i osoba kojima

vladaju strasti na izvođenje nesebičnih i altruističkih djelatnosti koje koriste društvu. 7. Utkarashanaya Sadhunam: Uzdizanje dobrih i plemenitih ljudi na još više razine duhovne

svjesnosti. 8. Sakshathkaraya cha Bhaktanam: Darivanje direktne vizije Gospoda istinskim poklonicima. 9. Prema Seva Prakarshanaya Sambhavami Padhe Padhe : Pokazivanje Njegovim vlastitim

primjerom načela nesebičnog služenja potrebitima, punog ljubavi i bez ega, Baba izjavljuje da će se ponovo utjeloviti zbog zaštite i duhovnog uzdizanja čovječanstva.

II. Baba je utjelovljenje univerzalnih vrijednosti svih religija. U yantru su, kao primjer,

upisani simboli 7 religija: Śrī Satya Sāī dharma saptakam. Ishodište ovih i drugih religija je drevna, vječna, univerzalna religija, Sanātana dharma, koju simbolizira Om ili Pranava, koji predstavlja i imanentne i transcendentne aspekte Najvišeg duha, parabrahmana. Zbog toga je Om prikazan djelomično izvan, a djelomično unutar cakre.

1. Zoroastrijansku ili Parsi religiju simbolizira goruće ognjište, na kojemu bi trebale sagorjeti naše loše misli i želje.

1. Židovska religija kao svoj simbol ima “Menoru”, svijećnjak. On se sastoji od 7 krakova koji

ukazuju na to da je Bog stvorio svijet u 6 dana, a središnji, sedmi krak, predstavlja Sabat, sedmi dan, dan odmora.

2. Budistički kotač predstavlja kotač vremena, kotač samsāre, odn. pojavnog ciklusa svijeta i,

što je najvažnije, kotač ispravnosti koji je ključ za oslobođenje od okova vremena. 3. Jainističku religiju simbolizira ispruženi dlan desne ruke na kojemu je napisana riječ ahimsa

ili nenasilje, koje je kamen temeljac Jainističke vjere. Iznad ruke nalazi se svastika, čije četiri strane simboliziraju četiri vrste ljudske sudbine.

17

Iznad svastike nalaze se tri točke koje predstavljaju duhovno znanje, snažnu vjeru i dobro vladanje, kao sredstva za postizanje oslobođenja. Iznad toga nalazi se mjesečev srp s točkom na vrhu. Svi su ti elementi smješteni u pravolinijski okvir. 4. Kršćanski križ simbolizira samožrtvovanje pomoću odbacivanja ili uklanjanja ega. 5. Islamski polumjesec sa zvijezdom predstavlja nadahnuće za čvrstu i postojanu vjeru i

nepokolebljivu odanost Bogu.

6. Simbol Sikha sastoji se od mača s dvostrukom oštricom okruženog okruglim kolom ili cakrom, koju sa svake strane podržava mač. Cakra predstavlja načelo beskonačnosti; ostali simboli predstavljaju vrhunsku samopožrtvovnost.

III. U prostoru između religijskih simbola i prvog kruga prikazani su Śrī Satya Sāī sādhana

sopana saptakam, ili Sedam koraka k oslobođenju. To su: 1. Ispravne odluke (satsankalpa) 2. Dobro društvo i karakter (satśīla) 3. Dobra djela ( satkarma) 4. Življenje duhovnim životom (sālokya) 5. Življenje u neposrednoj blizini Boga (sāmīpya) 6. Iskustvo Božje prirode i blaženstva (sārūpya) 7. Sjedinjenje s Bogom (sayujya) IV. U prvom krugu upisana je Śrī Satya Sāī Sūrya Gāyatrī mantra:

__________________________

Om Śrī Bhāskarāya Vidmahe Sāī Devāya Dhīmahi

Tannah Sūryah Pracodayāt __________________________

Poznamo to Biće iz kojega proizlazi svjetlost.

Meditiramo o tom Bogu kao o Sai Suryi, Sunčevom božanstvu. Neka nas ta božanska svjetlost prosvijetli na putu oslobođenja.

Šire značenje: Prepoznajemo taj samosvijetleći Božanski silazak Sathya Saija. Meditiramo na Njega svim svojim srcem. Molimo da ovaj Sai Bog Sunce rasprši našu unutrašnju tamu i podari nam zdravlje, snagu, postojanost, vještinu i uspjeh u našim svakodnevnim dužnostima. V. U prostoru između prvog i drugog kruga nalazi se sedam latica u koje je upisano Babinih

sedam čudesnih moći. To su Śrī Satya Sāī mahima saptakam: 1. Čudesna privlačnost univerzalne ljubavi (viśva janena divya ākaršana śakti). 2. Čudo materijalizacija: neiscrpna moć stvaranja raznih predmeta duhovnog značenja za

primatelje (sahaja sankalpa divya dravya šristhi śakti) kao napr. - sveti pepeo.

18

3. Nevjerojatna medicinska čuda, kao recimo - uklanjanje bolesti tijela, uma i intelekta i iznad svega ega; spašavanje poklonika iz ralja smrti; istovremeno pojavljivanje na raznim mjestima (ādi vyādhi, apamrityu harana, bhava roga nivārana śakti).

4. Moćna nadnaravna čuda poučavanja, propovijedanja i dopiranja, koja izražavaju duboke

filozofske istine najjednostavnijim mogućim jezikom koji razumiju obični ljudi, a prihvaćaju i pānditi (jñāna, vijñāna, sujñāna, prabodha, pradhana, prasāra śakti)

5. Čuda djelatnosti javnog služenja ogromnih razmjera, kao što su projekti besplatnog

obrazovanja, besplatnih medicinskih usluga, besplatne opskrbe pitkom vodom, itd. (premasahita apāra loka sevā parāyana śakti).

6. Čudesno upravljanje, i na mikro i na makro planu, planiranjem, izvršavanjem i

ostvarivanjem raznih zadataka, od najmanjih do najvećih (laghu brihath karaya nirvahaka, vyavahara dhakshatha śakti)

7. Velika čuda oblikovanja ljudi, tj. mijenjanje, popravljanje i preobrazba većeg broja ljudi

zbog duhovnog napretka i dobrobiti (sarva janabyudhaya nishreyasa parvivarthana śakti). VI. U prostoru između navedenih sedam latica i prvog kruga upisani su Śrī Satya Sāī devata

śakti saptakam ili sedam božanstava s njima pripadajućim moćima. Ove su moći utjelovljene u Bhagavānu Babi koji izjavljuje da su potpuno ista božanstva i moći u obliku sjemenke (ili klice) prisutne i u svakom pojedincu.

1. Ganapatyam predstavlja moć inetekta 2. Vaišnavam predstavlja moć ispravnog djelovanja 3. Śaivam predstavlja moć ne-dvojnog, sjedinjujućeg znanja 4. Śaktam (Božanska Majka) predstavlja moć univerzalne božanske ljubavi 5. Brahmayam predstavlja moć dobrobitne stvaralačke djelatnosti 6. Sauram predstavlja životnu moć žrtvovanja 7. Atmiyam predstavlja moć vrhovoge ātmana ili sebstva

VII. U međuprostoru između sedam latica (a ispod Śrī Satya Sāī devata śakti saptakam)

upisano je Śrī Satya Sāī nīti saptakam ili sedmerostruka moralna disciplina – sedam načela ponašanja tražitelja:

1. Dhamam – Kontrola vanjskih osjetila 2. Dhaya – Ljubaznost i sućut 3. Dhanti – Gospodarenje unutrašnjim osjetilima 4. Dhanam – Davanje, dijeljenje, briga, služenje 5. Dharmam – Ispravno nesebično požrtvovno služenje potrebitima 6. Dhairyam - Hrabrost sa samopouzdanjem 7. Dhyanam – Kontemplacija i meditacija

19

VIII. U drugom krugu upisana je Śrī Satya Sāī Hiranyagarbha Gāyatrī:

---------------------------------------- Om Premātmanāya Vidmahe

Hiranyagarbhāya Dhīmahi Tannah Satyah Pracodayāt

----------------------------------------- Poznamo ovo utjelovljenje božanske ljubavi, Sathya Saija.

Meditiramo o tomu božanskom liku izniklom iz zlatne utrobe. Neka nas utjelovljena Istina, Sathya Sai, nadahne na putu oslobođenja.

Šire značenje: Prepoznajemo ovog Sathya Saija kao utjelovljenje božanske ljubavi. Meditiramo na Njegovu svjetleću božansku osobu zlatne utrobe. Neka ovaj bog Istine uništi naših šest demonskih osobina ljutnje, pohote, ponosa, zaslijepljenosti, pohlepe i ljubomore i oživi naše mentalne i duhovne sposobnosti i vodi nas putem ljubavi i duhovnog uzdizanja! IX. U prostoru između drugih sedam latica i drugog kruga upisani su Śrī Satya Sāī ātma

darśana saptakam ili sedam stupnjeva samoosvještavanja i spoznaje:

1. Atma vicarana : Samoosvještavanje kroz samoispitivanje 2. Atma viśvasam: Razvijanje samopouzdanja 3. Atma vijañānam: Stjecanje znanja o sebstvu 4. Atma nivedanam: Življenje u samopredanosti 5. Atma Santhrupti: Postizanje samozadovoljstva 6. Atma tyāgam: Nesebičnost, požrtvovnost 7. Atma sakšatkāram: Postizanje stanja blaženstva u samospoznaji X. Na sedam latica između drugog i trećeg kruga upisano je Śrī Satya Sāī upāsana

saptakam – Saijev sedmerostruki put do Brahmičke svijesti. Baba je izjavio da su to imena Univerzalne Božanske Majke, tj. Gāyatrī. Ta se imena isto tako odnose i na Bhagavāna Babu, koji je Śiva-Śakti.

1. Prva metoda zove se satyavatī, traženje istine, potraga za jedinstvom koje se nalazi u

pozadini svih pojavnih različitosti. 2. Druga metoda se zove angavatī ili “organska” metoda koja se temelji na promatranju Boga u

njegovim djelomičnim očitovanjima u prirodi (Njegovim “udovima” ili “organima”), kao što su na pr. pet velikih elemenata.

3. Treća metoda se zove anyavatī. Ona nastavlja s promatranjem Boga kroz razne svete simbole

ili insignije, recimo idole ili slike koje predstavljaju slavne Božje likove. 4. Četvrta metoda se zove nidānavatī - polagan, ali siguran i postojan put postepenih koraka

prema duhovnom jedinstvu u poklonstvenoj samopredaji. 5. Peti korak zove se sujñānavatī, odn. put stjecanja ispravnog znanja o Bogu, prirodi i čovjeku

– življenje u svijesti ayam ātmā brahma: ovaj ātman je brahman, odn. istinsko sebstvo je Bog.

20

6. Šesti korak zove se vijñānavatī, odn. dosezanje najvišeg stupnja mudrosti u kojem

doživljavamo jedinstvo u svoj toj različitosti svijeta, da bismo potom kontemplirali o izreci tat tvam asi, To si ti.

7. Sedmi korak zove se prajñānavatī. To je stanje stalne sveobuhvatne potpune svijesti u

vrhunskom blaženstvu, odn. doživljavanje istine velike izreke aham brahmāsmi, ja sam brahman, Vrhovno Božanstvo.

XI. Unutrašnji treći krug sadrži Śrī Satya Sāī (Īśvara) gāyatrī:

------------------------------------------- Om Sāīśvaraya Vidmahe Satya Devāya Dhīmahi

Tannah Sarvah Pracodayāt -------------------------------------------

Znamo da je ovaj Sai vrhunsko utjelovljenje Boga. Meditiramo o tom Bogu istine.

Neka nas ta svemoguća i sveprisutna Osobnost vodi putem potpuna oslobođenja. Šire značenje: saznali smo preko svetih spisa, učitelja i našeg vlastitog iskustva da je Sathya Sai Vrhovno Božanstvo. Meditiramo svim srcem na ovog Boga Istine. Molimo da On, sveznajuća, svemoguća i sveprisutna Božanska Osoba, uništi naš ego i naše prvobitno neznanje i udijeli nam oslobođenje. XII. Na sedam latica unutar trećeg kruga upisano je Śrī Satya Sāī siddhānta saptakam ili

sedam temeljnih Sai vrijednosti i načela za prakticiranje. To su: 1. Satya – Istina

2. Dharma – Ispravno djelovanje

3. Śānti – Savršeni mir

4. Prema – Nesebična ljubav; Voli sve

5. Ahimsā – Ne povrijedi nikad

6. Tyāga – Pomozi uvjek, Služi svima

7. Ānanda – Sve to kulminira blaženstvom u sjedinjenju s Bogom, prirodom i čovjekom

XIII. U četvrtom krugu nalazi se istostranični trokut, na čije tri strane leže načela Satya, Śiva,

Sundara ili vječna Istina, sveobuhvatna Dobrota i Božanska Ljepota, odn. trostruka bît Sathya Sai avatara. Osoba koja zna istinu (satya) i koja živi u vrlini (śiva) zračiti će ljepotom (sundara) i blaženstvom (ānanda).

XIV. U središtu cijelog ovog dijagrama nalazi se nedvojna sveta formula “Sāī Śivo’ham”: Ja

sam nitko drugi do Sai Śiva. Ova stalna neprekidna svijest dovesti će do oslobođenja kao i do jedinstva sa Śiva Sāī Mahādevom. To se naziva sayujya ili sjedinjenje. Nadahnuće za ovu svetu formulu je došlo na Mahaśivaratri 1996. godine.

21

XV. Cilj cijelog ovog puta je dosegnuti vrh planine na kome je čitavo biće ispunjeno mišlju

“sarvam khalvidam brahma” – sve je ovo brahman. To je stanje oslobođenja još za života (jīvanmukti). To je tajna Sai cakre.

XVI. Duhovni tragatelj iznutra prihvaća i učvršćuje u svom biću ovu Sai cakru i time ono

postaje Prashanti Nilayam, boravište vječnog mira. Ovaj način štovanja Sai cakre zove se Sāī tantra. Kako se poklonik ustaljuje u ovom unutrašnjem štovanju cakre, tako se njegova kundalini (duhovna energija sklupčana u temeljnoj cakri na dnu kralježnice) budi i postupno diže prema sahasrara cakri (tisućulatičnom lotosu) na vrhu glave. Sve preplavljuje bujica Sai Božanskog nektara. Tražitelj je oslobođen.

----- OM TAT SAT -----

22

SRI SAI TANTRA

ILI SEDAM KORAKA DO SAIJA

VOLI SVE I SLUŽI SVIMA

Trojstvo Sai mantre, Sai yantre i Sai tantre čini suštinu štovanja i kontemplacije o Sai avataru. Tri gāyatrī mantre posvećene Śrī Sathya Saiju objašnjene su u knjižici ”Saitri”, što je složenica koju je dao Bhagavān Baba (objavljena je i u teluškom izdanju Sanathana Sarathi, rujan 1999.). Sathya Saijeva sveta moćna dijagramska yantra objašnjena je i u ranijem poglavlju o Śrī Sai cakri ili yantri. Ovo se poglavlje bavi trećim aspektom, odn. Śrī Sai tantrom.

Sai Tantra se sastoji od načela prakse ili načina Sai štovanja. Ona u glavnim crtama prikazuje korake unutarnjeg prihvaćanja (internalizacije) Saijeve ljubavi i drugih moći. Takvo unutarnje prihvaćanje je i preduvjet za vanjsko širenje Sathya Saijeve poruke za opće dobro čovječanstva. U svome vanjskom značenju tantra predstavlja priručnik za štovanje. Tantra śāstra, znanost o tantri, ustanovljuje da se takvo štovanje, općenito uzevši, sastoji od 4 elementa, a to su: vijñāna (mudrost ili metafizika), dhyāna (meditacija), karma (postupci ili procedure) i carya (svakodnevna praksa i iskustvo).

Bhagavān Baba pridaje više važnosti unutrašnjem poniranju nego ritualima ograničenima vanjskim postupcima. On stavlja naglasak na iskustvo koje se temelji na stvarnoj praksi, a ne na rituale ili filozofiju. S tog stajališta, Sai vijñāna znači njegovanje spokojstva i sjedinjujućeg ili ujednačenog pogleda, s univerzalnim uvidom i gledištem pod motom ”VOLI SVE – SLUŽI SVIMA”.

Sai meditaciju obilježava prakticiranje Božanske ljubavi (daiva prīti). “Bog je ljubav, stoga živite u ljubavi”, kaže Baba. Moralnost društva (sanga nīti) suština je Sai karme. Nesebično služenje potrebitima, s ljubavlju i bez ega, put je svakodnevnog djelovanja ili Sai carye. Navedena četiri elementa moguća su samo ako ispod površine postoji strah od grijeha (pāpabhīti).

Lalitasahasranāma ili tisuću imena univerzalne Božanske Majke kaže da joj je lako prići ili je dosegnuti iznutra, kroz poniranje, no da ju je teško dokučiti kroz vanjsko štovanje. Kao što Baba kaže, naše životno putovanje započinje u carstvu prirode (prakŗti) i pretvara se u vezanost za svjetovne aktivnosti ili pravŗtti.

Odatle moramo iskoračiti u nivŗtti, odn. unutrašnje odvezivanje od svjetovnosti i zatim ući u kraljevstvo nevezanosti – u čisto duhovno transcendentalno ili turīya stanje. Stoga bismo se u Sai duhovnosti trebali postupno kretati od uobičajenog ritualističkog štovanja prema kontemplaciji o Vrhovnom sebstvu, čije je zemaljsko utjelovljenje zadnja Božanska pojava – Śrī Sathya Sai Baba. Treba primijetiti da Baba ne smatra samo sebe ātmāvatarom (utjelovljenjem ātmana), nego i sva svjesna živa bića koja posjeduju atmičku moć, makar i u latentnom obliku.

23

SAI TROJKE I SEDMICE

Prema Svamijevim riječima, Njegovo inkarnacijsko načelo simboliziraju “trojke” i “sedmice”, odn. trayī i saptamayī.

Trayī predstavlja vedsku suštinu trostrukih trojki:

(1) Sat cit ānanda, tj. postojanje, svijest, blaženstvo;

(2) Satya jñāna ananta, tj. temeljna istina, iskustveno znanje o sebstvu i beskonačnost;

(3) Satya śiva sundara, tj. istina, dobrota i Božanska ljepota.

Ovo su Babine unutrašnje urođene osobine ili svarūpa lakšana.

Saptamayī ili Sai sedmice su vanjski, očitovani vidovi Sathya Sai Babe ili tatasta lakšana. Na Śrī Sāī cakri ispisano je devet sedmica. To su:

(1) Sedmerostruka misija ili ciljevi Sai avatara, odn. Sai transfromcaijska sedmica (Sāī jana parivartana saptaka)

(2) Ljubav prema svim vjerama (Sāī sarva dharma saptaka)

(3) Sedmerostruki put ka oslobođenju (Sāī sopāna saptaka)

(4) Saijeva sedmerostruka čuda (Sāī mahimā saptaka)

(5) Saijeva Božanska sedmica (Sāī devata saptaka)

(6) Saijev sedmerostruki moralni kodeks (Sāī nīti saptaka)

(7) Saijeva sedmerostruka svijest o sebstvu koja vodi ka oslobođenju (Sāī ātma darśana saptaka)

(8) Saijeva sedmerostruka kontemplacija (Sāī upāsana saptaka)

(9) Saijeva sedmica ljudskih vrijednosti (Sāī siddhānta saptaka)

Baba kaže da su sve te moći zapravo latentne u svima nama. Također tvrdi da je naša urođena priroda sat cit ānanda, tj. postojanje svijest blaženstvo. No da bismo očitovali ove skrivene moći i energije, pomaže nam pjevanje Sāī gāyatrī mantri, kontemplacija na Śrī Sāī yantru (ili cakru) i prakticiranje Śrī Sāī tantre. Takvo štovanje sastoji se od unutrašnjeg ustoličenja Śrī Sāī cakre iza kojeg slijedi prakticiranje Sāī tantre, sustava sedmerostruke discipline (Sāī kriyā yoga saptaka). Ovdje treba naglasiti da je Sāī univerzalan, a takva Mu je i poruka. Zato su svakome, bez razlike, jednako dostupne i Sāī mantre, i Sāī yantra i Sāī tantra.

Kako kaže Bhagavān Baba, trebali bismo vlastiti dah shvatiti kao mantru, srce kao yantru i tijelo kao tantru. Nema potrebe tražiti ih izvan vlastitog sebstva.

SEDAM KORAKA SĀĪ TANTRE

U osnovi, Śrī Sāī tantra je ispravno korištenje tijela, osjetila, uma, intelekta, srca, ego sklopa i zapravo našeg cjelokupnog bića. U tu se svrhu Saitri mantre (upisane u yantru) kombiniraju sa sanskritskim stihovima ispisanim izvan prostora kvadrata u yantri, kako bi formulirali

24

sedmerostruki plan Sāī kontemplacije i puje ili formalnog obožavanja i štovanja cakre u sedam koraka.

1. PREOBRAZBA TIJELA

Ovladajte tijelom, disciplinirano izvršavajući svoje svakodnevne i povremene dužnosti i obveze. To je bit Sāī karma yoge. Za ispravno obavljanje svojih svakodnevnih dužnosti, potrebno nam je zdravo tijelo i zdrav duh. Stoga trebamo tražiti milost Božanskog liječnika nad liječnicima (Sāī dhanvantari), tako što ćemo tri puta (prvo verbalno, pa zatim mentalno) ponavljati sljedeći stih koji je Baba milostivo blagoslovio za vrijeme postavljanja kipa dhanvantarija, Božanskog liječnika – Višnuovog avatara:

Dhakshine Hastha Chaalana Vibhuuthim, Vaame Bhaktha Lekha Lasath Karam

Aayuraarogya Dhaathaaram, Sāī Dhanvanthareem Upaasmahe

Značenje: Razmišljamo/meditiramo o Śrī Sathya Saiju koji u lijevoj ruci drži veliki snop pisama sakupljenih od poklonika koji traže Njegovu božansku milost da izliječi bolesti njihova tijela, uma, intelekta i ega, i u isto vrijeme stvara vibhūti (sveti pepeo) samo zamahom svog desnog praznog dlana i dijeli ga potrebitima i onima koji pate. Neka nam ovaj Božanski liječnik, Sāī dhanvantari, podari zdravlje i dugovječnost!

Ovaj prvi korak u formalnom štovanju zove se namaskār, odn. nuđenje pozdrava sklopljenih dlanova i, ako je moguće, prostracijom cijelog tijela (saštānga namaskāra) pred oltarom Sāī cakre. Ponoviti tri puta.

2. PREOBRAZBA OSJETILA

Posvetite svoja osjetila služeći posvećeno, nesebično i s ljubavlju potrebitima. To je bit Sāī dharma yoge, ključa blagostanja i napretka društva.

Da bismo povećali svoju sposobnost i spremnost na nesebično služenje s ljubavlju, uputno je barem tri puta, i mentalno i verbalno, ponavljati sljedeći meditativni stih koji je skladao primatelj Śrī Satya Sāī gāyatrī mantre, Sri Ghandikota Subrahmanya Shastri:

Yo Dhevassathya Saayinah, Buddhim Dharmaadhi Gocharaam

Prerayeth Thasya Yatthejah, Thadhvarenyam Upaasmahe

Značenje: Nek blistava energija Śrī Sathya Saija, koja kao čista svijest prožima moje srce, nadahne, vodi i usmjeri moja osjetila ka dharmičkom, tj. altruističkom služenju s nesebičnom ljubavlju. Meditiramo na tu samosjajeću Božansku osobu.

Drugi korak u pūji je āvāhana ili zaziv (invokacija). Štovatelj zaziva ili postavlja Sāī cakru u svoje srce, okrečući dlanove prema unutra – u smjeru srca. To se ponavlja tri puta, zajedno s navedenim stihovima

3. PREOBRAZBA UMA

25

Popravite um pomoću mantre i meditacije kako bi ga učinili postojanim i jakim. To je bit Sāī dhyāna yoge.

Ponavljanjem navedenog stiha, koji Baba često ponavlja, tri puta verbalno ili mentalno, postižemo jedinstvo misli, riječi i djela i tako stječemo mir, blaženstvo i duhovnu energiju.

Sarvaruupa Dharam Shaantham, Sarva Naama Dharam Shivam

Sath Chith Aanandham Advaitham Sathyam, Shivam, Sundharam

Značenje: Ovaj Śiva Sai nosi sva imena. On je oličenje mira. On je utjelovljenje nedualističkog načela postojanja, svijesti i blaženstva. On je Śiva-Śakti kojeg karakterizira istina, dobrota i blažena ljepota.

4. PREOBRAZBA INTELEKTA

Probudite intelekt ispravnim korištenjem osjećaja za razlučivanje između krivog i pravog i odlučno slijedite ispravan smjer. To je bit Sāī buddhi yoge.

U tu svrhu trebamo moliti Sāī Sūryu (Sunce) da rasprši mrak našeg neznanja, podari nam oko mudrosti i razlučivanja, kao i snagu i postojanost da odlučno idemo ka svome duhovnom cilju. To se postiže ponavljanjem sedam puta (verbalno ili mentalno) Śrī Sāī Sūrya gāyatrī mantre. (Nadahnuće za ovu mantru došlo je 22. rujna 1977. kad se Svami provozao Prasanthi Nilayamom u Zlatnoj sunčevoj kočiji.)

Om Śrī Bhāskarāya Vidmahe Sāī Devāya Dhīmahi

Tannah Sūryah Pracodayāt

Značenje: Znamo da je Sathya Sāī blistava Vrhovna Božanska osoba. Mi tu Osobu ustoličujemo u svom srcu i meditiramo na Nju. Molimo da ovaj Sāī Bog-Sunce rasprši naš mrak neznanja, ukloni naše životinjske sklonosti i obdari nas vitalnošću, zdravljem, snagom i intelektom.

Dok pjeva Sāī Sūrya gāyatrī, poklonik izvodi abhiśeku, odn. prinošenje žrtve škropljenjem Sāī cakre vodom. To se ponavlja sedam puta. 5. PREOBRAZBA UNUTARNJE SAVJESTI

Pročistite srca i ispunite ih vjerom i nesebičnom predanošću Bogu i Njegovoj Kreaciji. ”Voli sve i služi svima” kaže Baba. To je bit Sāī bhakti yoge –zajedništva u bogoštovlju koje nam donosi Božansku milost.

Da bismo povećali i umnogostručili svoju sposobnost voljenja Boga i Njegove kreacije, najbolji je način da verbalno i mentalno ponavljamo barem sedam puta dnevno Śrī Sāī hiranyagarbha gāyatrī mantru. (Nadahnuće za ovu mantru došlo je u jutro 15. veljače 1999. na Mahāśivarātri, kad je Svami kroz usta izbacio zlatnu lingu).

Om Premātmanāya Vidmahe Hiranyagarbhāya Dhīmahi Tannah Satyah Pracodayāt

26

Značenje: Shvatili smo da je ovaj Śrī Sathya Sai utjelovljenje Božje ljubavi. Meditiramo na ovu Božansku osobu sa Zlatnom utrobom (dok iz usta vadi zlatnu lingu).

Neka ovaj Bog istine iskorijeni naše demonske osobine i uveća našu sposobnost i snagu za Božansku ljubav i tako nas povede putem oslobođenja, putem predanog služenja s ljubavlju.

Peti korak formalnog štovanja je prinošenje cvijeća na žrtvu božanstvu koje štujemo. Dok ponavlja Sāī hiranyagarbha gāyatrī, poklonik polaže cvijeće na oltar Sāī cakre.

6. PREOBRAZBA EGO SKLOPA

Odbaci ego, koji je zadnji preostao za odbacivanje, pomoću samopredaje i požrtvovnosti i, iznad svega, stjecanjem iskustvenog znanja o Vrhunskom sebstvu. To je bit Sāī jñāna yoge – neegoističnost i nesebičnost, zajedno s duhovnim znanjem. Ego je najveća prepreka samospoznaji (spoznaji sebstva). Poistovjećenost s tijelom mora nestati. Proces otkrivanja ātmana (Boga) i poistovjećivanja s Njim nepogrešivi je put ka oslobođenju.

Da bi uklonili ego, nužno je predati se i razviti osjećaj nevezanosti za tjelesne i svjetovne želje. Trebamo ustrajno njegovati svijest i spoznaju da postoji jedan paramātman, najviše “sve-sebstvo” (Omniself) koje se nalazi u svima nama.

Da bismo ojačali uvjerenje koje proizlazi iz te spoznaje, dobro je barem sedam puta dnevno, verbalno i mentalno, ponavljati svetu Śrī Sathya Sāīśvara gāyatrī mantru. (Ova je mantra otkrivena poštovanom Śrī Ghandikota Subrahmanya Śāstriju na Badnju večer 1997. u svetoj nazočnosti Bhagavāna Babe u Thrayee Brindhavanu blizu Bangalorea.)

Om Sāīśvaraya Vidmahe Satya Devāya Dhīmahi

Tannah Sarvah Pracodayāt

Značenje: Spoznali smo, uz pomoć svetih spisa, učitelja i vlastitog iskustva, da je Śrī Sathya Sai sam Bog. Neka nas ova univerzalna, vječna, blistava Vrhovna Božanska osoba nadahne na takav način, da sve naše snage, misli i djela budu duhovno usmjerena. Svim svojim snagama i sposobnostima meditiramo na ovog Sathya Saija kao utjelovljenje svih božanstava koje nam prožima srce!

Neka nas oslobodi okova neznanja i svjetovnih vezanosti. (Onaj koji je vidio i usavršio ovu svetu mantru je poštovani pokojni Ghandikota Subrahmanya Shasthri, vidi Sanathana Sarathi, ožujak 1979.)

Šesti korak formalnog štovanja je naivedya, odn. prinošenje hrane kao žrtve. Dok ponavlja Sāīśvara gāyatrī, poklonik polaže voće kao žrtvu pred oltar Sāī cakre.

7. POTPUNA SJEDINJUJUĆA PREOBRAZBA

Živite u neprekidnoj i potpunoj svjesnosti Vrhunske stvarnosti koja dostiže svoj vrhunac u stanju poistovjećenja pojedinačnog sebstva s Vrhunskim “sve-sebstvom” (Omniself). To je bit Sāī brahmayoge.

27

Da bi postigao ovo potpuno stanje svjesnosti brahmana, odn. Apsoluta, tragatelj stalno misli i ponavlja nedualističku svetu petosložnu formulu Sāī Śivo‘ham – ja sam Sai Śiva. Tako postiže stanje zvano sayujya kaivalya, odn. stanje jedinstva s Bogom u transcendentalnom blaženstvu. (Nadahnuće za ovu nedualističku formulu došlo je za vrijeme Mahaśivaratrija 1996.)

Sedmi i posljednji korak formalnog štovanja je ārati, odn. završni obred. Poklonik, na kraju svog poniranja u zančenje mantre Sāī Śivo’ham, tri puta zaokruži svjetlošću (kamfora) u smjeru kazaljki na satu ispred oltara Sāī cakre.

Dakle, da sumiramo. Śrī Sāī tantra podrazumijeva:

(1) Ustrajno poniranje u istine sadržane u svetoj Sāī cakri, posebno u tri Sāī gāyatrī mantre.

(2) Neprekidno predano izvršavanje svojih dužnosti i obveza, dok smo istovremeno zaokupljeni nesebičnim služenjem potrebitima s ljubavlju.

(3) Življenje životom ispunjenim ljubavlju, služenjem i blaženstvom, u neprekidnoj potpunoj svjesnosti o sveprožimajućoj Vrhunskoj stvarnosti.

--------------- Om tat sat --------------

Prasanthi Nilayam Božić 1999. G.V.SUBBA RAO

SAITHRE MANTRA (Prevela Dolores Svetić) SRI SAI CHAKRA

28

SRI SAI TANTRA ILI SEDAM KORAKA DO SAIJA (Prevela Slavica Tomašević)