2. Introduccion a la Psicolog+¡a Budista

INTRODUCCION A LA PSICOLOGÍA BUDISTA

C u r s o d e M e d i t a c i ó n B u d d h a D h a r m a

Monje Gyurme

Introducción a la Psicología Budista Gyurme Gyamtso

3 Centro de Meditación Buddha Dhamma

Presentación del Autor: Hoy has iniciado un camino, el camino de tu felicidad, un camino de liberación interior y superación personal. Mantenerte conectado con tu verdadera fuente. Llevar la mente a casa. Has optado por una herramienta muy necesaria para nuestros tiempos. Estar en constate contacto con los retiros de meditación y la práctica regular será el pase a tu bienestar. Presentar el Dhamma en un formato entendible para la mente occidental ha sido toda una aventura, comprendiendo la diferencia en la naturaleza de la mente en personas del mundo Oriental y Occidental respectivamente. Interpretar los textos para que todos los puedan entender ha sido el objetivo principal de esta obra. Las necesidades de los seres humanos son distintas entre cada individuo. Sin embargo, la felicidad y como llegamos a ella es una meta en común. La forma y los métodos empleados son los que por medio de la experiencia ha sido la discusión generación tras generación produciéndose diferencias del tipo social y cultural. Este libro electrónico es una herramienta que nos permitirá indagar en nuestra consciencia para volver a nuestra esencia y reenfocarnos en como utilizamos nuestra mente para el logro de nuestro objetivo que es la felicidad. Si ha llegado este texto a tus manos es porque estás listo para avanzar en el camino de la felicidad. Surgirán dudas en el camino, pero no te dejes vencer. Léelo nuevamente una y otra vez. Participa constantemente de los retiros y practica en tu casa al menos una hora al día. Solo así estarás logrando la erradicación de la desdicha. Muchos lo han logrado, tu puedes ser uno más de la lista de los grandes afortunados del Dharma, felicidad hoy. Fui instruido en el campo de las Medicinas Complementarias por medio de mi profesión como Psicoterapeuta Transpersonal. Indagué en estudios de las relaciones entre el cuerpo y la mente mediante la especialización de Medicina Cuántica, Flores de Bach y Nutrición Ayurvéda, para concluir finalmente en el Budismo hasta ser ordenado Monje el año 2010 como consecuencia de mi dedicación al Dhamma y el amor a la naturaleza humana. Gracias a las enseñanzas de distintos Maestros y Lamas Tibetanos en un comienzo comprendí nuestra divina naturaleza en los aspectos, Filosóficos, Psicológicos y Espiritual; Además de sentir la necesidad de llevar estas hermosas herramientas a las personas para mejorar su calidad de vida y ayudarles en el logro de su propia felicidad. Actualmente, desarrollando las enseñanzas puras del Buddha que dejó en la escuela Theravada, donde se ha completado mi actual instrucción como Monje Budista.



Espero que este libro electrónico que con tanto afecto escribo pueda serles de gran ayuda para vuestra sanación, comprendan la fuente de su propia naturaleza y logren sanarse de todo lo que les ha causado tantos pesares en la vida. Viva el momento presente, es el gran regalo que todos los maestros de las distintas escuelas, filosofías y religiones transmitieron, todo está allí. La espiritualidad está aquí y ahora.

Con las bendiciones del Dhamma y Metta para todos mis amigos lectores.

Gyurme Gyamtso Indice: 1. Prologo 2. Introduccion 3. El genesis de la mente 4. Reseña Historica de Siddartha 5. Beneficios de la Meditación 6. Las cuatro nobles verdades 7. El octuple sendero 8. La Vacuidad 9. El Karma 10. Surgimiento condicionado 11. Satipatthana Sutta 12. Otros apuntes del Buddha Dharma 13. Las seis acciones liberadoras 14. El proceso cientifico de la sanación 15. Meditación, la medicina del futuro 16. Psicología Budista: Mente y factores mentales 17. Poniendo en práctica las meditaciones



Prologo: Este manual fue redactado por el monje Budista Gyurme Gyamtso, con el fin de complementar las enseñanzas de la psicología y filosofía budista en los cursos de meditación. No corresponde a una guía explicativa detallada del curso sino un resumen recordatorio de autoayuda. Por dicho motivo, y para comprender cabalmente estas enseñanzas del Dhamma (Dharma) es recomendable la participación previa de los cursos que se imparten. Muchas dudas pueden salir a medida que la práctica se haga regular, por lo que es recomendable asistir continuamente a estos cursos para lograr un hábito y no desvanecerse en el intento. Partiendo con una hora al día de meditación y leer los textos del Dhamma por media hora y ya estará entrenando su mente. Los resultados se ven al poco ir andando. Caso contrario, revise en que puede estar fallando. Notaremos en el texto que al referirnos al Dhamma encontraremos la palabra Dhama o Dharma. No se preocupe, es lo mismo, solo cambia el idioma del Pali al Sánscrito. Al margen de lo que otros o nuestro propio ego nos quieran hacer creer, solo hay una razon para nuestra circunstancia presente, y solo una manera de cambiarla. Esta es reconectar con Buda, que no es el personaje historico sino nuestra fuente, nuestro verdadero ser, nuestra naturaleza original. La iluminacion no viene por medio de la secta o corriente correcta. No viene por medio de la organizacion correcta, linaje o clericado. No viene por pertenecer a la iglesia o sangha correcta, sinagoga o templo. Viene de ti. Es tu don en ti mismo. Es tu herencia. Es tuya. Ninguna organizacion o persona puede dartela. Ningun clericado u ordinacion puede asegurartela. Libros, Servicios, Sermones, Caminos y Practicas no tienen mas valor que un dedo apuntando, no son mas fiables que tu propio sentido de orientacion. Date cuenta que alcanzar tu meta es tu responsabilidad y que no pertenece a nadie mas. Si piensas de otra manera, o si alguien o algun movimiento espiritual o religión te dice de otro modo, y tu lo crees, no hay nadie a quien responsabilizar al final sino a ti. Y aun asi la realidad es simple: Tu eres la Puerta. Abrela!



Elige tu Camino, y se responsable por tu eleccion. Entonces practica! Se amoroso y se compasivo hacia los otros, independientemente de su "forma", pues como tu piensas y actuas, asi seran tus creaciones en tu mente y en la realidad. Sobre todo, se amoroso y compasivo contigo mismo. Todo comienza y termina contigo. Este es el cultivo de la NATURALEZA ORIGINAL, la liberacion de la LUZ SIN FIN. Esta es la esencia de todo Dharma. Y si estas aquí es porque has llegado al Dharma, la realidad ultima de ti mismo. Al Buda se le atribuye haber dicho: No creas en nada simplemente porque lo has escuchado. No creas en algo simplemente porque ha sido transmitido por muchas generaciones. No creas en nada simplemente porque ha sido dicho y rumoreado por muchos. No creas en nada simplemente porque esta escrito en las Sagradas Escrituras. No creas en nada meramente por la autoridad de maestros, mayores u hombres sabios. Cree solamente despues de cuidadosa observacion y analisis, cuando encuentres que concuerda con la razon y que conduce a lo bueno y al beneficio de uno y todos. Entonces aceptalo y vive segun ello. Con esto el Buda señala que en el trasfondo si quiera es importante su persona (En sentido figurado), ni los grandes maestros, ni las organizaciones espirituales, sino el mensaje, el Dharma (Dhamma). Este curso y este texto es Dharma. Hacia esa dirección vamos a apuntar, el Dharma que recide en nuestro interior. La iluminación está a la vuelta de la esquina, o mejor dicho, a la vuelta de vuestro corazón, y es allí donde vamos a buscar. INTRODUCCION



El Budismo y la meditación no es una religión teísta como algunos piensan en occidente. Si bien es cierto no afirma la existencia de Dios, tampoco la niega. No forma parte del estudio teológico debido a que el objetivo del Budismo es erradicar el origen del sufrimiento humano, descubrir la naturaleza divina del individuo y cultivar el amor universal y no estudiar la naturaleza de Dios, aunque la descubres por ti mismo en el camino. Cuando nos enfatizamos en descubrir su naturaleza caemos en dogmas y creencias de lo que es y lo que no es. De esta forma fácilmente podemos llegar a la adoración y fe ciega, dejando de lado el derecho que todo ser humano tiene a su autosuperación y autoconocimiento para encontrar la felicidad en esta vida. Esto hace que cualquier persona pueda realizar prácticas meditativas independiente a su credo. Pero mas allá del budismo lo que nos importa es su contenido, el Dharma, el mensaje de la realidad ultima. Por estos motivos es importante destacar cuales son los elementos que el Budismo estudia en sus diferentes escuelas como conocimiento general:

1. Budismo Hinayana: Estudia elementos de psicología y del individuo. 2. Budismo Mahayana: Estudia elementos de la Filosofía y lo social 3. Budismo Vajrayana: Estudia elementos de la religión y el tantra.

En nuestro curso del Buddha Dhamma dedicamos el estudio a los aspectos Mahayana e Hinayana por sobretodo, para que el practicante adquiera los conocimientos de sanación y liberación. Es decir, elementos de la psicología y la filosofía del Dharma dejando de lado los elementos religiosos y tantricos que ofrece el camino Vajrayana, cuyos elementos son practicados por monjes y lamas budistas en sus monasterios. Si en el trayecto de tu aprendizaje te llama la atención el camino Vajra, recomiendo utilizarla solo cuando hayas digerido bastante bien los elementos del camino Hinayana y Mahayana y la meditación sea tu rutina diaria para que no te confundas en el camino. Ahora bien, la enseñanza que se desea transmitir no es perteneciente al Budismo en su exclusividad, puesto que el Dharma es universal y no organizacional, no busca la adoración a Buda sino rescatar el mensaje que el transmitió, el Dharma. Es por ello, que no se pretende a persona alguna convencer de creencia alguna ni menos institucionalizarlo con algo, sino que comprenda su propia naturaleza en este maravilloso Dharma al alcance de todos. El Dharma no es religión, el Dharma eres tu. Pero, en el aspecto religioso ¿Que tenían en común Buda y Cristo? - El mensaje es el mismo, ambos enseñaron el Dharma. En el caso de Buda encontraremos el Dharma en los Sutras, y en el caso de Cristo en los Evangelios. Para ir avanzando en nuestra materia de estudio debemos familiarizarnos con nuestra mente y sus procesos. Para ello he dedicado un capitulo entero a desarrollar el origen de nuestra mente explicado bajo un prisma científico y religioso en el aspecto de re-ligar con la fuente y no con las instituciones religiosas. Sin embargo, haré énfasis en historias de los personajes mas



representativos como Cristo y Buda para acercarnos un poco mas a los elementos que queremos profundizar. Primero, debido a que somos personas que hemos sido criados bajo una sociedad cristiana, seamos creyentes o no, occidente se rige por esa forma de sociedad. Así podremos inducirnos a oriente sin prejuicios y con un mejor entendimiento. EL GENESIS DE LA MENTE Desde que el mundo ha recibido a nuestra raza humana como habitante de nuestro planeta, hemos estado en una constante evolución y cambios que nos han hecho cometer los mismos errores por siglos y siglos. Si bien es cierto, en las áreas de las tecnologías hemos avanzado a un ritmo muy acelerado. La consciencia humana, el conflicto de las emociones y la interpretación de nuestras realidades han permanecido casi intactas desde tiempos inmemoriales. La ira sigue siendo ira, el rencor sigue siendo rencor, como por dar algunos ejemplos. Estas emociones no involucionan sino permanecen intactas (aunque movibles) y la forma de reacción sigue siendo la misma. La ignorancia de si mismo en la que el ser humano se ha vuelto un esclavo sigue en nuestros días repitiéndose de generación en generación. ¿Por qué en un experimento de laboratorio una rata aprende el camino después del tercer tropiezo y usted sigue tropezando con la misma piedra? Muchas de estas ignorancias se deben la manipulación de la información y a dogmas estrictos impuestas por nuestras sociedades y las religiones organizadas que han mantenido el control de las mentes humanas impidiendo su auto liberación y lo mas sagrado de nuestra consciencia: El libre albedrio. Estas sociedades nos han impuesto emociones de castigo llamadas culpas y miedo. Estas emociones han sido las que han moldeado a familias y países desde que el ser humano tomó posesión del planeta. Basta con observar como realizamos nuestros deberes diarios, el trabajo, la educación, los medios de información y comunicación, etc. Para darnos cuenta que todo gira en torno a estas dos emociones básicas. El Miedo y la Culpa. Si bien es cierto, las religiones han infundido miedo y culpa, estos dos maestros, Cristo y Buda, luz de Occidente y Oriente respectivamente, en sus enseñanzas dictan todo lo contrario. El método de liberación de las emociones conflictivas, la introspección, la meditación, el cultivo del amor y la compasión como medicina espiritual, la ecuanimidad y la extinción del ego personal, raíz del sufrimiento humano nacen como métodos universales a la supresión del conflicto interno y el sufrimiento personal. Deje usted a la sociedad que imponga sus creencias, usted ya conoce los resultados; y a las religiones que sigan adueñándose de lo que llaman “la verdad”, que ha generando tanto conflicto y separación dentro de estos últimos 2000 años. Verdad que por otro lado las religiones occidentales han ocultado por asuntos de poder, al parecer. Por ello, sea usted “la verdad”, vea que esa verdad está en su



interior, allí donde nada puede ser impuesto. Usted va a dejar de emitir juicios de valor cuando encuentre que el mensaje es tan libre y sencillo que se dará cuenta que poco a poco se irá liberando de su conflicto interno a medida que digiera esta lectura. Este es el mensaje que originalmente nos querían enseñar nuestros maestros, nada más, nada menos. Esto es lo que hará que el ser humano vuelva a ser uno en consciencia y uno con el universo. Es decir, volver a la fuente. “El Buddha Dharma” narra un lenguaje en común, amor, compasión, ecuanimidad y liberación del ego como método de sanación interior. ¿Cuál es la interpretación que nuestra mente hace de la realidad? ¿Por qué vivimos en una constante insatisfacción luego de lograr nuestras metas? ¿Te sientes esclavo de tu dialogo interno y el ruido mental? ¿Por qué pensamos que la felicidad se logra por momentos y no puede ser constante y en cambio el sufrimiento nos suele parecer eterno? ¿Por qué el placer suele confundirse con felicidad, y porque este placer nos hace sufrir por momentos? ¿Por qué vivimos rechazando todo lo que nos parece mal y queremos cambiar a las personas a las cuales tenemos aversión? ¿Por qué vivimos constantemente enfermos y estresados? ¿Sabía usted que el 80% de las enfermedades que aquejan a la salud pública tienen su origen en las enfermedades emocionales que inciden en nuestro sistema inmunológico? No es extraño entonces que bajo un balance emocional y mental logremos mantenernos sanos y recuperarnos de tanto síntoma sin explicación evidente. Tal como nuestros maestros lo expusieron con un lenguaje apropiado para la época en aquellos años. De allí entonces lo que para la ciencia es inexplicable. Hoy la ciencia espiritual nos explica todo desde el milagro de la vida y el ADN como los milagros de sanación. Existe un sinnúmero de preguntas que se podrán ir resolviendo a medida que la lectura avance entre páginas y páginas. Usted podrá hacer sus propias preguntas, pero no espere encontrarlas de forma inmediata. Le sugiero que comprenda esta lectura, no la lea como una novela de entretención. Léala lenta, atenta y comprensivamente, medite línea a línea, página a página. Es muy probable que necesite mas de una lectura para encontrar las respuestas a esas preguntas que solo usted debe conocer. Acuérdese que este libro no es histórico, ni teológico, y lo debemos interpretar como un libro de autoayuda práctico de estos mensajeros del universo. Esta es una lectura meditativa, paso a paso. Es como si fuese un manual para aprender a leer ¿Le diría a su hijo de 5 años que está aprendiendo las vocales que lea un texto completo? Pues bien, de la misma forma, usted es



ese niño libre de prejuicios que solo absorbe información, pero no información analítica sino información que vaya más allá de su consciencia, esa es la idea, ese es el objetivo. Si usted es capaz de dejar de lado su sistema de creencias, el prejuicio y mirar lo que lleva dentro, entonces este libro le ayudará a parar, mirar interiormente, y disfrutar de una realidad puesta por encima de nuestros ojos. La realidad tal como es y no como queremos que esta sea. Allí nos llenaremos de felicidad libres de todo apego y aversión, o dicho con otras palabras, libre de todo sufrimiento. Ser felices aquí y ahora, no mañana. Este es su derecho de consciencia y su recompensa. Ser feliz hoy. Este será el resultado de un viaje interior que estos maestros emprendieron hace 2000 y 2500 años atrás respectivamente. Ellos no vinieron a fundar religiones ni mucho menos, sino que mediante su experiencia y descubrimiento a dejar la lay de la naturaleza, ese Dharma, ese Evangelio que rige en amor a todo el universo y que nos libera de las fantasías de la mente y de la angustia innecesaria. Sea usted un Cristo, sea usted un Buda emprendiendo este viaje ahora mismo. Para lograr el objetivo he dividido el texto en capitulos. La primera nos habla de la relación y el entendimiento de nuestra mente. En necesario llevarles a esta área para comprender nuestra propia naturaleza y darnos cuenta que es allí donde radica tanto el problema como la solución de toda nuestra existencia personal. La segunda parte nos llevará al mensaje y su práctica, mensaje que como le he indicado anteriormente está relacionado con nuestro ser interno, y con un sentido práctico. Es decir, llevar a nuestra vida diaria lo que en los textos espirituales suele verse tan fantasioso e inalcanzable. La ultima parte finaliza con ejercicios meditacionales, que de ninguna forma pretenden ser ejercicios de psicología moderna ni tampoco ejercicios de la corriente New Age, sino actividades que estos maestros realizaban en su vida diaria, ejercicios meditativos universales, patrimonio de la humanidad y del cosmos. Por eso es que la invitación inicial era que usted se convierta en un Cristo o en un Buda. Esta simple invitación algo pretenciosa también me llamó la atención para determinar cual fuese el titulo de este texto. Quizás si lo hubiese titulado “Conviértase en un Cristo o en un Buda en solo 3 pasos” este texto hubiese llegado a multitudes enormes. Sin embargo, esa no es la idea principal, no importa cuántas personas la lean, si tan solo una persona queda conforme y gradecida con esta lectura y su vida se ha llenado de luz, pues entonces mi meta se habrá cumplido. Si usted está leyendo este libro no es porque el autor desea que se convierta en un Best Seller el dia que llegue este texto a las librerías. Muy por el contrario, es porque su consciencia ya está preparada para esto. Si usted abandona el texto a mitad de camino con solo leer la introducción, pues bien. No es el momento para ello, no digo que esté mal, mejor o peor. Solo que así como hay tantas religiones y pensamientos filosóficos para cada persona, hay libros



para estados de consciencias diferentes también. Este texto es justamente para las grandes minorías. Finalmente, y a pesar de todo lo expuesto, me obligo a señalar que si usted piensa que este libro de autoayuda le solucionará sus problemas, quizás estamos caminando por senderos distintos. Este libro le ayudará a abrir la consciencia para que usted tome sus decisiones, elija que camino recorrer y que fórmula emprenderá en la resolución de sus conflictos a medida que integre todo lo que se exponga entre página y página. Le enseñará a ser responsable de su propia mente y de sus acciones. Aquí está expuesta la teoría que le llevará a la correcta comprensión de la realidad La práctica será la meditación diaria y la participación periodica en los cursos de meditación para refinar su práctica.. En occidente es normal que cualquier personaje pueda enseñar Etica, Moral, Compasión, etc. O cualquier disciplina humanista y actuar por otro lado contrario a la enseñanza. Sin embargo, ante las filosofías y pensamientos orientales, estas obligan a realizar la práctica a medida que se va aprendiendo. Es por ello que aunque el autor exponga en este libro esta “Psicología Medica”, no lo hace peor ni mejor persona.. Solo motivado por dar a conocer un camino que se está recorriendo de forma personal y silenciosa, este camino al ser emprendido beneficia a todo ser que lo inicie. Por dicho motivo Inicio con la siguiente reflexión del Buda:

“Para enseñar a los demás, primero has de hacer tú algo muy duro: Has de enderezarte a ti mismo.

Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro."



RESEÑA HISTORICA DE SIDDARTHA Siddartha – cuyo nombre significa “aquel que alcanza su objetivo” – nació en una familia noble, alrededor del año 560 a.C., en la ciudad de Kapilavastu, en Nepal. Cuenta la leyenda que en el momento en que su madre hacía el amor con su padre, tuvo una visión: seis elefantes, cada uno con una flor de loto en el lomo, caminaban hacia ella Un instante después, Siddartha era concebido. Durante la gestación, la reina Maya, su madre, decidió convocar a los sabios de su reino para interpretar la visión que había tenido, y ellos fueron unánimes al afirmar que la criatura que estaba por llegar sería un gran rey y un gran sacerdote. Siddartha tuvo una infancia y una adolescencia muy parecida a la nuestra: sus padres no querían, de ninguna manera, que él conociera la miseria del mundo. Así, vivía confinado entre los muros del gigantesco palacio donde sus padres habitaban y donde todo parecía perfecto y armonioso. Se casó, tuvo un hijo, y solo conocía los placeres y delicias de la vida. Sin embargo, cuando cumplió 29 años, pidió cierta noche a uno de los guardas que lo llevara hasta la ciudad. El guarda se opuso, ya que ello podía enfurecer al rey, pero Siddartha insistió tanto que el hombre terminó por ceder, y los dos salieron. Lo primero que vieron fue un viejo mendigo, de mirada triste, pidiendo limosna. Más adelante encontraron un grupo de leprosos y a continuación pasó un cortejo fúnebre. “¡Nunca había visto esto!” debió comentar con el guarda, quien posiblemente replicó “Pues se trata de la vejez, la enfermedad y la muerte”. De regreso al palacio, se cruzaron con un hombre santo, con la cabeza rasurada y cubierto apenas con un manto amarillo que decía: “la vida me aterroriza, por eso renuncié a todo para no tener que reencarnarme y sufrir nuevamente la vejez, la enfermedad y la muerte”. Los cuatro signos que motivaron a Siddartha a su búsqueda en resumen fueron: Vejez, Enfermedad, Muerte y Renunciación. La noche siguiente, Siddartha esperó a que su mujer y su hijo estuvieran dormidos. Entró silenciosamente en el cuarto, los besó, y volvió a pedir al guarda que lo condujese fuera del palacio. Una vez allí le entregó su espada con un puño lleno de piedras preciosas y su ropa hecha del tejido más fino que la mano humana pudiera tejer, y le pidió que lo devolviese todo a su padre. A continuación se rapó la cabeza, cubrió su cuerpo con un manto amarillo y rojo y partió en busca de una respuesta para los dolores del mundo. Durante muchos años vagó por el norte de la India, encontrándose con monjes y hombres santos que deambulaban por allí, y aprendiendo las tradiciones orales que hablaban de reencarnación, ilusión y pago de los pecados cometidos en vidas pasadas (karma). Cuando juzgó que ya había aprendido lo suficiente, se construyó un refugio en las márgenes del río Nairanjana, donde vivía haciendo penitencia y meditando.



Su estilo de vida y su fuerza de voluntad terminaron atrayendo la atención de otros hombres en busca de la verdad, que vinieron a su encuentro para pedirle consejos espirituales. Pero después de seis largos años, todo lo que Sidarta podía percibir era que su cuerpo estaba cada vez más débil y las constantes infecciones no le permitían meditar como deseaba. Cuenta la leyenda que, cierta mañana, al entrar en el río para lavarse, ya no tuvo fuerzas para levantarse; cuando se iba a morir ahogado, un árbol curvó sus ramas permitiendo que él se agarrase y no fuese llevado por la corriente. Exhausto, consiguió llegar hasta la orilla, donde se desmayó. Horas después pasó por el lugar una campesina que vendía leche y le ofreció un poco de alimento. Siddartha aceptó ante el horror de los otros hombres que vivían junto a él. Considerando que aquel santo no había tenido fuerzas para resistir la tentación, decidieron abandonarlo inmediatamente. Pero él bebió de buen grado la leche que le era ofrecida. Animado por el alimento que acababa de tomar no dio importancia a la partida de los antiguos discípulos; se sentó junto a una higuera y resolvió continuar meditando sobre la vida y el sufrimiento. Para ponerlo a prueba, el dios Mara (Su propio Ego), envió a tres de sus hijas que procuraron distraerlo con pensamientos sobre el sexo, la sed y los placeres de la vida. Pero Siddartha estaba tan absorto en su meditación que no se dio cuenta de nada: en aquel momento estaba teniendo una especie de revelación, recordando todas sus vidas pasadas. A medida que lo hacía, recordaba también las lecciones que había olvidado (ya que todos los hombres aprenden lo necesario, pero raramente son capaces de utilizar lo que aprendieron). En su estado de éxtasis experimentó el Paraíso (Nirvana), donde “no hay tierra, ni agua, ni fuego, ni aire, que no es este mundo ni otro mundo, y donde no existe ni sol, ni luna, ni nacimiento, ni muerte. Allí está el fin de todo el sufrimiento del hombre”. Viendo con claridad la existencia cíclica del ser humano y del universo; y siendo consciente de todas sus vidas pasadas entró en el Nirvana. Al finalizar aquella mañana, él había alcanzado el verdadero sentido de la vida y se había transformado en Buda (el iluminado). Pero en lugar de permanecer en ese estado durante el resto de sus días, decidió regresar a la convivencia humana y enseñar a todos lo que había aprendido y experimentado. Aquel que antes se llamaba Siddartha – ahora transformado en Buda o Buda Shakyamuni – dejó atrás el árbol bajo cuyas ramas había conseguido alcanzar la iluminación y partió hacia la ciudad de Sarnath, donde se encontró con sus antiguos compañeros y dibujó un círculo en el suelo para representar la rueda de la existencia que lleva constantemente al nacimiento y a la muerte. Explicó que no había sido feliz siendo un príncipe que lo poseía todo, pero que tampoco había aprendido la sabiduría a través de la renuncia total. Lo que el ser humano debía



buscar para alcanzar el Paraíso era el llamado “camino del medio”: ni procurar el dolor ni ser esclavo del placer. Los hombres, impresionados por aquello que oían de Buda, decidieron seguirlo, peregrinando de ciudad en ciudad. A medida que escuchaban la buena nueva, más y más discípulos se añadían al grupo, y Buda comenzó a organizar comunidades de devotos, partiendo del principio de que ellos podían ayudarse mutuamente en los deberes del cuerpo y del espíritu. En uno de estos viajes, regresó a su ciudad natal, y su padre sufrió mucho al verlo pidiendo limosna. Pero él besó sus pies diciendo: “Usted pertenece a un linaje de reyes, pero yo pertenezco a un linaje de Budas, y miles de ellos también vivían de limosnas”. El rey se acordó de la profecía que había sido hecha durante su concepción, y se reconcilió con él. También su hijo y su mujer, que durante muchos años se habían quejado por haber sido abandonados, terminaron por comprender su misión, y fundaron una comunidad dedicada a transmitir sus enseñanzas. Cuando estaba a punto de cumplir los ochenta años de edad comió un alimento en mal estado y supo que moriría intoxicado. Ayudado por los discípulos, consiguió viajar hasta Kusinhagara, donde se acostó por última vez al lado de un árbol. Buda llamó a su primo, Ananda, y le dijo: “Estoy viejo, y mi peregrinación en esta vida está a punto de finalizar. Mi cuerpo se parece un carruaje muy usado que se mantiene funcionando apenas porque algunas de sus piezas están atadas con tiras de cuero. Pero ahora, basta, es el momento de partir.” Después se dirigió a sus discípulos y quiso saber si alguien tenía alguna duda. Nadie dijo nada. Tres veces repitió la pregunta, pero todos permanecieron en silencio. Buda murió sonriendo. Sus enseñanzas, hoy codificadas, están esparcidas por toda Asia. Consisten en esencia en una profunda comprensión de uno mismo y un gran respeto y amor por el prójimo. A continuación se recomienda al lector para que pueda comprender cabalmente estas enseñanzas, estudiarlas y analizarlas de manera tal que pueda integrarlas facilmente, tomese su tiempo. Acuerdese que este material es complementario a las enseñanzas que recibió en el curso de meditación. La sola lectura sin haber asistido a un curso de Buddha Dharma no asegura un progreso en el logro de resultados. Beneficios de la Meditación:



Beneficios Físicos: Disminuye la tensión. Calma las dolencias psicosomáticas causada por la tensión. Es profiláctica contra el estrés. Regula la presión sanguinea. Fortalece el sistema inmunologico. Retrasa el proceso de envejecimiento. Recarga la energía corporal. Se normalizan las funciones orgánicas favoreciendo la autocuración del cuerpo. . Beneficios Psicológicos: Calma. Sosiega. Energiza. Aparta las preocupaciones. Integra. Aporta claridad. Realza la sensación de individualidad. Fomenta el desarrollo personal. Reducción de la actividad del metabolismo, logrando un gran descanso y la recuperación de energías gastadas. Liberación de tensiones psicofísicas y manejo del estrés, gracias a la relajación consciente. Tranquilidad y paz interior mediante el equilibrio del sistema nervioso. Limpieza del subconsciente, eliminándose recuerdos de dolor y emociones negativas. Se desprograman las redes neurológicas causantes de enfermedades psicosomáticas. Beneficios en el trabajo: Mejor concentración. Menos capacidad de distracción. Memoria mejorada. Aprendizaje mas rápido. Permanecer centrado cuando se esta sometido a presión. Facilita el flujo de energías creativas. Mejora la productividad. Disminuye el ausentismo laboral. Beneficios en las relaciones: Más confianza en si mismo. Más tolerancia. Más sensibilidad. Más autenticidad. Desarrollo del potencial mental. Optimización del funcionamiento cerebral. Comprensión mas amplia y mejora de la capacidad para centrarse. Desarrollo de la creatividad. Desarrollo de la inteligencia. Mas capacidad de aprendizaje. . Beneficios en la salud: Funcionamiento fisiológico mas eficiente. Interacción más efectiva con el ambiente. Efectos benéficos sobre el asma bronquial. Menos probabilidad de ataques cardiacos. Aspecto más juvenil. Salud mejorada y longevidad en las personas de edad avanzada. Reducción de la necesidad de atención medica. Incidencia de enfermedad disminuida. Aumento de las defensas orgánicas y sistema inmunológico mejorando la salud integral. Desintoxicación de nuestro organismo. Alcanzar el nivel alfa de funcionamiento del cerebro, despertando la imaginación creativa, la inteligencia y la sensibilidad. . Comportamiento Social: Auto imagen mejorada. Desarrollo de la personalidad. Recuperación mas rápida del stress. reducido de cafeína, tabaco, alcohol, drogas. . Beneficios en los negocios:



Productividad incrementada. Relaciones mejoradas en el trabajo. Mayor relajación fisiológica y menor stress. Mejor salud-Desempeño en el trabajo y satisfacción. . Otros Beneficios: Autoconocimiento y disciplina. Armonía integral. Despertamiento consciente. Mejora la memoria ayudando a la concentración y al rendimiento. Mejora la calidad del sueño nocturno y la actividad diaria. Desaparece el continuo e incesante dialogo interior de nuestra mente. Se apaciguan las emociones conflictivas viendo la realidad tal como es. Tienden a desaparecer las enfermedades mentales, emocionales y físicas de origen psicosomáticos. Se genera calma mental. Y por sobretodo la tan ansiada paz interior, felicidad y desarrollo del amor compasivo como beneficio y objetivo final. Las Cuatro Nobles Verdades Las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya saccani) es la esencia de las enseñanzas de Buddha, el Dharma. Cada vez que un Buddha aparece en el mundo, él descubre y revela estas cuatro verdades que han permanecido ocultas por mucho tiempo. Las enseñanzas de Buddha son vastas. Sin embargo, así como la pisada de cualquier animal está incluida en la pisada de un elefante, todo lo que Buddha enseñó está incluido en estas cuatro verdades. En realidad no hay nada capaz de ser conocido fuera de estas cuatro verdades. Fue en el momento de su Iluminación hace más de 2500 años que Buddha realizó estas cuatro verdades. Estas verdades son eternas, es decir, siempre existen independientemente de la existencia de Buddha. Estas verdades no son creadas por Buddha; son simplemente descubiertas por Buddha. Las Cuatro Nobles Verdades son tratadas en numerosos lugares del Canon Pali. Hay dos discursos que merecen ser destacados: 1) El Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda de la Doctrina (Dhammacakkappavattana Sutta) y 2) El Gran Discurso de los Cuatro Fundamentos de la Atención (Maha-Satipatthana Sutta). El primer discurso, impartido dos meses después de la Iluminación, es particularmente relevante debido a que representa la primera exposición de la doctrina de Buddha. En este discurso Buddha expone al grupo de cinco discípulos estas cuatro verdades y declara haberlas descubierto por sí mismo. El Gran Discurso de los Cuatro Fundamentos de la Atención es la más importante fuente canónica acerca de la práctica de meditación. Aquí Buddha explica en detalle cada una de estas verdades desde la perspectiva de la meditación budista. Se denominan nobles verdades porque fueron realizadas por Buddha, porque son realizadas por los seres nobles y porque su realización conduce al estado de noble. Se denominan verdades porque son hechos reales e inalterables. 'Dukkha', sufrimiento, incluye no sólo el sufrimiento físico y el mental sino también los



estados de felicidad y todo aquello que es condicionado. Esta definición de dukkha se aclarará con el estudio del primer discurso más adelante. La cuatro nobles verdades son: 1) la noble verdad del sufrimiento (dukkhaariya-sacca), 2) la noble verdad del origen del sufrimiento (dukkhasamudaya-ariya-sacca), 3) la noble verdad de la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-ariya-sacca) y 4) la noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariyasacca). LAS CUATRO NOBLES VERDADES 1. LA NOBLE VERDAD DEL SUFRIMIENTO (dukkha-ariya-sacca) Buddha dijo lo siguiente en el primer discurso con relación a la primera verdad: Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. El nacimiento se define en el budismo como el primer momento en una existencia particular. En el caso de los seres humanos es el momento de concepción. El nacimiento es sufrimiento debido a que es la base de todo lo que inevitablemente sigue: la vejez, la enfermedad y la muerte. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado (paticca-samuppada), condicionado por el nacimiento ocurren la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Que la vejez es sufrimiento no es difícil de comprender. Cuando envejecemos nuestras facultades declinan, somos más proclives a la enfermedad, menos independientes, etc. La enfermedad es sufrimiento. Cuando nos enfermamos experimentamos sensaciones corporales desagradables y como resultado a veces también sufrimiento mental en la forma de depresión, etc. Y morir es sufrimiento. Buddha dice también que asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, asociarse con personas o cosas que nos son desagradables. Separarse de lo que se quiere es sufrimiento; separarnos de lo que poseemos, cosas o seres, separarnos de nuestros seres queridos, familiares, amigos temporal o permanentemente es sufrimiento. No alcanzar lo que se desea es sufrimiento. A veces deseamos poseer algo, material o espiritual, pero debido a las circunstancias de la vida no lo podemos obtener. Esta frustración de obtener lo que deseamos es sufrimiento. No es difícil comprender que todas estas condiciones de la vida son sufrimiento. Buddha finaliza la exposición de la primera verdad diciendo: "En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento." Los cinco agregados (pañcakkhandha) son todo lo que nosotros somos. Los cinco agregados son 1) el agregado de la materialidad (rupakkhandha), 2) el agregado de la sensación (vedanakkhandha), 3) el agregado de la percepción (saññakkhandha), 4) el agregado de las formaciones (sankharakkhandha) y 5) el agregado de la conciencia (viññanakkhandha). Es importante comprender que



cuando Buddha expone la verdad del sufrimiento primero utiliza términos convencionales tales como el nacimiento, la vejez, la muerte, etc. Sin embargo, Buddha finaliza su exposición utilizando lenguaje filosófico, el lenguaje de las realidades últimas. Y es esta dimensión del término 'dukkha', sufrimiento, la que es más difícil de comprender y aceptar. Esto es así porque para ello es necesario una profunda experiencia acerca de la naturaleza de los fenómenos. Sólo cuando uno ha experimentado los fenómenos de acuerdo con su naturaleza real, es posible concluir que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Intelectualmente no es difícil aceptar que el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, etc., son sufrimiento. Sin embargo, el intelecto no es suficiente para aceptar que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Se requiere algo más: Penetración o sabiduría. Investiguemos más a fondo acerca de la razón que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. El término pali 'dukkha' tiene generalmente tres significados. 1) Dukkhadukkha, literalmente sufrimiento-sufrimiento. Uno de los significados de la repetición de una palabra en pali es para dar énfasis. Dukkha-dukkha es el sufrimiento real como el dolor físico o el dolor mental. La enfermedad, la vejez, la muerte están incluidos en este tipo de sufrimiento. 2) Viparinamadukkha, sufrimiento como cambio. Aquí se incluyen los estados de felicidad. No porque los estados de felicidad en sí mismos sean sufrimiento sino por el hecho de su transitoriedad. 3) Sankhara-dukkha, sufrimiento de lo condicionado. Cuando Buddha dice que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento se está refiriendo al sufrimiento de lo condicionado, al sufrimiento de aquello que es el producto de causas. Los cinco agregados son producto de causas, son condicionados. Y todo aquello que es condicionado es sufrimiento. De acuerdo al budismo todo lo condicionado está sujeto al surgir y al cesar. Es este continuo surgir y cesar de los cinco agregados lo que es sufrimiento. No hay nada que uno pueda hacer para detener este proceso de surgir y cesar, este proceso es como si ocurriera de acuerdo con sus propias leyes. Existe la idea equivocada entre algunos occidentales que el budismo es pesimista. Esto se debe tal vez al hecho de no comprender estas diferentes dimensiones del término pali dukkha. Pesimista u optimista es una actitud con relación a las cosas. El budismo no es pesimista sino realista. La verdad del sufrimiento es sólo una de las cuatro verdades. También existe la verdad de la cesación del sufrimiento. LA NOBLE VERDAD DEL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO (dukkha-samudaya-ariya-sacca) La segunda noble verdad es el deseo. Esto es lo que Buddha dice en el primer discurso: Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia. De acuerdo con el budismo el sufrimiento es debido al deseo y no a la disposición de un ser



supremo. El budismo es único entre las religiones al declarar al deseo como la causa del sufrimiento. El deseo por los placeres sensuales significa deseo por los objetos de los sentidos tales como objetos visibles, audibles, olfativos, gustativos, tangibles y mentales. El deseo por la existencia significa deseo por la continuación de la existencia en el ciclo de renacimientos y muertes (samsara). El deseo por la no-existencia significa deseo por la aniquilación; es deseo asociado con la concepción errónea de que todo termina en el momento de la muerte. El deseo de acuerdo al budismo es una fuerza tremenda que tiene la potencialidad de producir renacimientos una y otra vez. Es debido a este deseo que los seres realizan acciones (kamma) buenas o malas. Y cuando hay acciones acumuladas hay efectos (vipaka). En otras palabras, es porque realizamos acciones en el pasado que existimos en el presente. Y siempre y cuando exista esta acumulación de acciones habrá renacimientos en el futuro. Por lo tanto, el origen del sufrimiento presente es el kamma que realizamos en el pasado. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado el deseo está condicionado por la sensación (agradable, desagradable o neutral). Cuando hay sensación agradable uno desea poseerla, cuando hay sensación desagradable uno desea su opuesto. La sensación neutral es igual que la agradable. Y cuando hay deseo hay adherencia (upadana), una forma más intensa de deseo. Cuando hay adherencia hay existencia (kamma). Cuando hay existencia hay renacimiento. Y cuando hay renacimiento hay vejez y muerte. Hay otra forma más gráfica de explicar esta segunda verdad. Cuando uno tiene apego a algo o a alguien y lo pierde, uno sufre. El sufrimiento que uno experimenta no es debido a la pérdida sino al apego que uno tiene hacia este algo o alguien. Piense acerca de los miles de seres humanos que mueren diariamente. Difícilmente uno experimentara gran sufrimiento por la pérdida de estos seres. Sin embargo, cuando uno de estos seres está ligado afectivamente a nosotros, uno experimenta sufrimiento. Esto es debido al apego o deseo, la segunda noble verdad. 3. LA NOBLE VERDAD DE LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO (dukkha-nirodha-ariya-sacca) La cesación del sufrimiento es la erradicación de las impurezas mentales. Sólo cuando uno ha erradicado las impurezas de la mente uno ha puesto fin al sufrimiento. Buddha dice lo siguiente: Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia. Esta noble verdad también se denomina Nibbana. Nibbana es un término pali que es mejor dejarlo sin traducir porque es imposible encontrar un equivalente en nuestra lengua. El Nibbana es el objeto de ciertos tipos de conciencias. Hay ciertos tipos de conciencias que tienen la habilidad de tomar Nibbana como objeto. Estos tipos de conciencias se denominan conciencias del sendero y fruición. Cuando una de las conciencias del sendero toma el Nibbana como objeto se produce la erradicación de las impurezas mentales. Esta erradicación es



gradual. Primero se erradican las impurezas más bastas como la concepción errónea y la duda. Después se erradican otras impurezas como el enojo, la vanidad, la agitación, etc. De acuerdo al budismo, el deseo o apego, es decir la segunda noble verdad, es una de las impurezas a ser erradicadas. Cuando la impureza del deseo es erradicada, se dice que uno ha realizado la cesación del sufrimiento. 4. LA NOBLE VERDAD DEL SENDERO QUE CONDUCE A LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO (dukkha-nirodha-gamini-patipadaariya-sacca) La cuarta noble verdad también se denomina el camino medio (majjhima patipada) u óctuplo noble sendero. El óctuplo noble sendero es la práctica que uno debe seguir para alcanzar la cesación del sufrimiento. Es óctuplo porque posee ocho componentes. Buddha dice los siguiente: Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuplo Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención Completa y Recta Concentración. Estos ocho componentes están divididos en tres grupos de acuerdo al nivel de la práctica. El primero es el grupo de la moralidad (sila). El segundo es el grupo de la concentración (samadhi) y el tercero es el grupo de la sabiduría (pañña). Si uno desea poner fin al sufrimiento uno debería recorrer este sendero, poner en práctica este óctuplo noble sendero. Para comprender esta división en tres grupos es necesario primero conocer que hay tres puertas de acción: La puerta del cuerpo, la puerta del lenguaje y la puerta de la mente. Sila o moralidad es para controlar la puerta del cuerpo y del lenguaje. Recto lenguaje, recta acción y recta vida pertenecen al grupo de la moralidad. Recto lenguaje es de cuatro clases: 1) abstención de mentir, 2) abstención de calumniar, 3) abstención de lenguaje áspero y 4) abstención de lenguaje frívolo. La recta acción es de tres tipos: 1) abstención de matar seres vivientes, 2) abstención de robar y 3) abstención de conducta sexual ilícita. Recta vida significa obtener los medios necesarios para la subsistencia con recto lenguaje y con recta acción. Además, hay cinco tipos de actividades consideradas por el budismo como incorrecto medio de vida: 1) comerciar con veneno, 2) comerciar con intoxicantes (drogas, alcohol), 3) comerciar con armas, 4) comerciar con esclavos y 4) comerciar con animales para matanza. El segundo, el grupo de la concentración consiste de tres componentes: 1) recto esfuerzo, 2) recta atención y 3) recta concentración. Estos tres son para controlar la puerta de la mente, para la eliminación temporaria de las impurezas mentales. Cuanto estos tres componentes están presentes en nuestras mentes las impurezas están temporalmente ausentes. El tercer, el grupo de la sabiduría consiste de dos componentes: 1) recto entendimiento y 2) recto pensamiento. Estos dos también tienen que ver con la puerta de la mente; son para la erradicación, la eliminación definitiva, de las impurezas mentales. Recto entendimiento significa comprender que los seres



tienen el kamma como su propiedad. Básicamente esto significa comprender que las malas acciones traen malos efectos y las buenas acciones traen buenos efectos. Recto entendimiento también significa la comprensión de las cuatro nobles verdades. Recto pensamiento es pensamiento de renunciación, ausencia de mala voluntad y ausencia de crueldad. En el Visuddhi-Magga (El Camino de la Purificación) del Venerable Buddhaghosa se compara a la verdad del sufrimiento con una enfermedad, la verdad del origen del sufrimiento con la causa de la enfermedad, la verdad de la cesación del sufrimiento con la cura de la enfermedad y la verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento con la medicina. CUATRO NOBLES VERDADES RESUMIDAS

1. Prognosis – Existencia del sufrimiento 2. Diagnóstico – Causa del sufrimiento 3. Pronostico – Posibilidad concreta de erradicación del sufrimiento humano. 4. Metodo – Octuple sendero:

OCTUPLE SENDERO O TRES ADIESTRAMIENTOS MENTALES “Prajña” 4.1 Recto entendimiento 4.2 Recto pensamiento “Shila” 4.3 Recto lenguaje 4.4 Recta acción 4.5 Recta vida “Samadhi” 4.6 Recto esfuerzo 4.7 Recta atención 4.8 Recta concentración Una vez que hemos detectado el origen y la causa del sufrimiento debemos hacer un analisis de su procedencia y remitir su causa. La causa primordial del sufrimiento humano se basa en la existencia inherente del ego o el “Yo”. Para que esta idea nos quede claro debemos hacer un estudio acabado del factor psicologico de este ente egotico. De esta forma podriamos decir que:



La fuente principal de todo sufrimiento (Dukkha) = Yo. La fuente principal de toda felicidad (Sukkha) = Tu Tipos de sufrimiento humano:

1. El sufrimiento del sufrimiento: Se trata del dolor físico y mental 2. El sufrimiento del cambio: Se debe a que las cosas se transforman 3. El sufrimiento de lo condicionado: Todas las cosas dependen de causas y

para existir dependen de otras cosas. Cuando surge el Yo a traves del pensamiento nuestra vida gira en torno al logro de objetivos personales y pensamos que dicho logro nos causará felicidad. Sin embargo, nos damos cuenta que estos resultados tienen la siguiente caracteristica:

Todo resultado es impermanente, lo que nos causa felicidad al momento siguiente deja de serlo.

Es insatisfactorio debido a que causa apego y placer momentaneo. La satisfacción tiene un carácter permanente cuando no nace del logro personal sino del amor.

Es insustanciable debido a que surge de reacciones interpretativas de la mente que genera formas mentales que no son la realidad subyacente del acto en si.

Cuando surge el Tu y el logro de objetivos es para la felicidad de otros surge la no dualidad y nos fundimos en uno solo. Allí nace la felcicidad perduradera. Para trabajar del Yo al Tu, de la dualidad a la unidad debemos adiestrar nuestra mente.Existen ciertos relatos que podemos citar: -Madre Teresa de Calcuta: La mente no entrenada es como la loca de la casa, muy peligrosa. -San Pablo el apostol: Somos renovados por la transformación de nuestras mentes. -Dalai lama: La mente es como un chimpancé saltando de arbol en arbol causando sufrimiento sin razón de ser. Una vez que el Yo (Ego) nos causa sufrimiento debemos preguntarnos ¿Qué sucefe si abandono el yo? La respuesta es: dejamos de percibir sufrimiento puesto a que no hay quien sufra. Las enfermedades físicas son una manifestacion de una equivocación en la interpretación de la realidad. Mediante el sintoma nuestra mente subconsciente nos está alarmando que algo está fallando. Si el ser humano es capaz de darse cuenta de ello podemos evitar y solucionar sin remedio alguno muchas de las enfermedades que aquejan a la salud publica. Pero para ello debemos ver cual es la causa primera del sufrimiento. Estas son 3:

Apego: Apego a fenomenos físicos, emocionales y mentales.



Aversion: rechazo a fenomenos físicos, emocionales y mentales.

Ignorancia: Cuando actuamos por los dictamenes del Ego y por las reacciones descontroladas de las emociones conflictivas.

Esto nos deja al descubierto que el ser humano con estas causas de infelicidad está mal interpretando la realidad. Pues la ve como el quiere verla formando un escudo protector causado por el miedo para evitar ser dañado. Veamos esto un poco al detalle: La verdad puede ser interpretada de dos formas:

1. Verdad relativa o subjetiva 2. Verdad absoluta o ultima

El ser humanos ha de interpretar mediante su pensamiento egótico exclusivamente la realidad relativa. Esta realidad relativa es causante de sufirmiento pues nos hace ver las cosas como queremos verlas. Allí se genera el conflicto entre mente consciente y subconsciente puesto que nuestra mente subconsciente no puede ser engañada mediante el pensamiento. Por lo tanto podemos conlcuir que la “verdad” es desigual a la “realidad”. De la realidad podemos comprender también dos fenomenos:

1. Realidad relativa mediante los 5 sentidos 2. Realidad absoluta mediante la vacuidad.

Lo que mi mente interpreta mediante los sentidos no siempre será la misma interpretación de otra persona, por dicho motivo siempre será relativa. Sin embargo, la realidad ultima del vacpío o la vacuidad no es intepretada mediante la mente cognitiva sino por medio de la mente subconsciente. Allí radica la verdad ultima. Esta verdad es la impermanencia de todo fenomento material o inmaterial. La carencia de existencia inherente de los fenomenos, es decir no existen por si mismos. Esto será explicado dentro de las siguientes lineas.

LA VACUIDAD

El Yo (Ego) no existe porque está en continuo cambio. Lo que piensas ya se ha desvanecido. Tu amigo mañana puede ser o pudo ser tu enemigo. Quien amas mañana podría no serlo. Quien te odia podría ser de un momento a otro tu mejor confidente. Ese ser quien tanto daño te puede haber hecho solo existe en tu mente. En este momento no te está causando daño alguno. ¿Dónde está el sujeto permanente? (Una mirada a la Impermanencia y Vacuidad)

La verdad última es la vacuidad. La vacuidad no es la nada, sino la carencia de existencia inherente. La mente de auto-aferramiento proyecta de manera errónea una existencia inherente a los fenómenos. Todos los fenómenos aparecen ante nuestra mente como si existieran de forma independiente y, sin darnos cuenta de que esta apariencia es equívoca, asentimos instintivamente a ella y aprehendemos



todos los fenómenos como si existieran de forma inherente y verdadera. Ésta es la razón principal por la cual nos hallamos atrapados en el samsara.

En la realización de la vacuidad hay dos etapas. La primera consiste en identificar con claridad el modo en que los fenómenos aparecen ante nuestra mente, como si existieran de forma inherente, y cómo creemos con firmeza que esta apariencia es cierta. Este proceso es lo que se llama «identificación del objeto de negación». Para que nuestra comprensión de la vacuidad sea correcta es de suma importancia comenzar con una idea clara de lo que hemos de negar. La segunda etapa consiste en refutar el objeto de negación, esto es, probarnos a nosotros mismos por medio de varios tipos de razonamientos que el objeto de negación en realidad no existe. De este modo, llegaremos a realizar la ausencia o inexistencia del objeto de negación.

Debido a que nuestro aferramiento hacia nosotros mismos y hacia nuestro cuerpo es mayor que hacia otros objetos, debemos comenzar contemplando la vacuidad de estos dos fenómenos. Para ello, nos adiestramos en las dos meditaciones que se explican a continuación: la meditación sobre la vacuidad del yo y la meditación sobre la vacuidad del cuerpo. Identificación del objeto de negación: La vacuidad del Yo.

A pesar de que nos aferramos constantemente al yo como si existiera de forma inherente, incluso cuando dormimos, no es fácil identificar cómo este yo aparece en nuestra mente. Para identificarlo con claridad, hemos de empezar dejando que se manifieste con fuerza al contemplar aquellas situaciones en las cuales generamos con más intensidad de lo normal un fuerte sentimiento del yo, como ocurre cuando nos sentimos avergonzados, turbados, atemorizados o indignados. Recordamos o imaginamos estas situaciones y entonces, sin necesidad de analizarlas o de juzgarlas, intentamos percibir con claridad la imagen mental de este yo apareciendo de manera espontánea y natural. Hemos de tener paciencia, pues es muy posible que necesitemos varias sesiones de meditación hasta que logremos percibir con claridad esta imagen mental del yo. Llegará un momento en el que nos daremos cuenta de que el yo parece ser algo concreto y real que existe por su propia parte sin depender del cuerpo o de la mente. Este yo que aparece tan vívido es el yo con existencia inherente al que queremos profundamente. Es el yo que defendemos cuando nos critican y del cual nos enorgullecemos cuando nos alaban.

Una vez hemos imaginado cómo surge el yo en estas circunstancias límite, hemos de intentar identificar cómo se manifiesta de manera normal en situaciones menos extremas. Por ejemplo, podemos observar el yo que ahora lee este libro e intentar ver cómo aparece en la mente. Al final comprobaremos, que aunque no tengamos un sentimiento tan fuerte del yo, aún lo percibimos como si existiera de forma inherente, por su propio lado y sin depender del cuerpo ni de la mente.

Una vez tengamos la imagen de este yo inherentemente existente hemos de



concentrarnos en él por un cierto tiempo para, a continuación, pasar a la segunda etapa de la meditación.

Refutación del objeto de negación

Si el yo existe de la manera en que aparece, ha de existir de una de las cuatro formas siguientes: como el cuerpo, como la mente, como el conjunto del cuerpo y de la mente o como algo separado del cuerpo y de la mente. No existe ninguna otra posibilidad. Reflexionamos sobre estos puntos con cuidado hasta que quedemos convencidos de que es así. Entonces pasamos a examinar cada una de estas cuatro posibilidades:

1. Si el yo es el cuerpo, no tendría sentido decir «mi cuerpo» porque el poseedor y lo poseído serían la misma cosa.

Si el yo es el cuerpo, no habría renacimiento porque el yo dejaría de existir cuando el cuerpo perece.

Si el yo y el cuerpo son la misma cosa, debido a que podemos generar fe, soñar, resolver problemas matemáticos, etc., se deduciría que nuestra carne, huesos y sangre deberían poder hacer lo mismo.

Ya que ninguna de estas hipótesis es cierta, se deduce que el yo no es el cuerpo.

2. Si el yo es la mente, no tendría sentido decir «mi mente» porque el poseedor y lo poseído serían la misma cosa. Pero, por lo general, cuando pensamos en nuestra mente, decimos «mi mente», lo cual indica con claridad que el yo no es la mente.

Si el yo fuera la mente, dado que cada persona posee muchos tipos de mente, tales como las seis consciencias, mentes conceptuales y mentes no–conceptuales, etc. se deduciría que cada persona posee tantos yoes como mentes; y como esto es del todo absurdo, se deduce que el yo no es la mente.

3. Puesto que el cuerpo no es el yo ni la mente es el yo, el conjunto del cuerpo y de la mente tampoco puede ser el yo. El conjunto del cuerpo y de la mente es un conglomerado de cosas que no son el yo; ¿cómo, entonces, puede este conjunto ser el yo? Por ejemplo, en un rebaño de ovejas no hay ningún animal que sea una vaca y, por consiguiente, el rebaño en sí no puede ser una vaca. De la misma manera, del conjunto del cuerpo y de la mente, ninguno de los dos factores que lo forman es el yo, por lo que el conjunto en sí tampoco puede ser el yo.

Es posible que encuentres este punto difícil de entender, pero si reflexionas sobre él con tiempo y calma, y lo discutes con otros practicantes de más experiencia, se irá esclareciendo. También puedes consultar libros autorizados sobre el tema como, por ejemplo, el Corazón de la Sabiduría.



4. Si el yo no es ni el cuerpo ni la mente ni el conjunto de estos dos, la única posibilidad que queda es que sea algo separado del cuerpo y de la mente. Si esto fuera así, deberíamos ser capaces de aprehender el yo sin percibir el cuerpo o la mente; pero si imaginamos que nuestro cuerpo y mente desaparecen, no quedaría nada que pudiera denominarse el «yo». Por lo tanto, se deduce que el yo no es algo que exista separado del cuerpo y de la mente.

Imaginamos que nuestro cuerpo se disuelve de manera gradual en el aire. Luego nuestra mente se disuelve, los pensamientos se desvanecen en el viento, nuestros sentimientos, deseos y consciencia desaparecen en la nada. ¿Queda algo que sea el yo? Nada en absoluto. Podemos darnos cuenta de que el yo no es algo separado del cuerpo y de la mente.

Tras haber examinado las cuatro posibilidades no hemos conseguido encontrar el yo. Antes decidimos que no hay una quinta posibilidad, por tanto, concluimos que ese yo de existencia inherente, que aparece normalmente tan vívido, no existe. Allí donde antes encontrábamos el yo de existencia inherente, ahora, encontramos su ausencia. Esta ausencia es su vacuidad, la falta de existencia inherente del yo.

Realizamos esta contemplación hasta que en nuestra mente aparezca la imagen mental de la ausencia del yo de existencia inherente. Esta imagen es nuestro objeto de meditación. Hemos de familiarizarnos con él y, para ello, nos concentramos en él sin distracciones.

Debido a que desde tiempo sin principio nos hemos aferrado a este yo inherentemente existente y lo hemos querido y protegido más que a ninguna otra cosa, la experiencia de no poder encontrarlo en meditación puede resultarnos desconcertante. Algunas personas sienten miedo creyendo que dejan de existir del todo. Otras se sienten más felices al ver que la fuente de sus problemas se desvanece. Ambas reacciones son buenas señales de que nuestra meditación va por buen camino. Al cabo de un cierto tiempo, estas reacciones iniciales irán disminuyendo y nuestra meditación será más estable. Entonces seremos capaces de meditar en la vacuidad con calma y control. Debemos dejar que la mente se absorba en el espacio infinito de la vacuidad por tanto tiempo como podamos. Es importante recordar que el objeto de concentración es la vacuidad, la ausencia de un yo inherentemente existente, y no un mero vacío. De vez en cuando hemos de vigilar cómo va nuestra meditación. Si nuestra mente vaga tras otro objeto o si hemos perdido el significado de la vacuidad y nos estamos concentrando en una mera nada, hemos de volver a repetir las contemplaciones a fin de percibir la vacuidad con claridad. Podemos pensar: «Si el yo de existencia inherente no existe, entonces, ¿quién está realizando esta meditación? ¿Quién se va, al terminar esta sesión de meditación, a hablar con otras personas, y a contestar cuando pronuncien mi nombre?». A pesar de que no hay nada en el cuerpo o en la mente, o fuera de éstos, que sea el yo, no quiere decir que el yo no exista de ninguna manera. Aunque el yo no existe de ninguna de las cuatro maneras mencionadas, aún



existe a nivel convencional. El yo es meramente una designación imputada por la mente conceptual sobre el conjunto del cuerpo y de la mente. Mientras estemos satisfechos con la simple designación de «yo», no hay problema. Podemos pensar: «Yo existo», «me voy a dar un paseo», etc. El problema surge cuando buscamos un yo distinto de la mera imputación conceptual «yo». La mente de autoaferramiento se aferra a un yo de existencia última, independiente de la imputación conceptual, como si hubiera un 'verdadero yo' detrás de tal designación. Si tal yo existiera, nos sería posible encontrarlo, pero hemos comprobado tras este análisis que no podemos hallarlo. La conclusión de nuestra búsqueda es que no podemos encontrar tal yo. Esta imposibilidad de encontrar el yo es su vacuidad, la naturaleza última del yo. Por otra parte, el yo que existe como una mera imputación es la naturaleza convencional del yo. Buda explica la vacuidad en el Sutra del Corazón: En este hermoso sutra se puede ver como un ser humano plenamente realizado (o un Bodisatva Mahasatva) es capaz de trascender a las ilusiones y captar la realidad última de cada cosa. Un ser humano plenamente realizado no cree el cuento que le ha vendido el sistema y así es como consigue captar la verdad profunda que lo libera del engaño. Por otro lado, aquí también se puede encontrar una lección científica. En Física, la realidad última de un objeto es su opuesto. Por ejemplo, para explicar la realidad última de un electrón (partícula) se utilizan funciones de onda cuánticas (campos), mientras que para explicar la realidad última de la luz (campo), se utilizan fotones (partículas). En palabras Zen: “Cuando el Yin alcanza su cénit, se convierte en Yang”. Los opuestos de este sutra corresponden a la vacuidad v/s la forma, lo que se asemeja a los opuestos físicos de “vacío cuántico” v/s materia. De allí que podemos decir que la Filosofpia Budista tiene una estrecha relación con la Física cuantica. El extracto del sutra del Corazón dice: En aquella ocasión, el Señor estaba absorto en el tipo de meditación que examina todo fenómeno y que se denomina «apariencia profunda».

Al mismo tiempo, observaba la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, contemplando los cinco agregados en la pureza de su natural vacuidad. Entonces, por inspiración del Señor Buda, el Venerable Shariputra, le preguntó al Venerable Avalokiteshvara, el Bodisatva Mahasatva: «¿Cómo debe proceder un hijo noble, cuando desea adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría?». Y el noble Señor contestó al Venerable Shariputra con las siguientes palabras:

«Shariputra, cualquier hijo o hija noble que desee adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, deberá hacerlo entendiendo que los cinco elementos carecen de existencia por sí mismos.



La forma sólo es vacío Y el vacío es en verdad forma.

El vacío no es diferente de la forma Así como la forma no es diferente del vacío.

Lo que es forma, es vacío Y lo que es vacío, es forma.

Del mismo modo las sensaciones, cogniciones, voliciones y la conciencia también son vacuidad.

Así pues, Shariputra, todos los fenómenos son vacíos, carecen de características diferenciadoras, ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni deficientes ni completos.

Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni cognición, ni volición, ni conciencia. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos de la mente. No hay elementos visuales y lo mismo se puede decir hasta llegar a los elementos mentales. Tampoco hay elementos de la conciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte.

Por lo tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino,

ni sabiduría, ni logro, ni ausencia de logro.

¿Entonces porque generamos vida, envejecimiento, enfermedad y muerte constantemente. Ello debido a la no experiencia del ser con el vació de las formas.

La vacuidad nos sirve para eliminar la dualidad entre Tu y Yo. Comprender que toda la humanidad es una sola. La existencia es una sola sin haber diferencia entre los seres. Toda la vida es una sola y se merecen el máximo de respeto. Comprendiendo esto no vamos a querer dañar a ser alguno puesto que ese ser es el mismo que yo.

Nota: “EL vació de la Vacuidad no hace referencia a la nada sino a la carencia de existencia inherente”.

Esto es explicado mediante la “Ley del surgimiento condicionado” que no es mas que el motivo que tiene la mente para continuar en este siclo de renacimientos (Samsara). Un efecto del Karma residual de nuestra mente que hace cíclico el flujo de la vida. Karma que también es explicado a continuación:

El Karma: Causa y Efecto



(en sánscrito) Causalidad, Ley de causa y efecto. Acción intencional o volición. Semilla. Condicionamiento. Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente. El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta, Buda clasifica el karma en 4 grupos: 1 - oscuro con resultado oscuro. 2 - brillante con resultado brillante. 3 - oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante. 4 - ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante. La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos.

La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es una más de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas). Condicionalidad 1. inorgánica, 2. orgánica, 3. psicológica, 4. moral y 5. Trascendental. Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención divina en ellos. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene un cuerpo.

¿Cómo funciona el karma? El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en la explicación budista sobre la experiencia de la realidad y como la individualidad se expresa. En el Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores mentales (cetasikas) que surgen en varias combinaciones para dar lugar a 89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se consideran 4 elementos físicos primarios y 23 fenómenos físicos que se derivan de ellos. En éste escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se condicionan o refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se nos aparece



como nuestra personalidad o carácter. El proceso resumido de todo ello y que explica el Karma respecto a la acción sera resumido como: 1. Samskara o predisposición, 2. Karma o acto volitivo y 3. Vipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras acciones nos otorga una experiencia que promueve nuevamente una disposición Samskara, y así continúa. En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan sólo en términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Más allá de esta breve explicación, existen varios comentarios alrededor del karma que lo clasifican en diferentes tipos para su comprensión más detallada. El funcionamiento del karma es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de las circunstancias. El karma tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.

SURGIMIENTO CONDICIONADO (pratītya-samutpāda) El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento tras momento. La originación dependiente contiene 12 eslabones: -Avidyā: ignorancia -Samskāra: formaciones mentales -Vijñāna: consciencia -Nāma Rūpa: nombre y forma (pre-materialidad) -ŞaDāyatana: sensorialidad (organos sensoriales) -Sparsha: contacto -Vedanā: sensación -Tŗşņa: deseo, querer -‘‘Upādāna’’: aferramiento -Bhava: devenir -Jāti: nacimiento -Jarā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.



Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales. Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como condición surgen los órganos sensoriales. Con los organos sensoriales como condición surge el contacto. Con el contacto como condición surge la sensación. Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez y la muerte. Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper ésta cadena, es lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de ésta cadena.

Luego de ver aspectos filosóficos de nuestro contínuo mental vamos a volver a los aspectos psicológicos que nos ayudarán a comprender mejor nuestra mente y como erradicar el sufrimiento de nuestro interior.

Otra forma mas clara de explicar el surgimiento condicionado es relacionarlo con el surgimiento del sufrimiento. Asi tenemos que:

1. Hay una motivación e intención (Virtuosa o no virtuosa)

2. De la intención hay una sensación (Desagradable, agradable o neutra)

3. Se forma una percepción (Positiva, negativa, indiferente)

4. Se estructura un pensamiento (Apego, aversión, indiferente)

5. Con base en el pensamiento se realiza la acción (Acertada, errónea, neutra)

6. La acción tiene un resultado (Que contribuye a la felicidad o al sufrimiento)

7. Del resultado nace la experiencia de las intenciones y motivaciones que pueden abonar al campo de la virtud o al campo de la no virtud, y aquí se reinicia el proceso cíclico de los condicionamientos, que no es mas que recrear las condiciones que provocan la insatisfacción, el sufrimiento y los problemas.

Una vez que erradicamos este surgimiento comienza un proceso de liberación compuesto por 7 etapas:

1. Cesan las perturbaciones mentales y las aflicciones emocionales

2. La mente se encuentra en paz y serena independiente a los datos que en ella se almacenen y de las circunstancias.

3. Hay un estado regular de satisfacción por el hecho de vivir lo que se está viviendo.

4. Se tiene una visión correcta, asertiva y ecuánime de la realidad.

5. Queda completamente desterrada de la mente los pensamientos ensimismados.

6. La ignorancia emigra de la mente reemplazada por la sabiduría



7. La consciencia liberada se coloca en tiempo presente eliminando el tiempo psicológico. Al igual que la Dualidad es reemplazada por el concepto de Unidad.

SATIPATTHANA SUTTA: EL SUTRA DE LOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN Así he oído. En una ocasión vivía el Buda entre los kurus, en Kammasadamma, una ciudad de mercado de los kurus. Allí, el Bienaventurado se dirigió así a los monjes: "Monjes", y ellos le contestaron: "Venerable Señor". Y el Bienaventurado habló como sigue: Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atención. ¿Cuáles son esos cuatro? He aquí (en esta enseñanza) un monje que vive practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive contemplando la consciencia en la consciencia, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo. LA CONTEMPLACIÓN DEL CUERPO 1. Atención a la respiración Y ¿cómo vive un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Monjes, he aquí que un monje va al bosque, al pie de un árbol a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y su atención alerta. Atento aspira y atento espira. Al hacer una aspiración larga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer una espiración larga, sabe: "Hago una espiración larga". Al hacer una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración corta". Al hacer una espiración corta, sabe: "Hago una espiración corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejercita. "Calmando la función corporal, aspiraré", así se ejercita. "Calmando la función corporal, espiraré", así se ejercita. De la misma manera que un tornero experto o su aprendiz sabe, al labrar una voluta grande: "Estoy labrando una voluta grande", o al labrar una voluta corta, sabe: "Estoy labrando una voluta corta", así el monje, al hacer una aspiración larga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiración)' aspiraré, así se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiración), espiraré, así se ejercita.



Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando tanto los factores de origen como los de disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, asi es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo. 2. Las posiciones del cuerpo Asimismo, monjes, cuando un monje camina, sabe: "Estoy caminando"; cuando permanece de pie, sabe: "Estoy de pie"; cuando está sentado sabe: "Estoy sentado"; cuando se tumba sabe: "Estoy tumbado"; y también tiene consciencia de cualquier otra posición del cuerpo. Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo. 3. Atención con clara comprensión Asimismo, monjes, un monje aplica la clara comprensión al avanzar y al retroceder; al mirar hacia adelante y al mirar alrededor, aplica la clara comprensión; al extender y encoger los miembros, aplica la clara comprensión; al vestir la ropa y al llevar el bol de limosnas, aplica la clara comprensión; al comer, al beber, masticar y saborear, aplica la clara comprensión; al andar, permanecer de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar y al callar, aplica la clara comprensión. Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo... 4. Reflexión sobre la repugnancia del cuerpo Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, y piensa así: "Hay en este cuerpo: pelos en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina." Es como tener un saco de provisiones, de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como: arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: "Esto es arroz de montaña, esto arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado." De la misma manera, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas. "En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones,



intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina. Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo... 5. Reflexión sobre los elementos materiales Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se encuentre, pensando en sus elementos materiales: "En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire". Como si un carnicero experto o su aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes se ponen a venderlas en el cruce de cuatro carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: "En este cuerpo hay el elemento tierra, agua, fuego y aire" Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo... 6. Las nueve contemplaciones del cementerio I Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el osario, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "Es verdad que este cuerpo mío tiene también la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello." Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y la disolución del cuerpo. O tiene conciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es, cómo el monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo. II . Asimismo, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, que está siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, los perros, los chacales o por distintas clases de gusanos, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello.» Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo... III . Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, y con algo de carne y sangre adherido a él... IV . Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, embadurnado en sangre y sin carne... V



. Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan sólo por los tendones... VI . Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario y reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones: aquí los huesos de la mano, allá los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las vértebras, el cráneo. VII . Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha... VIII . Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos de más de un año, amontonados... IX . Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello" Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores de origen y disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo. LA CONTEMPLACION DE LAS SENSACIONES Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones? Monjes, un monje, al experimentar una sensación agradable, sabe: "Experimento una sensación agradable"; cuando experimenta una sensación dolorosa, sabe: "Experimento una sensación dolorosa»; cuando experimenta una sensación ni agradable ni dolorosa, sabe: "Experimento una sensación queno es ni agradable ni dolorosa"; cuando experimenta una sensación mundanal agradable, sabe: "Experimento una sensación mundanal agradable"; cuando experimenta una sensación mundanal dolorosa, sabe: "Experimento una sensación mundanal dolorosa"; cuando experimenta una sensación mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensación mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa"; cuando experimenta una sensación espiritual agradable, sabe: "Experimento una sensación espiritual agradable"; cuando experimenta una sensación espiritual dolorosa, sabe: "Experimento una sensación espiritual dolorosa"; cuando experimenta una sensación espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensación espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa". Así vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones internamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones externamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones interna y externamente. Vive



contemplando Los factores del origen de Las sensaciones, o vive contemplando Los factores de disolución de Las sensaciones, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disolución de Las sensaciones. O tiene consciencia de que "hay sensaciones" en el grado necesario para el conocimiento y la atención y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo un monje vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones. LA CONTEMPLACIÓN DE LA CONSCIENCIA Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando la consciencia en la consciencia? Monjes, he aquí que un monje, cuando hay pasión en la consciencia, sabe que hay pasión, y cuando no hay pasión en la consciencia, sabe que no la hay; cuando hay odio en la consciencia, sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la consciencia, sabe que no lo hay; cuando hay ignorancia en la consciencia, sabe que hay ignorancia, y cuando no hay ignorancia en la consciencia, sabe que no la hay; cuando la consciencia está disminuida, sabe que está disminuida; cuando la consciencia está distraída, sabe que está distraída; cuando la consciencia está desarrollada, sabe que está desarrollada; cuando la consciencia está en un estado con otro estado superior a alla, sabe que hay un estado mentalmente superior; cuando no hay un estado mental superior, sabe que no hay un estado mental superior"; cuando la consciencia está concentrada, sabe que está concentrada, y cuando la consciencia no está concentrada, sabe que no lo está; cuando la consciencia está liberada, sabe que está liberada, y cuando no está liberada, sabe que no lo está. Así vive contemplando la consciencia en la consciencia internamente, o vive contemplandola consciencia en la consciencia externamente, o vive contemplando la consciencia en la consciencia interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de la consciencia, o vive contemplando Los factores de disolución de la consciencia, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disolución de la consciencia, o sabe que "hay consciencia" en el grade necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando la consciencia en la consciencia. LA CONTEMPLACIÓN DE LOS OBJETOS MENTALES 1. Los cinco obstáculos Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales? He aquí que un monje vive contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstáculos. Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstáculos? He aquí, monjes, que cuando el apetito sensual está presente en él, el monje sabe: "Hay apetito sensual en mí"; cuando el apetito sensual está ausente, sabe: "No hay apetito sensual en mí." Sabe cómo surge el apetito sensual y sabe cómo no vuelve a surgir en el futuro el apetito sensual que se ha rechazado. Cuando la ira está presente, el monje sabe: "Hay ira en mí", y cuando la ira está ausente, sabe: "No hay ira en mí." Sabe cómo surge la ira que no existía



previamente; sabe cómo se rechaza la ira que ha surgido, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el future la ira rechazada. Cuando la pereza y el sopor están presentes en él, el monje sabe: "Hay pereza y sopor en mí"; cuando la pereza y el sopor están ausentes, sabe: "No hay pereza ni sopor en mí." Sabe cómo surgen la pereza y el sopor que no existían previamente, sabe cómo se rechazan la pereza y el sopor surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro la pereza y el sopor rechazados. Cuando el desasosiego y la ansiedad están presentes en él, sabe: "Hay desasosiego y ansiedad en mí"; cuando el desasosiego y la ansiedad están ausentes, sabe: "No hay desasosiego ni ansiedad en mí." Sabe cómo surgen el desasosiego y la ansiedad que no existían previamente, sabe cómo se rechazan el desasosiego y la ansiedad surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados. Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: "Hay duda en mí"; cuando la duda está ausente, sabe: "No hay duda en mí." Sabe cómo surge la duda que ya no existía previamente, sabe cómo se rechaza la duda surgida, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la duda rechazada. Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es, monjes, cómo el monje vive practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco obstáculos. 2. Los cinco agregados del apego Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por los cinco agregados del apego Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego? Monjes, he aquí que un monje piensa: "Así es la forma material, así surge la forma material, así desaparece la forma material; así es la sensación, así surge la sensación, así desaparece la sensación; así es la perceprión, así surge la percepción, así desaparece la percepción; así son las formaciones mentales, así surgen las formaciones mentales, así desaparecen las formaciones mentales; así es la conseiencia, así surge la consciencia, así desaparece la consciencia." Así vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a



nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego. 3. Las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos. Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos? Monjes, he aquí que un monje conoce el ojo y las formas risuales y la atadura que surge dependiendo de ambos (del ojo y de las formas), sabe cómo surge la atadura que no existía previamente, sabe cómo se rechaza la atadura surgida y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la atadura rechazada. Conoce el oído y los sonidos..., la nariz y los olores..., la lengua y los sabores..., el cuerpo y los objeto táctiles..., la mente y los objetos mentales, y conoce las ataduras que dependen de ellos; sabe cómo surgen las ataduras que existían previamente, sabe cómo se rechazan las ataduras surgidas, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro las ataduras rechazadas. Monjes, así vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que "hay objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapogado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos. 4. Los siete factores de la iluminación Monjes, asimismo, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de la iluminación. Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación? Monjes, he aquí que cuando la atención que es un factor de iluminación está presente en él, el monje sabe: "Hay en mí la atención que es factor de iluminación"; cuando la atención que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la atención que es factor de iluminación", y sabe cómo surge la atención que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la atención surgida que es factor de iluminación. Cuando la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación está presente, el monje sabe: "Hay en mí la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación"; cuando la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la investigación de Los



objetos mentales que es factor de iluminación", sabe cómo surge la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación que no está previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación. Cuando la energía que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la energía que es factor de iluminación"; cuando la energía que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la energía que es factor de iluminación", sabe cómo surge la energía que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la energía que es factor de iluminación. Cuando la alegría que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la alegría que es factor de iluminación"; cuando la alegría que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la alegría que es factor de iluminación", sabe cómo surge la alegría que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la alegría que es factor de iluminación. Cuando la calma que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la calma que es factor de iluminación"; cuando la calma que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la calma que es factor de iluminación", sabe cómo surge la calma que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la calma que es factor de iluminación. Cuando la concentración que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la concentración que es factor de iluminación"; cuando la concentración que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la concentración que es factor de iluminación", sabe cómo surge la concentración que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la concentración que es factor de iluminación. Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la ecuanimidad que es factor de iluminación." Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la ecuanimidad que es factor de iluminación", sabe cómo surge la ecuanimidad que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la ecuanimidad que es factor de iluminación. Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación. 5. Las Cuatro Nobles Verdades



Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades. Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades? Monjes, he aquí que un monje sabe: "Esto es sufrimiento" según la realidad; "Éste es origen del sufrimiento", sabe según la realidad; "Ésta es la cesación del sufrimiento", sabe según la realidad; "Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento", sabe según la realidad. Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando los factores del origen y los factores de la disolución de los objetos mentales". 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferramiento a nada en el mundo. Monjes, así vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades. En verdad, monjes, que aquel que practique estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete años puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta. Monjes, ni siquiera siete años. Si una persona practicara los Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante seis años... cinco años... cuatro años... tres años... durante un año, entonces podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta. Monjes, ni siquiera un año. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete meses... seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... durante medio mes, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta. Monjes, ni siquiera medio mes. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante una semana, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta. Por esto se ha dicho: "Monjes, éste es el único camino para la parificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana; los Cuatro Fundamentos de la Atención." Así habló el Bienaventurado. Los monjes acogieron con satisfacción sus palabras.

OTROS APUNTES DEL BUDDHA DHARMA



Ecuanimidad hace referencia al camino medio propuesto por el Buddha, libre del apego y la aversión a los fenómenos que ocurren en nuestra vida. Estos fenómenos son generados por el tiempo psicológico del pasado y futuro. Tiempos irreales que pretenden tomar forma y dar carácter de permanencia. Dicha ilusión del tiempo psicológico mantiene al ser humano sometido en una realidad subjetiva. El no tiempo, es decir, estar conectado siempre son el momento presente es poner en práctica la ecuanimidad. Todo lo que tenemos es el momento presente. Sin tiempo psicológico no hay desarrollo de los elementos del tiempo mental. No pueden existir reacciones en nuestro cuerpo ni síntomas en nuestra mente si no existe el tiempo psicológico. Mismo evento cuando descomponemos el Yo y enfocamos toda nuestra vida en el Tu.

Tratamiento psico/Emocional:

1. Aceptar y reconocer

2. Diagnosticar la situación

3. Definir el antídoto adecuado

4. Implementar el remedio seleccionado

Cuando aceptamos las situaciones de nuestra vida integrándolas dejamos de tener resistencias, aceptamos las condiciones y el miedo desaparece.

5 agregados de la personalidad (Causantes de apego y aversión)

Forma física: Ocupación de un espacio

Sensación: Sentir el objeto

Percepción: Apreciación del objeto

Volición: En función del cuerpo, de la impresión sensitiva y la correspondiente respuesta

La conciencia: cognición del objeto.

5 agregados de la realidad subjetiva (Causantes de apego y aversión)

Tacto (Áspero, suave)

Olfato (Agradable, desagradable, aroma, olor)

Gusto (Agradable, desagradable, sabroso, insípido)

Visión (Bonito, feo)

Audición (Ruido, sonido)



10 acciones virtuosas:

1. Con el cuerpo: No dañar y matar a cualquier ser viviente. No apropiarse de lo ajeno. No ejercer placeres que hagan sufrir a otros

2. Con la palabra: Evitar la mentira, Evitar la difamación y la blasfemia. No promover ideas falsas sin sustento.

3. Con la mente: No codiciar lo ajeno. No devolver un daño con venganza. No promover ideas falsas sin sustento.

8 versos para transformar el pensamiento y el corazón.

1) Con el pensamiento de obtener la Iluminación para beneficiar a todos los seres, practicaré constantemente considerando a todos los seres como lo más querido, como algo más valioso que la Joya que satisface todos los deseos.

2) Dondequiera que vaya y estando en compañía de otros, practicaré considerándome a mí mismo como el más inferior de todos y, desde lo más profundo de mi corazón, tendré a los demás como lo más supremo.

3) En todas mis acciones examinaré mi mente y, tan pronto como surja un pensamiento descontrolado, inmediatamente lo afrontaré y lo eliminaré firmemente, ya que me pone en peligro a mí y a los demás.

4) Cuando me encuentre con seres perversos, oprimidos por el peso de su falta de virtud y su sufrimiento, los consideraré como lo más querido, como si se tratase de un preciado tesoro, ya que estos seres son muy difíciles de encontrar.

5) Cuando por envidia otros me maltraten ofendiéndome, difamándome y despreciándome, practicaré aceptando mi derrota y ofreciéndoles la victoria a los demás.

6) Cuando alguien a quien he beneficiado y en quien he depositado una gran confianza, me maltrate y dañe, practicaré considerándolo como mi supremo maestro.

7) En resumen, ofreceré tanto directa como indirectamente, todo el beneficio y la felicidad a todos los seres sintientes. Todos ellos han sido alguna vez mi madre o amigo en vidas pasadas. Practicaré secretamente, tomando sobre mí todas sus acciones nocivas y sus sufrimientos.

8) Percibiendo todos los fenómenos como ilusorios, mantendré estas prácticas incontaminadas por los 8 pensamientos mundanos, y sin aferramiento, liberaré a todos los seres de la esclavitud de sus perturbadas mentes incontroladas y del karma.

Recordando la Impermanencia:

Tu cuerpo ya no es tan pequeño como el de un niño, ni tu mente tan inocente; ambos cambiaron. Y lo que ves y sientes ahora también cambiará. Porque tu



cuerpo y tu mente conservan la capacidad de transformarse. Y es en este regalo divino donde reside el milagro. La Vida siempre cambia. Si pudo transformarse en dolor, también puede transformarse en gozo. Así que por favor no te abraces al pasado porque contigo o sin ti se mantuvo cambiando…y se convirtió en el ahora. No cargues muertos en tus hombros porque pesan y también apestan. Pero abraza el presente y demuéstrale tu amor. Ése Amor que durante tanto tiempo has guardado esperando el momento adecuado.

¿Por qué entonces te aferras al sufrimiento del rencor y el orgullo? ¿Por qué tu mente se aferra a estados mentales creyendo que estos son permanentes?

¿Mira una fotografía tuya y te darás cuenta que ese ser ya no existe, no te pertenece si quiera una célula tuya. Ni la forma de sentir y pensar.

Todo fenómeno en la naturaleza es impermanente. Esta es una realidad última y absoluta del Dharma, comprobable en tu interior y en la observación externa.

Conceptos principales:

Buda: Estado iluminado, ser que ha despertado de su ignorancia, eliminado su tiempo psicológico. Comprendido la inexistencia, insustancialidad e impermanencia de su EGO.

Dharma: Ley de la naturaleza que todo lo contiene.

Sangha: Comunidad de practicantes del Dharma.

LAS SEIS ACCIONES LIBERADORAS (6 PARAMITAS)

Las seis acciones liberadoras son enseñanzas motivadoras para uso directo en nuestra vida. Como generalmente se conoce, el Budismo tiene una meta muy práctica y su visión es extremadamente clara. Nadie se ilumina por tan solo escuchar las enseñanzas. Los resultados duraderos se obtienen de experiencias reales y de los cambios que traen consigo. Como esto es tan importante, el Buda dio bastantes recomendaciones prácticas que nunca deben verse como mandamientos sino como una ayuda de un amigo. Ya que no es ni un dios creador o juzgador, él no quiere seguidores ni estudiantes que sean como un rebaño de ovejas. En lugar de eso, él quiere colegas, ésta es su verdadera meta: personas maduras que comparten su iluminación y la responsabilidad masiva que trae consigo.

Para aquellos que mayormente piensan en sí mismos su recomendación está contenida en el Noble Sendero Óctuple. Partiendo con un estilo de vida útil, termina con una concentración apropiada. Para quienes han alcanzado el nivel de



compasión y sabiduría espontánea y desean ser de utilidad a los demás, es de mayor utilidad las Seis Acciones Liberadoras o Las Seis Paramitas. "Ita" significa "haber ido" y "Param" significa "más allá". Las paramitas desarrollan el amor que nos conduce más allá de lo personal. La visión es la que nos libera, el entendimiento profundo de que quien ve, lo que se ve y el acto de ver son interdependientes y uno, que sujeto, objeto y acción no pueden ser separados. Las paramitas liberan no porque se cambien imágenes malas en el espejo por unas buenas, sino porque el estado de confianza que produce nos permite ir más allá de lo bueno y lo malo y reconocer el espejo mismo, radiante, perfecto y más fantástico que cualquier cosa que pueda reflejar. Las acciones son liberadoras porque nos conducen a reconocer la naturaleza última de la mente. Si uno sólo llena la mente con buenas impresiones, esto por supuesto nos traerá felicidad futura, pero no irá más allá de lo condicionado. Con la visión de la unidad de sujeto, objeto y acción, lo que sea que se emprenda para el beneficio de otros traerá a quien lo hace beneficio atemporal.

La primera acción liberadora: Generosidad

La generosidad abre cualquier situación. El mundo está lleno de riqueza espontánea, pero no importa cuan buena sea la música, no va a haber fiesta si nadie baila. Si nadie comparte nada de sí mismo, nada significativo ocurrirá. Por eso es que la generosidad es tan importante. En la época del Buda las personas eran menos complicadas de lo que lo son hoy en día. Tampoco contaban con máquinas asombrosas que trabajaran por ellos. En esa época la generosidad era más una cuestión de ayudar a otros a sobrevivir, de asegurar que tuvieran suficiente comida. Esto significa que la acción se enfocaba más hacia cosas materiales. Hoy en día, en la parte libre del mundo y no-sobrepoblada, éste no es el caso; uno frecuentemente muere de tener mucha grasa alrededor del corazón. Debido a la falta de un pensamiento claro las personas desarrollan problemas internos en la medida en que los externos disminuyen, y se empiezan a sentir solos e inseguros. En lugar de preocuparse de las necesidades desarrollan vidas internas complicadas y muchos nunca han saboreado el gozo de su libertad física.

Por consiguiente, en Occidente y las partes de Asia donde las cosas materiales abundan, la generosidad se refiere principalmente a lo emocional. Significa compartir con otros nuestro poder, gozo y amor, desde un nivel más allá de lo personal, desde el cual no hay caída. Si uno medita bien y entra en los estados no condicionados de la mente, no hay final a todo lo bueno que uno puede transmitir a los demás. El compartir nuestra certeza última es el regalo más fino de todos; dándole a los seres nuestra calidez, a pesar de que uno no puede llevarse su carro o su fama a la tumba, no todo se pierde al morir. Las cualidades



desarrolladas durante vidas anteriores se recuperan fácilmente en las posteriores y ninguna riqueza pasa de una forma más directa de una existencia a la otra que la energía gozosa. Exprimirle el jugo a la vida trae dividendos y un poco más de mantras o postraciones, un poco más de amor que el usual para nuestra pareja, no sólo traerá poder aquí y ahora sino que acelerará la iluminación.

Como ya se mencionó, la riqueza más fina y duradera que uno puede darle a los seres es un entendimiento de su naturaleza no condicionada. Pero ¿Cómo hacerlo? ¿Cómo le muestra uno a los demás su perfección innata? El mejor espejo son las enseñanzas del Buda y por esto no hay actividad más beneficiosa que hacer centros de meditación. La sabiduría práctica que siembra, informa a muchos sobre la clara luz de su conciencia y por consiguiente las semillas sembradas crecerán a lo largo de vidas futuras hasta la iluminación. Aunque muchas personas, con preocupaciones sociales, digan que tales enseñanzas son un lujo y que uno primero debe dar de comer, esto, no es verdad. Hay un espacio amplio para ambas. Cuando la mente funciona bien el estómago digerirá mejor la comida y quizás entonces uno entienda las razones de tener menos hijos. En cualquier caso el cuerpo desaparecerá y la mente continuará.

La segunda paramita: Una vida consciente, significativa y útil para los demás.

Debido a que términos como ético o moralidad son empleados por las clases gobernantes para controlar a los que están por debajo, muchos prefieren no utilizarlos. Las personas están conscientemente intimidadas por esto y con frecuencia piensan que "si el estado no te atrapa en esta vida, la iglesia lo hará después". Incluso en el caso de Buda, que sólo da recomendaciones y siendo su única meta el desarrollo pleno de los seres, uno tiene que elegir las palabras que instruyen con claridad sin utilizar el miedo. La mejor definición para la segunda acción liberadora es probablemente la de vivir significativamente y para el beneficio de otros.

¿Qué significa esto? ¿Cómo puede uno abarcar incontables acciones, palabras y pensamientos durante un solo día? Viéndolo todo desde un estado de sabiduría atemporal, el Buda tuvo unas cuantas ideas únicas. Como las personas tienen diez dedos para contar y recordar, el dio diez recomendaciones sobre lo que es útil y lo que no lo es. También para las personas independientes se hace significativo el abarcar el cuerpo, habla y mente cuando uno reconoce que el Buda no es un jefe sino un amigo que nos desea felicidad. Él quiere que todos compartan la gozosa luz clara de la mente; la conocedora del pasado, el presente y el futuro. Entendiendo que todos son Budas que no lo han reconocido aún, y



reconociendo el mundo externo como una tierra pura, todas las experiencias se vuelven una expresión de la más alta sabiduría simplemente porque puede suceder. ¿De qué otra manera puede actuar el Buda? Él nunca enseña por dogmas o como superior sino que comparte su sabiduría con seres que él sabe son iguales en esencia.

Debido al buen karma de aquellos que lo rodeaban, el Buda enseñó por cuarenta y cinco años completos y murió con una sonrisa. Él le enseñó a muchos estudiantes extraordinarios. Las preguntas que le hicieron estaban al nivel de Sócrates, Aristóteles y Platón. Las mejores mentes de una generación asombrosa lo vinieron a examinar con el rango completo de sus herramientas filosóficas y no sólo consiguieron palabras convincentes sino que el poder del Buda era tan hábil que los cambió de formas duraderas. Más allá de perfeccionar sus habilidades filosóficas, él influenció sus mentes en su totalidad. Introduciéndolos al experimentador atemporal detrás de las experiencias, no había lugar para las dudas.

Al nivel de cuerpo, habla y mente no es difícil entender lo que es útil evitar. Cuando las personas tienen problemas con la policía normalmente se debe a que han causado problemas con su cuerpo. Matando, robando o dañando a otros sexualmente son los puntos principales aquí. Cuando están solos con frecuencia dicen cosas que perturban a los demás. Normalmente mienten para herir a otros, esparcen rumores, separan amigos o confunden a las personas. Si alguien es infeliz desarrollará una tendencia a que le disgusten los demás, sentirá envidia o permitirá que lo arrastren estados de confusión.

Lo opuesto son las diez acciones positivas del cuerpo, habla y mente que sólo traen felicidad. Nos hacen poderosos y útiles a los demás. Aquí el Buda recomienda sólo utilizar nuestro cuerpo como una herramienta para proteger a los seres, darles amor y cualquier otra cosa que necesiten. Quien tenga éxito con otros en estos momentos, ha desarrollado ese potencial en vidas anteriores, de forma que mientras más rápido empiece, mejor.

Nuestra habla puede llegar a muchos más seres con los medios de comunicación de hoy día. Las palabras amables dichas anteriormente crean ahora experiencias agradables y fortalecen el buen karma. Si las personas escuchan, hablan con bondad y reciben información clara, entonces nuevamente, en esta vida verán el beneficio de decir la verdad siempre que sea posible, evitar decir mentiras para dañar a otros y mostrar a las personas el cómo funcionan las cosas en el mundo y traerles calma.

Finalmente, ¿qué hacer con nuestra mente? Buenos deseos, disfrute de lo bueno que otros hacen y un pensamiento claro es la manera. Estas cualidades nos dieron la felicidad mental que hoy en día disfrutamos y hacer un hábito de ellas nos asegura felicidad hasta la iluminación. La mente es la más importante de todas. Los pensamientos de hoy se vuelven nuestras palabras mañana y nuestras



acciones de pasado mañana. Cada momento aquí y ahora es importante. Si uno observa la mente, nada puede detener nuestro progreso.

La tercera paramita: cómo no perder nuestra felicidad futura a través de la rabia.

Cuando uno está acumulando riqueza espiritual a través de la generosidad y direccionándola con un correcto entendimiento, la tercera cualidad que necesitamos en el camino es la paciencia; no perder la buena energía en el trabajo por otros y para uno mismo.

¿Cómo podemos perderla? A través de la rabia. La rabia es el único lujo que la mente no puede permitirse. Buenas impresiones acumuladas por vidas - el capital de la mente y la única fuente de felicidad duradera- puede quemarse al instante por arranques de ira. El Buda dijo que el evitar la rabia es la vestimenta más difícil y más hermosa que podemos vestir, y dio muchos medios para alcanzar la meta. Uno que es muy útil hoy en día es experimentar la situación como una serie de eventos separados a los cuales uno reacciona sin juzgarlos. Esta táctica salomónica es muy efectiva cuando se reacciona ante un peligro físico. También, otros métodos como el de sentir simpatía con aquel quien crea la mala experiencia, conociendo que retornará a ellos, y estando conscientes de la impermanencia y la naturaleza condicionada de cada experiencia e imaginando lo confundida que la persona debe estar para causar tales problemas, son acercamientos beneficiosos. Reaccionar a lo que sea que surja sin rabia liberará sabiduría atemporal del cuerpo, habla y mente y nuestras reacciones serán las correctas. En el nivel más elevado de la práctica llamado el Camino del Diamante, uno deja que las emociones indeseadas rueden sobre una superficie de mantras permitiendo que se vayan sin generar ningún mal hábito. Uno también puede dejar que el ladrón "entre a una casa vacía" estando consciente del sentimiento sin hacer nada fuera de lo común. Cuando ha visitado algunas veces sin recibir ninguna energía va a venir con menos frecuencia y se mantendrá alejado. Quienquiera que pueda estar consciente de cómo surge la rabia, juega alrededor y luego desaparece descubrirá el estado radiante de la mente que refleja todas las cosas claramente, como un espejo.

En cualquier caso, es sabio evitar la rabia lo mejor que uno pueda, y cuando muerda, dejar que se vaya rápidamente. La decisión de detener la rabia y removerla cuando sea que aparezca es el apoyo del voto interno del Bodhisattva. La fuerza es útil para proteger y enseñar pero el sentimiento de la rabia siempre es difícil y es la causa de la mayoría del sufrimiento en el mundo hoy en día. Cuando los protectores budistas remueven un daño, o Tilopa y Marpa puliendo a sus estudiantes en tiempo record, están dentro de esta categoría de acciones poderosas. Probablemente ningún maestro pueda sobrevivir sin tener que utilizarla.

Los centros de meditación necesitan esta visión para una política equilibrada de sus visitantes. Si las personas aparecen borrachas, drogadas, sucias o



comportándose mal, uno debe hacer que se vayan rápidamente. Esto perturba a los demás y adicionalmente al día siguiente ellos no van a recordar lo que han aprendido. La función de un centro budista y especialmente del linaje Karma Kagyu es ofrecer un camino espiritual para aquellos que son críticos e independientes. Hay suficientes iglesias y lugares para personas que buscan ayuda. De todas formas, no todo el mundo reúne las condiciones necesarias para entrar en la práctica budista. Para practicar el Camino del Diamante uno necesita la base de por lo menos ser de buena conducta, capaz de no tomar las cosas como personales y pensar en otros.

La cuarta paramita: Energía gozosa que asegura nuestro crecimiento.

Seguidamente viene la energía gozosa. sin esta, la vida no se mantiene viva y uno se hará más viejo pero no más sabio. Es un punto donde uno debe estar consciente y mantener alimentando al cuerpo, habla y mente con las impresiones que abren el apetito por más gozo y futuras conquistas. Como muchos tienen una fuerte tendencia hacia la inercia y el status quo, uno debe asegurarse de mantenerse vivo de adentro hacia afuera, lo que de hecho sucede de la mejor manera a través de la visión pura del Camino del Diamante. Sabiendo que todos los seres son Budas a la espera de que se les muestre su riqueza y que todo lo existente es el libre juego del espacio iluminado: ¿qué puede ser más inspirador que hacer que todo eso se vuelva realidad?. Hay un inmenso gozo inherente en el crecimiento continuo, en el no permitir que nada se vuelva estático o antiguo. El verdadero desarrollo se encuentra más allá de la zona de comodidad y trae buenos dividendos el exigir poco de otros y mucho de uno mismo.

La quinta paramita: La meditación que hace la vida significativa.

Los cuatro puntos anteriores deben ser evidentes para todos. Quienquiera dar poder de vida y significado, tiene que invocar a los demás. Esto sucede de la mejor manera a través de la generosidad con el cuerpo, el habla y la mente. Uno necesita orientar la energía para que de este modo surjan pensamientos, palabras y acciones hábiles y después evitar la rabia que destruye todas las buenas semillas que uno hubiese podido sembrar. La energía, también da un impulso adicional que abre nuevas dimensiones.

Pero ¿por qué la meditación? Porque uno no puede por voluntad, mantener los estados que con gran disfrute alcanzamos en ciertos momentos.

Las emociones no deseadas con frecuencia se esconden en los rincones oscuros de las conciencias de los seres y pueden hacer que hagan, digan o experimenten cosas que hubiesen preferido haber evitado. Aquí, la meditación pacificadora de calmar y sostener la mente proporciona la distancia necesaria para elegir el tomar roles en las comedias de la vida y evitar sus tragedias.



La sexta paramita: Sabiduría - reconociendo la verdadera naturaleza de la mente.

Hasta ahora, las cinco acciones mencionadas han sido principalmente acciones bondadosas que llenan nuestra mente con buenas impresiones y por lo tanto producen felicidad condicionada. En sí mismas no van más allá de eso. Lo que las hace liberadoras o las paramitas, "haber ido más allá", es el sexto punto: la sabiduría iluminadora, que el Buda suministra. En su totalidad significa el entendimiento de los dieciséis niveles de vacuidad o el origen interdependiente de todos los fenómenos externos e internos que es el tema de muchos libros pesados. En breves y pocas palabras, puede ser expresado como el entendimiento de que hacer bien es natural. Debido a que el sujeto, el objeto y la acción son todos parte de una misma totalidad, ¿qué otra cosa puede uno hacer?. Se condicionan la una a la otra y comparten el mismo espacio, a la vez que ningún ego definitivo, un yo o esencia pueden ser encontrados ni dentro de ellos ni en ninguna otra parte. Este entendimiento hace que uno se dé cuenta el cómo todos los seres desean la felicidad y uno actuará para traerles beneficio a la larga.

EL PROCESO CIENTIFICO DE LA SANACION

La religión del futuro será una religión cósmica. Deberá trascender la idea de un Dios que existe como persona y evitar el dogma y la teología. Abarcando tanto lo natural como lo espiritual, deberá fundarse en un sentido religioso nacido de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales, consideradas un conjunto con sentido. El Budismo corresponde a esta descripción. “Si existe una religión que podría estar en concordancia con los imperativos de la ciencia moderna, esa filosofía es el Budismo.” El Budismo tiene las características de lo que cabría esperar para una religión cósmica del futuro: trasciende un Dios personal, evita los dogmas y la teología; abarca tanto lo natural como lo espiritual y se basa en un sentido religioso que surge de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales, como una unidad significativa. El verdadero valor de un ser humano está determinado principalmente por la medida y el sentido en que ha obtenido la liberación del ego.

ALBERT EINSTEIN. ¿Será que el hombre creó a Dios a su propia imagen y semejanza?



Muchas veces se dijo que la espiritualidad estaba lejos y muy separada de la ciencia. Al menos la Física Cuántica y el Budismo son ciencias que tienen mas cosas en común que diferencias. Ambas plantean mismos postulados. El capacidad de la mente es infinita. Y así como la FC estudia la partícula mas pequeña del universo, el Buda ya lo había descubierto hace mas de 2500 atrás. Mediante los procesos meditativos podemos cambiar toda nuestra experiencia de la realidad mental y física. No hay duda que la meditación es y será la medicina del futuro.

MEDITACION, LA MEDICINA DEL FUTURO: A nivel físico: A través de los patrones del pensamiento continuo se van creando en nuestro cerebro redes neuronales que afectan directamente nuestro cuerpo. Estas redes envían información al hipotálamo, el que genera neuropeptidos que son enviados a nuestro torrente sanguíneo para mostrarnos a nivel físico la realidad de nuestra mente y emociones. Mientras las redes neuronales sigan intactas no seremos conscientes de nuestra realidad subjetiva y nos mantendremos enfermos. Sin embargo, cuando desprogramamos las redes nueva información es enviada a nuestro cuerpo. La realidad comienza a cambiar. El proceso de sanación comienza a ocurrir de forma automática. Nuestra mente es una farmacia ambulante, capaz de entregarnos los bioquímicos necesarios para la reparación de nuestro cuerpo. La meditación desprograma los viejos patrones y hace que el proceso de sanación se haga presente en nosotros. A nivel energético:

Tanto la Física Cuántica como el Budismo en los aspectos científicos afirma que: Todo nuestro cuerpo no es mas que millones de partículas subatómicas (Quantums para la FC, Kalapas para el Budismo) que surgen y desaparecen millones de veces por segundo. Por ello la meditación es capaz de interferir sobre la vibración de estos Quantums. Cada vibración mantiene a un órgano enfermo, a un hueso debilitado, un cartílago gastado, etc. Ciertas técnicas de meditación (Analíticas, contemplativas y visuales) son capaces de interferir directamente sobre la vibración de estos Quantums, por ende interfiere directamente sobre el Átomo, las moléculas y las células. Lo que antes era un milagro ahora tiene su explicación científica. Esto es lo que el ser humano es capaz de hacerse asi mismo cuando hace de la meditación su práctica regular y constante.



Psicología Budista: Mente y factores mentales

La mente como raíz de toda existencia Esta noche vamos a tener una corta introducción a la psicología Budista. Luego podemos ver algún tipo de razón por la que esta educación es importante para el desarrollo del potencial humano. Los seres humanos siempre piensan acerca de como lograr algo bueno e intentan evitar lo opuesto. Este ha sido siempre el carácter humano. Le gustan las cosas buenas para sí mismo y no le gustan las malas experiencias. Existen muchas razones para buscar este tipo de buena o mala realidad. Pero debéis comprender que la raíz de lo bueno o lo malo es nuestra consciencia, es la mente. Cuando decimos que daremos un curso sobre psicología Budista, algunas personas pensaran que este lama fabricó la psicología Budista ya que no existe ninguna psicología Budista. Algunos podrían pensar, va a hacer esto y enseñar algún tipo de nuevo ‘desvarío’. Pero esto no es verdad. La totalidad de las enseñanzas de Buda son explicaciones psicológicas. Y el mismo Señor Buda dijo que la raíz de todo este ‘desvarío’ samsárico y la raíz del ‘desvarío’ de la liberación total o de la felicidad es nuestra consciencia, es nuestra mente. Esto es exactamente lo que el mismo Señor Buda dijo. Luego, existe el famoso pandit Indio, el Santo Nagarjuna, que pertenece al linaje del Budismo Tibetano. Él dijo que alguien con una clara actitud mental hablar y actuar claramente. Sus acciones de palabra y cuerpo serán claras. Y cuando nuestra actitud y nuestra mente no son claras, entonces nuestras acciones de cuerpo y palabra están en desorden y no son claras. El resultado, entonces, es la confusión. Cuando nos comunicamos normalmente con otros y alguien nos dice: “Oh, lo tengo claro”, entonces a menudo, cuando habla a otros, produce confusión en lugar de clarificar la situación, ¿no es así? Ello es la explicación científica. Estas citas muestran que nosotros no hemos fabricado esas sentencias, son tan profundas, lo podéis comprobar. Lo que estoy haciendo ahora es explicar la raíz, la base: Cuando la mente no está clara, entonces, las acciones de cuerpo y palabra no son claras, y el resultado de ello será la confusión y la insatisfacción, la totalidad del ‘desvarío’ samsárico. Las funciones, entonces, de una mente clara, de una límpida mente clara, son acciones de cuerpo y palabra y entonces uno experimenta la felicidad. Estáis felices y satisfechos. Así que la totalidad del ‘desvarío’ de la liberación proviene de una límpida mente clara. La cita de Nagarjuna muestra exactamente la raíz para las experiencias humanas de felicidad e infelicidad.



Vashubandu y Dharmakirti dicen de una manera similar, que toda la existencia humana, la existencia interior de los seres y del entorno, todos los objetos que vemos en el mundo y como nos vemos unos a otros, todo ello son proyecciones que provienen de nuestra mente. Y la raíz de todo este ‘desvarío’, de la totalidad de este ‘desvarío’, es la mente, la consciencia, que se abraza a una entidad de “Yo soy”. “Quiero esto, porque soy...”. Conscientemente pensáis “Yo soy esto, por tanto quiero ser feliz, por tanto quiero chocolate, por tanto quiero pasteles... y quiero...”. ¿Comprendéis que la totalidad de este mundo empezó debido a que abrazáis la concepción de “Yo soy esto”? La discriminación de bueno y malo Prácticamente hablando, tenemos algún tipo de juicio, diciendo “esto es bueno, esto es malo... Esto lo quiero evitar, esto lo quiero tener...”. Todo el mundo discrimina, comprobando que cosas son buenas para poseer y que cosas son malas para evitarlas. De alguna manera estamos usando nuestra inteligencia, nuestra consciencia de sabiduría. Pero luego olvidamos esta consciencia y miramos solamente al mundo externo y somos absorbidos completamente en él. Desde el punto de vista Budista esto se considera extremista, demasiado extremista. Somos como alguien que corre sin mirar por donde y se destruye a sí mismo de esta manera. Hasta cierto punto somos completamente extrovertidos. En psicología ellos utilizan el termino extraversión. Solamente miramos fuera y no prestamos ninguna atención a la cualidad de nuestra consciencia, como conducimos nuestra vida diaria. Es importante , por supuesto, ver la realidad del mundo de los objetos y realizar el que evitar. Existen aspectos verdaderos para esto. Pero, normalmente, siempre estáis comprobando fuera pero no la mente que comprueba esto. ¿Es una mente basura la que está comprobando? ¿O es una mente buena comprobando lo bueno y lo malo? Deberíais, hasta cierto punto, ser capaces de discriminar que tipo de mente dice bueno y malo. Culpando a los demás - me haces sufrir Cuando observamos nuestras experiencias vemos entonces como siempre culpamos a otros: “me haces sufrir...”, siempre encontráis una excusa. “Me haces sufrir, me haces sufrir... me haces sufrir, sin ti tendría un buen día”. Siempre tenéis esta actitud, de que alguien que os hace sufrir, de que alguien os hace infelices. Esta es una concepción completamente errónea. No comprendéis vuestro propio mundo psicológico, no comprendéis vuestra propia realidad. No hay una comprensión de las propias proyecciones mentales de uno, de las proyecciones de la consciencia de uno las cuales uno proyecta sobre el comportamiento de otras personas. Nosotros somos nuestra propia realidad



La mayoría de los viejos estudiantes recuerdan las enseñanzas sobre Adiestramiento Mental. Cuando alguien os golpea, no debéis pensar “él me golpea y me hace sufrir”. En lugar de esto debéis deciros a vosotros mismos: “Yo he creado la atmósfera y he hecho enfadar a la otra persona, por tanto me daña”. En otras palabras, se agito y cualquiera que este agitado y enfadado, vendrá e intentara golpearte. Entonces, es estúpido pensar, “vino para crear problemas”. En las enseñanzas de adiestramiento Mental se dice que debéis pensar de la siguiente manera: “Interiormente debo estar completamente enloquecido, entonces doy algún tipo de vibración enloquecida y esto siempre hace enfadar a los demás”. Debéis pensar de esta manera. Esto es posible, os lo digo. Esto parece ser una idea ultrajante ara la mente occidental. Ellos no pueden ver que esta cita de Shantideva es verdad. Existen algunos ejemplos sencillos para esto en Occidente, también. Algunas personas, dondequiera que van son bienvenidas. Y otras, dondequiera que van, la gente dice, aléjate de mí. ¿Conocéis este tipo de experiencia? Este es un buen ejemplo. En todas partes del mundo hay señoras y señores con un cierto tipo de energía. Dondequiera que vayan, la gente los respeta y se sienten confortables con ellos. Otros están mayoritariamente agitados y crean irritación. ¿Por qué ésto? ¿De dónde proviene esto? Vosotros me respondéis a esta pregunta. (Sonrisas). Nosotros somos conscientes de nuestra propia vida. Mirad a vuestros amigos. Abrid vuestros ojos y mirad. Podéis ver este tipo de fenómenos en el mundo. Son existentes. Comprobadlo. Podéis ver que hay cierto tipo de energía. Cada fenómeno tiene alguna especie de falsa energía. En terminología Budista lo llamamos karma, pero pienso que es mejor utilizar palabras comunes. Así que, existe una falsa energía dentro de cada uno de nosotros que hace que los demás respondan de cierta manera. Por tanto, mucha gente se convierte en vuestros enemigos, ellos se convierten en enemigos para vuestro ‘yo’, para vuestra consciencia. Es vuestro propio karma. Vuestra propia falsa energía saco eso. Entonces los otros os irritan. Conexiones kármicas Existe la energía kármica. Existe alguna energía ahí que crea un contacto suave con alguna gente. Algunas veces las energías están en conflicto. Nosotros llamamos a eso conexiones kármicas. Estas conexiones kármicas no vienen por coincidencia. Ellas provienen de nuestra conciencia. En Budismo, especialmente, no consideramos solamente esta corta vida. Nosotros pensamos que cada uno de nosotros está teniendo estas relaciones conectadas, esta energía de conexión kármica, desde hace incontables vidas. Siempre tenemos algún tipo de vínculos de energía. Hay, por ejemplo, ciertos periodos cuando nuestras relaciones van siempre juntas. Con una persona particular todo va junto, siempre, porque esa energía va junta repetidamente de esta manera. No estoy seguro si esto está claro. ¿Lo veis claro? - Ok.



La actitud positiva, entonces, trae consigo el camino hacia la iluminación y la liberación y la energía falsa de nuestras actitudes negativas trae consigo dolor y confusión. Esto es lo que el Budismo llama causa y efecto. Sin observar o ser consciente de la consciencia de uno, no es posible ver la causa y efecto, y de como nuestra falsa energía influencia nuestras relaciones. Imposible. Esto, por supuesto, es importante de comprender. Realidad objetiva y consciencia - inseparablemente uno. Ahora hay dos cosas. Lo pondré de esta manera. Hay una realidad existente. La realidad existente del mundo objetivo. La segunda es la comprensión, los conceptos de la consciencia, la cual comprende lo que existe. En Tibetano hablamos de /Yül/, el objeto, y /Yül-chen/, la consciencia. La manera de explicar Tibetana es tal que así: la realidad y la consciencia de alguna manera se abrazan una a otra. No puede existir un déficit de consciencia y una inmensidad de objetos. Ellos son completamente uno. En términos Cristianos, cuando ellos describen a Dios, dicen: Él es omnipresente, ¿no es así?. Lo he escuchado. Dios es omnipresente, él abraza completamente la realidad, totalmente. Se dice así. Y en Budismo se dice: la consciencia es omnipresente, ella abraza completamente toda la existencia, externamente e internamente, bajo la tierra y en el cielo, dondequiera que sea. Así que, no hay ninguna existencia la cual no pueda ser comprehendida por la consciencia. Todo los que es existente es comprehendido por la consciencia. Este concepto, esta teoría, parece simple. Pero estoy seguro, que para la mente occidental no es tan simple. Comprobadlo. Comprobadlo. Pensar acerca de ello. Contemplad porque esta realidad existente de naturaleza y consciencia están completamente unificadas. Pensad acerca de ello. Debe existir algún tipo de test. Proyecciones - reflejos de la mente La mayoría de veces, cualquier cosa que vemos en el mundo, cualquier cosa que haya, hay involucrado algún tipo de energía de falsa consciencia. Pero mirando superficialmente, vosotros estáis ahí y yo estoy aquí. Yo miro, y vosotros estáis ahí, como existiendo inherentemente, ahí fuera. Esto es lo que vemos. Vosotros sois el objeto. Pero cuando comprobamos con detalle como vemos, entonces podemos distinguir algo en nuestra mente a lo cual podéis llamar proyección o reflejo de la mente. En otras palabras, si mi mente está sucia, entonces, dondequiera que abra mi consciencia al mundo, sale algún tipo de proyección sucia incluso si estamos mirando algo puro. Este es el reflejo de mi consciencia. De este proviene el mundo externo.



En otras palabras, si usamos el sentido común, decimos que estáis proyectando. Entonces decís: “¡Eso lo dices Tu! ¡Ésa es tu proyección!”. Y de esta manera peleamos, ¿no es así? Este pelear tiene significado. Cuando veis las cosas, cuando veis a otra gente, ya sean hermosos o feos o repugnantes, cualquier cosa que vemos es de alguna manera una manifestación de nuestra energía mental. Este es el porque se dice en el Lankavatara Sutra - estoy seguro que habéis escuchado sobre este Sutra, ya está traducido al Ingles del Chino y el Tibetano - bien, allí se dice que toda existencia tiene las características de la consciencia. Así es como se dice allí, literalmente. Y lo que significa es esto: Toda existencia, cualquier cosa que se os aparezca objetivamente en el mundo externo, refleja hasta cierto punto vuestra limitada energía. Es un reflejo de vuestra consciencia. Es vuestra propia limitada proyección. Pienso que este no es un tema fácil. No es fácil de entender. Pero si lo comprobáis, esto es lo que ocurre, si contactáis con el mundo de los sentidos. Si comprobáis concienzudamente lo que veis cuando contactáis con el mundo, entonces es exactamente como se describe aquí. Tiene esas características. Hay alguna cosa que añadimos o alguna cosa que desechamos. Es necesario observar esto. Decimos que tenemos que hacer correcciones. Y todo el mundo lo quiere, hasta cierto punto. Quiero corregir mi comportamiento. Quiero ser feliz. Quiero corregirme a mí mismo. Con el fin de ser felices os corregís a vosotros mismos. Tenéis que corregir la visión de vuestra mente. No necesitáis presionaros demasiado y cargar con una pesada carga. No necesitáis hacer esto. Así que este es el porque el Budismo dice: “Relájate, entonces veras mejor las cosas”. Este es el porque enfatizamos el estar alerta. Alerta y meditación. A través de comprobar la propia mente de uno, uno puede ver sus características polucionadas y sus características limpias y claras. Entonces podéis ver. La polución os está dando una interpretación errónea de uno mismo, de la propia realidad de uno y de la realidad externa de la existencia. Tenemos que parar pronto y hacer alguna meditación. La gente interesada en la psicología y que vino aquí puede observar su interpretación, su interpretación consciente de sus relaciones con otras personas. Comprobad si ello es correcto o no. Meditación - Comprobad vuestra mente Solo observa. Relax. No necesitas sentarte con las piernas cruzadas. Tumbate. Hace lo que te guste. Pero observa. Eso es muy útil. Nunca hemos estado en silencio. En toda nuestra vida nunca hemos estado en silencio. Solo hablamos, completamente ocupados. Incluso cuando estamos durmiendo, seguimos hablando, hablando, soñando... Cuando nuestra consciencia está limpia y clara entonces podemos descansar. Cuando observes, solo observa, entonces obtenéis algún tipo de descanso psicológico. Normalmente estamos tan cansados. Aun cuando dispongamos de mucho tiempo. Estamos cansados porque nuestra mente



supersticiosa, nuestra mente engañada está tan ocupada. Tan ocupada, como un jet volando a toda prisa. Utilizando una energía increíble. Y entonces estamos cansados. Es bueno observar. Cuando observáis vuestra mente podéis descubrir algún tipo de tranquilidad. Y entonces, obtienes una mejor comprensión de vuestra psicología, de vuestra naturaleza, también. La psicología del Señor Buda contiene algún tipo de limpia y clara explicación filosófica. Ella se ha desarrollado de generación en generación desde hace 2500 años. Ella contiene limpias y claras explicaciones. No “quizás, quizás”, como generalmente hacemos. La psicología Occidental tiene algunas explicaciones, pero todo es “quizás, quizás”. Ellos nunca son claros. Nunca dicen “exactamente es así”, incluso si ellos quieren ser científicos. Ellos todavía no pueden hacer una sentencia clara y limpia. Quizás piensas que eres así o asa porque vuestra madre no os dio un beso cuando erais pequeños. O quizás porque vuestro padre algunas veces estaba borracho. Vosotros conocéis este tipo de explicaciones. Está Freud y otros psicólogos, lo sé, que tratan con la mente humana, pero ellos nunca dice clara y limpiamente, ello es esto y esto. El Budismo posee tales explicaciones claras sin fabricar las cosas. No necesito fabricar una nueva psicología. Lo que he estudiado contiene esto. Así que, tan solo tengo que decírlo. No necesito hacer una nueva investigación para el tema de la psicología. En realidad está puesto junto de una manera muy profunda y sutil. Y, como he dicho, proviene directamente de Buda. He citado a Buda, lo recuerdas. Luego, 300 años después de que Buda muriera estuvieron Vashuvandu y Nagarjuna, quienes explicaron también todo esto y así hasta ahora. Y tenemos un claro y limpio dibujo. Conviertete en amigos de vuestra propia mente Puesto que hemos descubierto, hasta cierto punto, nuestra propia insatisfacción, es bastante natural que nos sintamos responsables de solucionar nuestras propias sensaciones de insatisfacción. Somos responsables de esto. Como el Señor Buda señalo, debemos volvernos familiares con nuestra propia naturaleza psíquica, con nuestra propia consciencia. En lugar de decir, “oh, mi amigo me ha hecho enfadar”, y luego, precipitarse al teléfono, llamar a vuestro psicólogo, “oh por favor, ayúdeme, estoy desesperanzado”, en lugar de hacer esto, nos convertimos en nuestro propio psicólogo. Mejor que llaméis a vuestra propia psique, a vuestra propia mente débil. Esto es posible. Es importante que los seres humanos la observen de esta manera. Aspectos de la mente



Un día hablé en un curso acerca de las explicaciones de la mente. Las explicaciones dicen que la consciencia es la semilla, la fuente de toda existencia, la fuente de nuestra propia vida y de todo el entorno. Cuando hablamos de existencia, está nuestra consciencia y luego el mundo de los objetos. La manera en que el mundo objetual aparece, nuestra visión del mundo objetual, depende de la energía de nuestra consciencia en realidad. La manera en que vemos nuestro entorno, cualquier cosa que veamos, y sean objetos o nuestra propia mente, es una expresión de la energía de nuestra consciencia. De acuerdo con los textos se dice que la connotación de la consciencia es “ver claro”. La habilidad de ver claramente es una característica de la consciencia. Lo que esto realmente significa es que el carácter de la consciencia, su significado, es su naturaleza clara. Pero en esta consciencia existen ramas que crean algún tipo de obstáculo a esta claridad. Las mentes primarias y secundarias quizás podamos explicarlo de esta manera: Existen dos divisiones de consciencia. A una la llamamos en Tibetano /Tso-sem/ o consciencia principal o primaria, y a la otra la llamamos /Sem-jung/ o consciencia secundaria. La consciencia principal puede, filosóficamente hablando, tener seis u ocho divisiones. Y existen 51 diferentes consciencias secundarias. Pienso que esas han sido ya traducidas del Ingles al Italiano. Las ocho divisiones de la consciencia primaria La consciencia principal, ahora, tiene ocho divisiones. están las cinco consciencias de los sentidos y la consciencia mental. Así que, en Budismo hablamos de seis tipos de consciencias. Luego, está la consciencia que sostiene la existencia de toda nuestra vida. En términos Cristianos ellos le llaman ‘alma’. En Tibetano la llamamos /Kun-shi Nam-she/ o consciencia fundamental. Es llamada de esta manera porque sostiene toda la energía de la vida. Esa energía que es existente de vida a vida, podríamos decir. están las consciencias de los cinco sentidos, las consciencias del ojo, oído, nariz, lengua y tacto. Esas consciencias dependen de los órganos de los sentidos. Una vez se deterioran los órganos de los sentidos entonces las consciencias de los sentidos pueden desaparecer. Digamos, cuando sois chiquillos podéis ver. Entonces, cuando el órgano del sentido desaparece, la consciencia del sentido también desaparece entonces. Ésta es su relación. O, cuando nos vemos unos a otros, entonces, existe una delgada, delgada, muy sutil película sobre la cual surgen los reflejos. Lo que hace que el reflejo del objeto llegue al ojo no es la consciencia del sentido sino el órgano del ojo. De esta manera el órgano del sentido es como la casa que contiene la consciencia sutil del sentido. Y cuando el



órgano se deteriora entonces la consciencia del sentido desaparece también. La consciencia del sentido, entonces, es delicada, no es sólida, fundamentalmente existente. Ella va y viene. Por tanto no puede, posiblemente, sostener nuestra vida de una manera fundamental. La consciencia fundamental Lo que sostiene nuestra vida es la consciencia fundamental. ¿Por qué existimos con este cuerpo, desde que nacimos hasta ahora? En este cuerpo hay sangre circulando, tenemos memorias. Cualquier conocimiento que haya existe en la consciencia principal. Como este pilar sostiene la tienda, así la consciencia principal sostiene al ser humano. Es similar al termino Cristiano de ‘alma’. El alma sostiene al ser humano en la existencia. De manera similar la consciencia fundamental sostiene todas las experiencias de bueno y malo, de placer y de dolor. Hacemos experiencias de vez en cuando, pero desaparecen. Pero una huella de la experiencia, una huella de energía es, por decirlo de alguna manera, publicada en la consciencia fundamental. La consciencia fundamental, entonces, es el contenedor que sostiene todas las experiencias basura, todas las experiencias buenas y que valen la pena. Este es el porque la llamamos la consciencia fundamental. Ella sostiene toda la energía buena y mala, negativa. ¿Por qué? Porque nuestras experiencias existen momento a momento, ¿no es así? En la infancia, por ejemplo, tuvimos muchas experiencias. Aquellas experiencias son impermanentes, desaparecen, ¿no es así? ¿Sí o no? En un nivel esa energía desapareció pero fue transformada en huella. Y la energía de esta huella todavía está ahí, incluso ahora. Todo ello. Cualquier cosa que hayáis experimentado.(una gran sonrisa). Todas las cosas cambian, cambian, cambian Tomemos a esta flor como ejemplo. Esta flor es ahora, un tipo de apariencia orgánica. Cuando llegue el momento, se deteriorara; la energía que ahora, superficialmente, parece tener tal y tal color y belleza, desaparece y es transformada. Ella aun sobrevive. Podemos ponerla en la jungla o en la tierra, entonces esta energía se relaciona con otras energías y se transforma en alguna otra cosa. La tierra, entonces, contiene esta energía. Esto es tan solo un simple ejemplo. Digamos que observamos la jungla. Hay flores que crecen, hay árboles muertos y todas esas cosas diferentes. Algunas veces crecen, otras se deterioran y van a la tierra. después de algún tiempo se combinan con otras energías, se relacionan con otras energías y algo diferente se forma de ello. De manera similar ocurre con nuestras experiencias en la vida. El aspecto energético de nuestras experiencias desaparece debido a que todas las experiencias son impermanentes. Pero la energía, la forma externa de esta experiencia es transformada en huella. /Pag-cha/ en Tibetano. Nosotros la llamamos, filosóficamente hablando, /Pag-cha/, una especie de huella o impresión en la consciencia. Esta huella yendo a la



consciencia fundamental. Así que, todas vuestras experiencias están ahí, en esta consciencia fundamental. Pero normalmente pensamos: han desaparecido. Se acabaron. Algunas veces pensamos de esta manera: “Ahora empiezo una nueva vida. Todo mi pasado se ha ido. Intento un nuevo estilo!”. Muchas veces nos hemos vuelto viejos, repetidamente. No existe nada como experiencias acabadas. La energía está ahí. Este es el porque el Budismo habla demasiado, demasiado quizás, sobre el karma. El habla acerca de las formaciones kármicas y como ellas trabajan. Una vez la experiencia desaparece la huella es contenida en la consciencia fundamental. Luego ella es fertilizada. Sobreviene la ilusión. El entorno actúa como causa cooperativa y todo vuelve a empezar una vez mas. Y otra vez aparece la flor. Luego, ella se deteriora una vez mas y la huella se sienta allí de nuevo y espera la oportunidad, un cierto entorno, a las causas cooperativas. ¿entendéis lo que quiero decir? Este es un buen ejemplo de nuestro samsara. Normalmente, siempre estamos mirando por algún tipo de oportunidad. Encontrar a una buena persona. La mente samsárica está siempre especulando que algo puede ocurrir. Voy a Italia, quizás ocurra algo bueno. quizás voy a Inglaterra, algo bueno puede ocurrir. No importa lo que hagamos. Todas esas experiencias fueron repetidamente a nuestra consciencia. Así que ellas están siempre allí. Ésta es quizás la razón por la que está continuamente escribiendo (señalando al traductor). Será mejor que hable. El va a escribir un libro así que tengo que hablar mas palabras. (Sonrisa) Así, en Budismo decimos que este tipo de consciencia existe continuamente, desde el momento en que nacemos hasta ahora. Hasta que muramos e incluso cuando muramos esta consciencia continua la energía. Por esta razón el Budismo dice que nuestro problema humano no provine tan solo de esta vida. La psicología Occidental explica, por ejemplo, que tenemos problemas a través del escuchar, ver, tocar, oler, etc. El Budismo está de acuerdo con esto. Con nuestras seis consciencias percibimos las cosas de una manera irreal, que es registrada en nuestra consciencia y luego esta dice “si, si, si...” y deviene engañada de esta manera. Y así es como surgen los problemas. Pero el problema humano no necesariamente proviene solamente de las experiencias de esta vida. Por esta razón el Budismo habla acerca de la consciencia que es existente continuamente. La mente continua pero es impermanente y cambiante La consciencia existe continuamente pero esto no significa que sea permanente como es descrito filosóficamente en la religión Hindú o en la Cristiandad. Ellos hablan acerca de algo permanente, que no cambia, algo como la naturaleza absoluta del alma. Desde un punto de vista filosófico existe una distinción entre



aquellas descripciones y el Budismo, si queréis. En Budismo, esta consciencia de la que hablamos antes, esta consciencia fundamental o alma es aun de una naturaleza impermanente. Está cambiando, cambiando, todo el tiempo. Está aun ahí, pero cambiando. No existe ninguna alma que no cambie en los seres humanos. Todas consciencia es de naturaleza impermanente, de naturaleza trascendental y cambiante. quizás tomamos un ejemplo. Podéis pensar: “Desde que nací hasta ahora que tengo tal y tal edad he estado siempre ahí”. Cuando no observamos con detalle, el ‘yo’ parece estar siempre ahí, visto superficialmente. No estoy siempre ahí. Desde que nací hasta ahora estoy cambiando continuamente, minuto a minuto, cambiando, cambiando, cambiando. Existe aun algún tipo de yo que está siempre ahí. Pero el yo de ayer no es el yo de hoy. Cuando tienes a un bebe de un año el cual es tan pequeño, no podéis decir luego que es el mismo que el muchacho de veinte años. Esta es la explicación científica del Budismo. Estoy seguro que no queréis decir esto. Pero dentro de vosotros mismos, en lo mas profundo, cuando no observáis, sino que miráis tan solo superficialmente entonces sentís que existe este joven, este hermoso joven. En algún lado. Siempre tenéis este tipo de huella dentro vuestro. Esto es lo que llamamos una concepción errónea permanente. En el Budismo nosotros la llamamos una ilusión. Esto no tiene nada que ver con filosofías o religiones, en su lugar es una manera científica de explicar como existimos. Somos materia, este cuerpo es materia, materia y energía. Existe en la naturaleza de la impermanencia. Está siempre cambiando, de naturaleza trascendente. Existe la falsa energía, la energía emprendedora, y está cambiando, cambiando, cambiando todo el tiempo. En Budismo a esto lo llamamos causa y efecto, algunas veces lo llamamos karma. ¿De dónde provienen nuestros problemas? Desde un punto de vista científico los problemas humanos no provienen tan solo de esta vida. Existen ciertas enfermedades que provienen de los cuerpos de los padres, como nos es dicho por la ciencia. La madre tenia el problema y su madre también lo tenia, y luego el padre lo tuvo también. Podemos rastrear fácilmente hacia atrás billones de años los problemas humanos. El Budismo toma un punto de vista completamente diferente. El Budismo dice, estas enfermedades se desarrollaron debido hay una continuidad de la consciencia. Desde el punto de vista de la ciencia no es la consciencia la que continua pero existe una evolución dela vida humana. Así que ellos hablan acerca de nuestro padre y madre y de sus padres y madres, etc. Pero el Budismo dice que nuestros problemas humanos, si somos inteligentes o malos chicos, no dependen de los gérmenes de nuestros padres.



Los padres pueden tener dos niños con personalidad completamente diferente, con diferentes mentes y problemas. Esta es una experiencia de sentido común. Podemos verlo. Entonces solamente es lógico concluir que los gérmenes de los padres, o su energía física es solamente la condición para que el niño devenga un buen o mal ser humano con buen o mal comportamiento. Lo principal, entonces, es la propia experiencia de la consciencia que da nacimiento a un carácter e intuición diferente. Cuando miramos a dos niños de los mismos padres, podemos ver que el trato es el mismo y así es la totalidad de la situación y el entorno. Pero un niño puede ser completamente salvaje y enfadado y lleno de odio, y el otro completamente compasivo. O puede ser que la madre y el padre sean completamente compasivos y los niños sean demonios. O también puede ocurrir lo contrario. Que la madre y el padre estén siempre enfadados, siempre explotando y los niños sean gentiles y llenos de compasión. Existen muchas condiciones diferentes existiendo en este mundo que muestran claramente que nuestra existencia humana, ya sea buena o mala, no depende del cuerpo de los padres. O observad Italia. Hay muchos jóvenes hippies que toman drogas. Sus padres no hicieron estas cosas. Ellos no toman drogas. Solamente los hijos están interesados en ellas. La generación mas vieja ni siquiera sueña con las cosas que la joven generación hace. ¿Podemos resolver todos nuestros problemas? Hemos hablado acerca de las consciencia la cual contiene muchísimas experiencias y huellas. Verlas todas es muy difícil. Ver todo nuestro potencial, las cualidades buenas y malas, todas las huellas que tenemos, es difícil. Este es el porque nosotros tenemos ciertas meditaciones técnicas para clarificar nuestra mente y ver la base de este potencial, de estas experiencias. En la psicología Occidental ellos hablan acerca del inconsciente. En los niveles inconscientes, dicen ellos, hay ciertas cosas existentes que funcionan. Algunas pueden ser llevadas a la consciencia. Algunas veces ellos dicen que no es posible llevar todo el material inconsciente a la consciencia. Ellos dicen que no es posible. Ellos dicen que es casi imposible resolver completamente los problemas humanos. Ellos dicen: ‘los seres humanos han nacido con problemas’. Esta es la explicación de la ciencia. Los seres humanos han nacido con una pesada carga, como los monos. Ellos son como mosquitos que solo hacen sonidos, aquí y allí. Desde su punto de vista científico los seres humanos son una pesada carga.



Ellos no pueden decir que dentro de la especie humana hay ciertas distinguidas cualidades existentes. Ellos no tienen sentencias tales como hacemos en Budismo. Hasta cierto punto tienen ideas, no quiero exagerar. Pero el punto de vista de la psicología occidental o de la ciencia es que si tu eres un ser humano, no importa si eres bueno o malo, no es posible resolver todos los problemas. No es posible. Esto es lo que ellos dicen. Problemas concretos necesitan soluciones concretas Cuando la mente occidental ve un problema, cuando ella lo interpreta de una manera psicológica o científica, dondequiera que haya problemas en el mundo, ellos son vistos entonces como existiendo de una manera concreta. Ellos existen solidamente. Cuando nosotros, entonces, buscamos una solución con el fin de destruir el problema, necesitamos un solución científica sólida y concreta. En nuestra visión de los problemas humanos, y estoy hablando ahora acerca de la actitud científica o punto de vista, tanto el problema como la solución o antídoto existen concretamente. Concreta y solidamente. Cuando no hay nada concreto y sólido entonces ellos dicen que es algo desconocido. Entonces no podéis hablar acerca de ello. Entonces tenéis que cerrar la boca. O ellos dicen que estás soñando. Ellos ofrece este tipo de explicación. Cuando el Budismo habla acerca de observar dentro de la consciencia, eso no es entonces nada que este separado de nosotros. Ello no significa que estás convirtiendo en alguna otra cosa. Ni que te convierte en algún tipo de dios. La actitud del Budismo es de alguna manera, única. Mira dentro de vuestra propia consciencia, comprueba vuestra propia consciencia y buscad la felicidad y la infelicidad dentro de vosotros mismos. Si haces esto no estás tomando una vereda, no estás uniéndote a algún ‘desvarío’ religioso o filosófico. Es tan natural. Tan pronto como te conviertes en ser humano posees una psique o consciencia y un cuerpo y una mente. Y tenemos que ser conscientes de ello. Tenemos que conocer estos aspectos de nosotros mismos. No existe un problema concreto ni ninguna solución concreta No existe ninguna liberación y paz concreta Conocer la consciencia de uno no significa que te conviertas en alguna otra cosa. Pero, por supuesto, desde un punto de vista Occidental, si alguien hace algo como esto vosotros identificáis entonces “Soy esto, soy esto, soy esto...”. haces esto porque tienes tal sólida y concreta identificación. Si no tienes algo concreto piensas que no eres nada. Tampoco estoy seguro de lo que digo.



Tomemos un ejemplo. Tomemos la situación de aquí. Vosotros personas estan escuchando a este Monje. Algunos de ustedes pueden tener la actitud de que este Monje es de algún modo concreto. La manera de mirar es concreta y la manera de hablar es concreta y vosotros esperáis una solución concreta a vuestros problemas diarios. “Tengo un problema concreto que es tan grande, mas grande que las montañas Italianas, así que por favor, tu monje del Himalaya, resuelve mi problema”. Vuestra actitud es así: “Mi problema es concreto, así que estoy buscando algún tipo de solución concreta o antídoto. Ahora, desde el punto de vista de la filosofía Budista o meditación o desde cualquier experiencia del Señor Buda” - todo esto es basura. Esto es todo. Primero de todo, no hay ningún problema existente. Por tanto no existe una solución concreta tampoco. No existe una liberación concreta y no existe una paz concreta a ser encontrada. Equilibra vuestra mente y ve la realidad Este es el punto importante. Ahora, no estamos hablando científicamente, ni tampoco estamos bromeando. El problema es la actitud, la interpretación del ego de cada uno de nosotros: “Mi problema es este, por tanto el mundo es esto... por tanto tu hiciste esto... hiciste esto”. No se lo que estoy diciendo, así que mejor que el traduzca. La actitud que debemos tener pues, es ésta: Intentad ver las cosas como son. Intentad no sobreestimar, no estar desequilibrados. Debido a que pintáis tales proyecciones concretas sobre la realidad te vuelves desequilibrados, psicológicamente desequilibrados. Bien, en Budismo vamos a decir engañados. Estas engañados porque estas OUTRAGEOUS. Exageras la realidad y esta visión exagerada del ego, esta consciencia del ego, es el problema humano. Ésta es la fuente de los problemas humanos. No percibes la realidad tal como es. Vemos las cosas malas como concretas y también las buenas. Buda es concreto y el Dharma es concreto. Cuando escuchamos que las cosas son transitorias y tan solo temporales nos disgustamos. Esto muestra una mente desequilibrada, realmente. Debemos tener la actitud de que tanto el Samsara como el Nirvana o liberación, son de alguna manera no concretos, no existen inherentemente. Ellos son iguales, de una naturaleza no dual. Esto puede ser un poco demasiado para vosotros. quizás pueda explicarlo de esta manera: Cada uno de nosotros posee algo bueno y algo malo, os lo digo, en nuestro estilo de vida. Cuando decimos que algo es malo entonces lo criticamos cantidad. Y cuando decimos que algo es bueno entonces lo ensalzamos demasiado. Lo ponemos muy alto, fabricamos cosas en otras palabras. Exageramos demasiado el lado bueno y el lado malo lo echamos demasiado por tierra. Y esto, yo digo, es erróneo. Esto es erróneo. Debemos tener un balance mental. Debemos estar balanceados en lugar de exagerar o subestimar todo el tiempo, de manera que las cosas se vuelven concretas. Ambos objetos entonces se convierten en la causa para la ilusión. El



objeto bueno y el objeto malo, ambos se convierten en un obstáculo para una percepción clara. Y este no es un problema de los objetos. Tenemos problemas con los objetos debido a nuestra actitud psicológica. Depositamos algo sobre ellos. La doctrina concreta del ego Por lo tanto el budismo enfatiza que la consciencia del ego, el ego, es el problema raíz. El ego que sostiene tal identidad concreta del ‘yo’. En algún lado dentro de los cinco agregados el ego cree que esto el yo. Tenemos este cuerpo, esta forma, etc, que nosotros en budismo llamamos los cinco agregados o /Pung-po/ en Tibetano. Sin ninguna pregunta, sin ningunos estudios filosóficos o educación la mente ego declara la doctrina completamente sólida de un ‘yo’. El sólidamente existente yo se supone que existe dentro de nosotros en algún lugar. Debe estar en algún lugar. Algunas veces utilizamos el término /She-rab/ en este contexto, lo cual significa inteligencia. El ego es también inteligente. En otras palabras, tiene sabiduría. Hablamos de sabiduría pero de una sabiduría engañada. Hay una sabiduría limpia, clara, una sabiduría que comprende y hay una sabiduría engañada. Entonces, el ego, la mente apegada del ego, está engañada. Posee cierto tipo de sabiduría y cierta inteligencia. Antes hablamos acerca de los ocho tipos de consciencias. Las cinco consciencias de los sentidos ya las conocemos, hasta cierto punto. Luego hablamos acerca de la consciencia mental. Las octava consciencia, entonces, es el ego. La consciencia del ego es la actitud apegada que sostiene tal entidad concreta del ‘yo’. Ésta es la raíz de la mente polucionada. Pero posee cierta inteligencia, también. Esto puede ser extraño para un punto de vista Occidental. Cuando hablamos acerca del punto de vista Budista quizás pensasteis de esta manera: “Nunca, ni siquiera un poco, soñé acerca de lo que está hablando. Cuando era un niño no tenia ninguna filosofía. No pensaba acerca de un yo concreto y cosas así. ¿De qué está hablando? Quizás habla acerca de sus propios problemas”. Es posible que penséis así. filosóficamente hablando el ego funciona intuitivamente. No le damos este nombre conscientemente. Tu no dices nunca conscientemente, “Existo de manera concreta, dadadada...”. El ego nace instintivamente, intuitivamente. Sin nadie observándolo, está ahí. Está polucionada e inteligente, esta manera negativa de sabiduría. Este ego es el obstáculo básico para ver vuestra propia realidad, la realidad de vuestra propia consciencia o de vuestro potencial humano o dignidad y la de otras cosas, también. Se que la mayoría de ustedes, son inteligentes. Hasta cierto punto todos los seres humanos, no importa quien sean, son inteligentes. Pero no deberías estar



orgullosos de ello y decir algo así como: “Soy inteligente, por tanto soy de buena cualidad!”. ¿Sabes? la inteligencia puede estar polucionada. Una inteligencia polucionada significa usar la energía en una manera completamente negativa en lugar de para resultados positivos. quizás tengamos que parar pronto y proporcionar algún espacio para preguntas y respuestas. Lo que puedes hacer hoy es muy simple. Hace una meditación muy simple.

Meditación - Buscando el Yo

Lo que puedes hacer es muy simple. Sin hacer nada tan solo observáis vuestro ego. Como es. Que es lo que pensáis acerca de el.

O incluso mas sencillo, olvidaros del ego.

Algunas veces esto crea un problema. Simplemente preguntaros a vosotros mismos:

¿De qué manera existo? Y entonces comprobáis todo el cuerpo.

sentís, “¡YO ESTOY aquí, en algún lugar!” Si preguntáis: “¿Soy mi nariz?, decís: “¡No!”

“Yo no soy mi nariz, no soy mi oreja, pero YO ESTOY, en algún lugar”.

¿Cuál es, ahora, la interpretación del ego de YO SOY?

¿Qué SOY YO? ¿Dónde ESTOY?

Comprobadlo. ¿Es de color blanco, rojo, azul?

¿De color rosa, amarillo? ¿O no? ¿Es forma?

¿Qué tipo de forma? ¿Como el cielo?

¿O está aquí, en el corazón? ¿Dentro de este trozo de carne?

¿Está ahí? ¿No? ¡No!

De modo que, ¿qué es el YO? Compruebal.

Cada vez que lo compruebas

el ego mas se esconde.



Primero parece como si estuviera ahí. Y cuando lo comprobáis, desaparece

de vuestra consciencia. Cada vez que desaparece

sentid: “¡Esto no lo es!” Entonces NADA aparece a vuestra consciencia.

No temáis. Solo ved: “Esto no, esto no, nada”.

Primero podéis sentir: “Soy algo,

algo, quizás como el cuerno de un yak. Algo fantástico. Yo, Yo, Yo”. Y cada vez que preguntáis

este desaparece y se marcha. Esta experiencia viene por si misma. Vosotros tan solo encontráis: NADA.

Y sin ningún temor Tan solo contempláis

sin forzar, sin argumentos filosóficos tan solo contemplad sobre esta ausencia.

Cada vez que desaparece

sentid fuertemente: “¡WOW, pensaba que YO era esto!” Llegad a una conclusión: “¡No hay nada!”

Es así de simple.

Cuando alcanzáis el punto de la nada contemplad justamente

sobre la NADA.

Y si sentís irritación Si sentís que alguien está contra vosotros

o alguien os ama demasiado entonces sacad ese sentimiento a la superficie.

Sacad esa situación a la superficie. Y observad como existís. Cada vez que observáis

el sentimiento de un yo, este se deteriora y desaparece.

Esta es una increíblemente poderosa experiencia. Una solución total para el desorden mental

que hay en nuestras vidas diarias.

Cualquier cosa que os moleste en la vida diaria ya sean objetos o vuestra mente subjetiva

Cualquier cosa que os moleste



traedla a la superficie traed la situación a la superficie

y observad. Entonces podéis ver

a través de vuestra propia experiencia como estáis alucinando.

Vosotros os lo demostráis a vosotros mismos.

Cuando descubrís esto os sentáis y casi os sonreís de vosotros mismos.

Os sentáis solos y sonreís. Recuerdas, antes hablamos acerca de nuestras actitudes erróneas, de como vemos concreto al samsara, y buscamos soluciones concretas y una liberación concreta. Cuando hacéis esta meditación y descubrís como toda esta concretitud desaparece, os sentáis ahí y sonreís, sin nadie al lado. quizás la gente piense que estéis locos. ¿Qué dice la gente en Occidente si alguien se sienta solo en esta casa y empieza a reírse? ¿Qué es lo que dice la gente? Quizás que está alucinando de alguna manera, psicológicamente hablando. Decimos esto, ¿no es verdad? En Occidente ni siquiera os permiten a alguien sentarse ahí sin nadie mas y reír. Ellos no os permiten hacer esto, ¿no es así? ¿Sabéis lo que quiero decir?. Si alguien os pregunta porque estáis riendo, ¿que le decís?. De modo que, este es nuestro propósito para esta noche, entonces. No necesitáis ninguna clase de argumentos psicológicos, no necesitáis nada de nada. Tan solo ser naturales. Preguntate a ti mismo quien eres, que es lo que eres. Y comprobadlo. Comprobad la forma y el color. Y cada vez que no podáis encontrar algo, tan solo aceptadlo: nada. De modo que comprobadlo. Este es un tipo de meditación que puedes hacer. Puedes hacerlo incluso antes de que vayáis a dormir. Hay ciertas explicaciones en Budismo acerca del dormir. allí se dice que si vais a dormir con un sentimiento de no existencia entonces esto es extremadamente útil, la manera mas perfecta de dormir. Esto es mejor que tener la mente llena de basura. Dirigís la mente hacia dentro y paráis la rueda de supersticiones. De modo que dormís sin un poderoso sentimiento de un yo, si la consciencia del ego y de esta manera podéis dormir perfectamente.



PONIENDO EN PRACTICA LAS MEDITACIONES

Pranayama:

Pranayama es una meditación de la respiración que sirve para equilibrar nuestras energías internas, se utiliza como método de alimentación pránica o de energía vital. Comprende dos partes:

1. Exhale en 3 o 4 tiempos lentamente sin forzar a respiración por la fosa nasal izquierda tapando la fosa nasal derecha con los dedos de la mano contraria. Retenga la mitad del tiempo, luego inhale la misma cantidad de tiempo siempre concentrado en la respiración. Para volver a exhalar cambie de fosa nasal y de mano. Realice estas secuencias hasta que su mente se haya calmado y se sienta equilibrado.

Cuando surja un pensamiento perturbador en su vida diaria, antes que este se convierta en usted generando emociones y conflicto. Corte la respiración, centre su atención en ella, luego respire lentamente manejando el flujo de la respiración concentrado en ella, hasta que se sienta completamente calmado. Concéntrese en el momento presente.

Vacuidad:

Primero ponga atención durante un par de segundos cual será su próximo pensamiento. Hagalo las veces que sea necesario. Vea como su mente trata de congelar la emisión de pensamientos. Luego, ponga toda su atención en un pensamiento sin emitir juicios. Trate de retener un pensamiento y vea su forma, existencia y analice según lo que ha aprendido de la Vacuidad. Ponga toda su atención en el espacio que existe entre un pensamiento y otro, que es lo que allí existe. Si se desconcentra y le ha convertido en el pensamiento entonces vuelva nuevamente al análisis. Repita estos ejercicios las veces que sea necesario, siempre y cuando su mente no esté perturbada. Para meditar en la vacuidad, en la carencia inherente de existencia de los fenómenos físicos y mentales es requerido tener calma. Puede hacer antes un poco de Pranayama para calamar su mente.

Otra técnica es enfocar la mente en un objeto externo. Analícelo detalladamente durante un par de minutos. Luego cierre sus ojos y proyecte la imagen lo que mas pueda en su mente. Observe como el objeto comienza a distorsionarse, a cambiar la forma. Trate de mantener la imagen sin distorsión en su mente. A medida que pasen los minutos trate de desvanecer la proyección mental, de manera tal que su mente se quede sin objeto alguno. Cuando eso suceda mantenga la atención en el vacio producido en su mente lo que mas pueda.

Shamata:



El Objetivo de Shamata (Anapaña) es la calma mental, reducir el dialogo y ruido mental, del incesante flujo de pensamientos que perturban nuestra vida y nuestro cuerpo.

Para realizar esta meditación es necesario sentarse en una posición cómoda (Nunca acostado). La espalda debe estar erguida (No rígida), ni muy adelante, ni muy atrás. Los ojos entre abiertos o cerrados.

Centre toda su atención a la respiración. Sitúe su atención a un triangulo imaginario comprendido entre las fisuras de los labios superiores y la punta de la nariz, ese triangulo debe ser su foco. Su único objetivo es sentir la respiración. Si no la siente jadee la respiración hasta que se acostumbre. Cada vez que se distraiga vuelva a la respiración sin emitir juicio alguno sobre el mismo. No importa cuantas veces se distraiga. Mientras mas practique mas calma estará su mente y menos distracciones tendrá.

Ahora que usted tiene un poco mas de experiencia achique el punto de atención situándolo solo en la las fosas nasales. El flujo de aire debe ser lento y contínuo. En un principio necesitará evitar el ruido externo. Sin embargo, con la práctica podrá hacer esta meditación independiente a factores externos.

Nota: Calme su mente y su cuerpo se calmará. Calme su mente y sus emociones desaparecerán.

Vipassana:

Visión Cabal. Ver la realidad tal como es y no como el pensamiento cree que es. Ver la realidad libre de juicios. Vipassana es aplicar la ecuanimidad, el camino medio. Es la forma en que esta meditación restaura la mente, elimina los efectos karmicos, purifica la mente desde lo mas profundo. Desde la mente subconsciente y disipa efectos de traumas incluso de vidas anteriores. Sana nuestra vida desde lo mas profundo, sana nuestro cuerpo como consecuencia de la purificación mental.

Una vez que su mente se ha clamado del dialogo mental y del tiempo psicológico del pasado y futuro mediante Shamata y Pranayama usted ya está listo para entrar a esta operación profunda de su mente.

Permitase sentir. Solo debe sentir, si mientras siente usted se distrae con un pensamiento vuelva a la sensación. Realice un escáner de su cuerpo desde la corona hasta los pies, no deje parte alguna de su cuerpo sin escanear y sentir. Observe cada sensación de su cuerpo, parte por parte, zonas de 5 o 10 cms durante 1 minuto aproximadamente. No busque una sensación en especial. Estas pueden ser tanto, frio, calor, picor, ardor, hambre, incluso sentir la ropa sobre la piel es valido. No juzgue la sensación si esta es agradable o desagradable. No emita juicios, deje que se manifiesten. Estas son simples manifestaciones de la mente subconsciente que se interpretan con cada sensación.



Una vez tenga experiencia sentirá un flujo libre por todo el cuerpo de sensaciones. Mantenga siempre la ecuanimidad. Manteniendo la ecuanimidad usted estará purificando su mente, caso contrario dicha sensación (Sankhara) será reemplazada por un nuevo obstáculo mental.

Posteriormente podrá sentir su cuerpo por dentro hasta llegar a sus órganos. La experiencia hará que descomponga su cuerpo de consciencia sintiendo la unidad con todo.

Practique cada meditación hasta que complete como mínimo una hora al día sin interrupción. Podrá comenzar a ver resultados al poco ir andando. Si no es así evalúe en que está fallando. No se dé por vencido, usted tiene la herramienta, úsela, disfrute de su proceso de sanación. Vipassana es una meditación científica de alto poder curativo en todos sus planos. La ciencia cuántica comprueba y avala esta hermosa herramienta.

Metta (Amor compasivo):

No hay sanación en nuestro interior si no ponemos en práctica Metta. No es Metta buscar la satisfacción propia. No es Metta evadir los problemas de la vida. No es Metta apartarse de quien nos hace daño.

Metta es eliminar la dualidad e integrar la unidad, Metta es compasión, Metta es amor. Medite en los siguientes puntos integrándolos en su vida en todo momento. Viva Metta mientras piense durante todo el día.

Que yo tenga amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Que esté feliz, bien y en paz. Que tenga salud y bienestar, y que me libere del sufrimiento

Que mi familia tenga amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Que estén feliz, bien y en paz. Que tenga salud y bienestar, y que se liberen del sufrimiento

Que mis amigos y amigas tengan amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Que estén feliz, bien y en paz. Que tengan salud y bienestar, y que se liberen del sufrimiento

Que mis enemigos y enemigas tengan amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Que estén feliz, bien y en paz. Que tenga salud y bienestar, y que se liberen del sufrimiento

Que todo ser tenga amor, compasión, gozo y ecuanimidad. Que esté feliz, bien y en paz. Que tenga salud y bienestar, y que me libere del sufrimiento

Con la sabiduría elimino la ignorancia, con el amor libero el odio, con paciencia libero la ira, con tolerancia elimino la ansiedad, con compasión elimino el egoísmo, con fortaleza y decisión elimino el miedo, con alegría elimino la tristeza, con atención elimino la dispersión.



Que todos los seres que aquí estamos, estemos bien, felices, en paz, y que nos liberemos del sufrimiento

Que todos los que estén en casa, estén bien, felices, en paz, y que se liberemos del sufrimiento

Que todos los compañeros de mi trabajo, estén bien, felices, en paz, y que se liberemos del sufrimiento

Que todos los seres de mi ciudad, estén bien, felices, en paz, y que se liberemos del sufrimiento

Que todos los seres de mi país, estén bien, felices, en paz, y que se liberemos del sufrimiento

Que todo ser nacido o por nacer, esté bien, felices, en paz, y que se liberemos del sufrimiento

Que todo ser que haya dejando esta vida, esté bien, felices, en paz, y que se liberemos del sufrimiento

Que cada átomo, célula, molécula, y órgano de mi cuerpo funcione correctamente lleno de amor y compasión.

Estoy bien, feliz y en paz. Estoy aquí y en el ahora. Ni pasado, ni futuro. Estoy bien, feliz y en paz.

Que todos los seres sean felices. Que todos los seres se liberen del sufrimiento. Que nadie sea desposeído de su felicidad. Que todos los seres logren la ecuanimidad. Y que estén libres de odio y apego.

Por medio de este acto pido perdón a todos aquellos seres sintientes a los cuales les dañe en obra, palabra o pensamiento

Por medio de este acto perdono a todas las personas que me hicieron daño en obra, palabra o pensamiento

Por medio de este acto me perdono a mi mismo por todas las obras, palabras y pensamientos que me han hecho daño.

Por tanto, me confieso y purifico de todas las malas acciones que haya cometido con el cuerpo, palabra, o la mente bajo el dominio del apego,, de la aversión y por la ignorancia.

Expiro despacio, me relajo en este momento maravilloso con una visión profunda. Estamos en paz y nos sentimos bien

METTA



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