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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO 1 GANDHY LA NO COOPERACION CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO Edward SalazarCruz Mahatma

Edward Salazar Cruz. Mahatma Gandhi, La No Cooperacion Con El Mal, Es Un Deber Sagrado

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No debemos cooperar con el mal en una sociedad, esto es la esencia del bien común.

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GANDHY

LA NO COOPERACION CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO

Edward Salazar Cruz

Mahatma

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SALAZA R   CR U Z,  ED W A R D  MAHATMA GANDHI:LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL,ES UN  DEBER SAGRADO(ENSAY O  DE  EC OL O GÍA  POLÍTICA)

/ED W A R D  SALAZA R  CR U Z.

­ MA N A G U A:  EDICIONE S   NO  VIOLEN CIA

ENE R O  DEL  2007, 24 PA G S.

01 BIOG R A FIA  

02 NO  VIOLEN CIA

03 CULT U R A  DE  PAZ

04 ESPIRITUALIDA D  ALTER N A TIVA

@  ENE R O  DEL  2007

MA N A G U A,  NICAR A G U A

DISEÑ O  GR AFIC O:  EM S C

ESTA  PUBLICA CIÓ N  ELECT R Ó NIC A  TIENE  EL  PR O P Ó SIT O

DE  FO M E N T A R  LA  ESPIRITUALIDAD,  LA  RE N O V A CI Ó N  DE

CO M P R O M I S O S  CO N  LA  NO  VIOLEN CIA, LA  JUSTICIA  Y  

LOS  DER E C H O S  HU M A N O S  EN  EL  PRE S E N T E  CO N T E X T O  GL O B AL  

DE  POB R E Z A,  DEST R U C CI Ó N  EC OL Ó GIC A,  VIOLEN CIA  

INTER N A CIO N A LIZA D A  Y  CO N S T R U C CI O N  DE  PR O C E S O S  Y

PR O P U E S T A S   ALTERTIVAS  VER D E S.­ 

SERIE: ENS A Y O S  VER D E S

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DEDICATORIA:

MAHATMA GANDHI, ASESINADO EL 30 DE ENERO DE 1948;

ESTE  30 DE ENERO DEL 2007, CUMPLIARA 59 AÑOS 

DEDICO ESTE HUMILDE ENSAYO A SU MEMORIA

TAMBIEN DEDICO ESTE ENSAYO A:

INGRID BETANCOURT, LIDER DEL PARTIDO VERDE EN COLOMBIASECUESTRADA POR LAS FARC HASTA HOY

AL PARTIDO OXIGENO VERDEDE COLOMBIA

AL PARTIDO VERDE DE ARGENTINA

STEVE Y JUSCHA 

 A LA CAUSA VERDE

A NICARAGUA

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MAHATAMA GANDHILA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO

No  pretendo  escribir una  biografía de  Gandhi, ya  hay  muchas. Mucho  menos  

espero entrar en  los detalles de  su vida, no  es el propósito. Tan  solo quiero acercarme  

con modestia y respeto a un hombre  que  a lo largo de su vida y en  el proceso mismo  de  

su  vida desarrolla una  forma  de  pensamiento  y praxis que  aun  hoy  tiene mucho  que  

enseñar.­ 

Gandhi, abogado, hindú, teósofo, vegetariano, marido  de  una  sola mujer, líder 

político, pensador, dirigente nacional y místico. Su  mujer murió en  la cárcel. En  cada  

mo m ento  de su vida maduran  las experiencias y se convierten en ideas  y propuestas. El 

objeto de este ensayo  es aprender con modestia y estimación de Gandhi a fin de que  nos 

pueda  brindar lo mejor de el para las luchas que  ahora nos toca librar.­ 

A  Gandhi se le conoce  como  Mahatma  Gandhi, es decir “Alma  Grande”, ya que   la 

palabra mahatma proviene de las formas  del sánscrito maha ­"gran" y atma ­"alma".

01   LA   INDIA:   UNA   TIERRA   CON   UNA   LARGA   HISTORIA   DE INTERVENCIONES Y DOMINACIÓN

La  historia de  la India hasta  Gandhi, es  la historia de  sacerdotes, invasores, 

dinastías, luchas  de  independencia  y  conflictos  entre  comunidades  (hindúes  y 

musulmanes).  Azotada  por sus  invasores y rasgada  por sus  divisiones internas y por 

factores externos, es la tierra de el Mahatma  Gandhi.­ 

La  India fue gobernada  entre el 2500  al 2700  por Sacerdotes que  establecieron 

las bases  del Hinduismo.  Fue  invadida  entre los años  1500  y  200  por  arios que  

controlaron el norte de  la India, empujando  a sus habitantes dravídicos originarios hacia 

las regiones meridionales, sin embargo, en  el siglo VIII a.c. los sacerdotes volvieron a 

restablecer su supremacía.­ 

Entre el 273  al 232  Gobierno  el Emperador Asoka  de  la dinastía Maurya, en  el 

326: Alejandro Magno  alcanzó  el norte de  la India , entre el 320  al 160  a.c. estuvo en  el 

poder la Dinastía Gupta y permaneció en el trono 160  años.­ En  el siglo VI d.c. invadieron 

el norte los Hunos. En  el 1192  d.c. llegaron los musulmanes,  los portugueses  habían 

controlado  Goa  desde  1510, y  los franceses, daneses  y  holandeses  también  habían 

establecido allí sus avanzadillas comerciales, en  el 1525, penetraron los Mongoles y fue 

desde  1803  que  llegaron los Británicos.­ 

Los Británicos, estuvieron presente desde  1803  hasta 1948. Es  decir, 145  años de  

dominación política, militar, económica, social y cultural inglesa. Este presencia extrajera 

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se divide en dos etapas, 54  años  de  presencia de  la British East India Co mpany  (1803 – 

1857) y 91 años del Imperio Británico ( 1957  – 1948).­ 

La presencia de la  British East India Company, data de 1612  al establecer su primer puesto comercial en Surat (Gujarat), pero hasta en 1803, cuando  los británicos derrotaron definitivamente a los marathas, la mayor parte del país estaba bajo el control.­ 

Para  esta  compañía  la India, era  un  territorio para  hacer  riqueza: hierro, carbón, 

plantaciones de te, café, y algodón  y mano  de obra barata y esclava.­ 

La  oposición a  la presencia británica inicio a  principios del siglo XX.  Cuando  

Gandhi, llego a  la India en  1915, ya  en  la India las condiciones  para luchar contra la 

presencia británica estaban  en  su estado fundamental, pero el triunfo no  fue posible, sin 

una  larga lucha que  va desde  1915  hasta 1948, una  filosofía fundamental – verdad  y no  

violencia – y el sacrificio de la vida de miles y de la propia vida de Gandhi.­1

02 MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI

“Gandhi.   Partió   hacia   Inglaterra   a   la   edad   de   diecinueve años, y vivió y estudió leyes en ese país por dos años y ocho meses,   desde   1888   hasta   1891.   Después   de   una   estancia relativamente corta en la India, arribó a Sudáfrica en mayo de 1893. Excepto por sus visitas a Inglaterra y la India, no regresó a establecerse en la India hasta enero de 1915, un período de más de veintiún años en Sudáfrica. Hasta la fecha de  su  retorno  definitivo  a  la  India, Gandhi  había  vivido fuera de ese país por más de veintitrés años. Tenía entonces cuarenta y cinco años de edad, lo que resultó ser más de la mitad de su vida”.  Gene Sharp. La Relevancia de Gandhi en el mundo moderno. Miami, 1999

2.1 CON LA FAMILIA Y LO QUE  APRENDIÓ

Un  dos  de  octubre, en  la ciudad  Porbandar, un  pueblo costero, actual estado  de 

Gujarat,  nace  M O H A N D A S  KAR A M C H A N D  GA N D HI. Era  el año  1869.­ Su  padre  fue 

Karamchand  Gandhi, un  primer  ministro local, su  familia era  de  la casta  vaisya (comerciante). Su  madre  fue Putlibai, la cuarta esposa  de su padre.­ 

En  1882, cuando  Gandhi contaba  con  solo 13  años, sus  padres  arreglaron su 

matrimonio con  Kasturba Makharji, una  niña de  su misma  edad  y con  la cual tuvo cuatro 

hijos.

Fue  en  su hogar, que  Gandhi, aprendió a no  hacer daño  a ningún  ser viviente, a 

ser vegetariano, a ayunar para purificarse y a tener tolerancia con otros credos, de modo  

que  siempre llevo llevó una  vida simple, confeccionaba sus propias piezas de ropa. 

1 Las  grandes  luchas, de  hombres  como  Jesús  y Gandhi, es  que  ambos  tuvieron que  enfrentar sistemas  

imperiales que  han  invadidos sus tierras y que  permanecen  con sus fuerzas en el territorio.­  El “ mal” no es 

solo el sistema  de dominación imperial, sino el fondo con se ejerce el dominio mismo  de este sistema,  que  es 

la falsedad y la violencia, por ello un sistema  falso y violento se combate con Verdad  y No  Violencia.­ 

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De  esta primer etapa  de  su  vida, lo mas  importante que  podemos  aprender, es 

que  siempre en  el seno  de  la familia que  nos  criamos  y educamos  aprendemos  valores, 

los cuales nos  ayudan  y   orientan  en  la vida. El vegetarianismo  y  el respeto a  los 

animales, le permitirá a Gandhi, aceptar sin muchas  dificultades el pensamiento de  la no  

violencia, como  conjunto de  acciones  encaminadas  a  objetivos específicos, procurando  

en  todo  tiempo  no  causar  daños  a  las personas,  las cosas  y  los animales.­ El 

vegetarianismo  incluyen el componente de no violencia a la vida.­ 

2.2. GANDHI EN LONDRES, ESTUDIANTE DE LEYES Y DE LA TEOSOFIA

Gandhi estudio en Portbandar y en Rajkot. En  1887  se matriculo en la Escuela de  

Samaldas  en  Bhavnagar, de  donde  luego  pasaría a  estudiar en  University College  de 

Londres la carrera de derecho.­ 

En  Londres, Gandhi se mantuvo  dentro de  la tradición hindú y las enseñanzas  de 

su madre  de  no  consumir carnes, ni consumir bebidas alcohólicas.­ Se  integro a  la  la 

Sociedad  Vegetariana  formando  parte del Co mité  Ejecutivo. Fue  en  el círculo de  la 

Sociedad  Vegetariana  que  conoció  de  la Teosofía de  H.P. Blavatsky, asistió a  las 

reuniones  teosóficas y  se  involucro en  los estudios filosóficos y  religiosos, lo que  le 

permitió ampliar su  visión sobre  temas  como  el budismo,   el brahamismo  hindú, el 

Cristianismo  y el Islam.­  Gandhi, se graduó  en 1890.

Las experiencias de Gandhi en Londres, nos deja como  lección: ninguna  lucha se 

realiza efectivamente sin previo proceso  formativo. Gandhi, no  fue a Londres para luego 

ser un  luchador social y político, fue a Londres a estudiar para mejorar su calidad y nivel 

de  vida, aprendió leyes en  la universidad y una  nueva  cosmovisión en  la teosofía. Lo  

primero es que  tenemos  que  aprender y admitir que  necesitamos  estar preparados  para 

toda buena  obra.­  La  carrera que  estudio seria su principal arma  de  lucha en  el futuro.­ 

Todo  lo que  uno  aprende  en la vida sirve en las diversas coyunturas de lucha.­ 

 

2.3.   GANDHI   EN   SUDÁFRICA:     DOS   DECADAS   DE   APRENDIZAJE, ESFUERZOS Y  LUCHA

GA N D HI, estuvo en  Johannesburgo / Sudáfrica  entre  1893  – 1914

El  involucramiento  de  Gandhi, en  las  luchas  sociales  y  en  contra  de  la 

discriminación racional no  fue instantáneo. De  hecho, en  1891  trato de  establecerse 

como  abogado  en  Bombay,  pero  como  la oferta deservicios jurídicos legales estaba 

satura no  le fue bien.­ Regreso  a  Rajkot, ejerciendo  la modesta  labora de  preparar 

peticiones  a  litigantes pero  dejo las tareas  ya  que  tuvo  un  altercado  con  un  oficial 

británico.­ Sin embargo, fue hasta en  1893, que  una  firma India le contrato como  asesor 

legal a sus oficinas en Durban.­ 

Fueron las experiencias de discriminación en contra de su persona  en Sudáfrica lo 

que  lo llevaron, por un lado a tomar conciencia y a interesarse en la situación de 150.000  

compatriotas que  residían allí, luchando  contra las leyes que  discriminaban  a los indios en 

Sudáfrica y  por otro lado  a  desarrollar sus  primeros  esbozos  doctrinales, esfuerzos, 

experiencias jurídico­políticas y políticas partidarias.­ 

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Fueron muchas  las experiencias de discriminación que  sufrió entre ellas: 

• Un  día en  un  tribunal de  Durban, un  magistrado inglés le pidió que  se quitara el 

turbante que  llevaba puesto, a lo cual Gandhi se negó, saliendo impetuosamente 

de la corte.

• varios años  después, viajando  a  Pretoria fue sacado  forzosamente  del tren en 

donde  viajaba en  la estación de  Pietermaritzburg, cuando  se negó  a mudarse  de 

la primera clase donde  viajaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la gente 

de color.

• viajando en una  diligencia, fue golpeado  por el conductor cuando  se negó  a ceder 

su asiento a un pasajero de piel blanca

• No  se le  dio alojamiento en varios hoteles debido a su raza.

Estas y otras experiencia lo llevaron a  tomar opciones.­  En  1894, se  le venció su 

contrato, decidió regresa a la India, pero en:

 “la fiesta de  despedida en  su honor en  Durban, ojeando  un  periódico se informó  que  se 

estaba elaborando  una  ley en  la Asamblea  Legislativa de  Natal, la cual negaría el voto a 

los indios. Pospuso  su  regreso  a  la India y se  dedicó a  la tarea de  elaborar diversas 

peticiones, tanto a la asamblea  de Natal como  al gobierno británico tratando de evitar que  

dicha ley fuese aprobada. Si bien no logró su objetivo, ya que  la ley fue promulgada, logró, 

sin embargo, llamar la atención sobre los problemas  de  discriminación racial contra los 

indios en Sudáfrica” ( Wilkipedia)

Fue  en  1894, que  fundo  el Partido Indio del Congreso  de  Natal. Esta institución 

política le permitió unir a la comunidad  india, denunciar la violación de  derechos  civiles y 

evidenciar la discriminación de los británicos en Sudáfrica.­ 

Para    1896,  fue  atacado  y  apaleado  por  surafricanos  blancos, comenzó  a 

propagar  la política de  resistencia pasiva  y  de  no  cooperación  con  las autoridades 

surafricanas. 

En  este tiempo , fueron muy  importantes para Gandhi, las obras intelectuales de  

León  Tolstoi, El  Reino  de  Dios  está  en  ti,   Henry  David  Thoreau.  Ensayo  La 

desobediencia civil y al inspiración del  Bhagavad  Gita . Gandhi, construyo una  relación 

fraternal con Tolstoi, le tradujo la obra Carta aun  Hindú  (1908) y mantuvo  relación con el 

hasta su muerte.­

Gandhi, viajo a la India para traer a su esposa  e hijos a Sudáfrica. A  su regreso, 

en enero de 1897, un grupo de hombres  blancos lo atacó y trataron de lincharlo.

En  1906 , el gobierno de  Transvaal promulgó  una  ley que  obligaba  a  todos  los 

indios a  registrarse. Esto ocasionó  una  protesta masiva  en  Johannesburgo  donde  por 

primera vez Gandhi adoptó la plataforma  llamada  satyagraha (‘apego  o devoción a la verdad’) que  consistía en  una  protesta no  violenta. Gandhi insistió en  que  los indios 

desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que  el 

gobierno quisiera imponer. 

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“Este  desafío duró  siete años  en  los cuales  miles  de  indios  fueron  encarcelados 

(incluyendo  a  Gandhi en  varias ocasiones), azotados  e  incluso fusilados por protestar, 

rehusar registrarse, quemar  sus tarjetas de  registro y cualquier otra forma  de  protesta no  

violenta.  Si bien el gobierno logró reprimir la protesta de  los indios, la denuncia en  el 

exterior de  los métodos  extremos  utilizados por el gobierno de  Sudáfrica finalmente obligó 

al general sudafricano  Jan  Christian Smut  a  negociar una  solución  con  Gandhi”. 

( Wilkipedia)

Las  vivencias, luchas  y  esfuerzos  de  Sudáfrica nos  regalan  algunos  consejos 

fundamentales: uno, las tomas  de  conciencia solo surten cuando  las realidades  nos 

afectan, no siempre somos  conciente de esto, pero la realidad es impelente. 

Dos,  ninguna  lucha  se  debe  iniciar solo. Gandhi, formo  su  grupo, construyo 

alianzas, organizo  el partido y  planteo  una  propuesta  y  plataforma  de  lucha, realizo 

acciones concretas.2 

Tres, No  todo lo que  hemos  aprendido basta. Tolstoi, Thoreau   y  el Bhagavad  

Gita, serán  nuevos  insumos  que  le ayudaran  a  organizar su  enfoque  de  lucha  y su 

método  de lucha.­ 

Y  finalmente, Gandhi,  convierte las luchas  sociales en  luchas  políticas y  las 

luchas  política en  luchas  judicialistas, es  decir en  luchas  legales.­ En  este periodo, 

Gandhi asumió  los problemas  de  la comunidad  india, los analizo a la luz de   su  visión 

filosófica y las leyes, impulso una  gran cantidad de denuncias, demando  con la ley es las 

manos  reivindicaciones  y  asumió los costos.­                

2.4. GRANDHI EN LA INDIA:  AÑOS DE LUCHA POR LA INDEPENDENCIA

Gandhi, regreso a la India en  1915  y fue asesinado  en  1948.­ Tenia 79  años. Su  

legado  en  la India es  de  incalculable valor y  su  testimonio  de  lucha  un  modelo 

permanente  para  los que  aman  las causas  justas, no  violentas y  por la vida.­ Las 

principales acciones de lucha en India se pueden  resumir así: 

En  1915, Gandhi  regreso con  su familia a  la India. Al volver  Intento lanzar un  

nuevo  periódico y practicar la abogacía, sin embargo  se  une  al Movimiento Nacional 

Indio.3

A  partir de  1918, se  puso  al frente del Movimiento Nacionalista Indio. Introdujo nuevos  

métodos  de  lucha (las huelgas y  huelgas de  hambre ), en  sus  programas  rechazaba  la 

lucha armada  y predicaba la no violencia como  medio para resistir al dominio británico.  

2 Jesús, organizo su  movimiento, Francisco de  Asís, una  orden, Gandhi,  un  partido y Luther King  Jr. un 

Movimiento. Todos  crearon sus mediaciones organizativas. No  lucharon solos.­ Uno  comienza  solo, luego se 

une  otro y luego viene otros. La  lucha se organiza.­ Lo  importante es perseverar y organizar.­ Un  dato mas, 

siempre abran decepciones, contradicciones, problemas, lo importante es seguir marchando. A  veces los que  

te acompañan  en  un  etapa  en  otra no  lo hacen  y eso  hay  que  aceptarlo y agradecerlo.­  Se  parte de  la 

agenda  de la realidad, a la planificación de la lucha, a la organización y la ejecución de la misma.­ No  siempre 

es fácil la organización, tratamos  con personas.­  3 Es importante señalar que en 1914, Gandhi se estableció una comunidad (Ashram) con sus colaboradores mas importante a fin de ejercitarse donde abordaban la disciplina de la no violencia, los temas locales y nacionales.­ 

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1919, Masacre de Amritsar:

Tras la Primera Guerra Mundial y cuando  el gobierno inglés decide continuar su 

dominio sobre la India.  El Gobierno Británico promulga  las leyes de  Rowlatt en  1919, a 

través  de  las cuales  se  daban  a  las autoridades  coloniales británicas poderes  de  

emergencia para hacer frente a las denominadas  actividades subversivas. 

Gandhi, comienza  su  primera campaña  de  desobediencia civil, bajo la ideología 

del Satyagraha o resistencia pasiva como  un  medio de  conseguir la aspiración 

nacionalista del autogobierno, boicoteo a  los productos importados  fomenta la industria 

de telas hindúes, a través del uso de la rueca. 

Por  otra parte. Gandhi, quien  había  ingresado  al Congreso  Nacional Indio, 

propuso  resistir. Los  congresistas  firmaron  una  declaración  formal por  la cual se 

comprometían a desobedecer las leyes y a abstenerse de realizar algún acto de violencia 

contra persona  o  cosa. Y  el  6  de  abril en  toda la India se  suspendió el trabajo y fue 

dedicado al ayuno  y a la plegaria. En  Delhi, una  multitud se dirigió en procesión pacífica a 

los templos para orar pero la policía inglesa disparó sobre la manifestación. Gandhi, que  

estaba  en  Bombay  se dirigió hacia allí pero fue arrestado en  el camino. Al conocerse la 

noticia de  su  arresto la gente salió a  la calle y la policía volvió a  disparar hacia los 

manifestantes entre los que  había mujeres y niños, dejando  un  saldo de  379  muertos y 

más  de 1000  heridos.

En  1920, al observar que  el gobierno británico no  establecía ninguna  reforma, 

proclamó  una  campaña  organizada  de  no  cooperación. Todas  las calles del país se 

paralizaron mediante sentadas de  ciudadanos  que, a pesar de  a pesar de ser golpeados  

por la policía no  se  levantaron. En  esta manifestación fue arrestado, aunque  pronto 

recuperó la libertad. 

En  el año  1921  el Congreso  Nacional Indio, le otorgó autoridad ejecutiva plena a 

Gandhi, y en 1922, el 1° Febrero Gandhi lanzó el Satyâgraha  en su forma  mas  radical, la 

de la desobediencia civil, para conseguir la independencia de la India. Pero se desataron 

graves actos de violencia en donde  fueron quemados  vivos policías ingleses que  hicieron 

que  Gandhi se retracte y retire el pedido de Independencia. Gandhi fue condenado  a seis 

años de cárcel por una  violencia que  el no había cometido. Allí escribió :

"La cárcel es el único lugar seguro y honorable...porque consideramos injusto ser libres bajo un gobierno cautivo."

Dos  años  más  tarde fue indultado. Al volver al congreso, desilusionado  por no  

poder  logra la unidad  entre hindúes  y  musulmanes, se  apartó de  la lucha  política. 

En  1924, Al recuperar su  libertad, abandonó  la vida política activa dedicándose  

únicamente a practicar unidad comunal. Al poco  tiempo  se volvió a incorporar r a la lucha 

por la independencia. 

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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO

1930: La  marcha  de  la sal. Gandhi decidió iniciar su campaña  de  desobediencia 

atacando  la ley sobre  el monopolio de  la sal que  afectaba  fundamentalmente  a  los 

pobres. 

El 12 de marzo  partió de su granja con 79 estudiantes, caminaron 240  millas hasta 

el mar  para hacer sal, desafiando así las leyes británicas.  y se dirigió a pie hacia la costa 

para fabricar unos  gramos  de  sal, en  señal de  desprecio al monopolio. A  medida  que  iba 

avanzando  se iban uniendo campesinos de todas las aldeas. 

El 5 de abril llegó al mar  y recogió algunos gramos  de sal de la playa en medio de 

una  multitud frenética que  gritaba su nombre. Allí comenzó  la nueva  resistencia y Gandhi 

fue arrestado el 4 de  mayo. Su  mujer asumió  la dirección de  la campaña, pero también 

fue arrestada. El 25  de  enero  del año1931, fueron  liberados  y  el Gobierno  británico 

modificó las leyes sobre el monopolio de la sal.

En  1931, Sale libre de  la cárcel y viaja  a Londres para tener una  reunión con  el 

gobierno británico. Allí es  recibido con  simpatía por el pueblo inglés. Lo  visitan Charlie 

Chaplin  y  Bernard  Shaw,  este  último, vegetariano. Es  invitado  por  la Sociedad  

Vegetariana para dar una  conferencia, y en ella dijo:  

"Cuando  recibí la invitación para  hacerme  presente en  esta reunión, no  quiero 

decirles lo satisfecho que  me  sentí, porque  revivo en  mis viejas me m orias y recuerdos de  

agradables  lazos  de  amistad  formados  con  vegetarianos. Me  siento  especialmente 

honrado  al ver a  mi  derecha  a  Mr. Henry  Salt. Fue  el libro de  Mr. Salt, Apología del 

Vegetarianismo, el que  me  mostró por qué  motivo, aparte de  ser un  hábito hereditario, y 

aparte de  mi  adhesión  a  un  voto  que  me  administrara mi  madre, era  correcto ser 

vegetariano. Me  mostró por qué  era un deber moral para los vegetarianos no vivir a costa de nuestros compañeros los animales. Es, por lo tanto, motivo de un  placer adicional encontrar a Mr. Salt entre nosotros". ( el subrayado  es mió) "... Por 

lo tanto los vegetarianos debieran tener esa  base  moral: la de  que  el hombre  no  nació 

como  animal carnívoro, sino para vivir de las frutas y las hierbas que  nos da la tierra".

Winston Churchil, dirá sobre la visita de Gandhi al Imperio: 

"el nauseabundo  y humillante espectáculo de este viejo abogado  del colegio de  abogados  

de  Londres, hoy  fakir sedicioso, trepando  por las rampas  del palacio del Virrey, para 

discutir y negociar de igual a igual con  el representante del Emperador, mientras pone  en  

marcha  una  insolente campaña  de desobediencia civil"

1932, impulso  una  nueva  campaña  de  desobediencia civil contra las autoridades 

británicas, fue  arrestado  varias veces, ayunando  durante  largos  periodos  en  varias 

ocasiones. en septiembre realizó un ayuno  de 145  horas con el que  consiguió la abolición 

de las leyes discriminatorias contra los intocables. 

1933, impulsa una  campaña  a favor de  los intocables, viaja a Londres y pide la 

independencia de la India.

1934  El Parlamento inglés reconoce  la representatividad institucional de  la India, 

pero  niega  así su  independencia. Vuelve  a  su  país  después  de  intervenir en  la 

Conferencia de  la Mesa  Redonda  en  Londres, es detenido otra vez e inicia un  ayuno  de  

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seis días, encaminados  a  mejorar el trato que  le dan  las autoridades  a  la casta de  los 

parias.

Al comienzo  de la II Guerra Mundial en 1939, el Congreso  Nacional Indio y Gandhi 

pidieron  una  declaración  de  intenciones  respecto  del conflicto y  sus  implicaciones 

respecto de la India.

En  1940,  Co mo  reacción a la respuesta británica, el partido decidió no  apoyar a 

Gran  Bretaña  si no  se  le concedía la total independencia de  la India. Gran  Bretaña  

rechazó la propuesta.

Durante la Segunda  Guerra Mundial rechaza  el ofrecimiento del imperio británico 

de crear un gobierno hindú semiautónomo.

En  1942, lideriza el Movimiento India Libre. El 8 de agosto fue encarcelado junto a 

su mujer y a los otros líderes, su esposa, murió en  la cárcel, en  tanto que  él realizaba 

veintiún días de ayuno

En  1944  el gobierno británico aceptó otorgar la independencia con la condición de  

que  la Liga Musulmana  y el Congreso  Nacional Indio resolvieran sus diferencias. Gandhi 

en un principio no estuvo de acuerdo en que  la India fue separada  en dos, aunque  llegó a 

la conclusión de  que  se  alcanzaría la paz  interna después  de  que  se  concedieran las 

demandas  para la creación de un Estado musulmán

1947,  Gran  Bretaña  negocia la Independencia y el 15  de  Agosto se  declara la 

misma.  La  India post británica queda  dividida entre India y Pakistan, entre hindúes  y 

musulmanes. Para Gandhi, no  hubo  alegria y  se pasó  todo el día en  casa  de  un  amigo  

musulmán,  orando  y  ayunando.  En  las zonas  limítrofes, habia  enfrentamiento  entre 

ambos  bandos  (hindúes  y  musulmanes)  con  la escalofriante suma  de  un  millón de  

muertos. Gandhi, inicio un   nuevo  ayuno  "hasta morir", los jefes de  las organizaciones 

hindúes fueron llorando a depositar sus armas  a los pies de Gandhi.

1948, 30 de Enero: Gandhi es asesinado 

La  noche  del 30  de  enero  Gandhi  salió al jardín sostenido  por dos  jóvenes 

discípulos. Los  miembros  de  la congregación se inclinaron ante sus pasos. También  se 

inclinó un  joven  de  la primera fila que  empuñaba  un  pequeño  revolver. Era  Nathuram  

Godse, un  fanático hindú. Cuando  Gandhi pasó  delante de  él, apretó un  y otra vez  el 

gatillo. Gandhi alcanzó a dar dos pasos más  y cayó murmurando  sus últimas palabras : 

“ Oh, Rama, "¡Oh, Dios !".

Sus  cenizas fueron arrojadas al río Ganges  y en  su  monu mento  están inscritas 

sus ultimas palabras.­ 

Gandhi, murió a los 79 años, llevó una  vida de lo más  humilde: no aceptó ninguna  

posesión  terrenal, vestía como  las clases más  bajas y su  alimentación se  basaba  en  

vegetales, zumos  de fruta y leche de cabra. Lucho  por la no discriminación, la igualdad y 

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la dignidad  humana,  contra la dominación británica en  su  pueblo, sufrió al ver su  país 

dividido y murió por el.­ 4

Godsed  y  su  co­conspirador Narayan  Apte  fueron  juzgados  y  condenados  a 

muerte. Su  ejecución se  realizó el 15  de  noviembre  de  1949 . Sin embargo, el que  se 

considera como  instigador del asesinato, el presidente del partido Hahasabha,  Vinayak 

Damodar  Savarkar, quedó  libre sin cargo alguno por falta de pruebas. Todo  lo contrario a 

lo que  Gandhi, habia enseñado.­

Román  Rolland, Alberto Einstein y Rabindranath Tagore, afirmaron de Gandhi:

"He aquí al hombre  que  ha sublevado  a trescientos millones de hombres, quebrantando  al 

imperio británico, e inaugurando  en la política humana  el movimiento más  poderoso desde  

hace dos mil años". Román  Rolland, en 1915  recibió el premio Nóbel de Literatura

"Un dirigente de su pueblo sin especiales apoyos  de las autoridades, un político cuyo éxito 

no se basa  en el poder de la tecnología, sino sencillamente en la fuerza convincente de su 

personalidad; un  luchador victorioso que  rechazó  siempre  el empleo  de  la violencia, un 

hombre  sabio  y  modesto  armado  con  una  capacidad  de  resistencia  decidida  e 

inquebrantable, que  se consagró con todas sus fuerzas a mejorar a su pueblo; un hombre  

que  frente  a  la brutalidad  europea  prefería la dignidad  del  simple  ser  humano, 

demostrando  así su espíritu superior.  Quizás  las generaciones venideras duden  alguna  

vez de  que  un  hombre  semejante fuese una  realidad de  carne y hueso  en  este mundo". 

Alberto   Einstein,   en   1921   recibió   el   premio   Nóbel   de   Física

 

"Es el único, el iluminado, la fuente de todo, el Mahatma. Siempre vivo en el corazón de su 

pueblo por el gran amor  que  nace  de  la sima  de su espíritu. Aquel que  lo conoce  se hace  

eterno".  Rabindranath Tagore, en 1913  recibió el premio Nóbel de Literatura

03 FUNDAMENTOS ETICOS, POLÍTICOS Y METODOLOGICOS DE LA LUCHA

3.1. Compromiso personal

4 Solicito al lector disculpe algunas  discrepancias posibles con  las fecha, ya que  consulte muchas  fuentes 

biográficas y  en  entre tres y  cinco  fechas  hay  contracciones, pero  en  general se  mantiene  el mismo  

contenido.­  En  la Internet están disponibles varias biografías, algunas de las direcciones mas  importante son:

www.formarse.com.ar,

http://es.wikipedia.org/wiki/Gandhi, 

http://www.historiasiglo20.org/BIO/gandhi.htm,

http://www.kaosenlared.net/noticia.php?id_noticia=23755 ,

http://www.spicasc.net/mahatma_gandhi.html,

http://sepiensa.org.mx/contenidos/historia_mundo/siglo_xx/Gandhi/mohandas/mohandas_1.htm , 

http://portal.unesco.org/es/ev.php­URL_ID=26467&U RL_ D O = D O _ T O PIC & U R L_S E C TIO N =201.html, 

http://www.uva.org.ar/gandhi.html, 

http://www.indiga.org/other/biogra.htm, 

http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/index.htm, 

http://es.wikipedia.org/wiki/Mohandas_Gandhi,

http://www.monografias.com/trabajos/gandhi2/gandhi2.shtml, 

http://es.wikiquote.org/wiki/Mahatma_Gandhi, 

http://perso.wanadoo.es/isanie/gandhi/intro.htm

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Gandhi, enfoque  en  la lucha  su  visión personal sobre el sentido de  su  vida, el 

sentido que  leda a su misión, el hecho  de cómo  se siente y la sensibilidad al sufrimiento, 

la injusticia y la maldad.­ Miremos  como  los expresa por si mismo:

“Si uno  va a combatir el fetiche de  la fuerza, será por medios totalmente distintos de  los 

que  están  vigentes entre los puros  adoradores  de  la fuerza  bruta. El fin que  me  propongo  

alcanzar, cueste lo que  cueste, responde  al término moksha, que  es el desapego  de  todo vínculo 

terreno y la liberación del ciclo de  las reencarnaciones. Se  trata de  la realización de  uno  mismo, 

con la visión de Dios cara a cara. Tiendo  a este fin con todo mí ser, por medio de mi vida y de mis  

actos. Todo  converge  en  ello: mis  palabras, mis  escritos y todos  mis  emprendimientos en  el 

terreno político. Y  bien, siempre  estuve convencido de  que  lo que  puede  hacer uno  de  nosotros 

pueden  hacerlo todos los demás. Por eso, en  vez  de  actuar a  escondidas, he  emprendido  mis 

experiencias a la vista de  todo el mundo. Creo  que  eso  no  le quita nada  a su valor espiritual. Es  

evidente que  no  se  puede  dar cuenta  de  ciertas cosas  que  sólo conocen  uno  mismo  y  su 

Creador.”

“La  no  violencia, que  es  una  cualidad  del corazón, no  puede  surgir mediante  una  

apelación al cerebro. Me  considero incapaz  de  odiar a nadie. Hace  más  de  cuarenta años  que, 

gracias a la oración y a un  prolongado  trabajo sobre mí mismo, no  he  sentido odio hacia nadie. 

Advierto perfectamente que  es una  confesión presuntuosa, pero la hago  con  plena humildad. Al 

mal  sí lo odio con  todas  mis  energías. Siento horror por el régimen  que  los británicos han  

establecido en  la India. Odio la manera  despiadada  con  que  se explota a nuestro país... Pero no  

siento ningún  odio por los ingleses que  nos oprimen, ni por los hindúes que  no tienen piedad  con  

sus  hermanos. Procuro reformarlos con  la ayuda  de  todos  los medios  que  el amor  pone  a  mi 

disposición.”

“ Mi alma  resistirá todo reposo  mientras asista impotente a un  solo sufrimiento o  a una  

sola injusticia. Pero débil, frágil y miserable como  soy, no  sabría remediar todos esos males y no  

podría en  adelante lavarme  las manos. El espíritu me  tironea desde  un  lado, y la carne desde  el 

otro. La  libertad emana  de  la acción conjunta de  esas  dos  fuerzas; pero  sólo se  llega a  ella 

lentamente, tras prolongadas  etapas  y penosas  dificultades. No  conseguiré la libertad por medio 

de  una  negativa sistemática a actuar, sino por una  acción reflexiva y llevada a cabo  en  medio de  

un  completo desprendimiento. Esta lucha lleva constantemente a una  crucifixión de  la carne para 

dar mayor libertad al espíritu”.

“Lo que  hago, puede  ser realizado por todos. Porque  no soy sino un mortal común, sujeto 

a  las mismas  tentaciones y propenso  a  las mismas  debilidades de  los mejores entre nosotros. 

Cuando  yo sea incapaz de practicar el mal, cuando  no  emita ninguna  palabra áspera o arrogante 

(por un  instante siquiera) mi  mundo  mental ­sólo  entonces  y  no  antes  y  mi  no  violencia 

conquistarán el corazón del mundo  entero.”

“Mi vida constituye un  todo indisoluble: un  mismo  vínculo es el que  enlaza cada  una  de 

mis acciones. Todas  ellas tienen su fuente en un amor inextinguible por la humanidad”. “ Si alguno 

tuviera que  matarme,  creyendo  que  se  libraba de  un  canalla, no  habría matado  al verdadero 

Gandhi sino a otro que  él se  imaginó por equivocación” .” Ya  atentaron varias veces  contra mi 

vida. Hasta ahora Dios me  ha librado y mis agresores se han  arrepentido de haber obrado  de esa 

manera” .

“Conozco  el sendero. Es  estrecho y sin rodeos, como  el filo de  una  espada. Me  lleno de 

gozo  cada  vez que  avanzo  por él y me  agobio cuando  doy un paso  en  falso. Según  la palabra de  

Dios, "quien lucha sin descanso  tendrá la vida eterna". Tengo  fe implícita en  esta promesa. Es  

verdad que  he caído mil veces por culpa de mi debilidad, pero sigo manteniendo  la esperanza  de  

ver la luz, el día en que  la carne quede  perfectamente rendida” .

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“Por ejemplo, no  es que  yo sea  incapaz  de  encolerizarme, pero casi siempre  he  logrado 

dominarme. Puedo  dejarme  sorprender, pero siempre  procuro de  forma  consciente y deliberada 

seguir siendo  fiel continuamente  a las exigencias de  esos  combates  interiores. Cuanto  más  me  

esfuerzo en ello, más  gozo  tengo de vivir. Es  la prueba  de que  esa ley está en conformidad con el 

plan del universo. Encuentro allí una  paz  y un  sentido de  los misterios de  la naturaleza, que  

desafían toda descripción”.

“No  tengo  nada  de  visionario. No  tengo  ninguna  pretensión de  santidad. Soy  un  ser 

terrenal y con los pies en la tierra. Me  siento inclinado a las mismas  debilidades que  ustedes. Pero 

he visto el mundo. He  vivido con los ojos bien abiertos. He  atravesado  las pruebas  más  duras que  

pueden  sacudir a un hombre. Y  eso es lo que  me  ha formado” .

3.2. Valores 

En  la espiritualidad y la lucha siempre hay que  desarrollar valores personales que  

orienten las conductas a seguir. Estos valores no  solo permiten orientarnos sino que  nos 

ayudan  a  evaluarnos. Para  Gandhi, la lucha debe  de  sostenerse sobre la base  de  los 

valores de  la paciencia, la misericordia, el amor, la caridad, la valentía, el obedecer a la 

verdad, el purgarse del odio y hasta navegar contra la corriente, el dice: 

Paciencia: “Sé  que  el progreso  de  la no  violencia es  aparentemente  un  progreso  muy  

lento. Pero la experiencia me  ha enseñado  que  es el camino más  acertado para una  meta común”.

“En  cualquier hombre, las virtudes de  la misericordia, la no  violencia, el amor  y la verdad  

sólo pueden  ser auténticamente  puestas  a  prueba  cuando  se  confrontan  con  la crueldad, la 

violencia, el odio y la falsedad.”

“La no  violencia es un  principio universal que  debe  triunfar inclusive en  la adversidad. Su  

eficacia puede  medirse precisamente cuando  hay que  enfrentarse con un ambiente hostil. Nuestra 

no  violencia no  conduciría a nada  si su éxito tuviera que  depender de  la buena  voluntad de  las 

autoridades que  nos gobiernan” .

“Amor  por la humanidad”, “Adoptar el principio de  la no  violencia obliga a separarse de  

toda forma  de explotación”., “ Quienes  se sientan atraídos por la no violencia debieran, según  sus 

dones  y sus  oportunidades, unirse al experimento”., “ La  ahimsa  es  imposible sin caridad; no  

sucede, salvo que  se esté embebido de caridad. Sólo quien se siente uno  con su oponente puede  

recibir sus golpes como  si fueran flores. Inclusive ese  hombre, si Dios lo favorece, puede  realizar 

la obra de mil. Eso  requiere energía del alma  ­coraje moral­ de la especie más  elevada.”

“No  hay  ninguna  valentía mayor que  la de  negarse hasta el fin a doblar la rodilla ante un 

poder terrenal, sea  cual fuere su grandeza, haciéndolo sin agresividad alguna, con  la fe cierta en 

que  es el espíritu ­y sólo él­ lo que  vive.” , “ Un  reformador no  tiene que  navegar a favor de  la 

corriente. Muy  a menudo  debe  navegar en contra de ella, aunque  eso le cueste la vida”. 

“Si la libertad tiene que  concretarse, debe  ser obtenida mediante nuestra fortaleza interna, 

mediante nuestras filas compactas, mediante la unidad entre todos los sectores de la comunidad.”, 

“ No  obedezco  más  que  a la verdad. Ella sola es el objeto de mi entrega”.

 

“La  vida es  una  aspiración. Nos  impulsa  a  buscar la perfección, con  todas  nuestras 

fuerzas. Nuestras debilidades y limitaciones no  nos  autorizan a rebajar ese  ideal. El que  liga su  

destino con  la ahimsa, ley del amor, ayuda  a  vencer las fuerzas de  la destrucción y a  hacer 

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progresar las fuerzas de  la vida y del amor. Por el contrario, quien sólo sueña  con  la violencia, 

deja sueltas todas las energías maléficas que  siembran la muerte y el odio”.

“En  la no  violencia pueden  existir vetas de  violencia. El esfuerzo constante del devoto, 

hacia la no  violencia, consiste en purgarse del odio por el así llamado  "enemigo". Eso  de disparar 

un arma  por amor, no existe. Para un creyente en la ahimsa  resulta permisible y hasta constituye, 

un  deber, distinguir entre el agresor y el defensor. Habiéndolo hecho  así, se  alineará con  el 

defensor, de un modo  no violento, o sea, dará su vida para salvarlo.”

3.3 Contexto

¿Cuáles son los referentes de realidad de la cual parte de la lucha?,  Para Gandhi, 

la esencia misma  del sistema  de  dominación es la violencia, es el miedo, es crueldad, el 

odio, la injusticia social, a la que  se añádale concepto del poder político, el ejercicio de las 

funciones  publicas y el Estado  así como  la valoración sobre lo que  es  la lucha  por la 

independencia de la India y el rol que  en ella se juega.­ 

a)  La Violencia

“La no violencia es la ley de nuestra especie, por la misma  razón que  la violencia es la ley 

de los brutos. En  el hombre  brutal todavía no se ha despertado el espíritu: no conoce  más  ley que  

la fuerza física. La  dignidad humana  exige que  el hombre  se refiera a una  ley superior que  haga  

vibrar la fuerza del espíritu. No  se puede  ser genuinamente no  violento y permanecer pasivo ante 

las injusticias sociales”.

“Tengo  la firme certeza de  que  la ética constituye la base  de todo y tiene como  sustancia 

la verdad. Por otra parte, asumí  la verdad  como  mi  único objetivo. Día tras día aumentaba  su 

importancia ante mis  ojos, mientras le otorgaba  a  esa  palabra un  significado  cada  vez  más  

profundo”.

“Resulta imposible identificarse con  todo lo viviente, sin una  purificación personal. Si uno  

no se purifica, es inútil y quimérico observar la ahimsa. Si uno  no es puro de corazón, nunca  podrá 

realizar a Dios. Dicha  purificación debe  ejercerse en  todos los planos. Y  entonces, gracias a su 

virtud eminentemente contagiosa, conduce  a una  purificación de todo lo que  nos rodea”.

b)   ¿Como   valora   el   Estado,   el   poder   político,   el   ejerció   del poder?

El  estado  Violento, los gobiernos  despóticos  y  el poder  político como  fin son  los 

propiciadores de  la violencia, además, pueblos consentidores contribuyen  a  fortalecer sistemas  

opresivos e injustos, con políticas económicas excluyentes.­ Gandhi nos dice: 

“Un  estado no violento deber tener una  base  amplia fundada  en la voluntad de  un pueblo 

inteligente, capaz de conocer su mente y actuar de acuerdo con ella.

“Hasta a  los gobiernos más  despóticos les es  imposible permanecer en  el poder sin el 

acuerdo de sus gobernados. Es  verdad que  el déspota cuenta muchas  veces, gracias a la fuerza, 

con  el consentimiento del pueblo. Pero  apenas  el pueblo deja de  temer la fuerza del tirano, su 

poder se derrumba.” 

“ Cuáles son  los sacrificios que  exige de  nosotros la no  colaboración? Debemos  soportar 

de  buena  gana  las privaciones y los contratiempos  en  que  corremos  el peligro de  caer, después  

de haber retirado nuestro apoyo  al equipo que  gobierna contra nuestra voluntad. Thoreau  declara: 

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"Es  criminal detentar un  poder  y  poseer riquezas  bajo un  gobierno  injusto. En  este caso, la 

pobreza es una  virtud".

“Para mí, el poder político no es un fin, sino uno  de los medios que  permite a los hombres  

mejorar sus condiciones de  vida en todos los planos. El poder político es lo que  permite dirigir los 

asuntos de  un  país, por medio  de  los delegados  de  la nación. Si las ruedas  del engranaje de  la 

vida nacional alcanzasen  tal grado  de  perfección que  les permitiese funcionar automáticamente, 

no sería necesario tener delegados. Sería entonces un  estado de anarquía ilustrada. En  ese  país, 

cada  uno  sería su propio amo. Se  dirigiría a sí mismo, sin molestar para nada  a sus vecinos.

“Observo con gran temor un  incremento del poder político del estado, porque  aun  cuando  

aparentemente  actúe bien reduciendo  la explotación, le causa  un  enorme  daño  a la humanidad  

pues destruye la individualidad que  existe en la raíz de todo progreso.

“El estado ideal es aquel en que  no hay ningún poder político, en virtud de la desaparición 

del estado. Pero  en  la vida nunca  se  realiza por completo el ideal. De  ahí la afirmación  tan 

conocida de Thoreau, de que  el mejor de los gobiernos es aquel que  gobierna menos”. 

“ Creo  que  la verdadera democracia sólo puede  ser resultado de  la no  violencia. No  se 

puede  organizar ninguna  federación  mundial salvo  si su  estructura tiene  como  base  la no  

violencia. En  tal caso, habrá que  renunciar a toda violencia en los asuntos internacionales” .

“Es  injusto todo  orden  económico  que  ignore o  que  desprecie los valores morales. El 

hecho  de  extender la ley de  la no  violencia al terreno de  la economía  significa nada  menos  que  

considerar los valores morales en la fijación de las reglas del comercio internacional”

c)  ¿En que consiste la lucha por la Independencia de la India? 

Para  Gandhi, su  proyecto  es  construir el Reino  de  Dios  en  la Tierra y  la 

independencia de  la India debe  ser política, económica  y moral. Esto no  implica imitar a 

Europa, sino construir una  nación donde  los niños crezcan  en  condiciones  totalmente 

diferentes. Cuando  Gandhi, regreso a la India, , Inglaterra dominaba  a 300  millones de 

indios, con los 200  funcionarios del Servicio Civil indio, 10.000 oficiales y 60.000 soldados 

indígenas.­ 

"Sin nuestro apoyo, dijo, 100.000 europeos no podrían dominar ni siquiera la séptima parte 

de nuestros pueblos

“Los responsables de  nuestra sujeción no  son  tanto los fusiles británicos como  nuestra 

colaboración voluntaria. La  independencia de  mis sueños  significa Ra marajya, o sea, el Reino de  

Dios en  la tierra... La  independencia debe  ser política, económica  y moral. "Político" quiere decir: 

remoción  del control del ejército británico. "Económico" significa libertad entera respecto de  los 

capitalistas británicos y del capital, pero también  de  sus  contrapartes hindúes. "Moral" significa 

libertad de las fuerzas armadas  de defensa” 

“La  simple  retirada  de  los ingleses  no  es  sinónimo  de  independencia. Esta  palabra 

significa la toma  de conciencia por parte de cada  aldeano, de que  es artífice de su propio destino y 

de que, por medio de su representante, es su propio legislador.

“Estoy dispuesto a sacrificarlo todo por mi país, excepto dos cosas y solamente esas dos: 

la verdad y la no  violencia. Por nada  del mundo  las sacrificaría por cualquier otra ventaja. Porque  

para mí, la verdad es Dios y no existe ningún otro medio para encontrarla que  seguir el sendero de 

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la no  violencia. Me  niego a servir a la India a costa de  la verdad  o de  Dios. Pues  quien empieza 

por sacrificar la verdad  termina  traicionando  a  su  país y abandonando  inclusive a  sus  propios 

padres y a los seres más  queridos por su corazón”.

“Aspiro a que  en los niños se desarrollen las manos, el cerebro y el alma. Las manos  casi 

han  quedado  atrofiadas; y también  el alma  ha  quedado  muchas  veces  en  algún rincón. Si la no 

violencia no  apela a  tu corazón, deberías desecharla. Los  hombres  se  encuentran  ante  una  

encrucijada: tienen que  elegir entre la ley de la jungla y la ley de la humanidad.

“La luz que  hay en  mí brilla con todo su esplendor, sin desfallecer jamás. No  hay ninguna  

salida posible, fuera de la verdad y de la no violencia. Sé  que  la guerra es un mal, un crimen  que  

no  admite excusas. Sé  igualmente que  debe  ponerse todo el empeño  en  que  no  reaparezca este 

azote de la humanidad. Estoy convencido de que  una  libertad obtenida por medios poco  honrados  

o gracias a la sangre de  los demás, no  es libertad... Ni la falta de  la verdad  ni la violencia, sino 

únicamente la no violencia y la verdad pueden  responder a la ley de nuestro ser” .

“Me  siento ligado a la India con  todo mi ser. Se  lo debo  todo. Pero estoy convencido de 

que  tiene una  misión que  cumplir. No  debe  imitar a Europa  de una  manera  ciega. Si un día la India 

se  colocara deliberadamente  entre los violentos, ese  día comenzaría mi  calvario. Mi  religión no 

conoce  fronteras geográficas; está por encima  del amor  que  siento por la India. Si mi vida está 

consagrada  al servicio de la India es porque esta exigencia deriva de la religión de la no violencia, 

que  está en la fuente del hinduismo”.

“No  pretendo  únicamente  liberar a la India del yugo  inglés. Estoy decidido a liberarla de  

todas las formas  de  esclavitud que  pesan  sobre ella. No  tengo ningún  deseo  especial de  cambiar 

un rey inútil por un rey que  nos explote. Por eso he fundado  el movimiento del swaraj (autonomía), 

en el que  se le exige a cada  cual que  se purifique interiormente”.

“No  me  interesa prever el futuro. Sólo me  ocupo  del presente. Dios no  me  dio controles 

sobre el instante venidero. Existen esperanzas  de  que  el hombre  violento sea  no  violento algún 

día. Pero  no  hay  esperanza  alguna  para el cobarde. Por eso, más  de  una  vez  dije que  si no  

sabemos  cómo  defender a  nuestra propia persona, a  nuestras mujeres y nuestros lugares de 

trabajo, por  la fuerza  del sufrimiento ­o  sea, la no  violencia­ debemos  estar dispuestos  a 

defenderlos, si somos  hombres, mediante la lucha” . 

“No  me  propongo  solamente  liberar a  la India del yugo  inglés. Estoy  empecinado  en  

liberarla de todas las formas  de  esclavitud que  pesan  sobre ella. No  tengo deseo  especial alguno  

de  cambiar un  rey inútil por un  rey que  nos  explote. Por eso  he  creado  el movimiento de  swaraj 

(autonomía), en el que  a cada  uno  se le exige que  se purifique interiormente”.

3. 4 Organización, indicadores a seguir

¿Que  cosas  debe  considerar un  movimiento de  lucha?, ¿que  cosas  debe  de  

comprender en  el camino?, ¿que  métodos  emplear en  la lucha misma?, ¿  cual debe  de  

ser la conducta del movimiento frente al sistema  de  injusticia y maldad?, ¿  como  debe  

actuar  en  contextos  de  transición?, ¿Que  característica desarrollar?. Estas  son  

inquietudes que  todo movimiento debe  tener en  cuenta a la hora de  organizar una  lucha 

sostenida a media y largo plazo. Sostenía Gandhi: 

Lo   primero   es   no   colaborar   con   el   mal,   la   corrupción   y   la injusticia:

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 “Para obtener reparación de  la injusticia, debemos  negarnos  a  esperar que  el culpable 

tome  conciencia de  su iniquidad. Hay  que  evitar hacerse cómplice de  esa  iniquidad, por 

miedo  a sufrir nosotros mismos  o ver sufrir por ello a los demás. Por el contrario, hay que  

combatir el mal dejando  de proporcionar nuestra ayuda  al malhechor, de una  forma  directa 

o indirecta.

 “No  colaborar con la injusticia. Si un padre se hace  culpable de injusticia, sus hijos tienen 

la obligación de abandonar el techo paterno. Si el director de una  escuela dirige su colegio 

sin respetar las reglas de  la moral, los alumnos  deben  abandonar esa  institución,. Si el 

presidente de  una  sociedad  se  dejara corromper, los miembros  de  la misma  que  no 

quieran  ensuciarse  las manos  tienen  que  dimitir. Del  mismo  modo,  si un  gobierno 

cometiera una  injusticia grave, el ciudadano  tiene que  retirarle su colaboración en  todo o 

en parte, impidiendo que  los dirigentes cometan  sus fechorías. En  todos estos casos, nos  

encontramos  con  un  elemento  de  sufrimiento moral o  físico. Sin ese  sufrimiento, sería 

imposible llegar a la libertad”.

Segundo, estar conciente que siempre hay etapas que pasar: 

“Todo  movimiento que  merezca  de verdad ese nombre  pasa  por cinco fases sucesivas: la 

indiferencia, las burlas, las injurias, la represión  y  la estima. Ya  hemos  conocido  la 

indiferencia durante varios meses. Luego, el virrey se  ha  burlado muy  amablemente  de 

nosotros. Vimos  cómo  a  continuación  se  iban  sucediendo  las injurias y  los informes  

mentirosos. Los gobernadores provinciales y la prensa  hostil hicieron todo lo posible para 

llenar de  injurias a nuestro movimiento. Nos  topamos  ahora con  la represión que, por el 

mo mento, se encuentra en una  etapa moderada”.­ 

Tercero, hay que aceptar el sufrimiento y sobre vivir para ganar respeto:

“Para resultar eficaz, la no  violencia exige una  voluntad decidida a aceptar el sufrimiento. 

No  se  trata para  nada  en  un  someterse  servilmente a  la voluntad  del tirano sino de 

oponerse  con  toda el alma  a  sus  abusos. Respetando  esta ley de  nuestro ser, un  solo 

individuo puede  llegar a  desafiar todo  el poder de  un  imperio basado  en  la injusticia y 

­dejando  a  salvo su  honor, su  religión y su  alma­ logrará fracturar los cimientos de  tal 

imperio, o promover su regeneración”.

  “Todo  movimiento  que  sobrevive  a  la  represión  ­moderada  o  cruel  impone  

invariablemente el respeto, lo cual es  sinónimo  de  éxito. Si somos  fieles, esa  represión 

puede  ser considerada  como  signo  precursor de  la victoria. Pero  para  ser fieles, no  

debemos  dejarnos intimidar en ningún caso. Mucho  menos  debemos  dejarnos llevar por la 

cólera, a un acto de venganza  o de violencia. La violencia es un suicidio”.

Cuarto, estar claro de los métodos de lucha:

 “No  critico a los británicos. Si nosotros fuésemos  numéricamente tan débiles como  ellos, 

quizás habríamos  recurrido a  los mismos  métodos. El terrorismo  y la mentira son  las 

armas  que  utilizan los débiles y no  los fuertes. Los británicos son numéricamente débiles: 

nosotros somos  débiles a  pesar de  nuestro número. De  aquí se  deduce  que  cada  cual 

arrastra al otro en  su caída. El hecho  es notorio: los ingleses pierden fuerza de  carácter 

después  de una  estancia en la India y, en contacto con ellos, los hindúes pierden coraje y 

virilidad. Este proceso  de  debilitamiento no  es provechoso  para nuestras dos naciones ni 

para la humanidad. Pero  si nosotros, los hindúes, tomamos  nuestra suerte en  nuestras 

manos,  los ingleses  y  el resto del mundo  se  ocuparán  de  sus  propios asuntos. Por 

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consiguiente, nuestra contribución al progreso  del mundo  tiene que  consistir en  poner 

orden en nuestra casa”.

Quinto, aceptar costos: 

“Puede  ser que  cometamos  errores durante la fase de  transición. Podrían evitarse ciertos 

sufrimientos. Pero, de todas formas, esto vale más  que  ver castrada a toda una  nación”.

Sexto, todo movimiento tiene que estar abierto a los cambios, las reformas con visión y creatividad:  

 “El hombre  de  verdad  no  está obligado  a  ajustarse siempre  a  la tradición. Debe  estar 

dispuesto a convertirse en  reformador y, si él mismo  descubre que  cometió errores, tiene 

que  reconocerlos públicamente, sean  cuales fueren las consecuencias, y hacer lo posible 

para corregirlos” .

 “No  soy un  visionario. Intento ser un  idealista con sentido de la realidad. La religión de la 

no  violencia no  está reservada  únicamente  a los rishis (visionarios) y a los santos. Está 

destinada a todo el mundo”.

Séptimo, practicar colectivamente la verdad y la no violencia:

  “Debemos  hacer  que  la verdad  y  la no  violencia sean  practicadas  por  grupos  y 

comunidades, no  apenas  por individuos. Tal es  mi  sueño: viviré y moriré tratando  de 

llevarlo a cabo. Mi fe me  ayuda  a descubrir verdades nuevas todos los días”.

¿Que errores hay que evitar?

Hay  que  evitar el sectarismo.  Gandhi sostiene: “ No  existe el "gandhismo" ni quiero que  

se constituya una  secta después  de mí. No  pretendo ni mucho  menos  haber sido el origen 

de  una  nueva  doctrina. Lo  único que  he  querido ha  sido aplicar, a  mi  manera, unos  

principios de  valor eterno para los problemas  de  nuestra vida cotidiana... Mis opiniones y 

conclusiones no son definitivas. Puede  aportárseles cualquier modificación, de un día para 

otro. No  tengo nada  nuevo  que  enseñar al mundo. La  verdad y la no violencia carecen  de  

edad. He  intentado  simplemente  poner  en  práctica, con  unos  cuantos  procedimientos 

experimentales, esas virtudes, a una  escala tan amplia como  me  ha sido posible”.

3.5. LINEAS FUNDAMENTALES EN LA LUCHA

Presupuesto antropológico:

“En  nuestra condición actual ­nos  enseña  la doctrina hindú­ no  somos  más  que  mitad 

hombres. La  parte inferior de  nuestro ser todavía es animal. Sólo el dominio de nuestros instintos 

mediante el Amor  puede  sujetar a la bestia que  existe en nosotros.

La primera condición de la no violencia es la justicia expandida a todo territorio de la vida. 

Quizás es esperar demasiado  de la naturaleza humana. Sin embargo, no creo que  sea así. Nadie 

debería dogmatizar sobre  la capacidad  de  la naturaleza  humana  para  la degradación  o  la 

exaltación.

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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO

Una  revolución no  violenta no  es  un  programa  para la toma  del poder. Es  un  programa  

para  la trasformación  de  las relaciones, de  modo  tal que  se  desemboca  en  una  trasferencia 

pacífica del poder”.

¿Que es la No violencia?

Para Gandhi, la No  Violencia es deber sagrado, una  parte inseparable del ser, una  arma, 

consiste en  no  cooperar con  el mal, es un  instrumento al alcance  de  todos, es una  virtud, es un 

estado perfecto, es una  norma  de conducta. El dice: 

“Deber Sagrado: La no violencia implica una  autopurificación completa, tanto como  resulte 

humana mente  posible, del hombre  para el hombre. La  no  violencia se  encuentra en  proporción 

exacta a la idoneidad ­y no a la voluntad­ de la persona  no violenta para infligir violencia. El poder 

a disposición de la persona no violenta es siempre mayor que  el que  poseería si fuese violenta. En  

la no violencia no existe nada  que  sea derrota”.

“La no  violencia no  es una  vestimenta que  uno  se pone  y saca  a voluntad. Su  sede  se 

encuentra en el corazón, y debe  ser una  parte inseparable de nuestro ser.

En  la no  violencia, las masas  humanas  tienen un  arma  que  le permite a un  niño, a una  

mujer e  inclusive a  un  hombre  decrépito, resistir exitosamente  al gobierno más  poderoso. Si tu 

espíritu es fuerte, la simple carencia de fortaleza física deja de ser una  desventaja.

El primer principio de la acción no violenta consiste en no cooperar con cualquier cosa que  

sea humillante.

La  no  violencia es un  instrumento al alcance  de  todos: niños, jóvenes  o adultos, con  tal 

que  crean efectivamente en  el Dios del Amor  y extraigan de esa fe un amor igual para con todos. 

Si se acepta la no  violencia como  ley de  vida, afectará a todo el ser y no  apenas  a unas  cuantas 

acciones aisladas”.

“No  violencia no  es cobardía: Mi fe en  la no  violencia me  da  mucha  fortaleza para obrar. 

Hay  que  rechazar por completo toda cobardía y hasta la más  pequeña  debilidad. No  es posible 

esperar que  un cobarde se convierta en no violento, pero sí cabe  esperar esto de un violento. Por 

eso, nunca  lo repetiré bastante: si no sabemos  defender por nosotros mismos  a nuestras esposas 

y nuestros templos, recurriendo a la fuerza que  brota de  la renuncia; o sea, si no somos  capaces  

de no  violencia, debemos  por lo menos, si somos  hombres, atrevernos a emprender la lucha para 

defendernos”.

“La no  violencia no  es  una  pantalla para la cobardía sino que  es  la virtud suprema  del 

valiente... La  cobardía  es  enteramente  incompatible con  la no  violencia... La  no  violencia 

presupone  la capacidad de golpear”.

“Considero  que  la no  violencia no  tiene  nada  de  pasivo. Todo  lo contrario: es  la 

potencialidad más  activa del mundo... Es  la ley suprema. En  los términos de la no violencia nunca  

encontré alguna situación que  me  haya  desconcertado por completo. En  algún mo mento, siempre 

se presentó el remedio”.

“La no violencia es un estado perfecto. Es  una  meta  hacia la cual se dirige la humanidad, 

de modo  natural pero inconsciente. El hombre  no se vuelve divino por personificar la inocencia: en  

tal caso sólo se convierte realmente en hombre”.

“La  no  violencia no  es  una  virtud monacal orientada  a  procurar la paz  interna  y  a 

garantizar la salvación individual, sino una  norma  de  conducta necesaria para vivir en  sociedad, 

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pues  garantiza el respeto a la dignidad humana  y permite que  progrese la causa  de la paz, sobre 

la base de los anhelos más  fervorosos de la humanidad”.

¿Cual es la utopía básica que persigue la lucha no violenta?

“No  somos  otra cosa  que  unos  pobres  mortales, expuestos a  las contradicciones de  la 

violencia. En  el dicho "la vida alimenta a la vida" hay  un  significado muy  profundo. El hombre  no  

puede  vivir un solo mo m ento  sin cometer ­consciente o inconscientemente­ una  violencia física. El 

hecho  de  comer, beber, vivir, caminar, lleva necesariamente  consigo la destrucción de  ciertas 

formas de vida, por muy  pequeñas  que  sean.

En  la autonomía  basada  en  la no  violencia, nadie será enemigo  de  nadie, cada  cual 

contribuirá en  su  medida  al bienestar común.  Todos  sabrán  leer y  escribir, y  sus  saberes 

aumentarán días tras día. La enfermedad  y los males estarán reducidos a un grado mínimo. Nadie 

será indigente y el trabajador siempre encontrará empleo. Bajo tal gobierno no habrá lugar para el 

juego por dinero, la bebida, la inmoralidad ni el odio clasista.

Jamás  se  realizarán  suficientes experiencias y  sacrificios para  alcanzar el grado  de  

perfecta armonía con  la naturaleza. Infortunadamente, en  nuestros días la corriente va en  sentido 

contrario, con  una  fuerza tremenda. No  se vacila en  sacrificar montones  de  vidas para rodear de  

comodidades  y de obsequios a un cuerpo perecedero, o para prolongar durante algunos instantes 

su efímera existencia. De  este modo, condenamos  nuestro cuerpo y nuestra alma  a la perdición”.

¿Cuales son las condiciones fundamentales en la lucha no violenta? 

“El mejor  campo  para  una  operación  de  no  violencia es  la familia o  la institución 

considerada como  familia. La no violencia entre los miembros  de tales familias debería ser fácil de 

practicar. Si eso falla, significa que  no hemos  desarrollado capacidad para la no violencia pura

Para alcanzar una  victoria, no acepto el más  mínimo  acto de  violencia... A  pesar de  mi simpatía y 

admiración por la nobleza  de  algunas  causas, estoy completamente  en  contra de  que  se  las 

defienda  por métodos  violentos. En  consecuencia, no  existe ningún  acuerdo  posible entre la 

escuela de la violencia y mis concepciones”.

“El credo de  la no  violencia se basa  en  asumir que, en  su esencia, la naturaleza humana  

es  una  sola y por lo tanto responde  infaliblemente a  los avances  del amor... Para  su  éxito, la 

táctica no  violenta no  depende  de  la buena  voluntad de  los dictadores, pues  el resistente no 

violento depende  de la infalible asistencia de Dios que  lo sustenta a través de las dificultades que, 

de otro modo, serían insuperables”.

“A  la dignidad humana  se  la preserva mejor no  mediante el desarrollo de  la capacidad 

para manejar la destrucción, sino por el rehusarse a la represalia. Es  posible entrenar a millones 

en  las oscuras artes de  la violencia, lo cual viene a ser la ley de  la bestia. Resulta más  factible 

capacitarlos en las artes claras de la no violencia, que  es la ley del hombre  regenerado.

La  no  violencia alcanza  toda  su  eficacia cuando  extrae su  fuerza del espíritu. La  no 

violencia que  no  requiere más  que  la participación del cuerpo  es  propia de  los débiles y de  los 

cobardes. Y  entonces  resulta absolutamente  inoperante. Si guardamos  en  nuestro interior el 

veneno  del odio, asegurando  que  no  queremos  vengarnos, nuestro veneno  se  vuelve contra 

nosotros y nos  conduce  a la perdición. Si no  tenemos  un  amor  fuerte y generoso, por lo menos  

deberemos  evitar que  nuestro odio sea  alimentado, para no  soportar las terribles consecuencias 

de una  falta de violencia meramente física”.

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“Quien  no  puede  protegerse a  sí mismo  ni proteger a  sus  seres más  cercanos  y más  

queridos, o su honor, enfrentando  la muerte mediante la no  violencia, debe  y tiene que  hacerlo 

encarándose  violentamente con  el opresor. Quien  no  puede  hacer una  de  ambas  cosas, resulta 

una  carga.

Si la gente no  está preparada  para ejercitar la no  violencia de  los valientes, debe  estar 

preparada  para  el uso  de  la fuerza como  autodefensa. No  tiene que  haber disimulo alguno... 

Jamás  debe  ser secreta”.

“El mayor  error es  creer que  no  hay  ninguna  relación entre el fin y los medios. Esa  

equivocación ha hecho  cometer crímenes  innumerables a  personas que  eran consideradas como  

religiosas. Es  como  si pretendiesen que  de una  mala hierba brotara una  rosa. El único medio para 

atravesar el océano  es un barco. Si, en su lugar, toman  un coche, no tardarán en hundirse”.

Según  una  máxima  digna de  consideración, "el discípulo toma  como  modelo al Dios que  

adora". Se  ha  trastocado  el sentido de  estas palabras y se ha  caído en  el error. Los  medios son  

como  la semilla y el fin como  el árbol. Entre el fin y los medios  hay  una  relación tan ineludible 

como  entre el árbol y la semilla.

¿En que cosiste fundamentalmente la Resistencia o el principio de “No resistir al que es malo”?

La  ANISA  (no agresión) y la SATYA G R A H A  (resistencia pacífica), son  la base  de  no  

resistencia, que  se  traduce  como  la “no  cooperación  con  el mal  es  un  deber  sagrado”.  “La 

adquisición del espíritu de  no  resistencia es cuestión de un largo entrenamiento en  la abnegación 

y de  la apreciación de  los potenciales ocultos en  nosotros mismos. Cambia  la perspectiva de  la 

propia vida... Es  el potencial más  poderoso porque es la expresión más  elevada del alma.

“La resistencia pasiva es una  espada  de  múltiples virtudes. Se  la puede  usar de maneras  

distintas. Atrae bendiciones sobre quien la usa  y también  sobre aquel en  quien se  emplea. Sin 

derramar una  sola gota de  sangre, obtiene resultados extraordinarios. Es  un  arma  que  jamás  se 

oxida y que  nadie puede  robar”. “En este mundo  no se ha hecho  nunca  nada  que  no se deba  a la 

acción. Rechazo  la expresión "resistencia pasiva" porque  no  traduce  por completo la realidad y 

podría verse en ella el arma  de los débiles”.

“La  no  violencia es  mi  credo. Jamás  lo fue del Congreso  hindú. Para  el Congreso  fue 

siempre  una  política”. “La ley de  la sathyagraha  requiere que  un  hombre, sin armas  y sin ningún 

otro recurso  para  encontrar una  solución, cumpla  el sacrificio supremo  inmolando  su  propio 

cuerpo”.

“No  soy otra cosa  que  un  humilde explorador de  esa  ciencia que  se llama  no  violencia. 

Sus  profundidades insondables no dejan de  llenarme  de  confusión y de  maravilla, igual que  a mis 

demás  compañeros de investigación” .

¿Que es la verdad para Gandhi?

“El primer paso  hacia la no  violencia es  resolver con  firmeza  que  toda la falsedad  y la 

violencia deben  ser para nosotros un  tabú, sea  cual fuere el sacrificio que  ello nos demande. “La 

verdad reside en el corazón de todo hombre. Allí es donde  hay que  buscarla para ser guiados por 

ella, tal como, al menos, se nos presente. Sin embargo, no tenemos  derecho a obligar a los demás  

a obrar según  nuestra propia manera de ver la verdad”.

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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO

“Es  preciso distinguir entre el hombre  y sus  actos. Puede  pensarse  muy  bien en  una  

oposición y en  un  ataque  a un  sistema. Pero querer atacar directamente al autor de  ese  sistema  

equivale a querer emprender un ataque  contra uno  mismo. ¿Dios no nos ha hecho  idénticos? ¿No  

somos  todos hijos de un mismo  y único Creador? Y  en cuanto tales, ¿por qué  nos vamos  a atrever 

a  afirmar que  los poderes  divinos que  hay  en  nosotros son  infinitos? Violentar a  un  solo ser 

humano  es profanar esos poderes divinos y perjudicar no  sólo a ese  adversario sino, a través de 

él, a toda la humanidad”.5

5  Para  esta segunda  parte del ensayo  han  sido fundamental la obra de  Miguel Grinberg. REFLEXION E S  

SOB R E  LA  NO  VIOLEN CIA  GA N D HI . Disponible  en  ww w.formarse.com.ar  y  otras  fuentes  en: 

http://www.proverbia.net/citasautor.asp?autor=197 , 

http://www.frasedehoy.com/call.php?file=autor_mostrar&autor_id=337

http://www.mundocitas.com/autor/Mahatma/Gandhi, http://www.geocities.com/centrotecnicas/gan.html, 

http://cesarlopez.blogspot.com/2006/10/algunas­frases­de­gandhi­para.html

http://www.elrincondeluz.com.ar/frases­gandhi.htm

http://opinion.blogcindario.com/2005/10/00072­frases­celebres­de­gandhi.html

http://www.lasfrases.com/?action=quotes&mode=quotes&author=159

http://www.noroestebonaerense.com.ar/Frases/FrasesAutores.htm

http://www.conocimientosweb.net/portal/article732.htmlhttp://www.frasesyrefranes.com.ar/frasesdegandhi.htm

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