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ASOCIACIÓN ESPAÑOLA QIGONG YANGSHENG

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EDITORIALHa pasado un año entero desde el último boletín. No es que no hubo acontecimientos dignos de mencionar, sino que el equipo de redacción se ha visto desbordado de trabajo. Abarcamos en esta edición algunos eventos del 2007 y noticias del primer semestre del 2008. Para compensar el retraso, aquí tenemos vuestro boletín con un nuevo look. Sin duda, el mayor acontecimiento ha sido la celebración y reconocimiento oficial de Maestro Hashimoto como discípulo directo de Gran Maestro Feng. De parte de todos los socios, enhorabuena. Además, aprovechamos la ocasión para darle las gracias a Maestro Minoru Hoshino y Maestro Hashimoto por compartir con nosotros sus conocimientos durante el cursillo de verano de Qigong Yangsheng en El Escorial.

Estas palabras fueron escritas por el maestro a finales de diciembre del año pasado después del viaje a Japón en noviembre de 2007 donde los socios participaron en el certamen en Tokio y posterior cursillo de Xinyi Hunyuan Taijquan en Hakone, al que se refiere Maestro Hashimoto en este artículo.

Recordando el curso de Japón

Nunca había dudado tanto viajar a Japón como esta vez. Normalmente si se trata de un curso del gran maestro Feng, pase lo que pase voy como una flecha. Pero en julio, cuando Carlos me consultó expresando su deseo de participar en el curso en Japón del gran maestro Feng, ni siquiera pude contestarle de inmediato. Le dije que esperara la respuesta hasta septiembre.

Solo participar en el curso sin más no tendría sentido porque no serviría para esclarecer el camino hacia el futuro. Consulté al presidente Koike estandando en Japón en agosto. La única respuesta era la de ir al curso y hablar directamente con el gran maestro Feng. Después de ver al presidente Koike, inicié mi viaje en solitario. Lo primero fue acudir al Templo Ise. A continuación entré en las montañas de Fukui desde Gifu. Practiqué Seiza-kou diariamente. Me levantaba a las cuatro de la mañana y me ponía a practicar. A las nueve de la noche ya tenía sueño.

Unas palabras de Maestro Hashimoto

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Sin darme cuenta, mi ritmo diario se sincronizaba con el de la vida cotidiana del gran maestro Feng. Como no tenía nadie con quien conversar pasé días sin hablar.

La decisión en el corazón se asienta cuando se está solo y en quietud.

Pensándolo ahora me alegro de verdad de haber ido. Tengo la certeza de haber podido abrir no solo el camino para mí, sino también para vosotros. Entre los que me acompañaron, había incluso algunos que tenían d ificu l tades de sa lud , s in embargo considero que pude abrir el camino con el apoyo de todos los que me acompañaron. Aprovecho ahora la oportunidad para agradecer a los que vinieron conmigo y también a los que se quedaron aquí y siguieron dirigiendo las clases. Pero debo decir que este viaje me cansó mucho. La extrema falta de sueño me acompañó hasta el regreso a casa. Quizás fue debido al estar sometido a un estado continuo de tensión intensa. Creo que por eso lo h i c e p a s a r m a l a m i s acompañantes en muchas o c a s i o n e s y m e g u s t a r í a disculparme.

Cada vez que veía al gran maes t ro s i empre sent í su grandeza pero no ha habido ninguna ocasión como ésta en la que el gran maestro lo hizo tan evidente. Es un anciano de 80 años. Es un gigante que ha sobrepasado lo humano. Cuando se habla de un auténtico

practicante, se debe de referir a alguien como el gran maestro. Según va aumentando la edad también aumenta su volumen de manera formidable. No digo que es el número uno del mundo pero debe de figurarse como uno de los mejores practicantes. Somos muy, muy afortunados. No hay más que sent ir se agradecidos.

En el curso de 24 formas se trató de profundizar y precisar más el contenido tocado en el curso que di en mayo y creo que los que pudieron estar allí profundizaron más su comprensión.

E n c u a n t o a 6 2 fo r m a s , poniendo de base el contenido de 24 formas del curso, tengo la sensación de haber hecho sobretodo Hokouho (método de andar). El concepto básico del gran maestro es Yangsheng. No le prestamos atención al Qigong y Taijiquan que no tengan el concepto de Yangsheng. Para practicar sin equivocaciones, ¿Cuál sería la forma? La respuesta es sencilla: Colocarte

bajo la tutela con un buen gran maestro.

Nosotros estamos con el mejor gran maestro. Aprender debería ser, ir rectificando los propios errores. Yo le dije al gran maestro en Japón, “Si practico por mi cuenta no sé si lo estoy haciendo de forma correcta o equivocada. Le ruego me otorgue sus enseñanzas.”

El gran maestro dijo, “Es tal como dices. Ven a aprender conmigo.”

Cuanto más hago, más sale lo que no entiendo. El maestro Chen Xiang aún se pone tenso cuando se le acerca el gran maestro. Creo que él sí puede practicar correctamente y sin embargo sigue temiendo la mirada del gran maestro. Nosotros deberíamos de captarlo y saberlo. Yangsheng es el conectar y tener un intercambio con la vida de uno mismo. No es ganar o perder. No es hacerlo bien o mal. El asunto principal es si se hace correctamente o no.

Para mí este es el tema más i m p o r t a n t e : h a c e r l o correctamente o no.

Siento hoy por hoy que voy palpando el camino con vosotros paso a paso.

Os deseo un buen 2008.

A. Hashimoto

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JAPÓN 2007

Comenzamos la visita a Japón con una reunión de bienvenida en el Korakuen Garden Hotel. Al día siguiente, nuestro grupo participó en el certamen con una demonstración de 2 4 m o v i m i e n t o s d e Hunyuan Taijiquan y t a m b i é n c o n e l movimiento de tigre de Q i g o n g Ya n g s h e n g. uuuego,

L u e g o , t u v i m o s l a oportunidad de participar en un cursillo Hunyuan Taijiquan con el Gran Maestro Feng. También, h u b o o c a s i o n e s d e practicar cerca del hotel con el Maestro Chen Xiang, con una visita sorpresa del Gran Maestro Feng. Este año también hubo una

celebración especial con e l m o t i v o d e l 8 0 cumpleaños del Gran Maestro Feng donde todos ofrecieron sus talentos artísticos en honor al gran maestro.

Al día siguiente, hubo unos días de descanso libre v ia jando por Japón.

Luego, e l g rupo se reunió en Hakone para participar de otro cursillo más intensivo con el Gran Maestro Feng, Maestra Feng Xiufang y Maestro Chen Xiang. En este cursillo Pilar Cuesta y Juana tuvieron la o p o r t u n i d a d d e e x a m i n a r s e c o m o m o n i t o r e s d e 2 4 movimientos de Hunyuan Taijiquan. ¡Enhorabuena!

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A la vuelta a Tokio, hubo varias ocasiones donde el grupo pudo compartir unos ratos muy agradables con el Gran Maestro Feng y su familia, el Presidente Koike, Maestro Hoshino, Maestro H a s h i m o t o y M a e s t r a Hasegawa. Aprovechamos la ocasión para brindarles n u e s t r o p r o f u n d o agradecimiento por su cálida hospitalidad. Realmente nos han hecho sentirnos como en casa.

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RESUMEN DEL PRIMER CURSILLO DE CHENSHI XINYI HUNYUAN TAIJIQUAN

陈式心意混元太及拳 – mayo 2008Maestro Hashimoto comenzó su explicación del nombre del nuestro estilo de Taijiquan. Nuestro estilo se llama Chenshi Xinyi Hunyuan Taijiquan. “Chenshi” quiere decir “forma o estilo Chen”. El origen del taijiquan es el estilo de la familia Chen, orginarios de la aldea Chenjiagou 陈家沟 en China. Este estilo llega a Gran Maestro Feng a través de su gran maestro Chen Fake 陈发科. El Gran Maestro Feng comenzó a aprender con el Gran Maestro Hu Yaozhen 胡耀贞, conocido en China como el padre de qigong moderno. Debido a su aprendizaje con él, Gran Maestro Feng incluye “Xinyi” en el nombre de su estilo.

Chen Fake Hu Yaozhen Wang Xiangzhai

Feng Zhiqiang Jiao Guorui

Posteriormente, Gran Maestro Feng inició su aprendizaje con el Gran Maestro Chen Fake. Gran Maestro Jiao también fue discípulo directo de Gran Maestro Hu. Gran Maestro Jiao también aprendió con otro gran maestro, el Gran Maestro Wang Xiangzhai 王芗斋, maestro que tenía el Zhan Zhuang como parte fundamental de su práctica.

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En el estilo Chen sólo hay dos formas: Yilu 一路 (1ª tabla), de 81 movimientos y Erlu 二路 ( 2 ª t a b l a ) , d e 7 2 movimientos. En estas tablas hay movimientos que se repiten varias veces. Gran Maestro Feng eliminó estos movimientos repetidos de Yilu y de ahí salieron las 48 formas. Sin embargo, muchos alumnos de Gran Maestro Feng eran de edad avanzada y le pidieron al Gran Maestro que simplificara las tablas y así, Gran Maestro Feng eliminó los saltos y nacieron los 24 movimientos.

De Erlu, Gran Maestro Feng simplificó a 32 movimientos, luego 38, 46 y 62. Erlu no tiene golpes, así que Gran Maestro Feng añadió los golpes y ahora estas tablas se conocen como Paochui.

Hunyuan qigong y fangsong gong vienen de las enseñanzas de Gran Maestro Hu Yaozhen. Chansi gong, la práctica de tablas, armas, etc. viene de las enseñanzas de Gran Maestro Chen Fake del estilo Chen (shi). La palabra “hunyuan” es de Maestro Hu Yaozhen. Es importante saber que aunque no se menciona “Xinyi quan” de Gran Maestro Hu, existe.

En cua lqu ie ra de es tas p r á c t i c a s m e n c i o n a d a s , tenemos que realizarlas con la idea de qigong. Si no, jorobamos la salud. Siempre

hay que practicar pensando en yangsheng. Sin esta idea de n u t r i c i ó n , n o e s verdaderamente la práctica de qigong y taijiquan.

Ante todo, debemos aprender:

混元气功� hunyuan qigongpara comunicar con la fuerza

interna放松功 � fangsong gong

para aprender a relajar 缠丝功 � chansi gong

para aprender a practicar la fuerza espiral

Después, aprendemos:

太极棒� taìjíbang太极尺� taìjíchǐ

En tercer lugar:

Yilu 一路, Erlu 二路 y las tablas de Hunyuan taijiquan.

Cuarto:

Armas: sable, espada y lanza

Quinto:

Pao Chui 炮锤 y tuishou 推手

¿Cómo deberíamos empezar la práctica? Comenzamos con Zhan Zhuang y terminamos con Zhan Zhuang. Zhan Zhuang equivale a Wu Ji Zhuang 无极桩.

¿Qué es Wuji? Wuji es NO polaridad. En Wuji no hay nada, ni yin ni yang.

Por ejemplo, wuji es el instante de unión de un espermatozoide con un óvulo.

Entonces, aparece el primer m o v i m i e n t o . E l p r i m e r movimiento es taiji. Desde taiji, nace yin y yang y se d e s a r o l l a u n p r o c e s o interminable de cambios yin y y a n g . E n r e a l i d a d , s i practicamos en este orden o secuencia, estropearemos la salud. Por lo tanto, la práctica de qigong y la idea de nutr ic ión es inver t i r la dirección de ese proceso, wuji—taiji— yin yang yin yang...

En el símbolo de Taiji, que es estado perfecto, la línea curva que separa yin y yang es Xiantianqi 先天气, la fuerza pre-natal que mantiene el equilibrio de yin y yang. Tanto yin como yang es post-natal.

Si desaparece esta “línea” no hay armonía de yin y yang y morimos. Cuando perdermos la fuerza prenatal, morimos. ¿Qué es la fuerza prenatal? Es Wuji, es el estado prenatal. La prác t ica de zhanzhuang defiende la fuerza prenatal.

阴阳

wuji taiji yinyangyinyang cambiando...

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Por eso, la práctica comienza en wuji y termina en wuji. Siempre hay que volver a Wuji.

El Yijing dice: “Taiji nace desde Wuji y taiji es la madre de yinyang. De wuji nace el primer movimiento y el primer movimiento interno es taiji.” El gran maestro sigue el orden de la naturaleza. No se puede romper la fuerza de la naturaleza. Si lo hace se vuelve y contra sí mismo. Nunca ensuciaremos esta ley con nuestra idea propia.

Nunca quitaremos la idea de yangsheng. Cuando estamos aprendiendo una tabla, es difícil mover con la idea de yangsheng. Pero cuando ya se han aprendido los movimientos, debemos de volver a la idea de yangsheng. Sin yangsheng no es ni práctica de qigong ni taijiquan.

Hay 7 (8) puntos de Gran Maestro Feng para la práctica:

1。松 sōng － son relajación

2。柔 róu － ju suave － soft

3。円（肙 ，圓）yuān － en círculo, redondo

4。活 huó － katsu actividad － vivo (el sonido de agua corriendo)

5。静 jìng － sei silencio

6。安 ān － an tranquilo

7。舒 shū － jyo extender，estirar － stretch (relax)

8。稳 wén - on tranquilidad, reposo – security, stable, steady

Sin estos 7 puntos, no hay hunyuan. Sin hunyuan no hay yangsheng. Podemos mover con la imagen de renmen, que es como la continuidad ininterrumpida que tiene un hilo de seda que sale de un gusano. Nunca interrumpimos los movimientos. Si no, nos hacemos daño. Sin song, todo se corta.

La fuerza que mantiene el equilibrio无天气 － La fuerza prenatal

後天气La fuerza postnatal

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El 6 de junio de 2008, hice la ceremonia HAI SHI con el gran Maestro Feng, teniendo como testigo al Maestro Hoshino. (HAI = Ruego SHI = Maestro)

En esta ceremonia se ruega al maestro que le acepte como su discípulo directo y el maestro da su conformidad.

El Maestro Hoshino es mi maestro de Qi Gong pero además es el maestro que me otorgó la oportunidad de poder recibir las enseñanzas del Gran maestro. Gracias al maestro Hoshino, pude participar en el grupo limitado encabezado por él junto a los maestros Ideguchi, Hayashi, Nishimura y Kou y aprender con el Gran Maestro Feng anualmente. Todavía me pregunto con inexplicable asombro cómo pude yo ser uno de los miembros de tal grupo. Con la excepción del xx

maestro Kou y yo mismo, los demás son maestros que hoy por hoy han recibido enseñanzas del Gran Maestro durante 25 años y son considerados como los mejores maestros de este campo a nivel nacional japonés.

En el momento de sumarme, hubo quejas del maestro Ideguchi. "No habíamos quedado entre nosotros que no íbamos a incluir a nuestros propios alumnos en este grupo limitado? El Sr. Kou y el Sr. Hashimoto son alumnos del maestro Hoshino."

Según el maestro Hoshino le contestó "Son personas que están independizadas en Corea, y España, respectivamente." La cara del Maestro Ideguchi no estaba demasido convencida.

CEREMONIA HAISHI DE MAESTRO HASHIMOTO

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En noviembre de 2003, salió el tema de pedir al Gran Maestro Feng su aceptación de acogernos como discípulos directos y el maestro Hoshino me llamó a su habitación.

"¿Qué vas a hacer?"

"Si la relación entre nosotros siguiera igual como siempre y no hubiera inconvenientes por su parte, sí me gustaría hacer HAI SHI. "

En marzo de 2004, los maestros Ideguchi , Hayashi y Kou hicieron HAI SHI. En aquel momento, hubo otra queja del maestro Ideguchi, pero esta vez decía, "No me convence que el maestro Kou sí haga HAI SHI pero el maestro Hashimoto no. "

Ese sentimiento del maestro Ideguchi continuó hasta que yo también híce HAI SHI esta vez.

Cada vez que le vi, él se preocupó por mí. De vez en cuando me llamaba. El maestro Hayashi me enseñaba las cosas que él había aprendido del Gran maestro Feng. "Mira, esto aquí ha cambiado así. El gran maestro comentó tal cosa. Te envío el video que grabé para que puedas estudiar…"

Son hermanos discípulos que veía dos veces al año. Pero c u a n d o s e m o d i f i c ó p o r circunstancias y era ya solo una vez al año, salían cambios en las enseñanzas del gran maestro.

Así, el hecho de mi HAI SHI es gracias también al apoyo y el

ánimo que me dieron mis hermanos discípulos. Para mí, ahora tengo un BUEN maestro sin duda, pero también la suerte me brindó el encontrarme con m u y b u e n o s h e r m a n o s discípulos.　

(Yo siempre os digo, "Cuidad a vuestros hermanos alumnos/discípulos." Como en España no hay tal relación de jerarquía vertical de hermanos practicantes de uno u otro camino, es difícil de entender. Respeta a los alumnos hermanos y hermanas que caminan por delante y pídeles su ayuda. Al final todo es para bien de uno mismo. No penséis que con el nivel de monitor (en Japón equivale a Fukyuu Shidouinn y define como el nivel para trasmitir y difundir sobre la práctica para que más gente se anime a se sume a practicar) ya podeis dirigir e instruir, no penséis que porque ya habéis aprendido las

tablas por DVD, ya sabéis y podéis. Todo eso es confiar demasiado en sí mismo.

Qi Gong y Tai Ji Quan empiezan por el autoexamen de la propia conciencia.

L a p r á c t i c a e s d e s c u b r i r constantemente lo incompleto y lo incapaz de uno mismo. Es normal que Sensei os regañe, los hermanos alumnos/discípulos se enfadan pero también dan ánimo. Así, se va adquiriendo la cosa. Id hacia atrás uno o dos pasos y aceptad que os enseñen los que caminan por delante. Si no aprendéis la cultura oriental primero y la vivís en propia sangre y carne a través del Qi Gong y Tai Ji Quan, todo se quedará en aprender meros métodos sin alma.

Hay una persona que no se debe olvidar referente al HAI SHI. Es el presidente Koike. Siempre se acuerda de nosotros, nos cuida y se preocupa por nosotros. Los que fuisteis a Japón ya lo entendéis. Primero, el hecho de compartir el almuerzo con el G r a n M a e s t r o e s a l g o prácticamente imposible para nadie. ¿¡Quiénes de los alumnos japoneses tienen oportunidad de acercarse al Gran Maestro?!

Todo eso era posible gracias al presidente Koike. Sólo podemos agradecer y re-agradecerle por todos aquellos detalles que tuvo con nosotros.

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*1......Extendiendo un poco más en el significado de la palabra "SHI = Maestro", en realidad, cuando un maestro considera que él es el SHI de un alumno o el alumno venera a su maestro como su SHI, esa palabra cobra un sentido mucho más amplio, profundo y serio. Ya no es como la relación normal y corriente que pueda haber entre un maestro/profesor y un alumno sin más, sino se crea un lazo muy especial y estrecho del camino. El maestro le considera a su alumno digno de recibir verdaderamente sus enseñanzas, normalmente después de tratarle, observarle, y probarle durante mucho tiempo, y el alumno se entrega al maestro dispuesto a aprender con total entrega, seriedad y respeto, obviamente las instruciones que recibe tendrán mucho peso en su propia vida. De esta manera se establece una relación de mayor grado de compromiso, entrega, confianza, respeto y afecto ya de por vida.

Sobre HAI SHI, me comentó el Gran Maestro Feng. "El Sr. Koike me ha pedido sobre tu caso. Yo ya había decidido no aceptar más discípulos directos pero permito tu caso como una excepción." HAI SHI, es una palabra, pero en mi caso, siento que sólo he podido hacerlo gracias a la colaboración de todos, encabezado por el presidente Koike, maestro Hoshino, Maestro Ideguchi, m a e s t r o H a y a s h i … . . . . . . y vosotros.

Cuando uno hace HAI SHI, los discípulos le llamamos al Laoshi (Lao = mayor, anciano, Shi = maestro *1) Shifu (Shi = maestro, Fu = padre), y a su mujer, Shiho (Shi = maestro, Ho = madre). En cierto sentido, se hacen tus padres con muchísimo más peso que los padres de nacimiento. Se trata de aprender aquello a lo que una persona ha dedicado toda su vida, practicando con toda su alma para adquirirlo. Laoshi también enseña observando con cuidado a las personas. Solo enseña a aquellos que merecen su enseñanza. Es algo ya obvio. Más que decir Laoshi tal, Laoshi cual, es más importante la postura y la actitud del que

a p r e n d e . C u a n d o l o s s e n t i m i e n t o s d e a m b o s coinciden en uno, entonces verdaderamente enseña, y puede aprender. Quiero adquirir todo entero de Laoshi. Cuando así se siente uno, Laoshi se convierte en alguien de suma importancia. Mi padre de nacimiento es el que me dio la vida y me ayudó a crecer. Laoshi es mi padre adoptivo, mi mayor referencia del camino que he elegido en mi propia vida. Entrego todo mi ser actual a Laoshi.

En realidad Shi de Hai Shi, Shi Fu, y Shi Ho, que anteriormente se ha traducido como maestro es una palabra que gana mucha importancia y seriedad cuando uno dice "Mi Shi", no "Mi maestro" o "Mi Sensei". Uno dice "Mi Shi" cuando hay una relación de mucha importancia y seriedad.

E n m a r z o d e 2 0 0 8 , a l despedirme de Shifu Feng Laoshi, me dio dinero. Como era la primera vez que ocurría, me sentí perplejo. Entonces me díjo "Es normal que los padres se preocupen de sus hijos. Guárdalo. Que te ayude a pagar tu vuelta hasta al aeropuerto."

En junio, ocurrió igual. Es distinta la manera de tratarme antes y después del HAI SHI. Estoy contemplando por mi cuenta, el hecho de hacer HAISHI es esto.

乾坤大道　混元一気Cielo Tierra Gran Camino Hun Yuan un Qi

Son palabras de Shifu. Ya está mostrado el camino de la práctica. Al hacer HAISHI hay responsabilidad. Quiero ser el que pueda corresponder aunque sea poco a la expectación de Shifu.

A. Hashimoto

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