View
233
Download
0
Category
Preview:
Citation preview
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
BAB. IV.
PARADIGMA TASAWUF AKHLAKI DAN RELEVANSINYA TERHADAP PENDIDIKAN MORAL MANUSIA MODERN
A. KORELASI TASAWUF, MORALITAS DAN MODERNISASI
Islam sebagai sistem ajaran keagamaan yang lengkap dan utuh, telah
memberikan tempat kepada jenis penghayatan keagamaan, baik yang eksoterik
maupun yang esoterik. Ini sebagai upaya pengembangan kualitas
keberagamaan untuk menghayati Tuhan dalam agama Islam. Di samping itu
Islam harus bisa memberikan jawaban dan solusi atas fenomena-fenomena
kejadian yang terjadi di masyarakat, sehingga akan jelas fungsi dan perannya
sebagai rohmatan lil’alamiin (kesejahteraan hidup). Untuk itulah ajaran dan
tradisinya dituntut lebih fungsional, aplikatif serta membuka pemahaman,
penafsiran dan penghayatannya yang fungsional pula, demi tercapainya cita-
cita ideal agama yaitu kebahagiaan dan kesejahteraan hidup.
Tasawuf sebagai ilmu keislaman adalah hasil dari kebudayaan Islam
sebagaimana ilmu-ilmu keislaman lainnya. Di samping itu tasawuf juga
sebagai bagian dari ajaran Islam, karena ia hasil perwujudan dari Ihsan yang
merupakan salah satu dari tiga ajaran Islam. Tasawuf yang merupakan
implementasi dari ajaran Islam pada saat sekarang dituntut untuk lebih
menyentuh kebutuhan hidup riil manusia dan mampu memecahkan segala
persoalan yang terjadi pada masyarakat sekarang. Tasawuf tidak hanya
mengandalkan cinta sang sufi kepada Tuhannya, tetapi menjadi khalifah Allah
sekaligus abdullah di muka bumi ini.
Tasawuf sebagai dimensi esoterik Islam dalam rentangan sejarah telah
mengalami pasang surut pemikiran, seperti pemikiran syi’i, sunni dan falsafi
bahkan neo-sufisme telah terjadi dialektika yang dinamis serta memberikan
sumbangan pemikiran yang dinamis, diharapakan akan datang pemikiran-
pemikiran dinamis pula dalam memahami tasawuf rasionalis-aplikatif. Oleh
karena itu dalam tulisan ini sebelum membahas analisis tentang relevansi
paradigma tasawuf akhlaki sebagai alternatif pendidikan moral manusia
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
modern, maka penting kiranya bagi penulis untuk mengemukakan “titik”
korelasi antara tasawuf, moralitas dan modernisasi.
1. Tasawuf dan Modernisasi
Tasawuf dan zaman mode rn adalah dua term yang tidak bisa dipisahkan
dan harus dimiliki oleh manusia karena keduanya memiliki peran masing-
masing dalam diri manusia yakni dalam mengemban amanat-Nya sebagai
wakil Allah SWT di muka bumi. Oleh karena itu, usaha mengembangkan
keduanya menjadi sesuatu yang harus kita optimalkan. Bagaimana bertasawuf
tanpa meninggalkan aktifitas di zaman modern tanpa meninggalkan konsep-
konsep tasawuf.
Penulis yakin bahwa asumsi tentang peradaban zaman modern adalah
bukan sesuatu yang “kotor”, apalagi tanpa “nilai” karena peradaban zaman
modern (ditandai dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi modern
yang merupakan ciri dari peradaban modern), dapat membimbing manusia
kepada Allah beserta keagungan-Nya. Alam semesta yang sangat luas adalah
ciptaan Allah dan Ilmu Pengetahuan dan Teknologi (IPTEK) dapat dijadikan
instrumen manusia untuk menyelidikinya, mengungkapkan keajaiban-Nya dan
berusaha memanfaatkan kekayaan alam yang melimpah ruah untuk
kesejahteraan hidupnya.
Dengan melihat peranan teknologi modern dan tasawuf yang sangat
penting dalam kehidupan manusia, maka tidak selayaknya jika kita
menempatkan keduanya pada posisi yang “antagonistik” (bertentangan satu
dengan yang lain), tetapi hendaknya kita menempatkan keduanya pada posisi
yang sejajar yakni sebagai mitra untuk membahagiakan manusia baik lahir
maupun batin.
Teknologi modern memenuhi kepuasan lahir manusia dengan
menampilkan seperangkat teknologi yang dapat memenuhi segala kebutuhan
jasmani manusia, sedangkan tasawuf memenuhi kepuasan batin manusia
dengan menampilkan seperangkat metodologi dalam mendekatkan diri pada
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
kesempurnaan Allah SWT sehingga dapat memenuhi kebutuhan batin
manusia.
Oleh karena itu agar kehidupan menjadi semakin bermakna dan tidak
mengurangi eksistensi kemanusiaan manusia modern, maka perlu adanya
penanaman benih kesufian melalui jalan diterimanya tasawuf di tengah-tengah
masyarakat muslim yang sedang menikmati dan mendayagunakan teknologi
modern, sehingga apa yang diharapkan manusia itu sendiri yakni terwujudnya
hidup yang aman, damai, sejahtera baik lahir maupun batin dapat benar-benar
terealisasikan.
a. Aktualisasi Tasawuf
Adalah Syed Ameer Ali sang pembaharu dari India yang mengecam
tasawuf dalam karya magnum opus-nya, "Spirit of Islam", biang keladi
kemunduran intelektualisme Islam adalah tasawuf. Tak kalah garangnya,
para modernis Islam seperti Muhammad Abduh dan Zakki Mubarak juga
menjadikan tasawuf sebagai "kambing hitam" kemunduran dan
kehancuran umat Islam, akibatnya citra tasawuf identik dengan
kejumudan, tidak bertanggung jawab, irrasional, lari dari kenyataan,
akhirat oriented dan stereotipe negatif lainnya.
Namun menurut, Sayyed Hossein Nasr di dalam surveinya belum
lama ini, menyimpulkan bahwa dalam beberapa dekade terakhir ini terjadi
peningkatan signifikan dalam minat terhadap tasawuf, terutama di
kalangan terdidik. Tasawuf mengalami kebangkitan di dunia muslim
Syria, Iran, Turki, Pakistan sampai Asia Tenggara.1 Seperti di Indonesia
sendiri dalam beberapa tahun terakhir, gejala munculnya tasawuf ke
panggung kehidupan keagamaan juga terlihat lebih jelas.
Tasawuf, diibaratkan Amin Abdullah sebagaimana dikutip M. Amin
Syukur, bagaikan “magnet”. Dia tidak menampakkan diri ke permukaan,
tapi mempunyai daya kekuatan yang luar biasa. Potensi ini dapat
� Azyumardi Azra, “Neo Sufisme dan Masa Depannya”, dalam Muh.Wahyuni Nafis, (ed.),
Rekonstruksi dan Renungan Religius Islam , (Jakarta: Paramadina, 1996), hlm. 286.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
dimanfaatkan untuk apa saja.2 Dalam kehidupan modern yang serba
materi, tasawuf bisa dikembangkan ke arah yang konstruktif, baik yang
menyangkut kehidupan pribadi maupun sosial. Ketika suatu mayarakat
sudah terkena apa yang disebut alienasi (keterasingan) karena proses
pembangunan dan modernisasi, maka pada saat itulah mereka butuh
pedoman hidup yang bersifat spiritual yang mendalam untuk menjaga
integritas kepribadiannya.
Buktinya, tasawuf yang dulu dimusuhi dan dianggap bid’ah, sekarang
justru menjadi kebutuhan tersendiri bagi masyarakat kota. Meskipun
penelitian ilmiah tentang hal ini belum pernah (masih terbatas) dilakukan,
namun akhir-akhir ini media massa sering melaporkan bahwa literatur
tasawuf termasuk di antara buku-buku terlaris (best seller) di pasaran. Bila
kita berkunjung ke toko-toko buku dan mencoba mengamati jenis buku
yang paling laris, maka akan kita buktikan bahwa buku tentang psikologi,
spiritualitas, persoalan inner-self dan masalah hati (qalb) tergolong jenis
buku yang menduduki ranking awal dalam penjualannya.
Di samping fenomena itu, kursus, seminar dan pelatihan yang masuk
kategori paling diminati oleh komunitas urban (kaum kota terdidik secara
modern) adalah kursus-kursus kepribadian, tasawuf, meditasi dan
sejenisnya. Kajian spiritual yang diselenggarakan oleh Tazkiya Sejati
(pusat kajian tasawuf yang dipandegani oleh Dr. Jalaluddin Rakhmat),
IIMaN (pusat pengembangan tasawuf positif yang dikomandani oleh
Haidar Bagir dan Klub Kajian Agama (KKA) Paramadina (yayasan yang
menekuni pengkajian persoalan Islam, termasuk tasawuf, yang dipimpin
oleh Prof. Dr. Nurcholish Madjid) hampir tak pernah sepi peserta.3
Termasuk kursus-kursus tasawuf yang diselenggarakan lembaga semacam
LSAF (Lembaga Studi Agama dan Filsafat) dengan tokohnya Prof. Dr.
2 M. Amin Syukur, Menggugat Tasawuf: Sufisme dan Tanggung Jawab Sosial Abad 21,
(Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002), hlm. 139. 3 Ahmad Najib Burhani, Sufisme Kota: Berpikir Jernih Menemukan Spiritualistik Positif,
(Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2001), hlm. 1.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
Harun Nasution atau dalam konteks lokal Jawa Tengah (Semarang), ada
LEMBKOTA (Lembaga Bimbingan dan Konsultasi Tasawuf) Semarang
yang diasuh oleh Prof. Dr. H.M. Amin Syukur, M.A., Guru besar Tasawuf
IAIN Walisongo dan Forum Kajian tasawuf (FKT) yang dipimpin Ahmad
Anas, Dosen IAIN Walisongo serta masih ada lagi di kota-kota lain di
Indonesia..
Belum lagi kegiatan-kegiatan tasawuf amali (thariqah) juga masih
dan tambah marak hingga kini berupa pengajian-pengajian, mujahadahan,
khalwatan, istighotsah dan ritual-ritual lainnya di pondok-pondok
pesantren, terutama pondok-pondok pesantren thariqah, sebut saja PP. Ad-
Dainuriyah 2 di Semarang dan PP. Nurul Huda di Kajen, Margoyoso,
Pati, belum lagi ratusan pondok pesantren thariqah lainnya yang tidak bisa
penulis sebutkan satu persatu, di mana kegiatannya tersebut diikuti oleh
ribuan bahkan jutaan pengikut/pengamal thariqah yang tersebar di seluruh
tanah air.
Bukan hanya lembaga keagamaan dan pondok pesantren, media
massa nasional pun tak luput dari maraknya gejala tersebut. Ini bisa kita
lihat, misalnya Harian Umum Republika atau Majalah Panji Masyarakat
memiliki rubrik khusus tenang spiritualitas. Namun kita akan terhenyak
bila melihat pers politik semisal Tabloid Adil memiliki kolom tentang
tasawuf. Adapun media cetak lainnya semisal Kompas, Suara Pembaruan,
The Jakarta Post, Indonesian Observer, Media Indonesia, Gamma, Gatra,
SWA, Tempo pun acapkali mengulas masalah-masalah mistik. Sedangkan
Suara Merdeka yang mengklaim sebagai ‘korannya Jawa Tengah’ juga ada
rubrik tasawuf setiap hari sabtu.
Begitu pun halnya, media elektronik, juga tak mau kalah dalam
menurunkan program yang bertemakan spiritualitas, di samping acara
agama yang masuk kategori “wajib”, semisal : “Di Ambang Fajar,
Penyejuk Imani, Penyegaran Rohani”, kini beberapa stasiun televisi
swasta menayangkan acara yang khusus membahas mistisisme, ANTeve
lebih dulu menayangkan “Tasawuf”, disusul TPI yang memiliki “Cahaya
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
Hati” dan akhir-akhir ini SCTV dan TransTV juga sering bergantian
menayangkan siaran langsung pengajian Manajemen Qalbu-nya AA Gym
(sapaan KH. Abdullah Gymnastyar) dan Dzikir bersama KHM. Arifin
Ilham dengan majlis adz-Dzikra-nya. Di samping itu media radio juga
melakukan hal yang sama sebut saja Radio Rasika FM Ungaran, Citra FM
Kendal dan Pas FM Pati sama-sama menyiarkan pengajian tarekat yang
dipimpin KH. Asrori al-Ishaqi dari PP. Al-Fitrah, Kedinding Surabaya.
belum lagi program-program acara semisal yang disiarkan TV ataupun
radio lain di seluruh tanah air yang biasanya hasil reproduksi dari rekaman
kaset atau CD dari acara-acara tersebut.
Demikian pula halnya dalam bidang kehidupan lain, nuansa sufistik
ini misalnya juga merambah ke dunia kepenyairan, terdapat seniman atau
penyair yang akhir-akhir ini secara tidak malu-malu turut
memproklamirkan diri sebagai “penyair sufistik”, sebut saja Cak Nun
(sebutan populer Emha Ainun Nadjib) dan Gus Mus (sebutan akrab K.H.
Musthofa Bisri). Selain yang disebutkan di atas, penulis sangat yakin
masih banyak tokoh lain di bidang lain yang telah bersinggungan dengan
dunia tasawuf, namun karena keterbatasan kemampuan penulislah semua
itu tidak bisa penulis sebutkan satu persatu di sini.
b. Urgensi Tasawuf
Tasawuf jika ditelaah secara mendalam, sebenarnya memiliki aspek-
aspek strategis yang potensial dalam segala sendi kehidupan manusia,
tetapi esensi tersebut akan sia-sia apabila umat Islam sendiri tidak mampu
memanfaatkan “essence of values” dari tasawuf dengan sebaik-baiknya.
Pada garis besarnya, tasawuf mempunyai peranan dan fungsi yang vital
dalam pengembangan hidup manusia dengan segala amalan-amalan yang
ada. Hal ini disebabkan karena umat manusia bukan hanya membutuhkan
pemenuhan kebutuhan materi saja, tetapi juga memerlukan kebutuhan
batin.
Nasib agama Islam di zaman modern ini juga sangat ditentukan
oleh sejauh mana kemampuan umat Islam merespons secara tepat tuntutan
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
dan perubahan sejarah yang terjadi di era modern. Sebagaimana pendapat
Dadang Kahmad, bahwa fenomena munculnya tasawuf pada zaman
modern ini merupakan salah satu usaha reinterpretasi dan reaktualisasi
tertentu kepada ajaran agama Islam, dengan tujuan agar tidak saja menjadi
relevan bagi kehidupan modern, tetapi juga untuk mengefektifkan
fungsinya sebagai “sumber makna hidup” bagi pemeluknya.4
Pada masa sekarang makin lama makin disadari orang bahwa betapa
besar pengaruh ilmu pengetahuan dan teknologi modern dalam memberi
wujud dan arti kehidupan manusia. Pengaruh tersebut tidak “an-sich”
berupa kebaikan saja, tetapi juga berupa keburukan yakni dapat membawa
manusia ke arah malapetaka. Betapapun lengkap fasilitas modern yang
disediakan tanpa pemuasan terhadap batin, maka terasa ada “something
less” dalam diri manusia. Di sinilah maka peranan tasawuf sangat
dibutuhkan, melalui tasawuf kiranya akan mampu melahirkan
keseimbangan antara kebutuhan lahiriah dan batiniah. Dan melalui
kehidupan yang seimbang inilah maka akan menjanjikan kehidupan yang
lebih harmonis.
Di tengah-tengah situasi masyarakat yang cenderung mengarah
kepada dekadensi moral seperti yang gejala-gejalanya mulai nampak saat
ini dan akibat negatifnya mulai terasa dalam kehidupan, masalah tasawuf
mulai mendapatkan perhatian dan dituntut peranannya untuk terlibat
secara aktif mengatasi masalah-masalah tersebut.
Terjadinya kebakaran hutan dengan segala akibatnya yang merugikan,
praktek pengguguran kandungan (aborsi), pemerkosaan, pembunuhan,
penipuan, penyalahgunaan obat-obat terlarang, pergaulan bebas yang
mengarah pada perilaku penyimpangan seksual, penimbunan harta
kekayaan dengan dampaknya yang menjurus pada kesenjangan sosial,
disia-siakannya masalah keadilan dan lain sebagainya adalah bermula dari
4 Dadang Kahmad, Tarekat dalam Islam: Spiritualitas Masyarakat Modern, (Bandung:
Pustaka Setia, 2002), hlm. 70.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
kekotoran jiwa manusia, yaitu jiwa yang jauh dari bimbingan Tuhan, yang
disebabkan ia tidak pernah mencoba mendekati-Nya.
Untuk mengatasi masalah ini tasawuflah yang paling memiliki potensi
dan otoritas, karena di dalam tasawuf dibina secara intensif tentang cara-
cara agar seseorang selalu merasakan kehadiran Tuhan dalam dirinya.
Dengan cara demikian. Ia akan malu berbuat menyimpang, karena merasa
diperhatikan oleh Tuhan.5
Dengan mengimplementasikan ajaran-ajaran tasawuf, maka manusia
akan sadar bahwa semua yang ada di dunia ini (termasuk eksistensi ilmu
pengetahuan dan teknologi modern) tidak lain adalah milik Allah. Dengan
demikian, maka eksistensi modernisasi harus dimanfaatkan dalam batas-
batas kepentingan Ilahiyah yakni digunakan sebesar-besarnya untuk
kepentingan manusia, bukan justru sebaliknya, membuat kerusakan di
dunia.
Dalam kaitannya dengan problematika masyarakat modern, maka
secara praktis tasawuf mempunyai potensi besar karena mampu
menawarkan pembebasan spiritual, ia mengajak manusia mengenal dirinya
sendiri dan akhirnya mengenal Tuhannya. Tasawuf dapat memberi
jawaban-jawaban terhadap kebutuhan spiritual mereka akibat pendewaan
mereka terhadap selain Tuhan, seperti materi dan sebagainya.6
Oleh karena itu, peranan tasawuf dalam zaman modern sekarang ini,
sangatlah dibutuhkan bagi setiap muslim, karena tasawuf dalam kehidupan
modern adalah untuk memaknai arti ilmu pengetahuan dan teknologi modern
sehingga tidak bersifat destruktif terhadap tatanan yang ada. Sementara itu
IPTEK berperan dalam memberikan kemudahan-kemudahan hidup bagi
manusia.
Kemudahan yang dimaksud di sini adalah kemudahan dalam beribadah
serta mendekatkan diri kepada Allah SWT. Modernisasi dapat mengantarkan
5 Abuddin Nata, Metodologi Studi Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2000), hlm. 279. 6 M. Amin Syukur, Zuhud di Abad Modern, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997), hlm. 179.
� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
manusia ke tingkat religiusitas yang agung, yakni pencarian terus menerus
bentuk-bentuk baru, baik lewat usaha kreatif maupun kemampuan penalaran.
Kreatifitas tersebut menganjurkan manusia untuk memikirkan masalah
modernisasi dan terus meningkatkannya.
2. Moralitas dan Modernisasi
Esensi agama Islam adalah moral, yaitu moral antara seorang hamba
dengan Tuhannya, antara seorang dengan dirinya sendiri, antara dia dengan
orang lain, termasuk anggota masyarakat dengan lingkungannya. Moral yang
terjalin dalam hubungan antar hamba dengan Tuhan menegasikan berbagai
moral yang buruk, seperti tamak, rakus, gila harta, menindas, mengabdikan
diri kepada selain khaliq, membiarkan orang yang lemah dan berkianat.
Namun sebaliknya, mengedepankan moral kebajikan (terpuji) bisa menambah
kesempurnaan iman seseorang, karena seorang mukmin yang sempurna adalah
mereka yang paling sempurna moralnya.
Tapi perlu diingat, bahwa dalam agama Islam hal tersebut bisa dicapai,
setelah seseorang beriman-percaya pada rukun Iman dan juga menjalankan
syariat Islam sebagaimana dalam rukun Islam. Jadi tiga komponen utama dari
ajaran Islam, yakni Iman, Islam dan Ihsan harus seiring dan sejalan dalam
kehidupan seorang muslim.
Moral seseorang dengan sendirinya melahirkan tindakan positif bagi
dirinya, seperti menjaga kesehatan jiwa dan raga, menjaga fitrah dan
memenuhi kebutuhan-kebutuhan ruh dan jasmani. Dengan demikian, krisis
spiritual tidak akan terjadi padanya. Selanjutnya moral yang terjalin pada
hubungan antara seorang dengan orang lain, menyebabkan keharmonisan,
kedamaian dan keselarasan dalam hidup yang dapat mencegah, mengobati
berbagai krisis (spiritual, moral dan budaya).
Tercerabutnya akar spiritualitas dari panggung kehidupan, salah satunya
disebabkan oleh pola hidup global yang serba dilayani perangkat teknologi
yang serba otomat. Kondisi seperti ini kemudian menimbulkan berbagai kritik
dan usaha pencarian paradigma baru yang diharapkan membawa kesadaran
� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
untuk hidup bermakna. “Organized Religion” – yang dilihat sebelah mata
hanya pada aspek formalnya – tidak selamanya dianggap dapat men-terapi
kehampaan dan kegersangan hidup. Dari kondisi ini, kemudian timbullah
gejala pencarian makna hidup dan pemenuhan diri yang sarat dengan
spiritualitas. Upaya ini diharapkan dapat mengatasi derita alienasi manusia
modern.
Masalah alienasi adalah masalah kejiwaan. Manusia berperan sebagai
penyebab munculnya alienasi dan sekaligus sebagai korban yang menanggung
akibatnya. Dalam konteks ajaran Islam, untuk mengatasi keterasingan jiwa
manusia dan sekaligus membebaskannya dari derita alienasi, justru dengan
menjadikan Tuhan sebagai tujuan akhirnya (ultimate goal), karena Tuhan
adalah Dzat Yang Maha Hadir (omnipresent) dan Maha Absolut. Segala
eksistensi yang relatif dan nisbi akan lebur ke dalam eksistensi Yang Absolut.
Keyakinan dan perasaan akan kemahadiran Tuhan inilah yang akan
memberikan kekuatan, kemdali dan kedamaian jiwa seseorang sehingga yang
bersangkutan merasa senantiasa berada dalam “orbit” Tuhan, yang selalu
menjadi pegangan hakiki. Nilai kemanusiaan hanya bisa dipahami ketika
semua perilaku lahir dan batin diorientasikan pada Tuhan, dan pada waktu
yang bersamaan membawa dampak kongrit terhadap peningkatan nilai-nilai
kemanusiaan.
Umat manusia telah terbentuk, sebagaimana produk industri itu sendiri.
Tak ada lagi keunikan; yang ada hanyalah kekakuan yang seragam sehingga
secara sadar atau tidak sadar, manusia berangsur-angsur kehilangan asas
kemerdekaannya. Padahal itulah yang dijadikan tumpuan ilmu pengetahuan
dan teknologi. Itikad dikembangkannya ilmu pengetahuan dan teknologi
sebagai pembebasan keterbatasan manusia, justru menghadirkan kerumitan
hidup dan kegelapan ruang spiritual. Waktu yang berjalan telah dianggap
terlampau cepat berlalu tanpa makna, tanpa membawa penyelesaian masalah
hidup yang direncanakan.
Manusia terpacu oleh situasi mekanistis yang telah diciptakannya sendiri
sehingga kehilangan waktu untuk merenungkan ayat-ayat Allah dan makna
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
hidupnya. Manusia telah kehilangan kontak secara manusiawi dalam tata
hubungan antar manusia karena manusia telah menjadi egoistis. Manusia
kehilangan kontak dengan alam, sehingga menimbulkan kerusakan lingkungan
menjadi masalah utama dama hidup modern. Manusia telah kehilangan
orientasi, tidak tahu ke mana arah hidup tertuju. Di sinilah manusia telah
kehilangan segala-galanya.7
Dalam perjalanan umat manusia menuju masyarakat industrial seperti
yang diuraikan terdahulu, proses yang menyertainya akan menimbulkan
pergeseran nilai dan benturan budaya yang tidak dapat dielakkan karena
memang budaya santai dari masyarakat agraris yang bertenaga hewani
berlainan dengan budaya tepat waktu pada masyarakat industrial yang
tenaganya serba mesin, dan nilai-nilai bergeser pada saat wanita, yang semula
sangat terikat dengan rumah dan keluarga, merasa bebas menggunakan
kendaraan bermesin sebagai sarana transportasi dan pesawat telpon sebagai
alat komunikasi. Dengan keimanan dan ketakwaan dapatlah dipilih nilai-nilai
baru dan budaya baru yang sesuai dengan ajaran agama.8
Inti budaya modern menurut M. Amin Syukur seperti dikutip Muallim
adalah liberalisasi, rasionalisasi dan efisiensi. Secara konsisten terus
melakukan pendangkalan kehidupan spiritual. Liberalisasi dalam berbagai lini
kehidupan tak lain adalah usaha desakralisasi dan despiritualisasi tata nilai
agama yang akhirnya berimbas pada semua aspek kehidupan manusia.
Di mana masyarakat ini, pada umumnya melahirkan gejala, pertama,
hilangnya visi keilahian dalam kehidupan sehari-hari. Mereka lebih
mengedepankan hal-hal yang bersifat rasional dan empiris, serta menampik
metafisis, yang tak bisa dijamah dengan panca indera. Kenyataan ini membuat
agama yang sarat dengan nilai-nilai sakral dan spiritual perlahan tapi pasti
tergusur dari berbagai aspek kehidupan masyarakat. Kedua, kehampaan
7 Dadang Kahmad, Sosiologi Agama, (Bandung: Remaja Rosdakarya, 2000), hlm. 198. 8 Achmad Baiquni, Al-Qur’an; Ilmu Pengetahuan dan Teknologi, (Yogyakarta: Dana Bhakti
Prima Yasa, 1995), hlm. 154.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
spiritual. Hilangnya visi ilahiah telah mengakibatkan lunturnya nilai-nilai
rohani pada diri manusia. Akibatnya, sebagaimana terlihat gejala umum
masyarakat urban kehidupan rohani semakin kering dan dangkal. Muncul
kegelisahan eksistensial, depresi, stress dan penyakit psikologis lainnya.
Ketiga, munculnya krisis multidimensional yang mengelilingi setiap aspek
kehidupan; kesehatan, liingkungan, hubungan sosial, politik, teknologi,
ekonomi dan budaya. Lebih-lebih krisis moralitas.9
Keterkaitan manusia modern kepada dunia spiritual, pada intinya ingin
mencari keseimbangan baru dalam hidup. Kaum eksistensialisme, misalnya
memandang manusia pada dasarnya ingin kembali pada kemerdekaannya yang
telah tereduksi dalam kehidupan modern. Kehidupan modern dalam perspektif
tersebut dapat dicapai apabila manusia senantiasa melakukan transformasi di
segala bidang kehidupan.
3. Tasawuf dan Moralitas
Para ulama berbeda-beda pendapat dalam mendefinisikan tasawuf,
meskipun demikian mereka sepakat bahwa tasawuf adalah moralitas yang
berdasarkan Islam (adab). Karena itu sufi adalah mereka yang bermoral, sebab
semakin ia bermoral semakin bersih dan bening (shafa) jiwanya. Dengan
pengertian bahwa tasawuf adalah moral berarti tasawuf adalah semangat
(spirit) Islam. Sebab ketentuan hukum Islam berdasarkan landasan moral
islami. Sebabnya, hukum Islam tanpa tasawuf (moral) adalah ibarat badan
tanpa nyawa atau wadah tanpa isi.
Sebelumnya tidak ada istilah tasawuf dan memang kata tasawuf tidak
terdapat baik dalam al-Qur’an maupun Sunnah. Tetapi esensi tasawuf tetap
ada apabila kita sepakati sebagai akhlak atau etika. Maka bagi orang yang
tidakmau menerima tasawuf sebagai bagian dari Islam kata tasawuf itu tidak
9 Mu’allim, “Dari Kesadaran Spiritual ke Tasawuf Sosial”, dalam Surat Kabar Mahasiswa
‘AMANAT’ IAIN Walisongo, Semarang, Edisi 91/ Juni, 2002, hlm. 6.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
perlu. Cukup menyebutnya sebagai akhlak atau etika Islam yang disepakati
semuanya.10
Agaknya penulis berbeda pendapat dengan Fazlur Rahman, Ibn Taimiyah
dan Ibnul Qayyim al-Jauziyah yang menyatakan bahwa tasawuf tak lebih dari
etika Islam. Karenanya, tasawuf cukup saja disebut dengan moralitas Islam.
Penulis lebih setuju pendapat Sayyed Hossein Nashr yang menyatakan
tasawuf merupakan spirit of Islamic Religion. Tasawuf tidak lagi berbicara
soal baik buruk, tapi berbicara tentang sesuatu yang indah. Ia selalu
mengaitkan dengan jiwa, roh dan state of feeling, intuisi dan sensasi. Ia
berusaha membangun dunia yang tidak hanya bermoral, tapi juga sebuah
dunia yang indah dan penuh makna. Tasawuf tidak hanya berusaha
menciptakan manusia yang hidup dengan benar, rajin beribadah, berakhlak
karimah, tapi juga bisa merasakan indah dan manisnya hidup dan ibadah serta
menjawab persoalan mengapa manusia berakhlak mulia.
Penulis lebih setuju dengan pendapat Al-Ghazali seperti dikutip M. Amin
Abdullah, bahwa tujuan manusia sebagai individu adalah mencapai
kebahagiaan dan kebahagiaan yang paling utama harus ditemukan di
kehidupan yang akan datang. Sarana utama kepada tujuan itu ada dua macam:
amal baik lahiriah berupa ketaatan kepada aturan-aturan tingkah laku yang
diwahyukan dalam kitab suci dan upaya batiniah untuk meraih keutamaan
jiwa.
Amal baik lahiriah bermanfaat karena ketaatan di samping dibalas secara
langsung demi ketaatan itu sendiri, juga memberi dukungan terhadap
perolehan keutamaan. Namun, kondisi hati secara batiniah lebih penting
dalam pandangan tuhan daripada amal baik-lahiriah dan lebih mendatangkan
pahala.11 Sehingga dalam hal ini ada satu asas tasawuf yang tidak
10 Alwi Sihab,”Akhlak Sebagai Sasaran Tasawuf”, dalam Haidar Bagir, (ed.), Manusia
Modern Mendamba Allah: Renungan Tasawuf Positif (Jakarta: Kerjasama IIMaN dengan Hikmah, 2002), hlm, 288.
11 M. Amin Abdullah, Antara Al-Ghazali dan Kant: Filsafat Etika Islam, (Bandung: Mizan,
2002), hlm. 71.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
diperselisihkan, yaitu bahwa tasawuf adalah moralitas-moralitas yang
berdasarkan Islam. Dengan begitu, jelas pada dasarnya tasawuf berarti
moral.12 Dengan pengertian begini, maka tasawuf juga berarti semangat Islam,
sebab semua hukum Islam berdasarkan landasan moral.
Dalam hal tersebut Hamka menyebutnya sebagai “tasawuf modern”, yaitu
“keluar dari budi pekerti yang tercela dan masuk kepada budi pekerti yang
terpuji”.13 Maksudnya adalah membersihkan jiwa, mendidik dan
mempertinggi derajat budi, menekankan segala kelobaan dan kerakusan,
memerangi syahwat yang berlebihan dari keperluan untuk kesentosaan diri.
Kemudian tasawuf “moral” ini dari awalnya, dalam beberapa aspek
utama, bahkan mengatur untuk mengikat doktrin al-Qur’an. Kenyataannya,
untuk menyebutnya “moral” merupakan penyalahgunaan istilah. Moralitas
menguasai hubungan intra-manusia dan moralitas al-Qur’an melakukan ini
dengan sense of presence of God (rasa kehadiran Tuhan) yang kuat. Tetapi
doktrin sufi terhadap perasaan berdosa dan pengangkatan diri yang bersifat
asketis membalikkan moralitas positif al-Qur’an ini ke dalam perjuangan
melawan diri. Manusia dituntut bergulat dengan dirinya. Dimensi hubungan
intra-manusia, yang merupakan inti dari moralitas al-Qur’an, secara praktis
dihapus. Jika ini tidak terjadi, tasawuf akan menjadi aset spiritual Islam yang
sangat positif.14
Sebenarnya dalam wacana intelektual pun ada satu konsep paham tasawuf
yang tetap mempertahankan esensi awal dari tasawuf, yaitu “moralitas” atau
akhlak. Itu sebabnya dapat disebut ‘ tasawuf akhlaki’. Perlu ditegaskan di sini,
mengapa “akhlak” disebut esensi awal dari tasawuf, karena arahnya adalah
melaksanakan hidup “sederhana” dan sikap hidup ini pada akhirnya
membuahkan tindakan akhlak.
12 Abu al-Wafa’ al-Ghanimi al-Taftazani, Sufi dari Zaman ke Zaman: Suatu Pengantar
tentang Tasawuf, (Bandung: Pustaka, 1997), hlm. 10. 13 Hamka, Tasawuf Modern, (Jakarta: Pustaka Panji Mas, 1996), hlm. 7. 14 Fazlur Rahman, Gelombang Perubahan dalam Islam: Studi Fundamentalis Islam, terj. Aan
Fahmia, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2000), hlm. 154.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
Dalam paham tasawuf akhlaki ini orang yang menjalankan hidup
kesufiannya berhenti sebatas tujuan :akhlak”, yaitu meluruskan jiwa,
mengendalikan kehendak dan usaha-usaha yang dapat membuat manusia
konsisten melakukan keluhuran moral atau akhlak. Jadi tasawuf jenis ini lebih
bersifat mendidik sehingga coraknya cenderung praktis.
B. RELEVANSI PARADIGMA TASAWUF AKHLAKI SEBAGAI ALTERNATIF PENDIDIKAN MORAL MANUSIA MODERN
Sebagaimana yang telah disebutkan dalam bab pendahuluan yakni pada
pembatasan masalah, di mana penulis lebih mengfokuskan pembahasan pada
tasawuf akhlaki, namun untuk lebih mempermudah penjelasan maka tasawuf
akhlaki selanjutnya disingkat sebagai “tasawuf” saja.
Tasawuf sebagai sebuah tradisi ‘kecil’ tak lebih hanyalah menawarkan
jalan hidup menuju Tuhan. Sedangkan tasawuf sebagai sebuah tradisi ‘besar’
memunculkan sebuah sikap hidup yang dinamis, kritis dan menumbuhkan
sebuah kecenderungan intelektual. Tasawuf di sini tidak hanya menawarkan
jalan hidup menuju Tuhan yang penuh dengan cinta dan kehangatan, tetapi
juga membuat prasangka terhadap dunia kekinian. Dalam hal ini tasawuf juga
memasukkan konteks kemanusiaan sebagai bagian dari proses menuju Tuhan.
Dengan mengacu kepada pokok pikiran tersebut maka tasawuf juga bisa
dikatakan sebagai “paradigma” dalam mengatasi dampak yang ditimbulkan
oleh modernisasi.
Adapun relevansi tasawuf dengan kecenderungan kehidupan modern,
antara lain bahwa perkembangan masyarakat modern sudah tidak memadai
lagi untuk dipenuhi sekadar ibadah-ibadah pokok. Masyarakat modern
memerlukan pengalaman keagamaan yang lebih intens dalam pencarian
makna. Kecenderungan ini hanya dapat dipenuhi oleh esoterisme-tasawuf
yang kini direpresentasikan oleh tasawuf. Kenyataan itu, dengan sendirinya,
akan berimplikasi pada konsep dan metodologi pewartaan Islam (dakwah).
Jika konseptor ataupun praktisi-dakwah mengharapkan pelaksanaan dakwah
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
yang efektif hendaklah mampu memproyeksikan diri dan menyesuaikan
pesannya dengan konteks sosial masyarakat yang dihadapinya.
Kondisi sebagaimana tersebut di atas adalah sangat niscaya, karena
semua jawaban terhadap zaman modern ini tidak hanya ditentukan oleh
peranan rasio saja tetapi juga mencari jawaban dengan menengok kembali
pada aspek-aspek batiniah, mendasarkan penghayatan dan pengalaman
esoteris. Di sini menunjukkan bahwa begitu pentingnya tasawuf dalam
kehidupan manusia, di mana tugas tasawuf adalah untuk pendisiplinan watak
serta penanaman adab spiritual. Dan ini menunjukkan betapa signifikannya
sufisme dalam kehidupan manusia apalagi zaman sekarang yang sudah
memasuki abad modern.
1. Pendidikan Moral – Spiritual
Keterkaitan manusia modern kepada dunia spiritual, pada intinya
ingin mencari keseimbangan baru dalam hidup. Paham eksistensialisme,
misalnya memandang manusia pada dasarnya ingin kembali pada
kemerdekaannya yang telah tereduksi dalam kehidupan modern.
Kehidupan dalam perspektif tersebut dapat dicapai apabila manusia
senantiasa melakukan transendensi terus menerus. Dalam proses
transendensi, kehidupan ini tidak hanya berhenti pada realitas profan
dalam konteks keterbatasan ruang dan waktu, tapi ditransendentasikan
kepada realitas yang mutlak (ultimate reality). Keseimbangan hidup yang
sempurna dan kemerdekaan yang hakiki, terletak dalam proses
transendensi yang bisa ditempuh dengan spiritualisasi diri.
Kebangkitan spiritualitas terjadi di mana-mana, baik di Barat maupun
dunia Islam. Di dunia Barat, kecenderungan untuk kembali pada
spiritualitas ditandai dengan semakin merebaknya gerakan
fundamentalisme agama dan kerohanian, terlepas dari gerakan ini
menimbulkan persoalan psikologis maupun sosiologis. Sementara di
kalangan umat Islam ditandai dengan berbagai artikulasi keagamaan
seperti fundamentalisme Islam, yang ekstrem dan menakutkan sampai
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
pada bentuk artikulasi esoterik seperti akhir-akhir ini menggejala, yaitu
gerakan sufisme (tasawuf).
Kebangkitan agama juga bisa ditandai dengan kebangkitan spiritual.
Akibat proses modernisasi yang membawa dampak krisis batin manusia,
maka orang cenderung mencari ketenangan dengan masuk ke dalam dunia
sufi. Gejala bangkitnya sufisme itu bisa dilihat dalam hampir semua
lapisan masyarakat muslim. Di negara-negara Barat, kelompok-kelompok
tasawuf dan tarekat menjadi daya tarik orang memeluk Islam. Ketertarikan
terhadap spiritualisme Islam itu bukan saja ditunjukkan oleh massa tetapi
juga kalangan elit intelektual, seperti Sayyed Naquib Alatas, Sayyed
Hossein Nasr, Martin Lings, Hamid Algar dan Mohammad Asad (Lepold
Weiss).15
Masyarakat Barat kini bisa dijadikan contoh, mereka kini sedang
meringkuk dalam penyakit jiwa. Penyakit akhlak yang penuh dengan dosa
dan kerusuhan masyarakatnya yang materialistis di permukaan bumi
penuh oleh kemarahan yang merupakan masyarakat celaka dan sengsara.16
Akan tetapi, pada kenyataannya, rasionalisme, materialisme, sekularisme,
tidak menambah kebahagiaan hidup, justru menimbulkan dehumanisasi
yang berakibat pada kegelisahan hidup.
Lebih jauh, para ilmuwan menyebut era tercerabutnya nilai-nilai
humanis sebagai the age anxiety (abad kecemasan). Gejalanya antara lain,
munculnya krisis dalam setiap aspek kehidupan manusia. Mulai dari
lingkungan akibat pencemaran industri, perubahan tata nilai, peperangan,
lunturnya nilai-nilai tradisi dan penghayatan agama sebagai efek sampaing
teknologi dan industri-modernisasi, serta munculnya berbagai penyakit
yang mengerikan dan sulit disembuhkan. Semua gejala tersebut menjadi
momok bagi masyarakat modern.
15 Syafiq A. Mughni, Nilai-nilai Islam : Perumusan Ajaran dan Upaya Aktualisasi,
(Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001), hlm. 258. 16 Kahar Masyhur, Membina Moral dan Akhlak, (Jakarta: Rineka Cipta, 1994), hlm. 136.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
Masyarakat modern dihantui akan kecemasan, kegelisahan, frustasi,
depresi, kehilangan semangat hidup dan penyakit psikosomatis lainnya,
khususnya di kota-kota besar. Di mana beban psikologis ini sudah begitu
mewabah. Sehingga banyak orang modern menderita existensial vacuun
(kehampaan hidup) yang diakibatkan oleh rasa hidup tak bermakna.17
Untuk menanggulangi penyakit tersebut banyak upaya yang mereka
lakukan, antara lain, konsultasi dengan berbagai ahli; dokter, psikolog,
psikiater dan sebagainya. Ada juga yang lari dari kenyataan dengan
minum-minuman keras, mengkonsumsi obat-obat terlarang dan perilaku
yang menyimpang dari norma-norma agama. Tetapi tak jarang pula,
mereka kembali ke pangkuan agama, yang mereka wujudkan dengan
mengikuti pengajian-pengajian dan menjalankan ajaran tasawuf. Di sini,
kemudian tasawuf menjadi tempat berteduh bagi orang-orang modern.
Tasawuf menawarkan kekayaan spiritual yang bernilai tinggi. Lantas
tasawuf banyak diburu orang. Orang-orang baru sadar akan urgensi
pemenuhan spiritualitas.
Dari keterangan tersebut, jelaslah bahwa tasawuf mempunyai arti
penting bagi manusia modern, di mana tasawuf mengingatkan manusia
bahwa dirinya bukanlah sebuah robot, melainkan makhluk jasmaniah dan
ruhaniah. Keduanya tidak bisa dipisahkan, sebagai makhluk dualitas ini,
manusia mempunyai potensi untuk berhubungan dengan dunia materi dan
dunia spiritual. Meminjam istilah Jalaluddin Rahmat sebagaimana dikutip
Sulaiman al-Kumayi, manusia adalah “radio dua band” yang mampu
menangkap gelombang panjang dan gelombang pendek. Ia mampu
menangkap hukum-hukum alam di balik gejala-gejala fisik yang
diamatinya, tetapi ia juga mampu menyadap isyarat-isyarat gaib dari alam
yang lebih luas.18
17 Muallim, op. cit., hlm. 6. 18 Sulaiman Al-Kumayi, “Urban Sufism: Cara Orang Kota Menemukan Dirinya yang Hilang”,
dalam Surat Kabar Mahasiswa ‘AMANAT’ IAIN Walisongo, op. cit, hlm. 8.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
Tasawuf bukanlah spiritualitas yang sekedar menjadi tempat
pengasingan diri. Ia berusaha menampilkan visi religius otentik yang
mengarahkan diri untuk melampaui diri. Sebuah visi yang tepat dalam
menafsirkan dunia yang melingkupi seluruh realitas di dalamnya. Sebuah
komitmen yang lebih besar dari sekedar tujuan perkembangan pribadi dan
spiritualitas – an sich. Sebuah obsesi yang lebih tinggi dari sekedar
pemahaman hidup di dunia dan materi. Dan karena tasawuf merupakan
bentuk dari ajaran Islam itu sendiri, maka ia banyak menjanjikan untuk
memenuhi hasrat hidup manusia seutuhnya daripada janji-janji
spiritualisme sekejap. Ia bukan hanya untuk memahami realitas alam,
tetapi ia juga untuk memahami eksistensi dari tingkat yang paling rendah
hingga yang paling tinggi, yaitu kehadiran Ilahiah.19
Lebih lanjut, tasawuf mampu berfungsi sebagai terapi krisis spiritual,
sebab, pertama, tasawuf secara psikologis, merupakan hasil dari berbagai
pengalaman spiritual dan merupakan bentuk dari pengetahuan langsung
mengenai realitas-realitas ketuhanan yang cenderung menjadi inovator
dalam agama. Pengalaman keagamaan ini memberikan sugesti dan
pemuasan (pemenuhan kebutuhan) yang luar biasa bagi pemeluk agama.
Kedua, kehadiran Tuhan dalam bentuk pengalaman mistis dapat
menimbulkan keyakinan yang sangat kuat. Perasaan mistik mampu
menjadi moral force bagi amal-amal shalih. Dan selanjutnya, amal shalih
akan membuahkan pengalaman-penglaman mistis yang lain dengan lebih
tinggi kualitasnya.
Ketiga, dalam tasawuf, hubungan seorang dengan Allah dijalin atas
rasa kecintaan. Allah bagi Sufi, bukanlah Dzat yang menakutkan, tetapi
Dia adalah Dzat yang Sempurna, Indah, Penyayang dan Pengasih, Kekal,
al-Haq, serta selalu hadir kapan pun dan dimana pun. Oleh karena itu, Dia
adalah Dzat yang paling patut dicintai dan diabdi. Hubungan yang mesra
19 Ahmad Najib Burhani, op.cit., hlm. 166.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
ini akan mendorong seseorang untuk melakukan sesuatu yang baik, lebih
baik bahkan yang terbaik.20
Di samping itu hubungan tersebut juga dapat menjadi moral kontrol
atas penyimpangan-penyimpangan dan berbagai perbuatan yang tercela.
Sebab, melakukan hal yang tidak terpuji berarti menodai dan mengkhianati
makna cinta mistis yang telah terjalin, karena Sang Kekasih hanya
menyukai yang baik saja. Dan manakala seseorang telah berbuat sesuatu
yang positif saja, maka ia telah memelihara, membersihkan, menghiasi
spirit yang ada dalam dirinya.
Dengan kata lain, moralitas yang menjadi inti dari ajaran tasawuf
dapat mendorong manusia untuk memelihara dirinya dari menelantarkan
kebutuhan-kebutuhan spiritualitasnya. Sebab, menelantarkan kebutuhan
spiritualitas sangat bertentangan dengan tindakan yang dikehendaki Allah.
Di samping itu, hubungan perasaan mistis dan berbagai pengalaman
spiritual yang dirasakan oleh sufi juga dapat menjadi pengobat, penyegar
dan pembersih jiwa yang ada dalam diri manusia.
Tasawuf mempunyai potensi besar karena mampu menawarkan
pembebasan spiritual, mengajak manusia mengenal dirinya sendiri dan
akhirnya mengenal Tuhannya. Dan ini merupakan pegangan hidup
manusia yang paling ampuh, sehingga tidak terombang-ambingkan oleh
badai kehidupan ini. Ia menjadi penuntun hidup bermoral, sehingga dapat
menunjukkan eksistensi manusia sebagai makhluk termulia di muka bumi
ini (ahsani taqwiim)..
2. Pendidikan Moral – Kepribadian
Moral adalah adat kebiasaan dalam perbuatan manusia yang
cenderung ke arah kebaikan, sehingga kondisi manusia tetap menjadi
manusia yang utuh dan berwibawa. Sedangkan pendidikan moral saat ini
20 Abdul Muhayya, “Peranan Tasawuf dalam Menanggulangi Krisis Spiritual”, dalam M.
Amin Syukur dan Abdul Muhayya’, (eds.), Tasawuf dan Krisis, (Yogyakarta: Kerjasama IAIN Walisongo dengan Pustaka Pelajar, 2001), hlm. 26.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
diperlukan untuk mengembalikan hakikat pendidikan yang sebenarnya
yakni mencerdaskan kehidupan dan menanggulangi kemerosotan-
kemerosotan moral yang terjadi pada lingkungan keluarga dan masyarakat.
Karena moral merupakan sebuah tingkatan pencapaian pengalaman
keagamaan (maqamat ad-din), yang terdiri dari 3 bagian pokok, yaitu:
pengetahuan (ma’rifat), keadaan (ahwal) dan pada akhirnya akan
teraktualisasikan melalui tindakan (amal).
Ada yang menganggap bahwa tujuan tasawuf adalah untuk moral
elaboration perfection, kesempurnaan etika. Karena tanpa kesempurnaan
etika manusia tidak bisa beranjak maju lebih jauh lagi. Jadi salah satu
landasan tasawuf adalah kesempurnaan etika sehingga kalau ditelusuri
sejarah tasawuf maka akan terlihat bahwa tujuan-tujuan tasawuf ini pada
dasarnya merupakan etika Islam.
Berdasar bahwa suatu moral yang luhur merupakan dasar tasawuf dan
akhlak dalam bentuknya yang paling tinggi adalah buah tasawuf. Tentu
saja suatu moral yang utama merupakan semboyan sufi, di antara dasar
dan buahnya. Maka moral akan selalu menyertainya (orang sufi). Namun
bukan berarti bahwa moral tadi adalah tasawuf.21 Sebab tasawuf bukanlah
satu-satunya sumber moral dalam kehidupan manusia, melainkan hanya
salah satu sumber moral yang berasal dari ajaran Islam, khususnya bagi
ahli tasawuf (sufi).
Moralitas yang diajarkan oleh tasawuf untuk mengangkat manusia ke
tingkatan shafa al-tauhid. Pada tahap inilah manusia akan memiliki
moralitas Allah. Dan manakala seseorang dapat berperilaku dengan
perilaku Allah, maka terjadilah keselarasan dan keharmonisan antara
kehendak manusia dengan Iradah-Nya. Sebagai konsekuensinya, seorang
tidak akan mengadakan aktivitas kecuali aktivitas yang positif dan
membawa kemanfaatan, serta selaras dengan tuntutan Allah.
21 Abdul Halim Mahmud, Hal Ihwal Tasawuf: Analisa tentang Al-Munqidz Minadh Dhalal
(Penyelamat dari Kesesatan) oleh Imam al-Ghzali, terj. Abu Bakar Basymeleh, (Jakarta: Daarul Ihya’, 1986), hlm. 210.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
Menurut al-Ghazali, sebagaiman dikutip M. Amin Syukur, manusia
dengan akalnya ibarat pengendara kuda, pergi berburu. Syahwat ibarat
kuda, sedang marahnya seperti anjing. Manakala pengendali cerdik,
kudanya terlatih dan anjingnya terdidik, dengan pasti akan memperoleh
kemenangan. Dan sebaliknya apabila ia tidak pandai, kudanya tidak patuh,
maka pasti akan mendapatkan kebinasaan, tak mungkin memperoleh
sesuatu yang dicarinya. Demikian juga, apabila jiwa seseorang bodoh,
syahwatnya keras, tidak bisa diarahkan dan nafsu amarahnya tak dapat
dikuasai, maka niscaya akan mendapatkan kesengsaraan dalam hidup ini.22
Al-Ghazali memang begitu besar perhatiannya, sekaligus usahanya
yang tidak pernah berhenti untuk mengarahkan kehidupan manusia
menjadi berakhlak dan bermoral. Hampir seluruh hidupnya ia curahkan
untuk berkampanye tentang “gerakan akhlak-moral”. Al-Ghazali-lah
sebagai jagoan ilmu akhlak dan gerakan moral yang bersendikan ajaran
relevasi (wahyu).23 Pandangan dan pemikirannya mengenai pendidikan
akhlak-moral sangat luas dan mendalam sekali, sehingga hampir setiap
kitab-kitab yang ditulisnya dalam berbagai bidang, selalu ada
hubungannya dengan pelajaran akhlak-moral dan pembentukan budi
pekerti manusia.
Sebagai akibat modernisasi dan industrialisasi, kadang manusia
mengalami degradasi moral yang dapat menjatuhkan harkat dan
martabatnya. Kehidupan modern seperti sekarang ini sering menampilkan
sifat-sifat yang kurang dan tidak terpuji, terutama dalam menghadapi
materi yang gemerlap ini. Sifat-sifat yang tidak terpuji tersebut adalah
hirsh, yaitu keinginan yang berlebih-lebihan terhadapa materi. Dari sifat
ini tumbuh perilaku menyimpang, seperti korupsi dan manipulasi. Sifat
kedua ialah al-hasud, yaitu menginginkan agar nikmat orang lain sirna dan
22 M. Amin Syukur, Metodologi Studi Islam, (Semarang: Bima Sakti, 2000), hlm. 122. 23 Zainuddin dkk., Seluk-beluk Pendidikan dari Al-Ghazali, (Jakarta: Bumi Aksara, 1991),
hlm. 102.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
beralih kepada dirinya. Sifat riya’, yaitu sifat suka memamerkan harta atau
kebaikan diri dan sebagainya dari berbagai sifat hati.24
Cara menghilangkan sifat-sifat tersebut ialah dengan mengadakan
penghayatan atas keimanan dan ibadahnya, mengadakan latihan secara
bersungguh-sungguh, berusaha merubah sifat-sifatnya itu dengan mencari
waktu yang tepat. Karena kadang-kadang sifat tercela itu muncul dalam
keadaan yang tidak tersadari, maka seyogyanya setiap muslim selalu
mengadakan introspeksi (muhasabah) terhadap dirinya.
Memang diakui bahwa manusia dalam kehidupannya selalu
berkompetisi dengan hawa nafsunya yang selalu ingin menguasainya.
Agar posisi seseorang berbalik, yakni hawa nafsunya dikuasai oleh akal
yang telah mendapat bimbingan wahyu, dalam dunia tasawuf diajarkan
berbagai cara, seperti riyadhah (latihan) dan mujahadah (bersungguh-
sungguh) dalam melawan hawa nafsu tadi. Dengan jalan ini diharapkan
seseorang mendapatkan jalan yang diridlai Allah SWT.25
Dalam tasawuf terdapat prinsip-prinsip positif yang mampu
menumbuhkan masa depan masyarakat, antara lain hendaknya selalu
mengadakan introspeksi (muhasabah), berwawasan hidup moderat, tidak
terjerat oleh nafsu rendah, sehingga lupa pada diri dan Tuhannya. Dalam
menempuh jenjang kesempurnaan rohani, dikenal tahapan: takhalli, tahalli
dan tajalli.
Takhalli (membersihkan sifat-sifat tercela) seperti hasud (dengki),
takabbur (sombong), tama’ (keinginan terhadap sesuatu), hirs (keinginan
yang belebih-lebihan terhadap sesuatu), riya’ (pamer kebaikan), sum’ah
(ingin didengar orang), ‘ujub (bangga diri) dan sebagainya. Takhalli
sebagai langkah awal menuju manusia yang berkepribadian utuh itu
dilengkapi dengan sikap terbuka. Artinya, orang yang bersangkutan
menyadari betapa buruknya sifat-sifat yang ada pada dirinya, kemudian
24 M. Amin Syukur, Menggugat Tasawuf……………, op. cit, hlm. 114 –115. 25 M. Amin Syukur, Zuhud di Abad Modern, op. cit., hlm. 181.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
timbul kesadaran untuk memberantas dan menghilangkan. Apabila hal ini
bisa dilakukan dengan sukses, maka akan tampil pribadi yang bersih dari
sifat madzmumah.
Jenjang kedua ialah tahalli, yakni menghiasi diri dengan sifat-sifat
terpuji dan akhlak karimah. Untuk membangun benteng dalam diri
masing-masing individu, terutama dalam menghadapi gemerlapnya materi
ini perlu di bangun dan diperkokoh sifat qana’ah, tawakkal, zuhud, wara’,
sabar, syukur dan sebagainya. Tahalli merupakan pengungkapan secara
progresif nilai moral yang terdapat dalam Islam.
Dalam struktur maqamat, mengandung beberapa karakteristik dasar
yang seharusnya dimiliki oleh seorang sufi. Seorang yang ada pada
maqam taubat memiliki kemampuan untuk mengontrol stabilitas nafsunya,
menjauhkan nafsu dari kecenderungan jahat dan hanya melakukan yang
baik dan bernilai. Seorang yang ada pada maqam wara’, secara tegas
berupaya meninggalkan hal-hal yang belum jelas guna dan manfaatnya
dan hanya memilih sesuatu yang jelas kemanfaatannya.
Seorang sufi yang zuhud hanya akan memilih sesuatu berdasarkan
pada nilai kemanfaatannya, baik bagi dirinya maupun orang lain. Ia tidak
akan terpengaruh pada keindahan kulit luarnya atau kenikmatan yang
bersifat sementara, karena seorang zuhud lebih melihat sesuatu dari
substansinya. Kebahagiaan dan kepentingan material hanyalah bersifat
sementara, karena kebahagiaan yang abadi baginya adalah kebahagiaan
yang bersifat spiritual.26
Dengan demikian zuhud dapat dijadikan benteng untuk membangun
diri dari dalam sendiri, terutama dalam menghadapi gemerlapnya materi.
Dengan zuhud akan tampil sifat positif lainnya, seperti sifat qana’ah
(menerima apa yang telah ada/dimiliki), tawakkal (pasrah diri kepada
Allah SWT) dan syukur, yakni menerima nikmat dengan lapang dan
mempergunakan sesuai dengan fungsi dan proporsinya.
26 Hasyim Muhammad, Dialog antara Tasawuf dan Psikologi, Dialog antara Tasawuf dan
Psikologi, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001), hlm. 120.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
Demikian juga halnya seorang sufi yang ada pada maqam faqr, segala
tindakan dan gagasannya tidak dimotivasi oleh kepentingan pribadi tetapi
dimotivasi oleh kepentingan umum dan bersifat jangka panjang. Karakter-
karakter tersebut secara substansial memiliki beberapa kesamaan dengan
karakter yang ada pada seorang yang mengaktualisasikan diri secara lebih
efisien. Dalam pengertian, bahwa ia hanya akan melakukan sesuatu yang
memang seharusnya dilakukan, bukan atas dasar kepentingan-kepentingan
tertentu yang bersifat sesaat. Melihat realitas secara obyektif dan apa
adanya.serta memilah secara tegas antara kebenaran dan kesalahan.
Maqam sabr, tawakal dan ridla adalah juga karakter signifikan yang
memiliki kerupaan dengan karakter aktualisasi diri. Seorang yang sabr,
tawakal dan ridla akan senantiasa konsisten terhadap kecenderungan
dasarnya yaitu kebenaran. Segala sesuatu yang terjadi dan menimpa pada
dirinya akan diterima secara apa adanya, wajar, senang hati dan tidak
ngoyo. Sehingga ia akan senantiasa merasa tenang, tenteram dan bahagia,
meskipun hidup dalam kesusahan. Kebaikan dan keburukan yang
menimpanya diterima sebagai wujud kecintaan Tuhan pada dirinya.
Semua dihadapi dengan rasa syukur dan bahagia yang tak terhingga.
Sikap sabr, tawakal dan ridla juga mengandung arti perasaan nyaman
dan penuh kebahagiaan yang senantiasa segar dan berkelanjutan, jauh dari
rasa bosan dan jenuh terhadap situasi yang dialami atau sesuatu yang
dimiliki. Memiliki daya tahan yang luar biasa terhadap pengaruh
lingkungan dan budaya yang ada di sekelilingnya. Ia merupakan pribadi
yang otonom dan mandiri, memiliki gagasan-gagasan yang bebas tanpa
dipengaruhi kepentingan-kepentingan atau tendensi-tendensi dari luar
dirinya.27
Yang perlu diketahui bahwa sifat-sifat itu merupakan bekal
menghadapi kenyataan hidup ini bukan menjadikan seseorang pasif,
seperti tidak mau berusaha mencari nafkah, eksklusif dan menarik diri dari
27 Ibid, hlm.122.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
keramaian dunia, tetapi sebaliknya, sebab seorang muslim hidup di dunia
ini membawa amanah, yakni membawa fungsi kekhalifahan, yang berarti
sebagai pengganti Tuhan, pengelola, pemakmur dan yang meramaikan
dunia ini. Sifat-sifat tersebut merupakan sikap batin dalam menyikapi
keadaan masing-masing individu. Setiap manusia diwajibkan berikhtiar
untuk menjadikan dirinya berbudi-pekerti luhur, lebih baik dari
keadaannya sekarang.
Tahap terakhir, setelah seseorang telah mampu menguasai dirinya,
dapat menanamkan sifat-sifat terpuji dalam jiwanya, maka sudah barang
tentu hatinya menjadi jernih, ketenangan dan ketentraman memancar dari
hatinya. Inilah hasil yang dicapai seseorang, yang dalam tasawuf disebut
tajalli, yaitu sampainya Nur Ilahi dalam hatinya. Dalam keadaan yang
demikian ini, seseorang bisa membedakan mana yang baik dan mana yang
tidak baik, mana yang batil dan mana yang haq dan bisa mengenal
(ma’rifat) Allah SWT.
Di sinilah letak kesempurnaan manusia (insan kamil), tajalli sebagai
kristalisasi nilai-nilai religio-moral dalam diri manusia yang berarti
melembagakan nilai-nilai Ilahiyah yang selanjutnya akan direfleksikan
dalam setiap gerak dan aktivitasnya. Pada tingkatan ini seseorang yang
telah mencapai tingkat kesempurnaan (insan kamil) dapat merealisasikan
potensi keilahiannya dalam wujud akhlak-budi pekerti yang luhur.
3. Pendidikan Moral – Sosial
Tasawuf yang dipraktekkan masa kini harus juga memperhatikan
bahwa masalah kemanusiaan dalam kehidupan sosial merupakan bagian
dari keberagamaan para sufi. Tujuan yang dapat dicapai tetap sama yaitu
ketenangan, kedamaian dan kebahagiaan intuitif tetapi kemudian
dikembangkan bukan hanya untuk individu melainkan juga untuk dan
dalam bentuk kesalehan sosial.
Profil pengamal tasawuf sosial ini tidak semata-mata berakhir pada
kesalehan individual melainkan berupaya untuk membangun kesalehan
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
sosial bagi masyarakat di sekitarnya. Mereka tidak hanya bermaksud
memburu surga bagi dirinya sendiri dalam keterasingan, melainkan justru
membangun surga untuk orang banyak dalam kehidupan sosial.28
Sebagaimana pendapat M. Amin Syukur dalam pengamalan tasawuf
terdapat dua model, yaitu: Pertama, tasawuf yang berorientasi pada
perubahan individu atau perubahan internal (internal shift). Di sini
individu berusaha untuk membenahi jiwa dan batin. Tasawuf merupakan
gerakan dan proses merubah dan menata hati, sehingga dalam diri dan
perilaku individu berubah dari berakhlak buruk (akhlak sayyiah) menjadi
berakhlak baik (akhlak karimah). Kedua, pada tahap berikutnya perubahan
individu ditransformasikan pada aspek sosial. Mulai dari lingkungan
terdekat, keluarga dan masyarakat sekitarnya. 29
Dengan begitu, gerakan tasawuf tidak hanya berkutat pada ritual yang
bersifat vertikal, namun maju pada garda depan sebagai ritual sosial.
Tasawuf membawa visi dan misi transformasi sosial, di mana tasawuf
harus mampu menjadi solusi alternatif pemecahan problem-problem sosial
untuk menuju era sosial baru. Sebab krisis yang menerpa negeri ini, bukan
saja sebatas pada krisis moneter, ekonomi, politik, hukum, sosial dan
seterusnya, tetapi berpangkal dan berujung pada krisis moral dan spiritual.
Jika dirunut krisis tersebut adalah buah dari krisis spiritual keagamaan.
Pentingnya esoterisme dalam Islam yakni tasawuf tak bisa dipungkiri.
Hal ini sesuai dengan konsepsi al-Qur’an bahwa dunia ini riil, bukan
maya. Beberapa ayat menegaskan agar manusia beriman kepada Allah,
hari akhir dan amal shaleh. Ketiga term itu merupakan isyarat sekaligus
formulasi yang menyatukan dimensi spiritual yang mengarah pada realitas
transedental dan aktifitas kongrit dalam sejarah.
Konsepsi amal saleh dalam al-Qur’an, selalu mengasumsikan tiga hal
secara serasi dan serentak, yaitu: Pertama, amal saleh mengharuskan
28 Abdul Muhayya’, op. cit., hlm.126. 29 Muallim, op. cit., hlm. 7.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
adanya kesadaran spiritual suatu perjuangan dan pendakian spiritual yang
berujung pada penyucian diri. Kedua, amal shaleh merupakan sarana
menuju peningkatan dan perbaikan kualitas diri. Tidak ada amal shaleh
dalam Islam yang jika ditaati akan merusak pelakunya, tetapi yang ada
justru mnyehatkan pelakunya. Ketiga, amal shaleh selalu mengasumsikan
munculnya dampak riil positif bagi perbaikan sosial.30
Tasawuf pada masa sekarang mempunyai tanggung jawab sosial lebih
berat daripada masa lalu, karena kondisi dan situasinya lebih kompleks,
sehingga refleksinya bisa berbeda. Misalnya tentang ancaman-ancaman
terhadap lingkungan global dan ancaman-ancaman terhadap eksistensi
kemanusiaan, maka persoalan yang sangat mendasar sesungguhnya adalah
karakteristik yang mendominasi zaman sekarang bukanlah kearifan dan
kebijaksanaan melainkan kesombongan atau takabbur dan keangkuhan
manusia. Manusia merasa sombong bahwa dengan IPTEK maka segala
sesuatunya akan dapat diselesaikan dan dengannya memuaskan segala
keinginannya. Manusia dengan demikian lupa diri, sehingga prinsip-
prinsip kemanusiaan tidak diindahkan lagi.
Hal lain yang ikut mewarnai dampak negatif dari yang ditimbulkan
modernisasi adalah munculnya konsumerisme yang tidak pernah merasa
puas, hedonisme dan materialisme yang cenderung menantang nilai-nilai
spiritual. Semua itu harus dihadapi dan diimbangi dengan kebeningan hati.
Melalui sudut pandang kesufian maka kiranya kehidupan yang bercorak
materialistik dapat diatasi.
Dengan demikian manusia tidak hanya telah kehilangan wawasan
spiritualnya dalam memahami kekuatan-kekuatan alam, melainkan juga
tidak mengembangkan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi modern
dengan mengindahkan nilai-nilai moral dan spiritual yang bersumber
kepada keutuhan dan keseimbangan yang mencerminkan keagungan,
30 M. Amin Syukur, Menggugat Tasawuf………………, op. cit., hlm.139.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
keindahan dan kesempurnaan Tuhan yang tidak menghendaki apapun
kecuali kebaikan dan kebajikan bagi makhluknya.
Jika manusia dalam hatinya selalu dipenuhi dengan nafsu duniawi,
selalu menjadikan teknologi modern sebagai sesuatu yang paling berharga.
Maka hatinya telah kotor, oleh karena itu hatinya tidak dapat menerima
cahaya Tuhan (Nur Muhammad). Oleh karena itu agar dapat menerima
cahaya Tuhan maka manusia harus menghilangkan moral yang negatif
terhadap penggunaan ilmu pengetahuan dan teknologi modern dan
mengarahkan yang dikuasainya kepada hal-hal yang konstruktif terhadap
kehidupan manusia.
Tentu saja, yang diperlukan adalah sikap istiqamah pada setiap masa
dan mungkin lebih-lebih lagi diperlukan di zaman modern ini, karena
kemodernan bercirikan perubahan. Istiqamah di sini bukan berarti statis,
melainkan lebih dekat kepada arti stabilitas yang dinamis. Dapat dikiaskan
dengan kendaraan bermotor; semakin tinggi teknologi suatu mobil,
semakin mampu dia melaju dengan cepat tanpa guncangan. Maka disebut
mobil itu memiliki stabilitas atau istiqamah. Dan mobil disebut stabil
bukanlah pada waktu dia berhenti, tapi justru ketika dia melaju dengan
cepat.31
Maka begitu pula dengan hidup di zaman modern ini. Manusia harus
bergerak, melaju, namun tetap stabil, tanpa goyah. Ini bisa terwujud kalau
manusia menyadari dan meyakini apa tujuan hidupnya dan dengan setia
mengarahkan diri kepada-Nya, sama dengan mobil yang stabil terus
melaju ke depan, tanpa terseot ke kanan-kiri. Lebih-lebih lagi, yang
sebenarnya mengalami “perubahan yang terlembagakan“ dalam zaman
modern ini hanyalah bidang yang bersangkutan dengan “cara” hidup saja,
bukan esensi hidup itu sendiri dan tujuannya. Ibarat perjalanan Jakarta-
Semarang, yang mengalami perubahan hanyalah alat transportasinya,
31 Nurcholish Madjid, Pintu-pintu Menuju Tuhan, (Jakarta: Paramadina, 1995), hlm. 175.
�� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
mulai dari jalan kaki, sampai naik pesawat terbang. Tujuannya sendiri
tidak terpengaruh oleh “cara” menempuh perjalanan itu sendiri.
Manusia haruslah sadar bahwa semua yang diciptakan oleh IPTEK
tidak lain adalah karena kekuasaan Allah. Oleh karena itu lewat maqam
syukur barangkali akan dapat mengantarkan manusia untuk senantiasa
berbuat kebajikan. Sebab makna syukur yang sesungguhnya adalah
mensyukuri nikmat Allah di dalam berbuat taat kepada Allah SWT.
Jadi dari analisis di atas, maka dengan melihat gejala manusia modern
yang penuh problematika tersebut, penulis menawarkan alternatif terapi agar
manusia modern mendalami dan menjalankan praktik tasawuf akhlaki. Sebab
tasawuf inilah yang cocok dan dapat memberikan jawaban-jawaban terhadap
terhadap kebutuhan spiritual mereka. Dalam pandangan tasawuf, penyelesaian
dan perbaikan keadaaan itu tidak dapat tercapai secara optimal jika hanya
dicari dalam kehidupan lahir, karena kehidupan lahir hanya merupakan
gambaran atau akibat dari kehidupan manusia yang digerakkan oleh tiga
kekuatan pokik yang ada pada dirinya, yaitu akal, syahwat dan nafsu amarah.
Jika ketiganya dapat diseimbangkan, maka hidup manusia akan menjadi
normal, dengan kata lain perdamaian itu terletak pada perseimbangan.
Tanggung jawab tasawuf akhlaki bukanlah dengan melarikan diri dari
kehidupan dunia nyata, sebagai mana ditujukan oleh sementara orang yang
kurang setuju terhadap tasawuf, akan tetapi ia adalah suatu usaha
mempersenjatai diri dengan nilai-nilai rohaniah yang baru, yang akan
membentengi diri saat menghadapi problema hidup dan kehidupan yang serba
meterialistik, dan berusaha merealisasikan keseimbangan jiwa sehingga timbul
kemampuan menghadapi beragam problem tersebut dengan sikap optimis.
Kesimpulan sementara dari nilai-nilai pendidikan moral dalam tasawuf
akhlaki tersebut, antara lain: Pertama, tasawuf akhlaki merupakan basis yang
bersifat fitri pada setiap manusia. Tasawuf merupakan potensi ilahiyah yang
ada dalam diri manusia yang berfungsi di antaranya untuk mendesain corak
peradaban dunia, sehingga tasawuf dapat mewarnai segala aktivitasnya baik
yang berdimensi sosial, politik, ekonomi maupun kebudayaan. Kedua, tasawuf
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
akhlaki bisa berfungsi sebagai alat pengendali dan pengontrol, agar dimensi
kemanusiaan tidak ternodai oleh modernisasi yang mengarah pada dekadensi
moral, kemanusiaan dan keislaman.
Dengan demikian tasawuf akan menghantarkan manusia pada tercapainya
“supreme morality” (keunggulan moral). Sehingga bisa mencapai insan
kamil, mencontoh tokoh sufi ideal dan terbesar dalam sejarah Islam, yakni
Nabi Muhammad Saw, karena beliaulah suri-tauladan terbaik bagi seluruh
umat manusia, sebagaimana ditegaskan Allah SWT dalam firman-Nya:
���������������� ��������������������������������������� !��� ����"����#�$�%��& '����������(�)��*+�,����� ��������-������./0�1 2�3�4��5�
Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu, (yaitu) bagi orang-orang yang mengharap rahmat Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah. (Q.S. al-Ahzab: 21).32
Hal ini juga sangat sesuai dengan misi kerasulan Nabi Muhammad Saw,
seperti sabda beliau :
6�����7�8�9�"��#�"�:�;�"�:�;���6�9�$<#�����=�>��9����&��������6�?��@����8��&���A�BC���D ,�E�F�����G�H�IJ�.�CK0�LMN����F�(O�P�#�5�
33
Dari Abu Hurairah berkata, Rasulullah Saw bersabda: Sesungguhnya saya diutus hanyalah untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak. (H.R. Ahmad Ibn Hambal)
Apalagi Allah SWT juga telah menegaskan misi tersebut dalam firman-
Nya yang lain, yaitu :
32 Al-Qur’an dan Terjemahnya, (Madinah: Mamlakah al-Arabiyah al-Suudiyah, 1415 H), hlm.
670. 33 Imam Ibn Hambal, Musnad Ahmad Ibn Hambal, Jilid II, (Beirut: Daar al-Fikr, t. th.), hlm.
381.
��� �
�������������� ����������������������������������������������������������������
����Q����E����R������#�3�H��S �����#�!���T0�U�NG3�4����5�
Dan tidaklah kami mengutus kamu (Muhammad), melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam. (Q.S. al-Anbiya’: 108)34
Jadi beliau diutus Allah SWT sebagai Rasul, hanyalah untuk
menyempurnakan akhlak-moral manusia, sekaligus sebagai rahmat bagi alam
semesta. Begitupun dengan tasawuf akhlaki, pada dasarnya juga bertujuan
sama, di mana pada akhirnya bisa menjadi dan menciptakan rahmat bagi
seluruh alam semesta (rahmatan lil-‘alamiin).
Sebab dalam tasawuf akhlaki terdapat prinsip-prinsip positif yang mampu
mengembangkan masa depan manusia, seperti melakukan instrospeksi
(muhasabah) baik dalam kaitannya dengan masalah-masalah vertikal maupun
horisontal, kemudian meluruskan hal-hal yang kurang baik, selalu berdzikir
(dalam arti yang seluas-luasnya) kepada Allah SWT sebagai sumber gerak,
sumber kenormatifan, sumber motivasi dan sumber nilai yang dapat dijadikan
acuan hidup. Dengan demikian seseorang, bisa selalu berada diatas
sunnatullah dan shirat al-mustaqim.
34 Al-Qur’an dan Terjemahnya, op. cit., hlm. 508.
Recommended