shavuot - Fiesta de las semnas

Kehilah Melech Hakavod

Shavuot se celebra al final de la Cuenta del Omer, es decir, siete semanas después (en realidad, 50 días) desde el primer día de Pésaj.

Al principio de la Cuenta, los judíos traían un Omer (una unidad de medida bíblica) de grano de la primera cosecha de cebada al Templo Sagrado y, al finalizar, otro Omer de grano de la primera cosecha de trigo.

Estas siete semanas de la Cuenta del Omer son las que dan nombre a esta festividad.

Shavuot

Kehilah Melech HakavodMoreh Meir Canales

Shavuot, una festividad fundamentalmente agrícola, también se denomina Fiesta de la Cosecha y Fiesta de los Primeros Frutos (Bikkurim), en conmemoración de la costumbre de traer ofrendas al Templo Sagrado de los primeros frutos de la cosecha y los primeros animales nacidos en los rebaños.

Shavuot también es la fiesta de la Entrega de la Torá. Según la tradición, en este día es cuando se entregó la Torá al Pueblo Yisraelita en el Monte Sinaí.

Fiesta de los Primeros Frutos


También existe una conexión entre la dinastía real de David y la festividad de la Entrega de la Torá.

Según la tradición, David nació y murió en Shavuot.

La historia de Ruth pone de relieve el hecho de que cualquier persona puede unirse al Pueblo Yisraelita y aceptar la Torá, aunque sea de otra nación, incluso de una nación enemiga.


Por veintiséis generaciones, desde la creación de Adám, Hashem había esperado transmitir a la humanidad la preciosa Torá la cual había precedido la creación del universo.

Finalmente, El encontró un pueblo dispuesto a aceptarla.

El grandioso momento de su Revelación fue aguardado ansiosamente por el universo íntegro puesto que con ello se llevaría a cabo el objetivo espiritual de la Creación.


En Rosh Jodesh Siván - primer día del mes de Siván (que en aquel año, 2448, cayó en el primer día de la semana), los Benei Israel arribaron al desierto de Joreb.

¿Por qué fue que Hashem no presentó a Su pueblo la Torá tan pronto como ellos abandonaron Egipto? ¿Por qué El esperó siete semanas entre ietziat Mitzraim y matán Torá (salida de egipto y entrega de la Torá)?


Similarmente, Hashem no consideró a los Benei Israel aptos para recibir la Torá inmediatamente después de su partida de Egipto.

El dijo, Ellos aún sufren de los efectos posteriores del trabajo esclavizado Egipcio. Dejemos que permanezcan en el desierto por unos pocos meses, coman del man (alimento espiritual que Hashem entregó a los yisraelitas en el desierto) y de las codornices, y beban el agua del Manantial.

Cuando se hayan recuperado, Yo les entregaré la Torá.


Además de eso, cuando los Benei Israel abandonaron Egipto, mucha rivalidad y contienda era hallada entre el pueblo. Ellos abandonaron la ciudad de Sucot teniendo discusiones, y cuando acamparon en su próximo destino, Etam, la discordia aún prevalecía.

Hashem no podía otorgar Su Torá a personas que no estaban en paz entre sí.

Finalmente, al arribar en el desierto de Sinai, ellos pusieron fin a todas las disputas y se unieron.


Dijo Hashem, ¡La Torá de Paz les puede ser ahora entregada puesto que han aprendido a vivir en armonía entre sí!

En el día de su arribo a la montaña, que fue el segundo día de la semana, Hashem no se dirigió al pueblo porque ellos estaban aún débiles del viaje. Ellos descansaron en el lado este de la montaña.


En el tercer día de aquella semana, Hashem convocó a Moshé a la cima de la montaña y le dio las siguientes instrucciones relativas al método de preparar a los Benei Israel para matán Torá:

Habla a las mujeres aún antes que a los hombres; dirígete a ellas dulcemente y dáles los principios generales.

Los hombres, por el contrario, deben ser enseñados de una manera severa y deben estar bien versados en todos los detalles de las halajot (leyes).


¿Por qué Hashem ordenó que las instrucciones concernientes a matán Torá fueran dadas primero a las mujeres y sólo después de ello a los hombres?


1. Así como las mujeres se vuelven obligadas a observar mitzvot a los doce años de edad, un año antes de que los hombres lo estén, así a ellas les fueron dadas las mitzvot primero en matán Torá.

2. Si las mujeres fueran de tal modo distinguidas, ellas ejercerían el más grande esfuerzo para proveer a sus hijos de una educación de Torá.


3. Hashem dijo, Cuando Yo di la primera mitzvá a Adám y no a Javá, ella en consecuencia pecó. Ahora a todas las mujeres les será dirigida la palabra primero para que no crean que sus transgresiones de las mitzvot son menos serias que aquéllas de los hombres.

4. Serles dirigida la palabra primero fue también un honor especial para las mujeres. Les fue concedido porque los Benei Israel fueron redimidos de Egipto en el mérito de las rectas mujeres.


Hashem predijo a Moshé, Yo Me presentaré a ti en una densa Nube y todo el pueblo escuchará cuando Yo te hable, para que ellos todos crean en ti y en los profetas que te sucederán por todo el tiempo después.

(Las palabras de Hashem implicaban que en Har Sinai, todo K‘hal Israel escucharían cómo Hashem se dirigía a Moshé.

Esto los convencería a ellos de la verdad, que Moshé era verdaderamente el mensajero de Hashem.)


En aquel mismo día, Moshé también recibió el mandamiento de fijar límites para el pueblo al pie de la montaña.

Moshé retornó a los Benei Israel al anochecer y transmitió las palabras de Hashem a los Ancianos en la presencia del pueblo.

Subsecuentemente, él les describió el gran castigo por transgredir las mitzvot y la recompensa por cumplirlas.


Todo K'lal Israel estaban deseosos de aceptar la Torá y contestaron, Naasé - todo lo que Hashem dijo, nosotros haremos.

A pesar de que el pueblo accedió a permanecer dentro de los límites fijados para ellos al pie de Har Sinai, no estaban enteramente satisfechos con el mensaje que Moshé había confiado.


Ellos deseaban escuchar a Hashem Mismo y no meramente ser dados a prueba del hecho que Moshé era Su mensajero.

¡Quien aprende algo de un mensajero no es lo mismo al que lo escucha del Rey! exclamaron.

Nosotros queremos ver a Hashem y escuchar las palabras de Su boca.

En aquel tiempo, no eran conscientes del impacto aterrador que la revelación de la shejiná tendría sobre ellos.


Más tarde lamentaron su pedido original y solicitaron a Moshé continuar hablándoles en lugar de Hashem.

En la temprana mañana del cuarto día de la semana, Moshé retornó para informar a Hashem de su réplica.

Moshé demostró por su conducta que es correcto para un mensajero llevar una respuesta a alguien quien encargó tal respuesta.)


El confió en que mientras el pueblo había accedido a permanecer al pie de la montaña, ellos habían expresado su deseo de ser dirigidos directamente por El.

Hashem respondió a Moshé, Yo concederé su petición. Yo Mismo descenderé sobre Har Sinai a la vista de la totalidad de K‘hal Israel.

En aquel día, Moshé fue solicitado de instruir al pueblo a prepararse ellos mismos para matán Torá separándose de sus esposas, tevilá (inmersión), y lavando sus vestimentas.


Estas purificaciones debían durar dos días, y en el tercer día, Hashem les entregaría la Torá.

A pesar de que Hashem había designado sólo dos días de purificación, Moshé entendió Su verdadera intención - que era correcto añadir un tercer día como una precaución especial.


El por consiguiente ordenó al pueblo prepararse para matán Torá durante un período de tres días.

Al retornar al pueblo al anochecer del cuarto día de la semana, él les ordenó a ellos, Preparáos vosotros mismos hoy y también en el quinto y sexto día, porque en Shabat, la Torá os será entregada.


Después de haber pronunciado la palabra naasé (nosotros haremos) y purificarse ellos mismos por tres días, los Benei Israel parecían ángeles.

Ellos alcanzaron nuevamente el nivel de Adám antes de que él pecara y estuvieron listos para recibir la Torá.

Antes de matán Torá, Hashem curó todos los defectos físicos de K‘hal Israel.

Hashem examinó a los Benei Israel quienes partieron de Egipto y los encontró imperfectos.


Hashem examinó a los Benei Israel quienes partieron de Egipto y los encontró imperfectos. Algunos de ellos eran rencos, ciegos, o empedidos.

Dijo Hashem, ¿Cómo puedo Yo entregar Mi perfecta Torá a una nación que es imperfecta? Con todo, en lugar de esperar a que la próxima generación crezca y demorar matán Torá, ¡Yo curaré a este pueblo!

Hashem entonces curó a todos los ciegos, un hecho el cual es derivado del pasuk respecto a matán Torá,

El pueblo íntegro vio (Shemot 20:18).


El curó a aquéllos que eran sordos, como está enunciado que todos contestaron todo lo que Hashem diga nosotros haremos y oiremos (íbid. 24:7).

Todos aquéllos quienes eran rencos fueron también curados, como está enunciado, (íbid. 19:17), y ellos estaban parados al pie de la montaña.

Asimismo Hashem los curó de toda otra incapacidad. Todos tenían que estar en pleno uso de sus facultades

para una perfecta aceptación de la Torá, porque si algunos de ellos no hubieran visto u oído a la shejiná (Presencia Divina), su experiencia de matán Torá hubiera sido incompleta.


Cuando Hashem seleccionó la montaña sobre la cual la Torá iba a ser entregada, una discusión estalló entre las montañas.

Cada una insistía, La Torá será entregada sobre mí. Har Tabor vino saltando desde Beit Eilam y Har Carmel desde Aspamia, clamando, ¡Soy yo la que Hashem quiere!

Hashem, no obstante, las rechazó a ellas todas, diciendo, ¿Montañas, por qué vosotras discutís? Sóis todas defectuosas.

Idolos fueron erigidos sobre la cima de cada una de vosotras. Har Sinai es bajo y por consiguiente nunca sirvió como un lugar de adoración de ídolos. Por lo tanto, es digno de recibir a la shejiná.


Es sorprendente el que la Torá no fuera entregada en medio de brillantes y deslumbrantes luces pero sí en el medio de una montaña oscurecida por oscuras nubes. La razón para ello puede ser entendida con la siguiente parábola:

Preparándose para la boda de su hijo, el rey decoró el palio nupcial con cortinas negras. "¡Esto no es lo que es usualmente hecho para la boda de un hijo!" los miembros de la casa real se quejaron. "¡La costumbre es colgar cortinas blancas!"


"Existe una razón para mi acción," explicó el rey. "Los astrólogos predijeron que este matrimonio se disolverá en cuarenta días. ¡No quiero que el pueblo piense que yo no era consciente de esto por anticipado!"

Similarmente, Hashem no se reveló a Sí Mismo a K‘hal Israel en medio de brillantes luces. Más bien, El se presentó en oscuridad y fuego desde que El previó que cuarenta días después de matán Torá, ellos harían el Becerro de Oro.


Hashem quería dar el Primero de los Mandamientos. En aquel momento, Moshé estaba sobre la cima de la montaña.

Hashem le ordenó descender. El razonamiento de Hashem fue similar. "Si Moshé permanece en la cima," El dijo, "el

pueblo puede no estar seguro de que ellos realmente escucharon las palabras de Mí. Podrían pensar que fue la voz de Moshé.

Que él por lo tanto descienda primero, y luego Yo pronunciaré las Diez palabras.


Hashem por consiguiente ordenó a Moshé, "Baja y advierte al pueblo que ellos no deben apiñarse más allá del límite fijado para ellos al pie de la montaña, a pesar de su anhelo de verme a Mí.

Todo el que toque Har Sinai morirá. Después de la partida de la shejiná, una vez más serán autorizados a ascender la montaña."


"Ya les he transmitido esta advertencia," replicó Moshé.

"No obstante, adviérteles una segunda vez. ¡Ahora es el tiempo cuando la advertencia se

aplica!". "Después de haberles advertido, tú, Aharón, y los

hijos primogénitos que realizan la avodá (servicio) pueden ascender a la montaña, y cada uno puede asumir su posición designada.

¡El pueblo debe permanecer al pie de la montaña; los primogénitos pueden ascender más alto, Aharón aún más alto, y tú a la misma cima!"


Tan pronto como Moshé hubo descendido, Hashem comenzó a hablar, diciendo,

"Yo soy YHWH, Vuestro Elohim....“ Hashem primero pronunció todos los Diez

Mandamientos simultáneamente. Esta era una proeza la cual está más allá de capacidad humana. El propósito de este milagro fue demostrar claramente que los Diez Mandamientos vinieron directamente de El. Ningún ser humano, demonio o ángel hubiera podido realizar tal milagro.


Tan pronto como Hashem exclamó, "ANOJI," "Yo soy" la Creación fue silenciada.

Los pájaros no cantaron ni volaron en el cielo; los bueyes no mugieron; los ángeles no dijeron shirá (cántico); el océano no se agitó. El universo entero estaba quieto mientras la voz de Hashem estalló.

Esto sirvió como una demostración irrefutable de la certeza de que nada existe además de El. Cada uno de las Diez Palabras fue dirigida a K‘hal Israel en la forma singular.


Finalmente, la ardiente sustancia que ellos vieron, se grabó ella misma sobre las lujot.

A pesar de que los Benei Israel habían solicitado ver la Gloria de Hashem y escuchar Su Voz, sus almas partieron de sus cuerpos cuando realmente experimentaron la Revelación.

La Voz de Hashem resplandeció con tal fuerza que quebró árboles de cedro, hizo estremecer montañas, causó que las ciervas dieran a luz del shock, y descortezó dejando pelados bosques enteros.


Las naciones que presenciaron la conmoción pero no sabían su causa llegaron a Bilám quien era famoso por su sabiduría y lo interrogaron,

"¿Está Hashem a punto de traer otro mabul (diluvio) sobre la tierra?"

"No," Bilám tranquilizó a las naciones, "el mundo está en actividad porque Hashem

está entregando la Torá a Su pueblo."


Así, ningún yisraelita podría excusarse él mismo, diciendo, "Es suficiente si otro cumple la Torá.“

Cada yisraelita debe sentir una obligación personal de guardar la Torá de Hashem, desde que ella le fue dirigida directamente a él.


Las Diez Palabras contienen en conjunto 620 letras, de tal modo simbolizando que las Diez palabras son la esencia de la Torá.

Puesto que la Torá contiene 613 mitzvot, y los jajamím instituyeron siete mitzvoth adicionales, produciendo un total de 620 mitzvot.


Algunos aseguran que además de escuchar los Diez Mandamientos básicos, los Benei Israel también previeron la miríada de detalles incluídos.

Todos los Midrashím (alegorías) vinculados a cada Mandamiento, toda halajá, kal vajómer y guezerá shabá contenidos en ese respecto.

Esto a los que creen que el Talmud es la segunda tora.


אלהיך יהוה אנכי"Anojí Ad-nai Eloheija". -Yo soy El YHWH, tu Elohim.

Quien os sacó a vosotros fuera de la tierra de Egipto de la casa del Faraón donde vosotros fuísteis esclavos."

El Primer Mandamiento


"Yo soy tanto Hashem, un Elohim misericordioso para aquéllos que me obedecen a Mí, como elokeja, un Elohim punitivo para uno que rehúsa escucharme a Mí."

La obligación impuesta por el Primer Mandamiento es creer en la existencia de un Creador omnipotente; saber que El ejerce continua Providencia sobre el universo, que El es la Fuerza que dicta todas las leyes naturales, y que El sustenta y provee para todas las criaturas, de la más diminuta a la más grande.


Esta mitzvá no está limitada a tiempos específicos (como la mayoría de las mitzvot); más bien, la conciencia de la existencia y poder de Hashem deben constantemente preocupar al yisraelita.

¿Por qué escogió Hashem describirse a Sí Mismo como el “Elohim que sacó a los Benei Israel fuera de Egipto?"


Hashem se presentó a Sí Mismo a los Benei Israel en Har Sinai como el Elohim que los había redimido a ellos

Con ello les recordába su especial obligación hacia El.

(El no empleó la descripción, “Elohim, Señor del Universo," dado que aquel término general no obligaría en sí mismo a K‘hal Israel a guardar la Torá.)


פני על אחרים אלהים לך יהיה לא"Lo Yijyé Lejá Elohim Ajerim Al Panay" -No tendrás otros dioses delante mío.

El término "otros dioses" no implica, jas veshalom, que existen otros dioses además de Hashem. La Torá se refiere a los ídolos como "dioses" dado que aquella terminología es empleada por sus adoradores ( a pesar de que en realidad ellas son imágenes impotentes).

El Segundo Mandamiento


La palabra "otros" no se refiere a la relación entre Hashem y los ídolos, sino más bien a los ídolos en relación uno con el otro.

Dado que los adoradores de ídolos continuamente cambian sus deidades, rechazando las antiguas y volviéndose a otras diferentes en su lugar, el término "otros" dioses significa dioses los cuales son frecuentemente intercambiados por otros por sus adoradores.


Este Mandamiento implica que está prohibido creer en cualquier poder además de Hashem, adorar ídolos, o inclinarse a ellos.

Nuestros jajamím (sabios) prohibieron inclinarse ante un ídolo aún sin intención de adorarlo.

Tampoco está permitido tener un ídolo en posesión de uno aún si uno no lo adora.

Este Mandamiento también incluye la prohibición de hacer una estatua de un ser humano o de cualquier criatura u objeto en el universo.


Después de los dos primeros Mandamientos, los Benei Israel estaban tan asustados que rogaron a Moshé transmitir el resto de los Mandamientos preferentemente a escuchar la Voz de Hashem otra vez.

A pesar de que Hashem había sabido de antemano que los Benei Israel no serían capaces de sobrevivir al escuchar Su Voz.


לשוא אלהיך יהוה שם את תישא לא"Lo Tisá Et Shem Ad-nai Eloheija Lashav" -No tomes el nombre de YHWH tu Elohim en vano.

Está prohibido emplear mal el Nombre de Hashem mencionándolo en conjunción con un juramento innecesario o falso.

Hashem dice, "No empleéis mal Mi Santo Nombre.

El Tercer Mandamiento


Recordad que Abraham apeló a este mismo Nombre y fue salvado de la caldera ardiente.

Moshé apeló a él, y el Iam Suf (Mar rojo) fue partido en doce partes;

Iehoshúa lo llamó, y fue asistido; Ioná lo llamó en el interior del pescado y fue

salvado. El Nombre de Hashem es invocado por los

enfermos y enfermizos, y ellos son curados; por los transidos de dolor, y ellos son consolados.


¡Cuidáos de ser descuidados en mencionar el Nombre de Hashem, porque uno que pronuncia el Nombre de Hashem en vano no saldrá impune!"

Un figurativo "mal empleo del nombre de Hashem" sería exhibir una apariencia falaz de rectitud mientras en realidad se actúa inicuamente.


לקדשו השבת יום את זכור"Zajor Et Yom HaShabat Lekadeshó" -Recuerda el Día Shabat para santificarlo.

Este Mandamiento incluye la prohibición en contra de realizar cualquiera de las treinta y nueve Labores principales prohibidas en Shabat.

El Cuarto Mandamiento


Además de esto, el Shabat debe ser distinguido por nuestro hacer una berajá (bendición) cuando el Shabat comienza y a su conclusión.

Esto nosotros lo cumplimos haciendo kidush y havdalá.

Shabat debe ser singularizado con deliciosos alimentos especiales y por el usar vestimentas especiales.


Una persona es reembolsada por todas las expensas en las cuales incurre en honor del Shabat.

A pesar de que el ingreso de toda persona es determinado en Rosh Hashaná para el año entero, las cantidades gastadas en honor de Shabat, Iom Tov, Rosh Jodesh, y para cuotas pagadas para el aprendizaje de la Torá de sus hijos no están incluidas en esta cantidad fija.

Si gasta más, Hashem la compensará con más; si escatima, Hashem en consecuencia le devolverá menos.


El día de Shabat debe ser un tiempo para ocupaciones espirituales, Torá, y tefilá (plegaria).

Una persona no debe pensar acerca de la labor incompleta de la semana sino más bien apartar su mente de sus ocupaciones mundanas.

Quienquiera que descansa en el séptimo día testifica que Hashem creó el mundo en seis días.


ימך ואת אביך את כבד"Cabed Et Abeija Ve Et Imeja" -Honra a tu padre y a tu madre.

Esta mitzvá obliga a uno a atender a las necesidades de sus padres, ocuparse de que ellos tengan comida, bebida, y vestimenta.

El debe atender todos sus requerimientos. Debe dirigirse a ellos de una manera cortés.

Incluidos en esta mitzvá están los mandamientos de honrar a un hermano mayor y a la segunda/o esposa/o del padre o la madre.

El Quinto Mandamiento


Existen tres socios en la creación de una persona: Hashem, su padre, y su madre. Si las personas honran a sus padres, Hashem dice, "Yo lo considero como si Yo moré en su medio y ellos me honraron a Mí."

Si una persona causa a sus padres irritación, Hashem dice, "¡Yo no moro en su medio, porque si Yo hubiera estado entre ellos, me hubieran provocado a Mí también!"


La recompensa por honrar a los padres es longevidad en olam habá (mundo venidero).

Si bien la principal recompensa por la mitzvá está reservada para el mundo venidero, es una de las mitzvot de las cuales una persona también recibe beneficio en este mundo.


Cuando los reyes de las naciones oyeron el Primer Mandamiento de Hashem, no fueron impresionados. Arguyeron, "¿Qué soberano desea ser negado? Hashem, al igual que cualquier otro rey, comanda que El sea reconocido." Cuando escucharon acerca del Segundo Mandamiento, similarmente observaron, "¿Existe algún soberano que tolerará a otra autoridad? Hashem, al igual que todos los reyes, quiere ser adorado El solo.


¡Ese es el por qué El decretó que nadie sirva otros dioses!"

Tampoco fueron conmovidos por el Tercer Mandamiento, comentando,

"¿Qué rey querría que sus súbditos juraran falsamente en su nombre? Tampoco Hashem lo quiere."

Acerca del Shabat dijeron, "¡Desde luego, todos los reyes gustan que su día especial sea celebrado!"


Pero cuando escucharon acerca de la mitzvá de honrar a los padres, todos los reyes se levantaron de sus tronos y alabaron a Hashem, admitiendo,

"Si alguien en nuestros círculos es elevado a un noble rango, inmediatamente niega a sus padres.

Hashem actúa diferentemente. ¡El ordenó que todos honren a sus

padres!"


תרצח .Lo Tirtzaj" -No asesines" לא

Uno que vierte sangre mutila a la shejiná. (Presencia Divina)Similarmente, cuando uno mata a un ser humano quien fue creado a imagen de Hashem, es como si él hubiera dañado a Hashem Mismo.

El castigo Celestial para un asesino es que será asesinado por algún otro. (Bereshit 9:6).

Es una forma de asesinato avergonzar a otro ser humano (causando a la sangre irse de su rostro).

El Sexto Mandamiento


תנאף לא "Lo Tinaf" -No cometas adulterio.

Hashem castiga la transgresión de adulterio lo más severamente, porque El es paciente en el caso de cualquier pecado excepto aquél de inmoralidad.

El Séptimo Mandamiento


Nuestros Sabios incluyeron en esta prohibición a uno que se lleva la parnasá ( medios de vida) de otro Judío abriendo un negocio competitivo en una vecindad que solía ser el dominio del otro.

Nuestros Sabios así explican el pasuk (Iejézkel 18:6), "... y él no deshonró a la esposa de su semejante." Esto está dicho en alabanza de alguien quien no privó a otro de parnasá comprometiéndose en el mismo oficio.


תגנב לא"Lo Tignob" -No robes.

La prohibición de robar en los Diez Mandamientos se refiere a robar seres humanos.(Hurto de propiedad está prohibido por el pasuk en Vaikrá 19:11) Alguien que rapta a un yisraelita y lo vende o lo utiliza como esclavo está sujeto al castigo capital por el Beit Din (Tribunal de justicia).

El Octavo Mandamiento


שקר עד ברעך תענה לא"Lo Taané Bereajá Ed Shaker" -No digas falsedades sobre tu semejante.

Prestar falso testimonio conduce a la destrucción de la civilización.

Causa a las víctimas ser castigadas por crímenes los cuales nunca cometieron.

También permite a las personas robar, asesinar, y oprimir a otros y luego escapar al castigo por falso testimonio.

Uno que testifica falsamente de tal modo trae destrucción al mundo. También niega la Providencia del Creador.

El Noveno Mandamiento


תחמד לא"Lo Tajmod" -No codicies (nada que sea ajeno a ti).

"¡No codiciaréis la casa de vuestro semejante, ni a su esposa, ni a sus sirvientes, ni cualquier cosa que pertenezca a vuestro semejante (y, como resultado, idearéis planes para obtenerlo)" Está prohibido hacer cualquier intento para obtener algo que pertenece a otro porque uno mismo desea poseerlo.

El Décimo Mandamiento


Esta prohibición incluye convencer a alguien para vendéros una cosa la cual no desea vender pero que uno le presione a vender.

Esto está prohibido aún si le pagáis en un pago total.

Tampoco está permitido desear aún en el corazón de uno las posesiones que pertenecen a otro (Devarím 5:18).


El mal rasgo de desear las posesiones de otras personas causa a una persona volverse un criminal, porque en su ansia de obtener el objeto de su deseo, está expuesto a tornarse violento si le es negado. Puede estar preparado incluso a asesinar al propietario del objeto que ansía.


Mientras los primeros cinco Mandamientos mencionan el Nombre de Hashem, él es omitido de los últimos cinco.

Hashem dijo, "Que Mi Nombre no sea asociado con asesinos, adúlteros, ladrones, falsos testigos, y personas codiciosas."


Shavuot quiere decir no sólo "semanas" (Shavúa) sino también "juramentos" (Shevuá).

El nombre indica los dos juramentos que HaShem e Israel intercambiaron el día de la Entrega de la Torá, de permanecer fieles el uno al otro, por siempre.

Shavúa & Shevuá


A Shavuot se lo llamaba "Pentecostés" ("Quincuagésimo") por los judíos griegos, porque se celebra cincuenta días después de la ofrenda del Omer.

Los Dos Panes de Trigo que eran traídos como señal de gracias en la época del Bet Hamikdash,

Para algunos judios simboliza la naturaleza dual de la Torá: la Torá Escrita (Torá Shebijtav) y la Torá Oral (Torá Shebealpé) que se cree se dieron simultáneamente en el Monte Sinaí.


En muchas comunidades se acostumbra decorar la sinagoga con yuyos, flores y plantitas para el festival de Shavuot. La razón es doble:

1) Shavuot es el Día del Juicio para los árboles frutales.

2) En recuerdo al Monte Sinaí que estaba rodeado de verdes pastos, evidenciado por el hecho de que se ordenó que el ganado y las ovejas no pastaran al pie de la Montaña.


En la primera noche de Shavuot, es costumbre

Leer La Tora, los párrafos primeros y últimos de los Profetas y las Sagradas Escrituras, las Mishnaiot, partes del Zohar, etc.

Algunos capítulos especiales de la Torá (como el Cruce del Mar Rojo, la Entrega de la Torá, los Diez Mandamientos, el Shemá, etc.) se dan completos.


También la enumeración de los 613 preceptos, tal como los enumera Maimónides con su división en "positivos" (Mitzvot Asé) y "negativos" (Mitzvot Lo Taasé).

Muchos judíos pasan toda la noche recitando el "Tikún".

Para la lectura de los Diez Mandamientos de la Torá, el primer día de Shavuot por la mañana toda la congregación se pone de pie y la escucha.


una costumbre asociada a la tradición es que la Torá se entregó en Shavuot. así pues, en la noche de la fiesta, es costumbre estudiar la Torá toda la noche en la sinagoga a fin de prepararse para recibirla, del mismo modo que la novia se prepara para recibir al novio.

el día de Shavuot se lee el Libro de Ruth en la sinagoga. Su lectura va acompañada de diversas canciones litúrgicas relacionadas con los preceptos de la Torá.



Spiritual

shavuot - Fiesta de las semnas