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TRABAJO COLABORATIVO 1
INTRODUCCIÓN A LA LICENCIATURA EN ETNOEDUCACIÓN
Tutora:
Luz Mery Guevara
Integrantes:
Candelaria García
1´152.193.481 de Medellín
Octubre 14 de 2012
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INDICE
Introducción………………………………………………………………………………3
Ensayo: América Latina: “Razas y etnias, Una identidad dentro de la diversidad”….…4
Conclusión………………………………………………………………………………..19
Referencias Bibliográficas………………………………………………………………..20
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INTRODUCCIÓN
A continuación se presentará un ensayo que nos ayudará a navegar por una parte de nuestro
maravilloso continente latinoamericano, leeremos y evidenciaremos algunas de las
comunidades indígenas que existen y habitan nuestro territorio, su ubicación, población,
costumbres, su actividad principal, sus creencias, entre otros aspectos, el cual si eres latino,
te darás cuenta de lo importante y rico que representa para todos nosotros. Aquí serás
testigo de la prueba donde indica que poseemos una herencia intrínseca en nuestras venas y
que podemos acceder a ella de distintas maneras, atrévete a conocerlo.
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LATINOAMERICA, “RAZAS Y ETNIAS, UNA IDENTIDAD DENTRO DE LA
DIVERSIDAD”
En América Latina actualmente han sobrevivido muchas tribus, comunidades, indígenas
que guardan sus tradiciones culturales como la mayor riqueza que tienen y siguen cuidando
ante tanta hostilidad del mundo occidental. “El descubrimiento de América” tuvo desde el
momento de la llegada, violaciones contra el territorio y nuestros pobladores, nos decimos
descubierto y aceptamos una hegemonía que nunca debió ser. Gracias a la fortaleza y gran
arraigo de nuestros pueblos en la lucha por proteger sus tradiciones se han mantenido
firmes ante las consecuencias que trajo y trae actualmente tal descubrimiento.
En este ensayo queremos rescatar y citar algunos de los pueblos, de los tantos que
permanecen vivos en Latinoamérica, como es el ejemplo en el PERÚ con los
ASHANINKAS, pertenecientes a la familia lingüística
Arawak hablada por aproximadamente 25 mil ashánincas
en el territorio Cusco, Junín, Pasco, Huánuco y Ucayali.
Están ubicados entre los Valles de los ríos Apurímac,
Ene, Tambo, Perené, Pichis y un sector del Alto Ucayali
y la zona interfluvial del Gran Pajonal con unos 88.703
Asháninkas. Dentro de su organización Social, se
constituyen familias nucleares (marido, esposa e hijos)
alrededor de un hombre más viejo se conforman grupos
domésticos, la descendencia es de tipo bilateral, las
relaciones del lado del padre y de la madre son iguales. Caracterizados por separar a los
parientes en dos grandes categorías: consanguíneos y afines en las generaciones, para luego
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unir el conjunto en las generaciones de abuelos y nietos -asimilación por bifurcación. Un
conjunto de grupos domésticos puede agruparse bajo la influencia de un “jefe” para formar
lo que los Asháninkas llaman de nampitsi y que Mendes define como “territorio político”
(Mendes, 1991:26). El tamaño de un nampitsi es muy variable y sus fronteras no son
siempre bien delimitadas.
Los Asháninkas a diferencias que otros grupos indígenas del sur, ellos sí usaron ropas,
denominado la kushma de origen quechua y lo usan con el término de kitharentsi para
referirse tanto a la vestimenta como al telar y al tejido. Otro elemento para vestir, es el
sombrero (amatherentsi) de paja de palmera de coco (kõtaki) y adornado con plumas de
guacamayos. El txoshiki es un tipo de collar confeccionado con varias especies de semillas
nativas, se cuelgan diagonalmente con muchas vueltas, ornamentados con adornos
(thatane) que caen en la espalda.
Esta cultura tiene una cosmovisión hacia un dios Sol vivo que siempre ha estado arriba
antes que fuera este mundo, con su poder desprendió una partícula de su corona que se
asentó en las densas tinieblas y poco a poco formó este mundo, desde allí crecieron las
plantas, las cosas y nosotros, los Asháninkas.
Otra etnia de la selva amazónica peruana, son los
AWAJÚN o los aguaruna, descendientes y
pertenecientes del grupo lingüístico jíbaros, guerreros
formidables que evitaron por mucho tiempo la
manipulación del
hombre occidental, estos
no pudieron ser adoctrinados por sacerdotes, los cuales
murieron en el intento. Se extendieron por toda
la cuenca del río Cenepa y se distribuye en los territorios
por los que hoy pasa la línea de frontera entre el norte del
Perú y el sur de Ecuador. En Ecuador, los aguarunas toman
el nombre de "shuar", pero son del mismo tronco jíbaro. Su
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Población representa el 90% aproximadamente de las etnias nativas en la Amazona, viven
en la provincia de Condorcanqui y forman un consejo aguaruna
con alcaldes en distritos como El Cenepa, Nieva y Río Santiago. Sus principales creencias
radican en 5 dioses y diosas: Etsa, o el padre Sol, destructor de un demonio de la génesis
del mundo, llamado Ajaim; Nugkui, o madre tierra, que le da el cultivo y la arcilla para
la cerámica; Tsugki, o madre del agua o del río, que vive en los ríos; Ajútap, o padre
guerrero, un alma de los combatientes antiguos que trasmigra continuamente; Bikut, o gran
filósofo awajún, un legendario ser que se transforma en el toé, planta alucinógena que,
mezclada con el ayahuasca, les hace conectarse con otros mundos superiores.
Su Alimentación es a base de plátanos, yuca y animales del monte. Los hombres usan
como vestimenta coronas de plumas o tawas. Los más viejos visten el itipac (traje) y
la mujer el buchak. Hacen humildes vasijas, ollas de barro y platos, tejen canastas de bejuco
y elaboran asientos rudimentarios de madera. Aman su identidad cultural y la defienden
singularmente, guiados por una cosmovisión interesante, quizá su más importante aporte a
la antropología del Perú.
En el ECUADOR se encuentran los SIONAS significa
"hacia la huerta" (sio: huerta, na: hacia), pertenecientes a la
familia lingüística: tucano occidental, su idioma es el Siona,
secoya (pai coca). Su población es de aproximadamente
200 sionas y 300 secoyas en el Ecuador, 500 secoyas
(ankuteres y piojés) en el Perú y 250 sionas en Colombia. Se
ubican a lo largo de los ríos Shushufindi, Aguarico y Cuyabeno, y los secoya, a lo largo de
los ríos Aguarico y Cuyabeno. Su Organización Socio Política estuvo influenciada por las
misiones religiosas y estas cambiaron el patrón de
asentamiento indígena, de la forma dispersa a la
nuclearización en aldeas. La organización tradicional está
basada en la unidad familiar ampliada patrilineal y
patrilocal, con un curaca o yagé unkuki como figura
principal. Al igual que los cofanes, los sionas y secoyas
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enfrentan conflictos socio económico por el desgaste ecológico de su territorio tradicional y
por el avance de la colonización. La cohesión social y política es muy débil en el presente
debido a una tendencia a la dispersión poblacional, como resultado de la presión territorial
ejercida por las petroleras y la colonización.
Los sionas garantizan su alimentación con una huerta pequeña que construyen cerca y otra
grande lejana. Mantienen sus actividades de caza con cerbatana o escopeta, la cría de
gallinas y cerdos y la recolección de frutos silvestres y pesca, además hacen galletas de
cazabe con la pulpa obtenida de la yuca, Dentro de su economía cultivan yuca, maíz, arroz,
chontaduro, plátanos, piña y naranja, aparte cuentan con experiencia en el ecoturismo. En
su Cultura Tradicional, dan importancia al arreglo personal, al peinado tradicional y a la
pintura del cuerpo y elaboran aretes y unos 80 collares, entre los que se destaca uno 32
colmillos de jaguar, llevan en cada brazo o muñeca, como pulsera, la yerba aromática
ma'ya, que les ha valido el nombre Siona (perfumados, en lengua huitoto).
SHUAR significa "pueblo", son el segundo más grande y uno
de los grupos amazónicos más estudiados. Comprenden
varios subgrupos identificados, generalmente, por el hábitat
donde residen: los muraya shuar son los shuar de la colina,
los untsuri shuar, los de la montaña, y los pakamaya shuar,
los del otro lado de la colina. Con una población de 40.000
personas, aproximadamente, pertenecientes a la familia lingüística Jíbaro, su idioma es el
Shuar chicham. Se Ubican en las actuales provincias de Zamora Chinchipe y Morona
Santiago y la parte meridional de la provincia de Pastaza. En los ríos Zamora, Panki, Paute,
Santiago, Yaupi, Tutanangoza, Upano, Chiguaza, Palora, Macuma y una parte del río
Pastaza. Su economía se basa en la caza, la pesca, la recolección y, en menor escala pero
creciente dependencia, en la producción ganadera y agrícola. Muchos shuar viven en zonas
urbanas.
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En su Historia ganaron notoriedad por encoger
cabezas de las víctimas a través de un ritual
llamado “tzantra” y era una de las formas más
siniestras de obtener un trofeo de guerra. Esto lo
dio a conocer Alfonso Graña, quien emigró a
América Latina en el siglo XIX y por unos años
se fue a vivir a la Selva Amazónica del Perú con
un compañero, el cual fue muerto por esta tribu,
este tuvo suerte por ser el enamorado de una hija del rey de la comunidad. Por esto Ecuador
tuvo que prohibir la práctica debido a la popularidad de la compra de cabezas reducidas
como recuerdo. El grupo ha sido ferozmente agresivo e independiente para defenderse ante
la colonización por los españoles. En una ocasión, el grupo respondió con violencia a un
intento de cobrarles impuestos. Asaltaron asentamientos y mató a miles de personas. Al
parecer, se vierte el oro fundido en la garganta del gobernador que intentó imponer el
impuesto.
Dentro de sus creencias, la zona norte ha sido influenciada por el cristianismo por más de
10 años y el sur ha comenzado durante los últimos 10 años con la obra Bautista. La
comunidad Shuar grande retener creencias animistas. Si alguien muere a causa de la
enfermedad, “la muerte fue en realidad asesinada por dardos invisibles”.
Han utilizado el término Jíbaro para referirse a ellos. Los shuar, lo han rechazado por ser un
término extraño a su cultura y por su asociación histórica negativa con "salvajes" y
headhunting. La llegada de la misión salesiana, que cobró fuerza a partir de los años 30,
provocó la nuclearización de los asentamientos y nuevas formas de organización, que
culminaron con el establecimiento de la Federación Shuar en
1964.
Si nos vamos hacia el norte del continente llegamos a
VENEZUELA donde nos encontramos con los Motilones o
barís, habitantes de las selvas del río Catatumbo a ambos
lados de la frontera entre Colombia y Venezuela su idioma es
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el Barí de la familia lingüística chibcha. Según su proceso
histórico, tuvo sus inicios en Colombia y luego se
trasladaron a Venezuela instalándose en el Zulia la cual
desde 1961, constituye un área oficial llamada Zona
Indígena de Reserva, aunque esto significó un largo proceso
de disputas, en la que murieron muchos indígenas.
En su Organización social los grupos locales se componen de 50 personas los cuales
poseen hasta 3 bohíos o "" o casas comunales, en el centro de la maloka están los fogones y
en los lados los dormitorios de cada familia. Se establecen 3 jefes: el ñatubai, el segundo es
el abyiyibai y el tercero el ibaibaibai. Los matrimonios se establecen entre aliados y son
prohibidos entre parientes. En la maloka se busca que cada familia se ubique de manera que
los vecinos sean aliados del hombre y parientes de la mujer. En la economía Los barí son
agricultores, cazadores, pescadores y recolectores. Cultiva cerca de las casas
comunales: yuca, batata, plátano, zapallos, maíz, ñame, piña, caña de
azúcar, cacao, algodón, achiote y ají, cazan aves, monos ,el pecarí, la danta y roedores y
como arma de caza y pesca el arco y flecha.
Practican el comercio para obtener sal y actualmente para dotarse de herramientas
metálicas, receptores de radio, baterías y otros artículos. Aprendieron la construcción del
bohío y ocuparon distintos sitios según el territorio que les fue asignado. En sus creencias,
tienen su fe en un dios llamado Sabaseba, quien constituye el centro de su mitología,
creador de todo lo que les rodea. El Barí tiene un gran respeto por la naturaleza y se
considera un protector de su hábitat, ya que, es un regalo
de su dios.
En el Delta del Orinoco habita el pueblo
indígena amerindio llamado Warao, con una población
de más de 36.000 personas. Su idioma, el warao es
una lengua aislada. Hablado en el Delta Amacuro, en el
Este de Sucre, en el este de Monagas, en el Norte de
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Guyana y en Surinam. Estos son el grupo humano más antiguo de Venezuela desde hace
aproximadamente unos 8.000 ó 9.000 años.
Dentro de las actividades de subsistencia, son conocedores de su medio geográfico, toman
de él para vivir y conforman una sociedad pacífica de pescadores y horticultores
incipientes, trashumantes. De los morichales, los Warao extraían
el alimento básico de su dieta diaria, el sagú o fécula, con la
fibra del moriche se elabora el chinchorro para dormir. En la
organización social el anciano fundador (Aidamo o Iramo)
organiza las labores y su conyugue (“la dueña de la casa”
(Hanoko arotu) lo reparte entre la familia el producto del
trabajo pesca y recolección según estrictas relaciones de
parentesco. El yerno trabaja con el anciano y estos reflejan la
relación madre e hijas y nietas. El hombre al casarse adquiere obligaciones con su esposa y
construir la vivienda de los suegros y buscar los alimentos necesarios (caza, pesca y
agricultura) para el sustento del nuevo núcleo familiar. En su organización política han
logrado mantener y difundir los valores fundamentales de su cultura y preservar su
autonomía como grupo indígena, aunque han tenido relación con los criollos. Los cargos
políticos provienen de términos tomados del español colonial: kobenahoro, kabitana,
bisikari y borisia. Estos cargos políticos corresponden muchas veces con los oficios
mágicos-religiosos del wisidatu, hoarotu y bahanarotu, quienes actúan como los
intermediarios entre los seres sobrenaturales y los seres humanos. De tal manera que un
kabitana también puede ejercer el cargo de shamán en una o más de estas especialidades.
La vivienda de una comunidad ribereña o
“ranchería” puede estar formada de 10 a 15 o más
viviendas, uni o multifamiliares y albergar hasta 200
personas. Las casas (Hanoko) se comunican entre sí
por puentes y pasarelas; cada una tiene su acceso
individual al río con troncos. Usan las hamacas,
cocina de barro. Sus creencias está enfocada en que
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existen los Hebu que están dotados de sexo, razón y voluntad, hay positivos, negativos y
neutros dependiendo de su actitud frente a los seres humanos: hebus que habitan y
controlan las aguas, los Nabarao, las tormentas, o Hebu Kaunasa; los árboles, o Dauarani.
El principal y más poderoso de todos es el Hebu a Kanobo (nuestro abuelo), que reside en
la piedra sagrada que custodian los Wisiratu o chamanes más importantes. Los
instrumentos sagrados, como la maraca grande Mari mataro o Hebu mataro, deben su
poder a los hebu benignos que se alojan en los pequeños fragmentos de cuarzo que la hacen
sonar, los Karekos y que son capaces de ahuyentar a otros hebu malignos menos poderosos
que suelen causar enfermedades. Entre los Waraos la muerte es considerada como un hecho
natural (vejez) o como la intervención de espíritus que hacen daño a las personas.
En la actualidad, en la década del 60 intervinieron el caño Manamo y cambió el
ecosistema del Delta, causando el desplazamiento de los warao noroccidentales hacia los
centros urbanos de la periferia., se salinizó el caño y se acidificó el suelo, disminuyendo la
pesca. Hoy siguen siendo los mejores conocedores tanto de la naturaleza como de su
geografía; y ya desde tiempos precolombinos han sido guías y mano de obra indispensable
para cualquier intento de recorrer el intrincado laberinto de caños e islas del delta
orinoquense o explotarlo.
En el occidente de América se encuentran los KUNAS,
pueblo amerindio perteneciente a la familia
lingüística chibcha, localizado en Panamá y Colombia. En
lengua kuna, se autodenominan como dule (Tule) que
significa "persona". Su
lengua se habla por
50,000 a 70,000 hablantes, el nombre de su lengua es
Dulegaya, lo que significa "lengua del pueblo Guna”.
Se usa el castellano en la educación y documentos
escritos.
Su organización social se ha ido fortaleciendo con los
Congresos Locales (comunidades) y Generales
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(comarca), donde tienen cohesión con el grupo y todavía tienen un poder de decisión sobre
su territorio y los recursos naturales. Hoy la institución política fundamental del pueblo
kuna es la gran Casa del Congreso, Onmaked Nega, en cada comunidad y constituye un
centro consultivo, deliberativo y ejecutivo a la vez cívico y ceremonial. Esta es presidida
pero no dominada por los Sailas, líderes de las comunidades. Existe una creciente tensión y
demanda de mayor participación política de las mujeres, cuyo papel tradicional ha sido
influir en los votos de los hombres de sus casas: pero una prueba de la adaptabilidad del
sistema es la reciente designación de una Saila mujer. Hay varios funcionarios que
acompañan al Saila como es el Argar: intérprete y vocero, gran conocedor de la cultura para
ser fiel en la traducción de los cantos sagrados que entona el Saila; el Suaribgan, guardián
local voluntario, encargados de mantener el orden en la comunidad y en la Casa del
Congreso, convocar a reuniones y hacer cumplir con las resoluciones usa un bastón tallado
de figuras sagradas y purificado por el canto de los Sailas; entre otros funcionarios.
Su economía se basa en la agricultura, pesca y caza, con una larga tradición de comercio
internacional. Sus casas de sencillas construcciones hechas de caña pero sólidas y
resistentes al clima en poblados insulares en su mayoría. Se transportan en cayucos de remo
hacia los cultivos. Se alimentan de plátanos, cocos, una gran variedad de animales
silvestres cazados en la selva, pero sus grapas son los peces (Tilapia) suplementado con
comida importada, y unos animales domésticos. Exportan cocos, cacao y langostas.
También se consume una variedad de chichas, pero sobre todo beber chicha de maíz
hervida. Las mujeres visten de muchos colores, confeccionan y
venden las molas (significa: ropa, según la tradición Kuna, el
diseño de la mola fue traído por una heroína cultural Magiryai) ha
significado una fuente de ingresos y ha provocado una fama del
tejido en esta comunidad.
En su cultura, cuentan con grandes personajes promotores de la
cultura kuna: Olowa. Todos ellos procedía de un lugar llamado
Kuligun Yala, donde la música y la danza se desarrollaron en las
riberas del río Kuligun, los moradores de aquel lugar se
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distinguieron por cultivar la madre tierra, conocedores de las montañas, los ríos y las
quebradas. Aprendieron el trinar y el danzar de las diferentes especies de aves y el
significado del quejido de los animales, el borboteo de los riachuelos y los chirridos de los
grillos. Su espiritualidad es de tipo trascendentalista, considerándose “Hombres de oro"
(“Olo Tule”). Según su mentalidad, la divinidad se expresa en forma de padre y de madre.
Para los kunas, en la naturaleza de los humanos, los animales y las plantas fluyen
simultáneamente las energías femenina y masculina.
Los kunas tienen parcelas de tierra en la selva donde crecen plátano, plátanos y aguacates,
entre otras frutas. También cultivan maíz y algunas plantas de tubérculos como la yuca y el
ñame.
En el mismo territorio Panameño se encuentran LOS
BOKOTAS localizados en el área desde el Océano
Atlántico al sector de la cordillera en la provincia de Bocas
del Toro colindando con la provincia de Veraguas. Es el
más pequeño de los cinco grupos aborígenes Panameño.
El sistema familiar se basa en el matrimonio monogámico,
pero por la influencia de la etnia Guaymí, existen casos de
poligamia, en especial, entre familias de origen mixto
(bugleres-ngöbé).
Tienen como creencia al Dios Shube, así como la de
demonios. Sus creencias normalmente se basan en mitos.
Cultivan: Maíz y arroz, la caña de azúcar, pixbae, cacao, aguacate, mangos, chayotes.
Cosechan verduras como el otoe, la yuca y el ñampí. El plátano, constituye su principal
alimento. Los hombres son los encargados de la preparación de la tierra, a través del
sistema de "juntas". Cuando hay siembras (mayo y junio) participa toda la familia. Una vez
terminado el trabajo, se organizan bailes y cantos para la noche.
Como actividad económica, se dedican a la cría de gallinas y patos y a la porcinocultura.
Sin embargo, la ganadería se encuentra a un nivel limitado. Cazan y utilizan perros para
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rastrear la presa, usan el arco para venados y zainos, flechas, rifles, trampas especialmente
para conejos y armadillos. En la pesca usan redes, anzuelos, arpón y utilizan la técnica del
barbasco, que consiste en la utilización de la savia de un bejuco y hojas de un árbol que
tiene facultades narcóticas, utilizan la canoa para transporte fluvial y los caminos para
cargas al hombro. Para la vivienda usan techos circulares y actualmente rectangular,
utilizan la "batea", platos y bandejas de madera, así como las totumas (que sirven como
vasos).
En Brasil existen LOS BORORO, también llamados
Coxiponé, Araripoconé, Araés, Cuiabá, Crowthorne
o Porrudos, cuentan con una población de 1.392
integrantes de la comunidad, el idioma tronco
macrojé, que se hace llamar boe. Están ubicados en
la región de la meseta central de Mato Grosso y se
distribuyen en 5 tierras demarcadas indígenas:
Jarudore, Meruri, Tadarimana, Cristina Tereza y
Perigara. en el Mato Grosso. Su actividad principal es la
caza y la recolección de semillas y bayas, la agricultura es actividad de sustento. Para lograr
una buena caza dibujan escenas de cacería en la arena con finalidades mágicas.
Para su vestimenta se destacan por hacer su plumaje
artesanía (tocado de plumas y brazaletes en) y también
por la pintura corporal en tierra batida. Poseen una
cerámica de gran calidad y realizan bellísimos trabajos de
plumería. Sus viviendas las hacen en chozas cónicas
durante la estación seca, construyendo viviendas techadas
y unidas, a veces sobre postes, en la estación húmeda. Sus
casas se disponen en círculo alrededor de la casa de los
hombres.
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Dentro de los rituales festejan el "Festival del Maíz"
para celebrar la cosecha de maíz, un alimento básico en
nutrición de los indios. "Oreja de Perforación y Lips",
además del ritual funerario, una celebración sagrada para
todos los que se consideran indios (BOE)
puede durar hasta dos meses. La muerte de una persona
puede causar cambios o fortalecer alianzas. En las
celebraciones suelen decorarse el cuerpo con plumas y
tintes rojos.
Pero la tribu sigue una organización social rígida son dirigidos por los caciques, que, a su
vez dependen de sus superiores del clan. El pueblo está dividido en dos partes - en el suelo
y tugaregue - que, a su vez, se subdividen en clanes con funciones bien
definidas. Reconocen el liderazgo de los dos jefes hereditarios que siempre pertenecen al
medio, el rango y la riqueza se heredan del hermano de la madre.
LOS ATIKUM se ubican de acuerdo con la -
Fundación Nacional para la India (Funai)
(Memoria descriptiva de la delimitación de la
zona indígena Atikum), de 1989, la unidad tenía
una población de 3.582 personas. De acuerdo con
la cartografía oficial, su área se encuentra en las
regiones de los Crioulas y Colinas UMA, en los
límites del municipio actual de Carnaubeira da
Penha, en el interior del Estado de Pernambuco.
Los indios, sin embargo, designan las colinas de
Uma como su territorio.
En su territorio hay 20 pueblos o sitios como los indios prefieren, entre ellas Alto do UMA
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(donde se encuentra el Puesto Indígena), Olho d'Água do Padre, la Casa de Telha, Jatobá,
Samambaia, Jabón, Lagoa Cercada, Oiticica, Areia dos Pedros, Serra da Lagoinha, Jacaré,
Bom Jesus, Baixão, Estreito, Mulungu, Boa Vista y Angico.
Su idioma es el portugués, y no recuerdan haber tenido otra, a excepción de unas pocas
palabras utilizados para los elementos naturales (Sarapo: serpiente grande, comestible;
TOE: fuego). A pesar de que hay una sola referencia a Aticum como una lengua extinta, y
Uma como el ámbito territorial en el que se movían en el siglo 19, es posible sugerir, con el
apoyo de Introducción a la arqueología brasileña y de Os Baptista Siqueira Cariris do
Nordeste (El Cariri del Nordeste), que el ATIKUM pertenecen a la familia de Cariri,
aunque otros autores mencionan un lenguaje Uma aislado o desconocido.
En su aspecto ambiental cuentan con una vegetación en las colinas compuesto por
arbustos, y arboles grandes. Hay muchos capoeiras (campos abiertos). Los habitantes de la
zona se dedican principalmente a la cacería de: halcones, búhos, lagartos, armadillos,
zorrillos, serpientes, conejillos de Indias, osos hormigueros, pecaríes y pavas, con ayuda de
perros (para la protección de las casas) y escopetas.
Las frutas más comunes son: el umbu (jobo) y fruta de la
pasión son los frutos silvestres más comunes. Los más
plantados son: el plátano, mango, marañón, papaya, pinha (el
fruto del árbol de anón), la guayaba, el gato, el coco, naranjas
y limones. La producción de miel es significativa.
Debido a que la agricultura es la base de la economía, la yuca,
el maíz, los frijoles, el arroz, el ricino y el algodón son
comunes en las colinas de Uma. Además, la marihuana (Cannabis sativa) es ampliamente
plantada (aunque no siempre por el Atikum). Su vivienda están construidas de adobe o
ladrillos, unos pocos están hechos de paja.
El sistema de compadrazgo (padrino de un niño y el padre), que opera en las colinas de
Uma, se considera como el elemento importante de unión entre los habitantes de las colinas
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La organización político lo imponen el organ de tutoría (primero el SPI y la Funai) - de un
cacique o jefe de la comunidad en sus relaciones con la sociedad nacional, además del
asesoramiento interno, un paje o chamán (que se ocupa de la salud de los indígenas) y
representantes de los pueblos, que constituyen el liderazgo tribal. Todos los titulares de
estos puestos deben ser elegidos en las elecciones, pero el faccionalismo ha causado la
permanencia en los puestos de liderazgo de quienes tienen poder coercitivo, en productores
de marihuana especiales.
LOS AYMARA son indígenas nativos que se ubican
en viven en el altiplano de la Cordillera de los Andes
de Bolivia en la meseta del lago Titicaca, cerca de la
frontera con el Perú, donde las condiciones climáticas
son frías y duras, y la agricultura es difícil. En Bolivia
cuentan con una población de aproximadamente 2
millones de aymaras, 500.000 en el Perú, y cerca de
20 mil en Chile. Los aymaras no se limitan a un territorio o reserva definida en los
Andes. Muchos de ellos viven en las ciudades en la cultura occidental.
La lengua aymara, originalmente llamado jaqi aru: la lengua de la gente, es el principal en
los Andes de Bolivia y en el sureste de Perú. En las ciudades y pueblos de los aymaras,
hablan español y aymara. Algunos son incluso trilingües en español, aymara y quechua en
las regiones donde predominan los Incas.
En la mitología Aymara tiene muchas leyendas sobre el origen
de las cosas, como el viento, el granizo, las montañas y los
lagos. Uno de ellos, es el dios Tunupa, creador del universo. Él
es también el que enseña las costumbres a las personas: la
agricultura, las canciones, el tejido, la lengua de cada grupo tenía
que hablar, y las reglas para la vida moral. Además creen en los
espíritus que habitan en las montañas, en el cielo, o en las
fuerzas naturales como el rayo. El más fuerte y el más sagrado
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de sus deidades es la Pachamama, la diosa de la tierra (tiene el poder de hacer que el suelo
fértil y la buena cosecha)
Una festividad importante es el Día del Indio, el 2 de agosto, que conmemora su herencia
cultural. Se celebra el Festival de Alasitas que cuenta con el Dios de la buena suerte
conocido como el ekeko, el cual trae deseos de prosperidad y de subvención.
En la vida familiar la unidad social es extendida, se incluyen padres, hijos solteros y
abuelos en una casa o en un pequeño grupo de casas. Poseen hasta siete u ocho niños.
El trabajo de la mujer no es visto como menos valioso, plantar, en particular, es un trabajo
de la mujer que goza de gran prestigio. El matrimonio es un proceso largo, con fiestas de
herencia, una ceremonia de plantación, y la construcción de
la casa. Divorcio se acepta y es relativamente simple.
La alimentación es variada con un ingrediente distintivo:
el ají. En el campo se cultivan las patatas y los cereales,
como la quinua, constituyen la dieta básica. Uno de los
platos tradicionales es el olluco con charqui, es un
tubérculo como la papa, que se cocina con charqui, carne
seca de llama.
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CONCLUSIÓN
Con este trabajo puedo concluir que nuestra América Latina está dotada de diversidad de
colores, formas, costumbres, culturas, lenguas, naturaleza, organización y eso sí mucha
IDENTIDAD. En el recorrido de estos países (Panamá, Venezuela, Brasil, Ecuador, Perú y
Bolivia) me di cuenta que el negativo fenómeno del “Descubrimiento de América”, ha
maltratado y discriminado a nuestro continente, haciendo creer que somos
“subdesarrollados” y que los supuestos avances traídos del antiguo continente han generado
progreso y desarrollo a nuestras culturas, no sabiendo nosotros que somos más ricos que
ellos, teniendo en cuenta que contamos principalmente con la materia prima en
alimentación, biodiversidad, cultura, entre otros aspectos que otros continentes quisieran
tener.
Gracias a este trabajo puedo dimensionar la riqueza que hay por explorar, conocer,
aprender y enseñar a los demás latinoamericanos, para que valoremos nuestro potencial
cultural indígena, para tomar de ellos su sabiduría en muchos campos, en los cuales el
hombre “civilizado” no tiene por verse inmerso en los afanes del sistema que nos envuelve.
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REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
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http://pib.socioambiental.org/es/povo/ashaninka/150 (12 de octubre)
http://es.wikipedia.org/wiki/Aguaruna#Caracter.C3.ADsticas (12 de octubre)
http://www.viajandox.com/sucumbios/siona-etnia-comunidad-putumayo.htm (12 de
octubre)
http://napensesecuador.blogspot.com/2012_05_01_archive.html (12 de octubre)
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