Orula Dios de La Adivinacion

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Orunmila -1- Autor :Luis Díaz Castrillo -----------------------------------------------------

------------------------------------------------------ Orunmila y sus Poderes : El Dios de la Adivinación Colección : En Tierra de Oshá

Introducción

Ifá es la expresión de esa concentración de conocimientos, es el sistema filosófico-literario del pensamiento tradicional Yorubá llegado a nosotros de una forma artística, bellamente concebida en forma de parábolas, donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interpreta, aprende y aplica; de lo que cada quien es capaz de descifrar según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el oráculo. Ifá es la filosofía de la vida, es el compendio de todas las manifestaciones

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histórico-sociales de una cultura ancestral. Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra Ifá procede de la raíz "fa", que significa "raspar", quizás porque quien se inicia en el culto de Ifá debe raparse la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación, o también significa "abrazar", porque el iniciado debe abrazar un código de principios éticos que defenderá , o en otra acepción: "contener", porque el iniciado debe guardar los secretos de la iniciación. Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como Ifá, pero

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en la práctica es la compilación de todo el proceso de la Creación de Oloddumare: en Ifá se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado, Los tradicionalistas ven en Ifá la diluci-dación de su mundo y la razón de su existencia. El sistema filosófico-literario de Ifá contiene y explica todo lo que existe en la naturaleza, las profecías, las predicciones; los Orishas, la concepción de su mundo, ese mundo cíclico que comienza en el Cielo donde Oloddumare el Ser Supremo de la Creación, rige la vida del universo.

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En los Oddun de Ifá se registran todos los sucesos cotidianos: la música, la danza, la geografía, la medicina, la flora, la fauna, etcétera, y abarca también el culto a los Orishas formando un todo y como resultante se conforma el producto más terminado y refinado de la cultura de estos pueblos. El cuerpo literario de Ifá es tan amplio y variado que resulta imposible conocerlo de memoria, se requiere un estudio sistemático y profundo para acercarnos a él, pero una vida no alcanza para dominarlo a la perfección.

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Ifá está formado por un cuerpo literario que tiene doscientos cincuenta y seis signos (Oddun), un gran sistema ceremonial y una abundante cantidad de atributos y símbolos. Cuando mencionamos a Ifá no podemos excluir a su máximo sabio-comunicador: Orunmila. Él es el portavoz e intérprete de Ifá y está tan vinculado a este sistema que se le considera un solo cuerpo. Realmente no hay Ifá sin Orunmila, ni Orunmila sin Ifá. Es él quien ha hecho posible, en el Cielo y en la Tierra, la relación entre Ifá, el hombre, el resto de las deidades y Oloddumare.

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Orunmila es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos venir a la Tierra y pedimos, arrodillados ante Oloddumare, lo que deseamos para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejar los futuros peligros. En ese momento también se encuentra, junto a Orunmila, Eleniní, el guardián de la Cámara Divina, la deidad del infortunio y los obstáculos, la de mayor rango y la más cercana a Oloddumare. ella es la única fuerza capaz de regir la forma en que se realizará nuestro destino en la Tierra.

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Solo a aquellos que se esmeran en rendirle homenaje antes de salir del Cielo, se les libera la mano para que conduzcan sus asuntos sin trabas o estorbos. La presencia de Eleniní y de Fobia nos conducen por el camino necesario del sacrificio. Eshu por otra parte influye en las mentes de los seres creados por Oloddumare pero él concibió a Orishanlá (Obatalá) con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y lo nombró su representante en la Tierra; de tal manera que las propias

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divinidades, de mayor y menor nivel, se manifiestan bajo su autoridad. Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el culto de los hechiceros o Ajonjún encabezados por la deidad lyamí Ochoronga. Los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta, pero quienes ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su deuda con la humanidad, fácilmente caen victimas de la brujería. El cuerpo literario de Ifá revela que las primeras creaciones de Oloddumare fueron las divinidades. Después moldeó

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al hombre con la arcilla que Ikú (la deidad de la Muerte) buscó por mandato supremo. Cuando llegó el momento de dar el aliento de vida a los seres humanos, Oloddumare ordenó a todas las divinida-des que cerraran los ojos, pero Orunmila solamente se cubrió el rostro con las manos.

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Oloddumare descubrió la estratagema de Orunmila y le hizo señas para que se mantuviera atento, pues un hecho de tal trascendencia merecía un testigo. Esta es la razón por la cual a Orunmila se le llama Elerii Ikpin o Eleri Orisha (el testigo de la Creación de Oloddumare), así se convirtió en la única deidad capaz de conocer y cambiar nuestro destino. Por esta razon es Orunmila la única deidad que determina en consultoria con Ori quien es el angel guardian de los seres humanos que habitan en la tierra , este es un hecho que por nuestros dias algunas personas

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tienen equivocado , pues ni el caracol (dilogun) con su sistema de adivinacion, ni el coco (biague) con su sistema de adivinación pueden determinar cual es la divinidad que viene acompañando a una persona, pues por mandato de Olodumare fue Orunmila la unica divinidad que vio con sus propios ojos cuando Olodumare las colocaba en las personas . Otra tradición oral Yorubá cuenta que cuando Orunmila arribó al árbol de la vida vio que todas las deidades habían permanecido en el lugar. Entonces,

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Arugba le indicó que dirigiera la abertura del caracol en dirección al agua, pues este contenía la muestra de suelo que se expandiría hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar inmediatamente, en la base del árbol de la vida comenzó a asentarse el suelo. Acto seguido, Arugba le aconsejó a Orunmila que depositará sobre la tierra a la gallina multicolor para que exten-diera con sus patas el suelo recién coloreado. Desde entonces las gallinas no han dejado de escarbar y esparcir la tierra. Después que el terreno se había extendido lo suficiente, Arugba advirtió a

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Orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre el suelo. El camaleón anduvo cautelosamente, con temor a hundirse, pero la superficie se mantuvo estable. Así han permanecido hasta ahora los camaleones: cautelosos y precavidos. La palma sagrada o árbol de la vida está presente cuando se realiza la adivinación con el oráculo de Ifá, sus semillas sagradas son los vehículos para conocer el pasado, presente y futuro.

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Capitulo Orunmila y su sistema de Adivinación

El sistema de adivinación de Orunmila cuenta con un Oraculo compuesto por 256 Odduns ó signos, correctamente distribuidos y bien relacionados a continuación le explicaremos con más detelles Existen dos categorias de Odduns, la primera categoria consiste en los OYU ODU (el principal Odduns) que suman 16 en total. La segunda categoria consiste en los OMO ODU o AMALU

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ODU (Odu menor) que suman 240 em total. Los Odduns se consideran divinidades por derecho propio, los mitos de adivi-nación de Ifá nos cuentan, que antes del regreso final de Orunmila al cielo, le prometió a sus hijos y seguidores que les enviaria algunas divinidades que desempeñarian algunas de las funciones que él llevaba a cabo cuando vivia en la tierra. Prometió que estas divinidades se conocerian como Odduns, y que bajarian del cielo cuando Orunmila por fin regreso al cielo , sus hijos y seguidores , comenzaron a realizar los preparativos para la llegada

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de los Odu del cielo , confeccionarian 16 tronos para los 16 odu principales, uno de los tronos estaba muy decorado y lo colocaron en un lugar abierto, mientras los otros 15 los dispusieran a su alrededor en forma de circulo, la gente comenzó entonces a observar el cielo para ver la llegado de los Odu. Cuando los 16 odú principales venían bajando del cielo venían encabezados por OFUN MEYI, también conocido por ORANGUN MEYI , los rangos de los 16 odun principales en el cielo era el siguiente :

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1.- OFUN MEYI 11.- OJUANI MEYI 2.- OSHE MEYI 12.- IROSO MEYI 3.- IRETE MEYI 13.- ODI MEYI 4.- OTURA MEYI 14.- IWORI MEYI 5.- OTRUPON MEYI 15.- OYEKUN MEYI 6- IKA MEYI 16.- EYIOGBE MEYI 7.- OSA MEYI 8.- OGUNDA MEYI 9.- OKANA MEYI 10.- OBARA MEYI Pero cuando los Odun principales llegaron a la puerta que separaba el cielo de la tierra, invirtieron el orden de

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la proceción en fomra tal que el odu 16 y el más joven. EYIOGBE MEYI fue el primero en pasar la puerta, lo siguió el Odun 15 y a ese lo siguio el 14 y así sucesivamente hasta que el primer oddún llegó último . En cuanto cuanto EYIOGBE atraveso la puerta entro al espacio y descendió a la tierra. Cuando la gran muchedumbre de personas esperanzadas lo vieron lo aclamaron como rey de los Odún, lo llevaron en hombros y lo colocaron en el gran trono que habían preparado para el jefe de los Odun creyendo que era el mayor, el segundo Odú que descendió

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del cielo también fue saludado como asistente del Rey . De esta manera se invirtió por completo el rango de los 16 Odú principales y se estableció el siguiente orden .

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1.- Baba Ejiogbe 2.- Oyekun Meji 3.- Iwori Meji 4.- Oddi MEji 5.- Iroso Meji 6.- Ojuani Meji 7.- Obara Meji 8.- Okana Meji 9.- Ogunnda Meji 10.- Osa Meji. 11.- Ika Meji. 12.- Otrupon Meji 13.- Otura Meji 14.- Irete Meji 15.- Oshe Meji 16.- Ofun Meji.

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Desde entonces el orden de procedencia de los 16 odun principales han permanecido así hasta nuestros días . Se considera a EYIOGBE el odu mayor, pero cuando los sacerdotes de Ifá les sale Ofun Meyi, lo saludan como rey diciendole HEPA (te saludamos) Veamos a continuación el pasage literario Yoruba donde se hace referencia al orden señorial de los Odduns .

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Ofun Meji fue el primer signo en nacer de todos los signos y el primero en venir a la tierra. El era la cabeza de todos los demás signos y los gober-naba como un rey pero por cosas mal echas durante su mandato. Los otros signos mandaron un mensaje a Ifá que estaba en los cielos, y se quejaron de las malas cosas que estaban pasando en la tierra. Entonces Ifá mando a Ogbe-Meji a bajar a la tierra para tomar la jefatura de Ofun Meji como cabeza de los demás signos. Cuando ejiogbe llego a la tierra, Ofun Meji le ofreció una casa para su aloja-miento y comodidad, y le envio a ose Otura el sirviente de los signos mejis, a

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darle la bienvenida. Cuando ose-Otura llego, ejiogbe le brindo de comer y beber, y al ver semejante gesto de cortesía, se quedo con ejiogbe. Ofun Meji mando otro mensajero a ver porque ose-Otura no había vuelto y también se quedo comiendo y bebiendo con ejiogbe. Uno tras otro los fue mandando a ver que sucedía, hasta que todos los mejis y las combinaciones se fueron y Ofun Meji se quedo solo. Finalmente Ofun Meji fue en persona fue y toco la puerta de la casa de ejiogbe, todos sabían quien era, y el dijo que esperarla afuera. Entonces todos los mejis y as combinaciones que estaban en casa

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de ejiogbe ,recogieron todos los huesos y sobras de la comida y se lo tiraron afuera, y le dijeron: que eso era lo único que podía esperar de ellos, y le dijeron, que a partir de ese momento quedaba destituido de su cargo, y que solo recibirla la ultima posición. Ofun Meji no acepto esto. Y entro dentro de la casa y empezó a pelear fieramente para tonar la corona de ejiogbe. El peleo con cada uno de ellos en turno, venciendo a todas las combinaciones y a los signos mejis, hasta que se enfrento a ojuani Meji los dos pelearon incansablemente y ninguno se daba por vencido al extremo

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que los otros signos que quedaban enviaron un mensaje urgente a Ifá en el cielo. Ifá mando que tanto Ofun Meji como ojuani Meji fueran igual en rango tomando turnos en prioridad. Este es el porque Ofun Meji tumba a ojuani Meji si sale primero y viceversa. Por la misma razón Ofun-Ogbe y ojuani-Ogbe son iguales,como lo son también Ofun Oyekun y ojuani Oyekun etc.

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Como indicamos los 16 Odu principales son más importantes que los odun menores. Los 16 odú principales contiene los ESES IFA de mayor importancia y se considera que todos los sacerdotes de Ifá tienen el deber de conocer la mayor cantidad posible de ESE IFA que integran esa parte del cuerpo literario de los odú. Como resultado de la atención que le presta un sacerdote de Ifá a los 16 Odú principales la gran mayoria de los ESES IFA pertenecen a esta parte del cuerpo literario de Ifá. Los Omo Odu también se consideran divinidades, como lo indica su nombre,

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se les consideran hijos de los 16 Odun principales . El Omo Odu primero y más importante se conoce como OGBE YEKU. Como ya se conoce OGBE es el nombre del 1º y YEKU es el nombre del 2º , esta combinación continua hasta lograr los 240 oduns menores que a su vez se distribuyen en 12 grupos que se conocen con el nombre de APOLA distribuyendose de la siguiente forma . 1.- Apola Ejiogbe 2.- Apola Oyekun 3.- Apola Iwori 4.- Apola Oddi

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5.- Apola Iroso 6.- Apola Ojuani 7.- Apola Obara 8.- Apola Okana 9.- Apola Ogunnda

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10.-Apola Osa . 11.-Apola Ika . 12.-Apola Otrupon 13.-Apola Otura 14.-Apola Irete 15.-Apola Oshe 16.-Apola Ofun . Cada apola incluye un númerode Odun, la primera sección contiene 30 odun mientras que la segunda sección contiene 28, la cantidad de odun en cada sección disminuye siguiendo un modelo irregular que da un total de 240 . Los nombres de los 30 Omo Odu en la primera sección apola Ogbe aparecen

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detallados más abajo en orden de importancía .

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1.- OGBE YEKU 16.- OGUNDABEDE 2.- OYEKUN OGBE 17.- OGBERIKUSA 3.- OGBE WEYIN 18.- OSALUFEGBEJO 4.- IWORIBOGBE 19.- OGBEKA 5.- OGBEDI 20.- IKAGBEMI 6.- INDIGBO 21.- OGBETOMOPON 7.- OGBE ROSUN 22.- OTUURUNPOGBE 8.-IROSUNOKANJUA 23.- OGBEALARA 9.- OGBEUNLE 24.- OTURANICO 10.- OWERINSEGBE 25.- OGBEATE 11.- OGBEBARA 26.- IRENLOGBE 12.- OBARA OGBE 27.- OGBESA 13.- OGBEKANRAN 28.- OSEOGBE

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14.- OKARANSEDE 29.- OGBEFEHYNFE 15.- OGBEOGUNDA 30.- OFUNNAGBE Cada uno de los 256 Odú , tiene su propia letra de adivinación , los sacerdores de Ifá usan tanto las nueces de palma sagrada como la cadena de adivinación, de manera alterna para obtener la letra del odú. Las nueces de palma sagrada se usan de la siguiente manera : El sacerdote coloca las 16 nueces de palma sagrada en una mano y trata de

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tomarlas todas de una vez con la otra mano . Si le quedan 2 nueces en la otra mano hace una marca en el tablero de adivinación que contiene el polvo amarillo de adivinación , si le queda una nuez en la mano hace dos marcas en el tablero, pero si no le queda ninguna o le queda mas de 2 no hace marca alguna en el tablero, de esta manera el sacerdote forma el modelo quer constituye una letra de un odu en particular. A continuación aparecen letras que pueden obtenerse usando las nueces de Ifa .

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OGBE OYEKU IWORI ODI IROSUN OWORIN OBARA OKARAN I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I OGUNDA OSA IKA OTRUPO OTURA IRETE OSHE OFUN I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I

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Cuando se usa la cadena de adivinación el sacerdote la sostiene por el medio y la lanza ante si. Como ya explicamos en el capitulo anterior, la cadena de adivinación tiene 4 medias nueces del árbol Opele, atada a cada lado , cada una de estas superficies tiene 4 medias nueces unas concavas y otras conversas. Cuando la cadena se lanza hacia delante, algunas o ninguna de estas medias nueces pueden quedar con la superficie concava o convexa hacia arriba, en cada casa el modelo descrito por las nueces se define como un odu .

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Significado de los Odduns Cada uno de los 256 odú , tienen sus propias caracteristicas. En terminos generales, cada Odú puede indicar mal, mientras que el otro indica bién, le mismo Odú también puede representar el bién y el mal a la vez. Algunos Odú pueden representar properidad, mientras otros representa la enfermedad y la muerte . CUado un Sacerdote de Ifá consulta a Ifá y obtiene la letra de un Odú , evoca la naturaleza del Odú en particular y declara si es bueno o si es malo. Si aparece un Odú bueno mientras se está consultando a una persona, esto significa que el con-

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sultante puede esperar un buen augurio acerca del tema por el cual se está consultando a Ifá.Si por el contrario aparece un Odú malo, significa enfermedad y muerte, lo que sale a un cliente, debe esperar que ocurran cosas malas. A continuación se parafrasean la naturaleza de los 16 odú princiapales . 1.- EYIOGBE : Este Odú significa mucho bién y mucho mal. 2.- OYEKUN MEYI : Indica que la muerte y todos los demás males desapareceran. Debe usarse telas tojas para el sacrificio .

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3.- IWORI MEYI : Indica que está rodeado de enemigos, este cliente esta a punto de que le arrebaten su patrimonio . 4.- ODI MEYI : EL mal está cerca del cliente, tendrá muchas esposas entre ella una princesa . 5.- IROSO MEYI : Este odu pertenece a SHANGO , el cliente debe presetarle oidos a los consejos de su esposa . 6.- OJUANI MEYI : Está persona saldra victoriosa de sus enemigos, la gente trata de hacerle daño a este consultante diciendole cosas que no son ciertas, los

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amigos de este consultante que estan en el cielo desean llevarselo de la tierra.

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7.- OBARA MEYI : Indica probreza y necesidades, pero a la larga habra prosperidad y alegria. 8.- OKANA MEYI : Indica buena fortuna esta persona debe tener cuidado con sus enemigos. 9.- OGUNDA MEYI : Indica victoria, este Odú se refiere a OGGUN, toda la buena fortuna de esta consultante radica en su ORI , hay una mujer esteril al lado de este consultante .

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10.- OSA MEYI : Se refiere a OSHANLA y los brujos, indica perpestiva de muchos hijos y abundante riquezas,

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11.- IKA MEYI : Este consultante vivira mucho, la gente pensara hacerle daño pero no podrá- 12.- OTRUPON MEYI : Indica perspectiva de jimaguas. se refiere a Eggun, también inica un inminente ataque de brujos. 13.- OTURA MEYI : Este odú se refiere a Ifá, y a los que abandonan su causa, indica victoria sobre los enemigo y perspectiva de muchos hijos . 14.- IRETE MEYI : Este odú se refiere a Samponna, indica muerte , enemigos y mal.

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15.- OSHE MEYI : Indica muchos hijos, victoria sobre los enemigos y abundante fortuna . 16.- OFUN MEYI : Este consultante sera grande, las personas de su casa no deben burlarse de los extraños, los enemigos no podran hacerle ningún daño a esta persona. Hasta el momento hemos visto que los 256 Odú son muy importante en el sistema adivinatorio de Ifá. Todo el cuerpo literario conocido como ESE IFA,se basa en el Odú, lo que un sacerdote de Ifá le dice a un consultante

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se toma directamente del cuerpo literario de los Odú. Esto niega la creencia popular de que los sacerdotes de Ifá son astutos psicologos que adivinan los problemas de cada consultante a partir de su aspecto general . Ahora debemos prestarle a la segunda parte del cuerpo literario de Ifá los ESES IFA:

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Explicación de los Eses Ifa Como ya indicamos cada Odú incluye un número especifico de ESE, mientras que los Oduns son importantes en los fines de adivinación de Ifá, Los ESES constituyen el cuerpo central de los cantos del cuerpo literario de Ifá , al mismo tiempo los ESES son muy importantes para los fines de la adivinación de Ifá, porque los anuncios y predicciones del Sacerdote de Ifá se basan en el contenido de ESE IFA .El ESE IFA es la parte central y más importante del sistema adivinatorio de Ifá.

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El ESE IFA tiene una forma , que predomina la poesia, los poemas de ESE IFA tiene diferentes tamaños, algunos son pequeños y solo cuentan con 4 versos, mientras otros llegan a tener 600 versos , a los extensos poemas de Ifá que tanto aprecian los sacerdotes se les denomina IFA NIAANLA . Los ESE IFA cortos o largos utilizan recuersos poeticos muy interesantes por ejemplo. El juego de palabras yla repetición . ESE IFA esta presente en toda la gama del pensamiento y las

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acciones de los Yorubas a lo largo de la historia . ESE IFA, trata todo los temas, trata de la história, la geografía, la religión, la música y la filosofía, ESE IFA puede ser una sencilla historia acerca de un hombre, que va de viaje y desea saber como hacer que el viaje tenga resultados positivos. Puede ser uan histótia muy filosofica donde se muestran los meritos y demeritos de la monogamia. Puede versar sobre la fundación de un pueblo en particular. A no dudar no

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existen limites de los temas que puede abordar IFA .

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El proceso adivinatorio de Ifá

Ya analizamos las 2 categorias del cuerpo literario de Ifá, los Odu y los ESE, pero aún no hemos considerado el proceso mediante el cuál el Sacerdote de Ifá usa los Odu y los ESE para solucionar el problema del consultante. EL largo y complejo proceso adivinatorio de Ifá comienza cuando el consultante le confía sus secretos a Ifá. Esto se hace de varias formas, la más popular consiste en que el consultante le susurra su problema en secreto a una moneda y que luego la lance denro de la parafornalia de adivinación de Ifá

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dispersa ante el sacerdote .Otro metodo consiste en que el consultante tome en sus manos la parafornalia de la adivina-ción de Ifá y le susurre sus pensamientos, no se le permite al Sacerdote de Ifá escuchar lo que susurre el consultante en esos momentos. La proxima etapa del proceso de adivinación , comienza cuando el sacerdote de Ifá toma los instrumentos de adivinación y comienza a cantarle ciertos poemas, por lo general estos cantos incluyen un saludo a Dios Todopoderoso, un saludo a Orunmila y a veces un saludos a otros poderes, a

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continuación citmos un típiico canto introductoro.

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Ifa ogbo Omo enire omo enire omo eya meyi, Li i saraganragantan leri ewe akere finu sogbon, akumliarrunni iyan eni, Iba Akoda, Iba Asheda, Oloyo Oni Ibaa Re o. Traduccion : Escucha oh. Ifá. Tú hijo Eniro hijo de Enire, tu hijo de las dos serpientes, que te mueves con rapidez sobre la tierra, tu hombrecito con la mente llena de sabiduria. Ru brindas consejos sabios y fraternales, con tu permiso Akoda, con tu permiso Asheda, dueño de este día busco tu autoridad .

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Luego de los cantos introductorios se realiza la adivinación en si por ejemplo: El sacerdote de Ifá , prefiere usa la cadena de adivinación la toma firme por el centro y la lanza al suelo ante si, y lee la letra del Odú que aparecio ante sí, luego entona el ESE que considere más importante y representativo de la naturaleza de este Odú, también podria brinarle más detalles al consultante cantando algunos ESE adicionales. La cantidad de información detallada que el Sacerdote de Ifá le proporciona al consultante en esta etapa depende de la cantidad de diferentes ESE que conoce para el Odú en particular que ha salido ,

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sin embargo, en esta etapa el Sacerdote de Ifá por lo general prefiere dar una explicaión amplia y general , y se basa en el uso de Igbo para explicar detalles adicionales .

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Los Igbo

El Sacerdote de Ifá usa el Igbo para traducir las explicaciones generales a detalles secretos, como ya explicamos en el capitulo anterior , El Igbo son suertes alternativas opuestas que solamente se basan en SI o NO . El Sacerdote de Ifá y el consultante creen que el Ori del consultante escogera las alternativas correctas cuando se echen a suerte . El Igbo más sencillo y el de uso más frecuente consiste en un par de Cauris atados y un hueso de animal, en términos

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generales los Cauris significan Si y el hueso No .

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Luego de contar el ESE más repreentativo del Odú que salga el sacerdote de Ifá le da el conjunto de Igbo al consultante y le pide que le haga una pregunta cuya respuesta sea Si o NO , si por Ejemplo después de la primera adivinación el Sacerdote de Ifá ha hecho la declaración de DICE IFA que alguien está en peligro de muerte, el consultante puede usa el Igbo para averiguar con certeza quien es la persona que está en peligro de muerte ,como siempre al sacerdote no se le permite escuchar la pregunta , el consultante puede susurrarle algo asi al Igbo . Ifá ud. dice que alguien está en

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peligro de muerte como siempre al sacerdote no se le permite escuchar la pregunta, el consultante deja caer el Igbo en la parafernalia de adivinación , mienmtras el sacerdote lo recoge inmediatamente y se lo devuelve al consultante tras usarlo para tocar la parafernalia y decir; Los cauris significan SI y el Hueso NO el consultante toma entonces el Igbo mientras sostiene en una mano los Cauris y en la otra el hueso, el sacerdote de Ifá toma de nuevo la cadena de adivinación y la lanza dos veces al suelo . Si el Odú que sale en el primer tiro es más importante que el Odú que sale en el segundo tiro ,

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el Sacerdote le pide al consultante la mano izquierda para ver el Igbo . Si el pedazo de Igbo de la mano derecha resulta ser el pedazo de hueso, está significa que la respuesta a la pregunta del consultante es negativa, pero si resulta ser el par de cauris la respuesta es SI. Si la respuesta a la pregunta del consultante es No, significa que la persona que está en peligro de muerte no ni el ni la madre . En este caso el cliente usa el Igbo para hacer otra pregunta y sustituye el nombre de la madre por el de otra persona. De esta manera el Igbo se usa para ampliar la primera predicción de Ifá que como ya

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habiamos dico es muy amplia y general, si por ejemplo tras lanzar la cadena de adivinación el Sacerdote de Ifá ve buena fortuna, tanto el sacerdote como el consultante pueden desear saber que tipo de buena fortuna se trata cuando llegara y quien sera al que le toque . Cualquiera que sea la naturaleza de los detalles que se busquen , el proceso descrito con anterioridad se sigue hasta obtener todas las respuestas. Por lo tanto el sacerdote de Ifá puede tener que lanzar la cadena de adinación varias veces cuando se utiliza el Igbo, para averiguar una cuestión completa.

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Cuando el consultante es siente satisfecho porque se han respondido todas sus preguntas, le dice al sacer-dote, su problema real que lo ha llevado ante Ifá. Se analiza entonces el problema del consultante, y el sacerdote lo ayudara más a analizar los diferentes ESES que ha entonado, de esta manera le hace entender al consultante la predicción de Ifá acerca de su problema. Si la adivinación tiene resultado positivos, tanto el sacerdote como el consultante se sienten satisfecho al final del largo proceso de adivinación pero es frecuente que el consultante estime que no está satisfecho , el sacerdote puede pedirle que regrese para repetirle el

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proceso al día siguiente , de esta forma, algunos procesos de adivinación pueden tener varios dias o varias horas antes de su terminación .

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Modo de Vida y Preparación de los Sacerdotes de Ifá En tiempos pasados en la tierra yoruba, los sacerdotes de Ifa generalmente eran muy pobres. Esto era así porque no se les pagaba por los servicios que prestaban a la comunidad. Para sobrevivir ellos tenían que depender por completo por una parte de las ofrendas dedicadas a Ifa y algunas veces de los obsequios de sus clientes. Ningún babalawo debe usar su posición para enriquecerse. El no debe negar a nadie sus servicios por falta de dinero -si alguna persona es tan pobre que no

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puede pagar su adivinación, el babalawo debe adivinar gratis; o si la persona no puede permitirse el sacrifico prescrito, el babalawo debe hacer todo lo posible. Parece, en efecto, que el babalawo esta bajo un voto de pobreza, estando al servicio de la comunidad, ganando lo indispensable para vivir, su recompensa real es estar al servicio de Orunmila. Una cualidad importante de los sacerdotes de Ifa, sea cual sea su status en el culto, es la humildad. La humildad se manifiesta tanto es su apariencia como en sus formas. Esto,

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como veremos posteriormente, es consecuencia de la gran disciplina y perseverancia que envuelve su preparación. Es importante señalar que hoy en día muchos Babalawos no llevan a cabalidad esta cualidad indispensable de etica y humildad ,no obstante creo que es de suma importancia tocar este tema para que todos aprendan la verdadera cara de Ifá y Orunmila para la sociedad Es innegable que el culto de Ifa, que comprende una conducta disciplinada ,

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humilde y sacerdotes bien informados, es uno de los mas importantes y mas útiles cultos de la gente yoruba.

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Formación de Los Sacerdotes de Ifá . La formación de los sacerdotes de Ifa es un supremo ejemplo de sacrificio del comportamiento humano. Demuestra que la memoria humana puede ser forzada hasta limites supremos de retención de conocimientos. El objetivo de la preparación es dar a los posibles sacerdotes una actitud disciplinada ante los muchos problemas de la vida. En tiempos pasados, los sacerdotes de Ifa eran los guardianes, consejeros, filósofos y físicos de sus comunidades. Era por esta razón, el primer propósito del entrenamiento el preparar a los posibles sacerdotes para hacer frente a

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las grandes responsabilidades de importantes situaciones de la comunidad. Muchos empiezan su preparación a sacerdotes de Ifa entre las edades de siete y doce años. Si la preparación va bien, a pedir de boca, y si el pupilo tiene una memoria grande, el entrenamiento finaliza no mas de diez a doce años. Generalmente existen muchas abandonos durante el entrenamiento solo un pequeño porcentaje de aquellos que empiezan completan con éxito. Esto es debido a varios factores entre los cuales los mas importantes son, en primer lugar, el rigor mental y en

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segundo lugar las extremadamente duras condiciones de vida que envuelven la preparación. Desde el principio hasta el fin del periodo de entrenamiento el sacerdote-jefe y sus pupilos viven juntos como hermanos. Los mayores y la antigüedad son respetados y tienen prioridad entre los principiantes según que materias. Los principiantes hacen las tareas domesticas en la casa del sacerdote-jefe. Es el caso concreto de los sacer-dotes-jefes que no tienen esposa. Dependen pues de sus pupilos que llevan a cabo tareas menores en sus casas. Es común también que el

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sacerdote-jefe posea una pequeña granja cerca del pueblo o ciudad donde el vive. En tal caso, un numero de pupilos son enviados a la granja regularmente para hacer todo el trabajo necesario desde arrancar la mala hierba y plantar hasta la recogida de las cosechas. El sacerdote-jefe solo va a la granja de vez en cuando para supervisar las actividades de los aprendices. La formación empieza enseñando al futuro sacerdote como usar la parafernalia del sistema de adivinación. Esto incluye como usar la cadena de adivinación y los palmiches sagrados

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que se utilizan para encontrar el odu y ese correcto relacionado con ese cliente en concreto. Esta parte del entrenamiento es conocida como dídá-awó (aprendiendo a usar la cadena de adivinación), y ètìtè-alè (aprendiendo a usar los palmiches sagrados de la adivinación). La cadena de adivinación es uno de los principales instrumentos en la parafer-nalia de Ifa que debe ser estudiada por los futuros sacerdotes. Se les enseña a reconocer las diversas combinaciones de las mitades de la cadena de adivinación que da a conocer el odu.

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El principiante aprende un odu cada dos días, o en caso de ser chicos perezosos, un odu cada semana. El progreso de cada principiante depende por completo de su propia memoria e inteligencia. El aprendizaje de los futuros sacerdotes no finaliza hasta que estos son capaces de usar la cadena de adivinación reconociendo todos los signos, doscientos cincuenta y seis odus del cuerpo de adivinación de Ifa. Después de que los estudiantes a sacerdotes de Ifa ya han dominado el uso de la cadena de adivinación, se les instruye en los palmiches sagrados, es

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decir, ikin. Esta parte del entrenamiento es conocida como ètìtè-alè, y consiste en enseñar al futuro sacerdote como usar los palmiches sagrados para obtener el odu apropiado haciendo marcas en el polvo amarillo de la adivinación. Como los sagrados palmiches son usados menos por los sacerdotes de Ifa que la cadena de adivinación, se les dedica menos tiempo de aprendizaje. La parte mas importante del trabajo de los estudiantes a sacerdotes de Ifa es aprender de memoria un numero de ese de cada uno de los doscientos cincuenta y seis odu. Una especial atención hay

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que dar a los dieciséis principales odu los cuales son también los dieciséis primeros odu en el cuerpo. Parece ser que no existe un numero fijo de ese que cada principiante debe aprender pero sabemos que en la antigüedad nadie podía ser respetado como un buen sacerdote de Ifa a menos que hubiera aprendido de memoria por lo menos dieciseis ese en cada uno de los doscientos dieciséis odu. Hoy en dia, sin embargo, parece que la mayoría de los sacerdotes de Ifa conocen menos de dieciséis ese en cada odu. Los ese son memorizados uno cada dia. En caso de que sean muy largos

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entonces el sacerdote-jefe podría dividir el ese en dos o tres partes y dedicar un dia de estudio a cada parte. Es común ver a muchos iniciados haciendo cola hasta que lleguen sus turnos mientras que aprenden sus ese de Ifa. Cada ese, en primera instancia, es aprendido de forma recitada. El sacerdote-jefe dice una oración completa cada vez y los pupilos la repiten varias veces hasta que la memorizan. Esto se realiza con cada oración hasta que memoricen todo el ese. Después de eso, la responsabilidades de cada aprendiz para encontrar tiempo y repetir el ese

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completo varias veces. Este proceso se llama rírán Ifa (repetición del poema de Ifa). Según mis informantes, cuando un aprendiz ha memorizado correctamente los primeros dieciséis ese, la tarea de aprendizaje de los versos de Ifa de memoria llega a ser relativamente fácil. Muchos de los principiantes son ayudados a memorizar con un preparado medico conocido como ìsòyè (ayuda a memorizar) que ellos toman en sus comidas tres veces al dia. Esta medicina es un apoyo que hace imposible al sacerdote de Ifa olvidar un

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ese que ha aprendido esmeradamente de memoria. Aprender a cantar el ese se reserva para una etapa posterior del entrenamiento. Un alumno inteligente, sin embargo, adquiere el arte de cantar los poemas de Ifa imitando a su maestro cuando canta el ese de Ifa todos los días durante el proceso de la adivinación. Un aprendiz también puede aprender a cantar asistiendo a las asambleas regulares de los sacerdotes de Ifa. Sin embargo, los sacerdotes de Ifa se especializaran en el canto en sus etapas posteriores al aprendizaje.

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El ese se memoriza con una reverencia tan grande que no se olvida ni una sola palabra. En Africa se considera un gran sacrilegio que alguien añada o quite algo del cuerpo de un odu. El ese siempre debe ser aprendido del mismo modo en que se ha conservado y difundido desde tiempos remotos. Se cree que por esto los textos en el cuerpo literario de Ifa en Africa se han mantenido libre de errores. El cuerpo, por consiguiente, ha permanecido hasta hoy de una manera fidedigna como uno de los mas destacados géneros de la literatura oral yoruba.

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Otra parte importante del trabajo de entrenamiento es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que se deben hacer a un cliente si un ese especifico de Ifa lo muestra como solución a su problema. El nombre dado a la sección del corpus en donde las detalladas ins-trucciones aparecen sobre los distintos sacrificios es "òkarara ebo". Es una parte muy difícil y confusa porque cada ese de Ifa tiene su propio sacrificio. Por tanto el futuro sacerdote debe aprenderse un numero de artículos necesarios para el sacrificio, entre los que se encuentran telas, dinero, comida cocinada, fruta fresca y bebida. Además tiene que aprender el uso correcto de

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estas cosas para cada sacrificio. Por ejemplo, un ese de Ifa puede decir que un trozo de ropa usada para el sacrificio podría ser quemada mientras que otro decir que debería ser cortada a trozos. Otro ese de Ifa puede pedir seis cosas para ser ofrecidas como sacrificio y además estipular que varios objetos deben estar organizados de una forma especial y depositados en la basura o en un santuario de un dios en concreto.

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Además, para aprender de memoria los artículos necesarios para el sacrificio y aprender como usarlos, el futuro sacerdote tiene que aprender determinados poemas que tienen que ser cantados cuando vaya a tener lugar el sacrificio. Estos cantos no son los mas importantes del cuerpo literario conocido como ese. Son cantados solo en los sacrificios. Una reflexión importante que bien vale la pena señalar resulta la preparaión de hoy dia de los futuros sacerdotes que se forman en Cuba y otras partes del mundo Moderno .

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Dada la "no existencia" de catedras especializadas en Filosofía de Ifá en estos paises ,realmente resulta algo engoroso encontrarse con un buen maestro que enseñe y guie a sus futuros discipulos , en el arte de la adivinación de Ifá .Siendo la desisformación el "talón de aquiles" de esta enseñanza . En mi opinion creo , que es totalmente errada la opinión de que los que comienzan en la preparación para el culto de ifá deben prepararse después de que se hayan iniciado . Considero que los que vayan a ser iniciados en el camino de Ifá , deben de

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realizar un entrenamiento guiado y dirigido por un buen maestro antes de consagrarse, esto constribuiria de forma elocuaz a la correcta formación de los futuros sacerdotes de Ifá.

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Etapa de Iniciación y post-iniciación. Cuando el sacerdote maestro considera que el alumno ya ha superado las distintas etapas de Ifa mencionadas anteriormente, el autoriza al alumno su iniciación. De las numerosas etapas en la ceremonia de iniciación las cuatro principales son las siguientes. La primera etapa es la ceremonia de la marca que es conocida como sísí òpèlèjá (ceremonia que marca el dominio del odu usando la cadena de adivinación). Esta es una ceremonia muy importante en donde se ofrecen sacrificios y a Orunmila y una fiesta para

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todos los sacerdotes de Ifa de la comunidad correspondiente. La ceremonia que dura un dia implica el uso de la siguiente comida tanto para el sacrificio como para la fiesta: (i)èko (gachas de maiz solido), (ii) abo adìe (gallina), (iii)eku (rata), (iv) eja (pescado), (v) iyán (pure de ñame), (vi) okàa (comida sólida hecha con harina de ñame), y (vii) oti (bebidas). La segunda etapa de los rituales de iniciación implica la propiciación de Esù. Esta ceremonia se llama gígún Esù (la parafernalia de Esu para los futuros sacerdotes). Durante esta ceremonia la figura de Esù y la parafernalia de Esù

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son presentadas a los futuros sacerdotes. Los sacrificios también se dedican también a Esù y Orunmila. La tercera etapa es conocida como fífojú kan odu (iniciación en los secretos de odu) . Durante esta ceremonia los futuros sacerdotes homenajean a algunos sacerdotes de Ifa presentes y ausentes y después al sagrado recipiente de Odu (Igba Iwa), la esposa mística de Ifa. El contenido real de este recipiente no se revela, la información acerca de esto se considera como el secreto mayor del culto de Ifa.

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Hay mucho toque de tambor, bailes y cantos a intervalos apropiados durante la ceremonia de iniciación de Odu. Dos de los ese Ifa que generalmente se cantan durante la ceremonia son mostrados a continuación: Modé ò f' ojú b' odù lásán àgbà ò f' ojú b' odú ní òfé; eni t' ó bá f' ojú b'odù yóó sì d' awo. a dic jun Rangún, ele hila, tí ó gbàlejò láati òde ìdan. wón ní b'ó bá f'ojú b' àlejò, orin ni kí ó máa ko. a f'ojú b' odù, a ríre ò. a f' ojú b' odù,

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a ríre. àwá mà mà kúkú f' ojú b' odù, a ò kú mó. a ff' ojú b' odù,

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a ríre. Los niños pequeños no ven a Odu gratis; los ancianos no ven a Odu sin pagar algo; el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa: se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa, quien recibirá a un visitante de la ciudad de idan. Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar hemos visto a Odu, hemos tenido suerte. Hemos visto ciertamente a Odu,

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no moriremos. Hemos visto a Odu hemos tenido suerte. B'ójà bá atú tán, a ku olóríi pàtepàte;

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a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà; b' ifá bá pedí tán, ìwònwò a dìde. a dic jun Orummìlà, ifá nlo lè é f' ojú b'Odù l' ókè ìlefun. a f' ojú b'Odù. a ríre. àwá mà mà kúkú f' ojú b' Odù, a ò kú mó. a f' ojú b' Odù, a rire. Los niños pequeños no ven a Odu gratis; los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;

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el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa: se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa, quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan. Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar hemos visto a Odu, hemos tenido suerte. Hemos visto ciertamente a Odu, no moriremos. Hemos visto a Odu hemos tenido suerte. B'ójà bá atú tán,

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a ku olóríi pàtepàte; a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà; b' ifá bá pedí tán, ìwònwò a dìde. a dic jun Orummìlà, ifá nlo lè é f' ojú b'Odù l' ókè ìlefun. a f' ojú b'Odù. a ríre.

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àwá mà mà kúkú f' ojú b' Odù, a ò kú mó. a f' ojú b' Odù, a rire. Cuando finaliza el mercado, el jefe del mercado permanece; algunos ancianos importantes también se quedan; cuando la dificultad Ifa llega, los sacerdotes menos cualificados se levantan y abandonan. La adivinación de Ifa se ha cumplido para Orunmila cuando Ifa iba a ver a Odu en la colina de ikefun.

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Nosotros hemos visto a Odu, hemos tenido suerte, hemos visto ciertamente a Odu, nosotros no moriremos hemos visto a Odu, hemos tenido suerte. La cuarta y ultima etapa de la iniciación es conocida como wíwo igbo Ifa (entrada al sagrado bosque de Ifa). Esta es la mas elaborada de todas las principales etapas de la ceremonia de iniciación de Ifa. Más de doscientos diferentes artículos incluyendo comidas, bebidas, ropas, cuentas y muchos otros materiales se necesitan en esta ceremonia. los mas importantes son:

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(i) yanrìn òkun (arena cogida playa), (ii) yanrìn òsà ( arena cogida del lago), (iii) èèbà epo (calabaza aceite de palma), (iv) òpòlopò iyò (mucha sal), (v) àgò adie (un gallinero lleno de aves), (vi) igi ònà (una figura de madera), (vii) aso funfun òpá márun (cinco yardas de ropa blanca), (viii) òpòlopò owó-eyo (muchos cauris). La ceremonia de la fiesta con bailes y cantos del ese de Ifa dura varios días. Se ofrecen sacrificios a varios dioses incluyendo Orunmila. Cuatro o cinco sacerdotes jefes de culto, llevan al futuro sacerdote al bosque sagrado donde lo examinan detenidamente

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sobre los diferentes aspectos del cuerpo literario de Ifa. Durante toda su estancia en el bosque, el futuro sacerdote se ata un trozo de tela blanca alrededor de su cuello y cintura. Sale del bosque sagrado a la cabeza de una larga procesión de miembros del culto que bailan y cantan. Uno de los cantos para la ocasión es: Awá te ó nífá o, k' ó túnra e tè; títè lla t' èjì ogbè t'ó fi m' óri wo' gbó. àwá tè ó nífá o, k'ó o túnra e t_è, b' ó o d' órí òpe,

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má se jjjowó sí. Te hemos iniciado en los secretos de Ifa. Debes reiniciarte tu mismo. Así fue como Ejì Ogbè se inicio pero se introdujo en el bosque el mismo. Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.

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deberías reiniciarte tu mismo. Si consigues llegar a la cima del árbol de la palma no sueltes tus manos. Se debe resaltar que el entrenamiento de los sacerdotes de Ifa no termina con las ceremonias de iniciación. Un buen sacerdote de Ifa continua su aprendizaje durante toda su vida y se da cuenta que la etapa de post-iniciación de su entrenamiento es muy importante. Ningún sacerdote de Ifa puede superarse en su trabajo sino afianza su etapa de post-iniciación. Durante su entrenamiento, se le ha inculcado fuertemente que es su

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obligación el ayudar a todos sus clientes en todos sus problemas y cuando fracase en conocer las soluciones inmediatas a los problemas debe ser capaz de saber dónde y como conseguir la información útil para ayudar a su cliente. Por tanto, cuando un cliente llega con un problema que el sacerdote de Ifa no sabe como solucionar, el pide a su cliente que vuelva mas tarde. Antes de que el cliente regrese, el sacerdote de Ifa se reúne con sus colegas para conseguir información. Es bastante común para los sacerdotes de Ifa llevar una lámpara en la mano, para ver a sus compañeros sacerdotes especialmente cuando se han enfrentado a un

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problema aparentemente intratable. De este modo, el sacerdote de Ifa aprende mas y mas día tras día, mejorándose cada vez que actúa. El entrenamiento del sacerdote de Ifa al principio es esencialmente amplio y general pero después se va especializando. Entre las áreas mas importantes en la que un sacerdote de Ifa puede especializarse están la curación, el canto de los textos de Ifa y el conocimiento de los textos mas poco comunes del cuerpo literario. El entrenamiento de especialización es muy corto e intenso. Según las palabras

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sabias de uno de los sacerdotes de Ifa, especialista en sanación: "ningún sacer-dote de Ifa deseoso de llegar a ser un celebre especialista en sanación, se sentirá contento con su maestría hasta que pueda curar al cojo, al enano y al jorobado".

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En todas las comunidades, las relaciones inter personales se manifiestan de diferentes maneras, siendo el "saludo" una de la forma mas empleadas para demostrar cierto grado de afectividad hacia los demás integrantes de la comunidad. En la cultura Asiática por ejemplo el "saludo" más común se realiza inclinando la cabeza hacia delante rindiéndole pleitesías al allegado. En el congo en las áreas urbanas, hombres y mujeres suelen darse la mano y sonreír para saludarse. En Mongolia un apretón de manos es el saludo más común en las áreas urbanas, la forma normal de

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saludo en situaciones formales o entre extraños es Ta sain baina uu? (Mucho gusto). Entre la comunidad Yoruba el saludo es símbolo de respeto y de autoridad , siendo el saludo de los Babalawos el tema de la controversia en nuestro articulo . Cuenta la historia que cierto día Olofin mandó a buscar a todos los Babalawos de la comarca, para que le adivinaran el nombre secreto de sus 3 hijas, y de esa forma comprobar si era verdad que los Babalawos eran adivinos . Ninguno pudo adivinar el nombre de sus hijas, por lo que Olofin mando a

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encarcelarlos a todos .Orunmila fue el único que quedaba libre, pues el había salido de la comarca para visitar a uno de sus discípulos . De regreso a su casa los integrantes de la comunidad le comentaron que Olofin había encerrado a todos los Babalawos , pues "el" decía que todos eran unos "falsos adivinos" . Por el camino al "castillo divino de Olofin" ,Orunmila se encontró con una bella muchacha que se encontraba lavando en un rio, el se le acercó y la muchacha le susurró un mensaje en el oido . Orunmila le dio un pedazo de pan (akara adibo)... la muchacha en agradecimiento le indicó el camino al

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castillo divino y le dijo ".. mi nombre es Iboru ... y recuérdalo pues te hará mucha falta..." . Orunmila se despidió de la muchacha y continuó su camino, ya había recorrido un buen tramo, cuando de forma sorpresiva vio tendida en el camino una muchacha quejarosa, pues cuando estaba cortando leña se había dado un golpe en sus manos ,Orunmila rápidamente la asistió y le brindo ayuda, la muchacha se recuperó al instante y en agradecimiento le confesó a Orunmila que su nombre era "Iboya" y le dijo que el debería recordar ese nombre por el resto de sus días .

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Estando cerca del "castillo de Olofin", Orunmila escuchó los gemidos de una muchacha que se encontraba oculta en unos arbustos .Orunmila se le acerco y le preguntó el porque se encontraba en ese estado, la muchacha le confesó que su padre la quería casar con un hombre que ella no conocía. Orunmila la aconsejo y la muchacha en agradecimiento le dijo "..mi nombre es Iboshese.." Ya estando dentro del "castillo divino" Orunmila se dirigió hacia Olofin realizando un gesto digno de un Rey. Olofin que ya se encontraba esperándolo le hizo la pregunta. "..

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Orunmila , si eres adivino , dime el nombre de mis 3 hijas..." . Orunmila se acordó del nombre de las tres muchachas que el se había encontrado en el camino, y le respondió a Olofin . .. " Iboru , Iboya, Iboshese ..." . Olofin sorprendido le ofreció sus disculpas a Orunmila por haber desconfiado de el , acto seguido , libero del encierro a todos los Babalawos . Orunmila ya estando lejos del "castillo divino", se reunió con todos los babala-wos y les comentó sobre la forma en pudo conocer el nombre de las tres hijas

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de "Olofin". Todos los babalawos acordaron entonces que desde ese momento y en agradecimiento a las 3 muchachas acordaron que su saludo sería "Iboru Iboya Iboshese" . Esta tradición se mantiene hasta nuestros días , siendo este el saludo que emplean los babalawos para saludarse .

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------------------------------------------------------ Osun : El Vigilante Colección : En Tierra de Oshá Osun

Capitulo DSROsun Apuntes Mitologicos Sobre Osun Osun, es un espíritu que nunca cae y sostiene todo de pie, es un error hacerlo de copilla, pués solamente el Osun de extención es el que se hace de copilla, no así el Osun personal, que representa el espíritu de la persona y este debe ser de 4 columnas. Osun, tiene hijos, cuando una persona es hija de Osun, recibe el

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nombre de: Onijumo Naki, es de una vista horrenda y trabaja directamente con Oddudua y con algunos santos como: Orúmila, Yewa, Osain. Cuando sale en un ita, que un santo cualquiera debe tener un Osun al lado de este, la carga el babalawo, padrino de la persona. El cual llevara los ingredientes y ceremonias que solo el Babalawo conoce y rezandole:

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MAYOBAO AKUANA IKU, ARUA, ANO, EYE, INA, ARAYE, ASHOLE, OMILE, KARAKAN, BUKA UNTATISEDE UNLO. Los signos que se ponen para rezar el ashe que van dentro de la carga son de conocimiento unico de los Babalawos. Estos Oddun tienen los poderes y simbolizan lo siguiente: 1.=> Hace el ashe firme y fuerte.

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2.=> Nació el espíritu de Osun. 3.=> La carga de Osun. 4.=> El gallito de Osun. 5.=> La tapa de Osun. 6.=> Las 4 calumnas de Osun. 7.=> El baile de Osun. Además se le ponen todos los signos de rigor, para rezar el ashe de Osun, a estos se le echa plumas de la cabeza de la eyele y del akuko.

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La Tapa... Representa el tablero de ifa. El Gallo..Representa la vigilancia, pués el akuko canta a todas las horas del día. La Copa....Representa la tierra, la unidad del globo terracleo. La Varilla.A Eyiobbe. Los 4 Embudos....Representa las 4

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columnas que sostienen al mundo, los 4 puntos cardi nales. Osun es orisha, el gallo o la paloma representa a sus 4 vientos, representa los 4 pilares de la casa en el mundo, la base, es la firmeza de todas las cosas del mundo. En resumen, cada orisha debe tener su Osun particular, el cual varía con el Oriki de cada persona,

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estos se cargan, como según sean las prescipciones de cada uno en el oráculo de ifa, los ingredientes se preguntan, pués a veces se cierra y hay que hecharle tierra de la puerta de la casa de la persona que lo reciba, además cuando la persona que lo va a recibir está enferma, se le pone un hilo blanco que sea del tamaño del cuerpo del que lo recibe.Además de representar el Osun al espíritu de su dueño, puede utilizarse el Osun de extención para invocar el antepasado que se

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desea, poniendo el Osun si se desea lalmar a eggún macho, a la altura del hombre, si el eggun es hembra, se pone el Osun a la altura de la cintura. Entonces se pone sobre la atena de eggun (signos de ifa), al Osun de existencia también, para invocar al antepasado que se desea.Se utiliza para trabajar con los 16 espíritus de Odudua, lo mismo para bueno que para malo, fijándolo además por el proceso anterior al deseado, este

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Osun representa también el espíritu de los inhumanos. Un detalle muy curioso resulta ser, que muchas personas por equivocación piensan que Osun es un santo guerrero , pues por un problema de tradicción los Babalawos los entregan con Eleggwa, Oggùn y Oshosi, sin embargo esto es un error , pues osun es sirviente de Orunmila y

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se debe de entregar con la Mano de Orunmila o el Kofa. Otro detalle interesante que vale la pena comentar es , que algunas personas suelen colocar a Osun en lo alto de las habitacio-nes pues piensan que Osun significa la Cabeza, esto también es una mala interpretación lo que sucede es como que Osun es una deidad que cada vez que se cae se le debe dar una paloma, los más ancianos siempre

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aconsejaban ponerlo en lo alto para que no se cayera al suelo producto de un tropiezo o de una mala manipulaciòn . Osun es una deidad que ningún santero esta autorizado a entregar ,esta es una deidad que solo los Babalawos pueden entregrar , pues como se relatara en una historia que más adelante aparece Osun es el Bastón de Orunmila, y ningún Santero sea cualquiera que fuera su rango esta autorizado ante Olofin a

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hacer uso de esta importanticima Deidad .

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Porque Osún siempre esta parado

Osún , como ya se había comenta-do con anterioridad ,no es un santo guerrero , pues como se conoce ,es el "Bastón de adivinación de Orunmila". Osún se entrega conjuntamente con los santos guerreros pues como el siempre esta despierto y "parado" , puede "avisarle" a Esu- Elegwa ,

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Oggun y Oshosis en caso de que exista algún peligro . Erróneamente las personas le han dado una incorrecta función a este Orisha. Muchos piensas que el debe vivir en lo mas alto de "algún lugar" pues el significa la estabilidad de las personas. Esto es un error , pues Osun debe estar bien cerca de Orunmila, Esu-Elegwa , Oggun y Oshosis para como ya les había comentado avisarle a estas

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divinidades en caso de que exista algún peligro. Osún nunca debe caer la suelo ,pues si el cae "quien le avisa" a Orunmila, Esu-Elegwa , Oggun y Oshosis , es por ello que cada vez que caiga , rápidamente el babalawo tiene que ofrecerle una paloma ,para revitalizarle toda su energía , y de esta forma el pueda cumplir con todas sus funciones .

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Cuenta la historia que Esu-Elegwa, Oggun, Oshosis y Osun siempre andaban juntos de parranda , todos ellos se encargaban de recoger las ofrendas que los humanos le hacían a Olodumare y se las entregaban en su palacio divino. Pero un buen día Esu-Elegwa, Oggún y Oshosis le jugaron una mala pasada a Osún y se comieron todas las ofrendas que debían llevar a Olodumare. Este hecho ocurría cada vez mas seguido, y Olodumare preocupado

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mando a llamar a Esu-Elegwa, Oggún y Oshosis , y les pregunto ¿Que sucede ,que las ofrendas no me llegan a tiempo ¿. Ellos contestaron que Osun en acto irresponsable se las estaba comiendo , Orunmila que estaba escuchando , mando a buscar a Osun para aconsejarle , pero Osun no le hizo caso, pues pensaba , que Orunmila lo llamaba para algo sin importancia .

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Cuando Olodumare llamó a Osun para pedirle cuentas de "sus Actos" , Osun asombrado le respondió "Oh señor mio ... yo no he cometido esa falta" , y Olodumare le pregunto " Quien entonces.." . Osun , sin querer delatar a sus compañeros dijo "mi señor ... desconozco ,pues yo estaba reposando en mi habitación ", y entonces Olodumare dicto sentencia diciendo . ... Pues para que aprendas, desde este momento solamente dorminras

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, cuando "la persona a quien tu respondas " se marche de la tierra (muera) y siempre estarás de pie y vigilante, y le avisaras a todos cuando la maldad aparezca. Fue entonces cuando Osun com-prendió la importancia de los Consejos de aquel viejecito sabio (Orunmila) . El fue a casa de Orunmila , se disculpo y se quedo de ayudante de Orunmila para siempre.

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La historia anterior nos relata el porque Osun siempre debe estar "parado" y el porque Orunmila es la única divinidad que conoce sus secretos .

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CEREMONIA DE CONSAGRACION PARA EL HIJO DE OSUN. Cuando una persona es hija de Osun, hay que hacerle ifa lo antes posible, y para consagrarle a Osun hay que mandarle a hacer un Osun de su tamaño, y lleva 2 piezas que se llaman:Onijumo naki, y la otra Eran, para consagrar este Osun se necesita el servicio de 16 babalawos y 8 hijos de Obbatalá.

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Este Osun se lava en el patio, cantándole a osun, a Orúmila y abriendo los suyeres con Osain, terminando el lavatorio, se le dan 4 pedazos de obi a cada 1 de los 16 awoses, para tirarle a Osun empezando por el padrino, llamando bien a Osun, se tendrá una jícara grande on bastante sarao de eke, ori, y oñi, se limpiará on un eñi addie, al hijo de Osun y se le pone al pie de Osun por espacio de 16 días.

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Se tiene un akuko Fun fun y 16 eyeles, con el akuko, se limpiarán a todos los presentes awoses y a los de la casa, al pie y cantándole a Osun, este akuko se le mata a Osun, enseguida se asa y se le pone a Osun, cada awo matará 1 de las 16 eyele, de los awo que le dieron obi a Osun, cuando se está cantándo y limpiando, hay que ir tocando con el agogo de Obbatalá, este akuko se abrirá por el medio y se asará enseguida completa,

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después de la eyerbale de las eyeles, se le echará oñi a osun. El omo de Osun, le untará bastante ori, epo, y eun, entonces cada uno de los awoses, le ira ehando el sarao de eke a Osun y cantándole: TETEREGUN MEYONI IFA AKUARA IKU, ARUN, OFO, INKAN BURUKU UMBATI SODE UNLE.

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Antes se tendrá una jícara on agua y las palomas se le ponen encima a Osun y una de ellas se le enganchan en el gallito y se le echa el sarao de eko y se le canta el suyere anteriormente indicado. Todos los awoses presentaran la jícara con omi a Osun, pidiéndole salud y el hacer esta ceremonia, es el interesado que lo está recibiendo o se le está consagrando Osun. Todos los awoses que hicieron esta ceremonia, tienen que Obori eleda,

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con ori y efun y sentarse un rato al pie de Osun.

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Al hijo de Osun al que se le está consagrando se le da eyerbale a la leri de una eyele fun fun y se sienta al pie de Osun hasta que apaguen las velas, sobre un Osun de igbodun, este es el propio de su poder. Las comidas de este santo se recogen y se llevan a nigbo, al pie de una mata de jobo o de moruro, se llevarán 2 botellas de oti y una

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de omi, una de otí se derramará allí mismo llamando a Osun. Cuando al que le consagran a Osun, es hijo directo de este orisha en cada tubo o columna (las cuales significan los 4 vientos del mundo, los 4 puntos cardinales), se le echa la siguiente carga:

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Cuentas de todos los santos, eweri y yemerin atare merin, ikordie merin, 4 ikines de Orúmila, 4 pedazos de raíz de jobo y cáscara de moruro, 4 hojas de peonías, eru, obí, kola, osun, yefa, eku, eya, ewo de Orúmila, todo esto en afoshe, uando se le va a ehar el yefa, esto antes hay que rezarle en el tablero, los siguientes signos de ifa, oshe tura, ireso u, iu roso, irete laso, otura she, y 2 signos más para el ashe.

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Osun naió en un oddun de ifa y es por eso que para montarle hay que poner ______ . Se dice que Osun nació en Baba Eyiogbe y se desarrolló en Iroso ka.

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El yea que se emplea para Osun se hace con:Kola, eru, obi, osun, eku, eya, y 4 atare, hiervas de Orúmila, cáscara de jobo y de moruro. Los signos en Eyiogbe y vino a la tierra en Ireso ka. La varilla o tubo, en el que descanzan las 4 columnas, se debe de entizar de mariwo, entrelazando con juju de la cabeza del akuko que de las eyele.

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Osun cuando es padre de una persona, debe vivir en el piso en el patio, al pie de una mata, en un rincón Osun cuando no es de extención, su verdadera medida es del suelo a la rodilla del interesado. A Osun se le encienden 16 lámpa-ras de aceite de almendra y polvo de Osun leri.

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Es un disparate ponerle cascabeles al Osun que no sea de extención, se le da eyerbale de Osadie fun un y eyele carmelita, se le echa efun, ori, epo, bastante omi, esto se hará bien temprano por la mañana. Los animales que se le dieron a Osun después de sacriicarlos se llevan al pie de una mata bien grande, preguntándole a Osun omo los quiere.

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A Osun se les deja 3 días emba-razado de eyerbale y sarao de eko, después se limpia con bastante oti, esta ceremonia se hace en el patio, bien temprano por la mañana.

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