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I.E.

CÁRDENAS CENTRO

MÓDULO DE FILOSOFÍA

CICLO V

GRADO DÉCIMO

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TABLA DE CONTENIDO

pág.

1. ORIGEN DE LA FILOSOFÍA 5 2. MITOS Y FILOSOFÍA 5 3. RAMAS DE LA FILOSOFÍA 5 3.1. METAFÍSICA 6 3.2. GNOSEOLOGÍA 6 3.3. LÓGICA 7 3.4. ÉTICA 8 3.5. ESTÉTICA 9 4. ESCUELAS PRESOCRÁTICAS 9 4.1. ESCUELA DE MILETO 9 4.2. ESCUELA PITAGÓRICA 9 4.3. MONISMO DINÁMICO DE HERÁCLITO 10 4.4. ESCUELA ELEÁTICA 10 4.5. SOLUCIÓN PLURALISTA 10 4.6. EMPÉDOCLES 10 4.7. ANAXÁGORAS 10 4.8. ESCUELA ATOMISTA (LEUCIPO Y DEMÓCRITO) 10 5. ESCUELA ELEÁTICA: PARMENIDES, ZENÓN, HERÁCLITO 11 5.1. PARMÉNIDES 11 5.2. ZENÓN DE ELEA 12 5.3. HERÁCLITO 13 EVALUACIÓN DE COMPETENCIAS 14 6. ESCUELA PITAGÓRICA 17 6.1. MISTICISMO Y CIENCIA 17 6.2. DEL PITAGORISMO AL NEOPITAGORISMO 17 6.3. DOCTRINA 18 6.4. INMORTALIDAD DEL ALMA 18 6.5. EL NÚMERO COMO PRINCIPIO DE TODAS LAS COSAS 19 6.6. LA TETRAKTYS: EL NÚMERO DIEZ 19 7. CONCEPTUALIZACIÓN. EL HOMBRE GRIEGO: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES 20 7.1. SÓCRATES 20 7.2. PLATÓN 21 7.3. ARISTÓTELES 21 8. CONCEPTUALIZACIÓN DE ÉTICA: SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES 23 8.1. ÉTICA PARA SÓCRATES 23 8.2. ÉTICA PARA PLATÓN 23 8.3. ÉTICA PARA ARISTÓTELES 23

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9. ESCUELAS HELENÍSTICAS 24 9.1. PLATONISMO 24 9.2. PERIPATETICISMO 25 9.3. CINISMO 25 9.4. ESCUELA CIRENAICA 26 9.5. EPICUREÍSMO 26 9.6. ESTOICISMO 27 9.7. PIRRONISMO 28 9.8. ECLECTICISMO 28 9.9. JUDAÍSMO HELENÍSTICO 29 9.10. NEOPITAGORISMO 29 9.11. CRISTIANISMO HELENÍSTICO 30 9.12. NEOPLATONISMO 30 10. CONCEPTUALIZACIÓN DE ESTÉTICA: PLATÓN Y ARISTÓTELES 31 10.1. ESTÉTICA PARA PLATÓN 31 10.2. ESTÉTICA PARA ARISTÓTELES 32 11. CONCEPTUALIZACIÓN DE LÓGICA. CONCEPTO, JUICIO Y RAZONAMIENTO 33 11.1. CONCEPTO 33 11.2. JUICIO 34 11.3. RAZONAMIENTO 34 12. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: PLATÓN, ARISTÓTELES 35 12.1. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA PLATÓN 35 12.2. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA ARISTÓTELES 36 13. LA ONTOLOGÍA, EN PARMENIDES, PLATÓN, ARISTÓTELES Y PLOTINO 38 13.1. LA ONTOLOGÍA DE PARMENIDES 38 13.2. LA ONTOLOGÍA DE PLATÓN 39 13.3. LA ONTOLOGÍA DE ARISTÓTELES 40 13.4. LA ONTOLOGÍA DE PLOTINO 41 PRUEBA TIPO ICFES 42 BIBLIOGRAFÍA 49

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1. ORIGEN DE LA FILOSOFÍA La historia de la filosofía occidental se remonta a la Antigua Grecia, y se la puede dividir en cinco períodos: la filosofía antigua, la filosofía medieval, la filosofía renacentista, la filosofía moderna y la filosofía contemporánea. La filosofía antigua va desde el siglo VI a. C, hasta la decadencia del Imperio Romano, e incluye pensadores como Platón y Aristóteles. El período medieval llega hasta finales del siglo XV, cuando deja lugar al Renacimiento. La filosofía moderna va desde finales del siglo XVI hasta el período de principios del siglo XIX. La filosofía contemporánea comprende el desarrollo filosófico del siglo XIX hasta la actualidad, que incluye pensadores y escritores postmodernos. 2. MITOS Y FILOSOFÍA

El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la actitud mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los fenómenos naturales y de las instituciones sociales. El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta manera de pensar el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. Cabe señalar que no debe entenderse este paso como algo brusco sino paulatino. Las influencias míticas son todavía apreciables en muchos pensadores de la antigüedad. En realidad, fueron unas pocas personas las que participaron del nuevo y revolucionario modo de pensar (aquellos que habrían de llamarse filósofos), aunque poco a poco éste se fue haciendo más universal. Incluso en nuestra época, la actitud mítica no ha desaparecido todavía. Este

gran paso de la mitología a la explicación racionalista se le conoce como "paso del mito al logos".

Con esta nueva forma de pensar, los griegos proponen que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que la naturaleza no se comporta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su comportamiento hay cierto orden que sigue leyes, las cuales pueden ser descubiertas por la razón. Con los griegos aparecen por primera vez muchas de las cuestiones filosóficas fundamentales, y varias de las posibles soluciones que se pueden dar a ellas ya se encuentran articuladas en la filosofía griega.

3. RAMAS DE LA FILOSOFÍA Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de los siglos. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de los cielos que hoy llamamos astronomía, así como los problemas que ahora pertenecen a la física. Teniendo esto en cuenta, a continuación se presentan algunas de las ramas centrales de la filosofía en el presente.

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3.1. METAFÍSICA

La metafísica se ocupa de investigar la naturaleza, estructura y principios fundamentales de la realidad. Esto incluye la clarificación e investigación de algunas de las nociones fundamentales con las que entendemos el mundo, incluyendo: ser, entidad, existencia, objeto,propiedad, relación, causalidad, tiempo y espacio.

Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que hoy pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo el título de filosofía natural.

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades existen y cuáles no, más allá de las apariencias.

Aristóteles designó la metafísica como «primera filosofía». En la física se asume la existencia de la materia y en la biología la existencia de la materia orgánica pero ninguna de las dos ciencias define la materia o la vida; sólo la metafísica suministra estas definiciones básicas. En el libro quinto de la Metafísica, Aristóteles presenta varias definiciones de términos filosóficos.

A lo largo de los siglos, muchos filósofos han sostenido que de alguna manera u otra, la metafísica es imposible. Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión débil. La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen de sentido. Esto depende por supuesto de una

teoría del significado. Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos fueron defensores explícitos de esta posición. La versión débil, por otra parte, es que si bien las afirmaciones metafísicas poseen significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre. Esta posición es la que sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant.

3.2. GNOSEOLOGÍA

La gnoseología es el estudio del origen, la naturaleza y los límites del conocimiento humano. En inglés se utiliza la palabra epistemology, que no hay que confundir con la palabra española epistemología que designa específicamente el estudio del conocimiento científico, también denominado filosofía de la ciencia. Muchas ciencias particulares tienen además su propia filosofía, como por ejemplo, la filosofía de la historia, la filosofía de la matemática, la filosofía de la física, etcétera.

Dentro de la gnoseología, una parte importante, que algunos consideran incluso una rama independiente de la filosofía, es la fenomenología. La fenomenología es el estudio de los fenómenos, es decir de la experiencia de aquello que se nos aparece en la conciencia. Más precisamente, la fenomenología estudia la estructura de los distintos tipos de experiencia, tales como la percepción, el

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pensamiento, el recuerdo, la imaginación, el deseo, etc. Algunos de los conceptos centrales de esta disciplina son la intencionalidad, la conciencia y los qualia, conceptos que también son estudiados por la filosofía de la mente.

En la gnoseología se suele distinguir entre tres tipos de conocimiento: el conocimiento proposicional, el conocimiento práctico o performativo, y el conocimiento directo (acquaintance). El primero se asocia a la expresión «saber que», el segundo a la expresión «saber cómo», y el tercero, en el español, se asocia a la expresión «conocer» (en vez de «saber»). Así decimos, por ejemplo, que en la biología se sabe que los perros son mamíferos. Éste es un conocimiento proposicional. Luego existe un saber cómo entrenar un perro, el cual es un conocimiento práctico o performativo. Y por último, el conocimiento por familiaridad es aquel que posee quien dice, por ejemplo, «yo conozco a su perro». La mayoría del trabajo en gnoseología se centra en el primer tipo de conocimiento, aunque ha habido esfuerzos por cambiar esto.

Un debate importante y recurrente en la gnoseología es aquel entre el racionalismo y el empirismo. El racionalismo es la doctrina que sostiene que parte de nuestro conocimiento proviene de una «intuición racional» de algún tipo, o de deducciones a partir de estas intuiciones. El empirismo defiende, en cambio, que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial. Este contraste está asociado a la distinción entre conocimiento a priori y conocimiento a posteriori, cuya exposición más famosa se encuentra en la introducción a la Crítica de la razón pura, de Immanuel Kant.

Aún otra distinción influyente fue la que promovió Bertrand Russell entre conocimiento por familiaridad, y conocimiento por descripción. El primer tipo de conocimiento es el conocimiento directo, como puede ser una percepción o un dolor. El segundo es en cambio el conocimiento indirecto, al que llegamos sólo mediante una descripción definida que refiere unívocamente al objeto siendo conocido.

Algunos de los problemas centrales a la gnoseología son: el problema de Gettier, el trilema de Münchhausen y el problema de la inducción.

3.3. LÓGICA

La lógica es el estudio de los principios de la inferencia válida. Una inferencia es un proceso o acto en el que a partir de la evidencia provista por un grupo de premisas, se afirma una

conclusión. Tradicionalmente se distinguen tres clases de inferencias: las deducciones, las inducciones y las abducciones, aunque a veces se cuenta a la abducción como un caso especial de inducción. La validez o no de las inducciones es asunto de la lógica inductiva y del problema de la inducción. Las deducciones, en cambio, son estudiadas por la mayor parte de la lógica contemporánea. Cuando un argumento es deductivamente válido, se dice que la conclusión es una consecuencia lógica de las premisas. El concepto de consecuencia lógica es, por lo tanto, un concepto central a la lógica. Para estudiarlo, la lógica construye sistemas formales que capturan los factores relevantes de las deducciones como aparecen en el lenguaje natural. Para entender esto, considérese la siguiente deducción:

1. Está lloviendo y es de día. 2. Por lo tanto, está lloviendo.

La obvia validez de este argumento no se debe al significado de las expresiones «está lloviendo» y «es de día», porque éstas podrían cambiarse por otras y el argumento permanecer válido. Por ejemplo:

1. Está nevando y hace frío. 2. Por lo tanto, está nevando.

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En cambio, la clave del argumento reside en la expresión «y». Si esta expresión se cambia por otra, entonces el argumento deja de ser tan obviamente válido:

1. Ni está nevando ni hace frío. 2. Por lo tanto, no está nevando.

Las expresiones de las que depende la validez de los argumentos se llaman constantes lógicas, y la lógica las estudia mediante sistemas formales. Dentro de cada sistema formal, la relación de consecuencia lógica puede definirse de manera precisa, generalmente por medio de teoría de modelos o por medio de teoría de la demostración.

Otros temas que caen bajo el dominio de la lógica son las falacias y las paradojas.

3.4. ÉTICA

La ética abarca el estudio de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir. Dentro de la ética contemporánea se suelen distinguir tres áreas o niveles:

La metaética estudia el origen y el significado de los conceptos éticos, así como las cuestiones metafísicas acerca de la moralidad, en particular si los valores morales existen independientemente de los humanos, y si son relativos, convencionales o absolutos. Algunos problemas de la metaética son el problema del ser y el deber ser, el problema de la

suerte moral, y la cuestión acerca de la existencia o no del libre albedrío.

La ética normativa estudia los posibles criterios morales para determinar cuándo una acción es correcta y cuándo no. Un ejemplo clásico de un criterio semejante es la regla de oro. Dentro de la ética normativa, existen tres posturas principales:

- El consecuencialismo sostiene que el valor moral de una acción debe juzgarse sólo basándose en si sus consecuencias son favorables o desfavorables. Distintas versiones del consecuencialismo difieren, sin embargo, acerca de cuáles consecuencias deben considerarse relevantes para determinar la moralidad o no de una acción. Por ejemplo, el egoismo moral considera que una acción será moralmente correcta sólo cuando las consecuencias de la misma sean favorables para el que la realiza. En cambio, el utilitarismo sostiene que una acción será moralmente correcta sólo cuando sus consecuencias sean favorables para una mayoría. También existe debate sobre qué debe contarse como una consecuencia favorable.

- La deontología, en cambio, sostiene que existen deberes que deben ser cumplidos, más allá de las consecuencias favorables o desfavorables que puedan traer, y que cumplir con esos deberes es actuar moralmente. Por ejemplo, cuidar a nuestros hijos es un deber, y es moralmente incorrecto no hacerlo, aún cuando esto pueda resultar en grandes beneficios económicos. Distintas teorías deontológicas difieren en el método para determinar los deberes, y consecuentemente en la lista de deberes a cumplir.

- La ética de las virtudes, por otra parte, se enfoca menos en el aprendizaje de reglas para guiar la conducta, y más en la importancia de desarrollar buenos hábitos de conducta, o virtudes, y de evitar los malos hábitos, es decir los vicios.

Finalmente, la ética aplicada estudia la aplicación de las teorías éticas a asuntos morales concretos y controversiales. Algunas de estas cuestiones son estudiadas por subdisciplinas. Por ejemplo, la bioética se ocupa de las cuestiones relacionadas con el avance de la biología y la medicina, como

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el aborto inducido, la eutanasia y la donación de órganos. La ética ambiental, por otra parte, estudia cuestiones como los derechos de los animales, la experimentación con animales y el control de la contaminación. Otras cuestiones estudiadas por la ética aplicada son la pena de muerte, la guerra nuclear, la homosexualidad, el racismo y el uso recreativo de drogas.

3.5. ESTÉTICA

La única definición que parece gozar de algún consenso entre los filósofos, es que la estética es el estudio de la belleza. Sin embargo, algunos autores también generalizan esta definición y afirman que la estética es el estudio de las experiencias estéticas y de los juicios estéticos. Cuando juzgamos que algo es bello, feo, sublime o elegante (por dar algunos ejemplos), estamos haciendo juicios estéticos, que a su vez expresan experiencias estéticas. La estética es el estudio de estas experiencias y de estos juicios, de su naturaleza y de los principios que tienen en común.

La estética es una disciplina más amplia que la filosofía del arte, en tanto que los juicios y las experiencias estéticas pueden encontrarse fácilmente por fuera del arte. Por ejemplo, cuando vemos pasar a un perro, podríamos juzgar que el perro es lindo, y realizar así un juicio estético sobre algo que nada tiene que ver con el arte.

4. ESCUELAS PRESOCRÁTICAS 4.1. ESCUELA DE MILETO

- Concibe a la materia como viviente (hilozoísmo) - Para Tales el arkhé es el agua. - Para Anaximandro es el ápeiron (lo indeterminado). - Para Anaxímenes es el aire.

4.2. ESCUELA PITAGÓRICA

- El alma es inmortal - El número es el principio de las cosas. - El orden de los números es el orden real. - Todo surge de la contraposición del par-impar, ilimitado-limite. - El mundo es la combinación armónica de los números. - Las cosas mismas son números - Mediante la purificación del cuerpo y del alma, ésta logra un equilibrio interno, y vuelve, después de la

muerte, a su estado primitivo.

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4.3. MONISMO DINÁMICO DE HERÁCLITO

- Todo es devenir - El Logos es la razón intrínseca del devenir. - La lucha de contrarios es la ley del Logos - La unidad y la armonía son la lucha misma - La razón humana es un momento del Logos Universal. - Las leyes positivas son encarnaciones imperfectas del mismo - El hombre debe conocer la naturaleza y vivir conforme a ella.

4.4. ESCUELA ELEÁTICA

- Identifican ser y pensar - El ser es uno, inmutable y eterno - No existe el no-ser (la nada), ni el devenir

4.5. SOLUCIÓN PLURALISTA

- Concilian ser y devenir mediante la pluralidad de principios primordiales. Al mezclarse los elementos primeros, se producen las cosas y al disolverse se destruyen. La pluralidad de las cosas, no procede de una unidad originaria, sino de una pluralidad originaria.

4.6. EMPÉDOCLES

- Las cuatro raíces de todo son: tierra, agua , aire y fuego. - Se mezclan por el amor y se separan por la discordia. - El conocimiento sensible se produce por el encuentro entre semejantes.

4.7. ANAXÁGORAS

- Los elementos primordiales son las Homeomérias (son las semillas de las cosas, confundidas en el caos primitivo que fue ordenado por la inteligencia)

- Se diferencian cualitativamente - El Nous es la razón del mundo. - El conocimiento sensible se produce por el encuentro entre opuestos.

4.8. ESCUELA ATOMISTA (LEUCIPO Y DEMÓCRITO)

- Admiten como real lo lleno (los átomos) y lo vacío. - La realidad está formada por átomos. - Los átomos son homogéneos e indivisibles - Las distintas realidades se originan al entremezclarse los

átomos. - No hay ninguna fuente que origine el movimiento - Explican la realidad de una forma mecánica.

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5. ESCUELA ELEÁTICA: PARMENIDES, ZENÓN, HERÁCLITO Recordemos que para Heráclito, no es posible pensar la realidad si no es dialécticamente, es decir: afirmando, negando y conciliando afirmación y negación. A la pregunta ¿qué soy en este momento?, debo responder dialécticamente. Soy mi pasado, porque sin él no sería lo que soy, pero el pasado ya no es más; soy mi futuro porque precisamente no he dejado de ser, pero el futuro aún no es. En consecuencia, en el presente, que es el único momento que me importa, soy y no soy: soy pasado que ya no es, y soy futuro que aún no ha comenzado. Lo mismo se puede decir de las demás cosas, que son y no son, es decir, la realidad es puro devenir.

El ser proviene del no ser, algo de nada. Si pensamos una cualidad y su contraria como dos entes, dos realidades ya hechas, como si permanecieran idénticas a sí mismas un solo instante, esto sería imposible. Pero si pensamos las dos realidades de una manera dialéctica, como manifestación de una realidad que no permanece idéntica a sí misma, que es y no es, que es lucha y armonía de contrarios, que ambas cualidades opuestas coexisten en tensión y armonía

5.1. PARMÉNIDES Parménides fue el fundador de la escuela eleática y el máximo exponente de ella. Ha llegado hasta nosotros buena parte de su poema alegórico “Sobre la naturaleza”. Niega que sólo exista el puro fluir como quisiera Heráclito, y afirma, en cambio, que sólo existe el ser uno, homogéneo, eterno, indestructible. Veamos algunos de sus planteamientos fundamentales. Al contrario de lo que dice Heráclito, Parménides sostiene que no se piensa afirmando, negando y conciliando, no hay término medio. La misma cosa es el pensar y pensar que es. Pienso que lo blanco es blanco y que lo negro es negro. Pero no pienso que lo blanco es negro y que lo negro es blanco. Cuando Heráclito piensa que una misma cosa es y no es, que en nosotros es una misma cosa el vivo y el muerto, el despierto y el dormido ¿no está afirmando que no es como pensamos que es, que podemos pensar que no es vivo lo que pensamos que es vivo? Hay algo más absurdo, que pretender

pensar que no es lo que es y que es lo que no es? De este modo no podemos llegar a ninguna parte. Este es un sendero en el que nadie aprenderá nada.

Una cualidad no puede provenir de su contraria. El ser no puede provenir del no-ser, algo de nada. Una cosa es como pensamos que es. Si yo pienso que una cosa no es como pensamos que es, estamos negando la posibilidad de pensar. Eso que vemos, que una cualidad surge de su contraria, del frío a lo caliente, de lo seco a lo húmedo, de lo grande a lo pequeño de lo joven a lo viejo, es sólo apariencia. Pero los sentidos nos engañan: el cambio no es más que una ilusión de los sentidos, de una cualidad a otra, de una sustancia en otra. El cambio es solamente es una mera ilusión.

La realidad es tal como nos dice la razón que es, y la razón nos dice, en contra del testimonio de los sentidos, que la realidad es inmutable, siempre la misma, única, compacta. No hay elementos primigenios. Esto es mera apariencia. No hay transformación de unos elementos en otros: nada nace, nada perece. La realidad no consta de multitud de individuos, es una sola, única, inmóvil, eterna, sin fin. El mundo de los sentidos es un mundo en completo cambio, en continua transformación, pero este mundo de los sentidos no es más que apariencia, ilusión. El mundo real, es el

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mundo de la razón, el único mundo real, es inmóvil, único, eterno.

5.2. ZENÓN DE ELEA Zenón de Elea, discípulo y contemporáneo de Parménides, se dedicó a defender las tesis de su maestro, mostrando que el movimiento y la multiplicidad llevaban al absurdo. Para esto se valía del planteamiento de problemas sin solución aparente para sus contemporáneos; por esto recibieron el nombre de aporías o caminos sin salida. Veamos algunas de ellas: En la dicotomía planteaba Zenón el siguiente problema: para ir de un punto A a un Punto B, es preciso ir primero a la mitad de este trayecto, luego a la mitad de la mitad y así sucesivamente, sin que nunca podamos llegar al punto B, pues siempre quedará una distancia infinitamente pequeña entre el punto de partida y el punto de llegada que es B.

Ahora bien, argumenta Zenón, si no se puede ir de un punto a otro es porque el movimiento es imposible. ¿Diremos, acaso, que el movimiento sí es posible porque cualquiera puede ir cuando le plazca de un lugar a otro?.¿Pero cómo explicar racionalmente este movimiento, si para ir de un punto a otro hay que ir a la mitad, y luego a la mitad de la mitad, etc. Sin nunca llegar a la meta? ¡Habrá que admitir que el movimiento es real aunque no se pueda explicar racionalmente. Pero decir que no se

puede explicar racionalmente no es lo mismo que decir que es absurdo, imposible? La única solución posible, dice Zenón, es admitir con Parménides que el movimiento no es real, que no es más que una ilusión de los sentidos. Una sucesión rápida de imágenes, como en el caso del cine, puede dar la impresión de movimiento, el movimiento no es real, es aparente.

La aporía de Aquiles y la tortuga lleva de forma equivalente al mismo dilema: si los sentidos están en lo cierto, la realidad no se puede explicar racionalmente, si la realidad se puede explicar racionalmente, los sentidos nos engañan. Aquiles, a pesar de ser más veloz que la tortuga, nunca podrá alcanzarla, porque cuando llega a donde está esta, en el momento de la partida, la tortuga ha avanzado una distancia determinada, por pequeña que sea y así sucesivamente. Ahora bien, si un cuerpo más veloz no puede alcanzar a un cuerpo más lento, entonces el movimiento no es más que simple apariencia.

De acuerdo con la aporía de la finitud-infinitud, la realidad sólo puede constar de un individuo, compacto, indivisible, como propone Parménides., Si la realidad consta de más de un individuo, estos constituirían un número finito e infinito de individuos, lo cual es absurdo. El número de individuos sería finito porque el número infinito no existe. Y si no, cuál es el número infinito?

Es un absurdo decir que el número de individuos sería infinito: entre el individuo A y el individuo B debe haber otro individuo que los separe y separándolos, los distinga, y si no, como distinguir una gota de agua de otra gota de agua? Ahora bien, entre este nuevo individuo C y el individuo A debe haber otro individuo que los separe y los distinga y así sucesivamente y por consiguiente el número de individuos sería infinito. Como el número de individuos no puede ser finito e infinito, se sigue que la realidad no puede constar sino de un solo individuo. La multiplicidad en el mundo de la apariencia es tan irreal, como el cambio y el movimiento de traslación

Los sentidos nos engañan y debemos tener valor para aceptar la conclusión de nuestra razón, aún en contra de la experiencia común y ordinaria. Si no existe algo que permanezca, no se puede pensar, pues todo pensamiento es pensamiento sobre algo.

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Si la realidad es puro devenir, nada se puede afirmar, nada se puede negar, nada se puede expresar, nada se puede decir. Pues en el momento en que vamos a afirmar algo de algo ese algo ya no es lo que pensamos que era, ya es otra cosa

El ser es decir, la realidad es inmóvil, inmutable, eterna; la multiplicidad de los seres, la movilidad, mutabilidad y el tiempo, son mera ilusión.

5.3. HERÁCLITO

La obra de Heráclito es netamente aforística. Su estilo remite a las sentencias del Oráculo de Delfos y reproduce la realidad ambigua y confusa que explica, usando el oxímoron y la antítesis para dar idea de la misma. Diógenes Laercio (en Vidas..., IX 1–3, 6–7, 16) le atribuye un libro titulado Sobre la naturaleza que estaba dividido en tres secciones: «Cosmológica», «Política» y «Teológica». No se posee mayor certeza sobre este libro.

Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa.

Es común incluir a Heráclito entre los primeros filósofos físicos (φυσικοί, como los llamó Aristóteles), que pensaban que el mundo procedía de un principio natural (como el agua para Tales, el aire para Anaxímenes y el Ápeiron para Anaximandro), y este error de clasificación se debe a que, para Heráclito, este

principio es el fuego, lo cual no debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora como, a su vez, lo eran para Tales y Anaxímenes. El principio del fuego refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas.

En primer lugar sostiene que hay una oposición radical entre el conocimiento sensible y el racional: "Malos son los ojos y los oídos de quien tiene alma de bárbaro”. El único conocimiento que lleva a la verdad es el de la razón.

En segundo lugar, los sentidos nos dicen que en el Universo hay cosas estables, sin embargo bajo la aparente inmutabilidad subyace lo verdaderamente real, una naturaleza siempre cambiante, como un río en el que nunca nos bañan las mismas aguas, panta rei, todo fluye.

Esta naturaleza cambiante procede de un fuego en el que todo surge y al que todo vuelve. La vía descendente: fuego, aire, agua, tierra. La vía ascendente: tierra, agua, aire, fuego.

Este proceso está regulado por el Logos, la razón universal, gracias a ella el universo es un cosmos y no un caos. El logos es la ley inmutable que regula todo cambio.

El motor del cambio incesante es la oposición de contrarios, discordia y paz….”De las cualidades contrarias nace la guerra y de la guerra nacen todas las cosas. La guerra es el padre de todas las cosas, y por ello la guerra es el rey de todas las cosas”.

Parménides y Heráclito representan el tercer grado de abstracción o abstracción metafísica.

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EVALUACIÓN DE COMPETENCIAS 1. En la historia del pensamiento occidental se tiene como referencia histórica a Sócrates, por tal razón, se encuentra un grupo de pensadores llamados presocráticos. Según sus planteamientos, el nombre correcto que se les debe dar es filósofos de la naturaleza. Su punto de reflexión fue:

a) Todo principio es base de la realidad. b) Leyes que rigen la mecánica del

movimiento de los planetas. c) Indagar por el principio, es causa primera la

naturaleza. d) Todo lo que convierte el caos en causas

que lo ordenan. 2. El filósofo Parménides establece claramente la diferencia entre “ser y no ser”, manifestando que el ser el uno externo e incorruptible, de otra forma dejaría de ser. Un argumento que permite contradecir a los que no están de acuerdo con él, es:

a) Si el ser esta aceptado mediante la razón, sería más material que formal y no sería posible en la mente.

b) Si el ser es necesario y es unificador para la existencia, su múltiple realidad no tiene sentido.

c) El ser es aparente metafísica y pasajero de lo real, lo cual indica que existe y no es captado.

d) El ser se manifestara de formas diferentes, en algún momento no sería sólo existiría la nada.

3. Para Heráclito “todo fluye, nada permanece”, el cambio es continuo. Según esto, el ser deviene del no ser y el no ser deviene del ser. La realidad es el continuo pensar de un contrario a otro. Según lo anterior se puede afirmar que el ser:

a) El ser humano lo inventa para comprender la realidad.

b) Tiene tantos accidentes que no es posible comprenderlo.

c) Tiene identificación con el mundo y la razón gobierna a todos.

d) Se adapta a la realidad que es distinta en cada momento.

4. La epistemología estudia las condiciones que permiten el conocimiento y su desarrollo científico. Según esto, se podría inferir que una de las preguntas de la epistemología es:

a) ¿Cómo lograr un conocimiento seguro? b) ¿Cuál es el ser de todas las cosas? c) ¿Cuál es el fundamento del ser? d) ¿Cómo conocer?

5. La vida consagrada en la base del desarrollo intelectual del hombre. Esta importancia que toma la vida religiosa del conocimiento se da porque:

a) Es una concepción viva y real de lo que es importante para el hombre.

b) Sirve para verificar hechos históricos por medio de las verdades de la fe.

c) Da criterios y analiza las percepciones del hombre.

d) Garantiza el desarrollo intelectual por medio de lo religioso.

6. El resultado de nuestra vida es el producto de lo que quiere cada uno (Fernando Savater). Según lo anterior, se entiende por ética:

a) El resultado de una vida. b) Parte de mi existencia. c) Una elección particular. d) Formas de participar.

Las preguntas 7 a 11 se responden de acuerdo con el siguiente texto. La ciencia es uno de los productos más acabados de la actividad humana. Por medio de ella el hombre ha profundizado en la comprensión y explicación de los procesos naturales y sociales; ha podido ejercer control sobre ellos de una manera cada vez más consistente; y gracias al carácter sistemático, dinámico, explicativo y predictivo de la ciencia, la humanidad ha desarrollado una concepción racional del mundo.

Laureano Ladrón de Guevara

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7. Según el texto anterior, la ciencia es: a) Control. c) Proceso. b) Producto. d) Predicción.

8. Gracias a la ciencia, el hombre:

a) Progresa económica y tecnológicamente. b) Conoce el mundo y la naturaleza. c) Comprende y explica procesos. d) Plantea una concepción racional.

9. La ciencia es positiva para el hombre porque le permite:

a) Acercarse a la realidad de la conciencia. b) Conocer los fenómenos sociales y políticos. c) Progresar económica y científicamente. d) Desarrollar una concepción racional del

mundo. 10. Se dice que una ciencia es ciencia porque tiene carácter:

a) Analítico, sistemático, productivo y argumentativo.

b) Cognoscitivo, explicativo, analítico y sistemático.

c) Sistemático, predictivo, dinámico y explicativo.

d) Sistemático, dinámico, predictivo y productivo.

11. La ciencia se considera una herramienta para el hombre la sociedad porque:

a) ayuda a comprender los fenómenos antropológicos, éticos y morales.

b) Proporciona elementos fundamentales para el hombre la sociedad.

c) Lleva al hombre a mundos nuevos y fáciles de comprender la sociedad.

d) Explica el comprende dialécticamente la naturaleza y el hombre.

Las preguntas 12 a 14 se responden de acuerdo con la siguiente información. Ahora bien, el alma es aquello mediante los que vivimos, sentimos y pensamos definitivamente; debe por tanto, ser razón, forma y no materia o sujeto… el alma es la causa y el principio del cuerpo vivo… el alma es causa, en cuanto es el principio mismo de donde proviene el movimiento… y en tanto que es la esencia de los cuerpos animados.

Tratado del alma II

12. En la afirmación “el alma es aquello mediante lo que vivimos, sentimos y pensamos”, se puede entender que el alma es:

a) Sensación. b) Idea del sentir. c) Experiencia. d) Finalidad.

13. El texto es la tendencia:

a) Empirista. b) Idealista. c) Existencialista. d) Personalista.

14. No está de acuerdo con la propuesta del texto el considerar que el alma:

a) Es la finalidad o entelequia del cuerpo. b) Vive en constante recuerdo de un mundo. c) No lucha contra el cuerpo, más de lo

anima. d) Le proporciona al hombre del vivir, sentir y

pensar. LAS PREGUNTAS 15 A 17 SE RESPONDEN CON BASE EN LA SIGUIENTE INFORMACIÓN

¿Qué es la filosofía? Me he extendido en el tema en muchas ocasiones, y vuelvo a hacerlo en el último de estos doce capítulos. La filosofía no es una ciencia, ni siquiera un conocimiento; no es un saber entre otros: es una reflexión sobre los saberes disponibles. Por eso la filosofía no se aprende, decía Kant: sólo podemos aprender a filosofar. ¿Cómo? Filosofando nosotros mismos: preguntándonos por nuestro propio pensamiento, por el pensamiento de los demás, por el mundo, por la sociedad, por lo que la experiencia nos enseña, por lo que ésta nos oculta… Lo deseable es que, durante este camino, demos con las obras de tal o cual filósofo profesional. De ser así, pensaremos mejor, con más fuerza, con mayor profundidad. Iremos más lejos y más rápidamente. Ese mismo filósofo profesional, ese autor, añadía Kant, «no hemos de considerarlo como el modelo del juicio, sino simplemente como una ocasión para realizar nosotros mismos un juicio sobre él, o incluso contra él»....

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15. Según el autor, la filosofía no es una ciencia porque:

a) De ella no se aprende nada, b) Es una reflexión donde cada ser dispone de

sus propios saberes, c) Cada individuo clasifica y organiza sus

pensamientos por reflexiones, d) Los hombres reflexionan de acuerdo a sus

propias ideas sin tener en cuenta el mundo.

16. Con el texto anterior, el autor sostiene la tesis que:

a) El trabajo de la filosofía es superar los obstáculos que la ciencia no ha podido resolver,

b) Los filósofos son personajes incomprendidos, por tanto se refugian en la reflexión filosófica para su auto reflexión,

c) Al entender que la filosofía nos ofrece el camino de la reflexión, con ella podemos profundizar y pensar mejor y con coherencia sobre nuestro real mundo.

d) Que gracias al trabajo de la filosofía los hombres son más juiciosos y reflexivos.

17. Para Kant, según el autor del texto, solo aprendemos a filosofar porque:

a) La filosofía solo es para los hombres racionales,

b) Nos abre el campo para argumentar sobre nuestro ser, es decir sobre nuestro pensamiento, el de los demás, el mundo y la sociedad, etc.,

c) Nos permite comprender lo que entendemos a partir de la experiencia,

d) Es el único camino para saber sobre este mundo incomprendido.

18. Para Heráclito, al igual que los demás Presocráticos, el fundamento de todas la cosas radicaba en:

a) La tierra y el agua b) El Aire o el Agua c) El fuego d) El Arjé

19. La ciencia que estudia al SER en Filosofía se llama:

a) Antropología b) Teología c) Mitología d) Ontología

20. Parménides sostiene que todo lo que es es y no puede ser de otra manera, es decir, que no cambia, a lo que se le puede objetar que esto es imposible, pues nosotros mismos experimentamos el movimiento y, por lo tanto, el cambio; al punto que podríamos decir con Heráclito que nadie se baña dos veces en el mismo río. Sin embargo, Parménides defiende su posición al mostrar que:

a) Existen dos caminos, el de la apariencia y el de la verdad. Al primero corresponde el reposo y al segundo, el cambio.

b) La negación del cambio permite la afirmación del no-ser.

c) El ser es inmóvil porque si se moviera debería hacerlo sobre algo, lo que es imposible porque sólo hay un ser.

d) El cambio niega la multiplicidad y la temporalidad.

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6. ESCUELA PITAGÓRICA Los pitagóricos eran aquellos miembros seguidores de la escuela pitagórica , una organización griega de astrónomos, músicos, matemáticos y filósofos, que creían que todas las cosas son, en esencia, números.

El grupo mantuvo en secreto el descu-brimiento de los números irracionales, y la leyenda cuenta que un miembro fue ahogado por no mantener el secreto (véase Hipaso de Metaponto).

El pentagrama (estrella de cinco puntas) fue un importante símbolo religioso usado por los pitagóricos, que lo denominaban "salud". Los pitagóricos deben su nombre a la influencia que sobre ellos tuvo el filósofo presocrático Pitágoras.

Después de los milesios, el primer núcleo filosófico importante son los pitagóricos. Tras las luchas políticas de mediados del siglo V a. C., la escuela pitagórica fundada en Crotona (Italia) es destruida y la emigración de los pitagóricos y de sus doctrinas se realiza hacia la metrópoli, donde hacia esa época comenzaron a difundirse. A fines del siglo VI a. C. la filosofía se traslada de las costas de Jonia a las de la Magna Grecia, al sur de Italia y a Sicilia, y se constituye lo que Aristóteles llamó la escuela itálica.

6.1. MISTICISMO Y CIENCIA

Pocos rasgos hay, que distingan aquí el pitagorismo de una simple religión mistérica pero los pitagóricos figuraban, en el siglo V, entre los principales investigadores científicos. Pitágoras se interesó tanto por la ciencia como por el destino del alma. La religión y la ciencia no eran para él dos compartimentos separados sin contacto alguno, sino más bien constituían los dos factores indisociables de un único estilo de vida. Las

nociones fundamentales que mantuvieron unidas las dos ramas que más tarde se separaron, parecen haber sido las de contemplación, el descubrimiento de un orden en la disposición del universo, y purificación. Mediante la contemplación del principio de orden manifestado en el universo, especial-mente en los movimientos regulares de los cuerpos celestes, y asemejándose asimismo a ese orden, se fue purificando progresivamente el hombre hasta terminar por liberarse del ciclo del nacimiento y adquirir la inmortalidad.

6.2. DEL PITAGORISMO AL NEOPITAGORISMO

Los pitagóricos se establecieron en una serie de ciudades de la Italia continental y de Sicilia, y luego pasaron también a la Grecia propia. Formaron una liga o secta, y se sometían a una gran cantidad de extrañas normas y prohibi-ciones; no comían carne ni habas, ni

podían usar vestido de lana, ni recoger lo que se había caído, ni atizar el fuego con un hierro, etc. Resulta difícil comprender el sentido de estas

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normas, si es que tenían alguno. Algunos comentaristas tardíos como San Hipólito del siglo III se refieren a esta secta con adeptos que se distinguían entre novicios e iniciados. Los primeros solo podían escuchar y callar (exotéricos y acústicos) mientras que los segundos (esotéricos o matemáticos) podían hablar y expresar lo que pensaban acerca de las cuestiones científicas de las que se ocupaba la escuela.

La liga pitagórica tenía una tendencia contraria a la aristocracia; pero acabó por formar una e intervenir en política. Como consecuencia de esto, se produjo una violenta reacción democrática en Crotona, y los pitagóricos fueron perseguidos, muchos de ellos muertos, y su casa incendiada. El fundador logró salvarse, y murió, según se dice, poco después. Más tarde alcanzaron los pitagóricos un nuevo florecimiento, llamado el neopitagorismo, llevado a cabo por nuevas mentes que se basaban en conocimientos pitagóricos para aplicar los resultados dados.

6.3. DOCTRINA

Esta escuela está definida por un modo de vivir de sus miembros, gentes emigradas, expatriadas; forasteros, en suma. Según el ejemplo de los juegos olímpicos, hablaban los pitagóricos de tres modos de vida: el de los que van a comprar y vender, el de los que corren en el estadio y el de los espectadores que se limitan a ver. Así viven los pitagóricos, forasteros curiosos de la Magna Grecia,

como espectadores. Es lo que se llama el bios teoretiós, la vida teorética o contemplativa. La dificultad para esta vida es el cuerpo, con sus necesidades, que sujetan al hombre. Es menester liberarse de esas necesidades. El cuerpo es una tumba (soma sema), dicen los pitagóricos. Hay que superarlo, pero sin perderlo. Para esto es necesario un estado previo del alma, que es el entusiasmo (no debemos pensar lo que actualmente pensamos por entusiasmo, sino que debemos remitirnos al estar lleno de Dios, poseído, pero no en un sentido peyorativo, sino que simplemente la persona presta su ser para que el dios, generalmente las musas, hablen por medio de él). Aquí aparece la conexión con los órficos y sus ritos, fundados en la manía (locura) y en la orgía. La escuela pitagórica utiliza estos ritos y los transforma. Así se llega a una vida suficiente, teorética, no ligada a las necesidades del cuerpo, un modo de vivir divino. El hombre que llega a esto es el sabio, el sophós (parece que la palabra filosofía o amor a la sabiduría, más modesta que sofía, surgió por primera vez de los círculos pitagóricos). El perfecto sophós es al mismo tiempo el perfecto ciudadano; por esto el pitagorismo crea una aristocracia y acaba por intervenir en política. Los pitagóricos seguían una dieta vegetariana a la que llamaban por aquel entonces dieta pitagórica.

6.4. INMORTALIDAD DEL ALMA

Para los pitagóricos la muerte era una necesidad que convenía al devenir (naturaleza) de la vida universal, o como un incómodo bien ante las situaciones de extrema postración humana.

Ante la pregunta, qué es lo que permanece y en donde, en Grecia y en Roma se concebía la muerte como el paso a una segunda existencia, y, por tanto, no como una extinción definitiva, sino como un cambio de estado que acontece a algo oculto e invencible. Vale resaltar que en Grecia había, por así decirlo, una religión olímpica, y una en donde se creía que después de la muerte había otra vida, en donde se encontraba la recompensa al sufrimiento de este mundo.

Los pitagóricos tenían una concepción de unidad de cuerpo y alma, en donde el alma después de la

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muerte se separaba del cuerpo, esa separación era la misma muerte. Después de la muerte del individuo el alma, que es una especie de sombra fantasmagórica, peregrinaba a través de todo, con el fin de reencarnar sucesivamente en otros cuerpos. Este es el fundamento de la palingenesia, denominada también metempsicosis o trasmigración del alma. Por esta razón los pitagóricos no rechazaban ningún estilo de vida, puesto que el alma podía transitar por cualquiera de ella.

El alma era considerada la antítesis del cuerpo (opuesto), era el lado de la perfección humana: lo bueno, lo puro, lo racional; y el cuerpo era todo lo que simbolizaba lo malo, lo irracional, lo impuro o lo corruptible.

6.5. EL NÚMERO COMO PRINCIPIO DE TODAS LAS COSAS

Como dice Aristóteles los pitagóricos se dedicaron a las matemáticas, fueron los primeros que hicieron progresar este estudio y, habiéndose formado en él pensaron que sus principios eran los de todas las cosas.

"Nutridos de ella (la matemática), creyeron que su principio fuera el de todas las cosas. Ya que los números por su naturaleza son los primeros que se presentan en ella, les pareció observar en los números semejanzas con los seres y con los fenómenos, mucho más que en el fuego, o en la tierra o en el agua y como también veían en los números las determinaciones y las proporciones de

las armonías y como, por otra parte, les parecía que toda la naturaleza estaba por lo demás hecha a imagen de los números, y que los números son los primeros en la naturaleza, supusieron que los elementos de los números fuesen los elementos de todos los seres y que el universo entero fuese armonía y número. Y todas las concordancias que podían demostrar en los números y en las armonías con las condiciones y partes del universo y con su ordenación total, las recogieron y coordinaron."

Aristóteles.

Tenían el entusiasmo propio de los primeros estudiosos de una ciencia en pleno progreso, y les cultivó la importancia del número en el cosmos: todas las cosas son numerables, y muchas las podemos expresar numéricamente. Así la relación entre dos cosas relacionadas se puede expresar por una proporción numérica; el orden existente en una cantidad de sujetos ordenados se puede expresar mediante números, y así sucesivamente. Pero lo que parece que les impresionó más que nada fue el descubrir que los intervalos musicales que hay entre las notas de la lira pueden expresarse numéricamente. Cabe decir que la altura de un sonido depende del número, en cuanto que depende de las longitudes de las cuerdas, y es posible representar los intervalos de la escala con razones numéricas. A partir de esto surge la idea de cantidad, lo cuantitativo como principio y esencia de la realidad, es decir, que lo cualitativo se determina en lo cuantitativo.

6.6. LA TETRAKTYS: EL NÚMERO DIEZ

Tetraktys: figura triangular consistente en diez puntos colocados en cuatro líneas: un, dos, tres, y cuatro puntos en cada fila. Símbolo místicoque representa el número diez.

La tetraktys, figura que tenían por sagrada, indica que los pitagóricos consideraban así los números. Esta figura demuestra que el 10 resulta de sumar 1+2+3+4,o sea, que es la suma de los cuatro primero números enteros. Por ella hacían el juramento transmitido como pitagórico, hecho en nombre de Pitágoras mismo, pero sin nombrarlo, “por quién transmitió a nuestra alma la tetraktys”. La

tetraktys es el número perfecto y la clave de la doctrina. Es posible que jugase también un papel en los distintos grados de la metamorfosis del alma.

El diez tiene el sentido de la totalidad, de final, de retorno a la unidad finalizando el ciclo de los nueve primeros números. Para los pitagóricos estetraktys, el más sagrado de todos los números por simbolizar a la creación universal, fuente y raíz de la eterna naturaleza; y si todo deriva de ella, todo vuelve a ella. Es pues una imagen demovimiento.

7. CONCEPTUALIZACIÓN. EL HOMBRE GRIEGO: SÓCRATES, P LATÓN Y ARISTÓTELES Los pensadores griegos buscaron continuamente el cosmos, y en esa búsqueda se encontraron siendo parte del mismo. En consecuencia, se vieron preguntándose por sí mismos. Y al hacerlo nos abrieron la posibilidad desde esos tiempos, de comprender al mundo y darle sentido.

Existe una discusión considerable acerca de por qué la cultura ateniense promovió la filosofía, pero una teoría popular indica que ocurrió porque Atenas poseía una democracia directa. Es bien conocido, gracias a los escritos de Platón, que muchos sofistas mantenían escuelas de debate, que eran miembros respetados de la sociedad y que eran bien pagados por sus estudiantes. También es bien conocido que los oradores tenían una tremenda influencia sobre la historia ateniense, hasta posiblemente causando su falla.

Otra teoría sobre la popularidad del debate filosófico en Atenas se debía al uso de la esclavitud en el lugar - la fuerza de trabajo,esclavos, realizaban la labor que, de otra manera, la población masculina de la ciudad realizaría. Libres de trabajar en los campos o en actividades

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tetraktys es el número perfecto y la clave de la doctrina. Es posible que jugase también un papel en los distintos grados de la metamorfosis del alma.

tiene el sentido de la totalidad, de final, de alizando el ciclo de los nueve

primeros números. Para los pitagóricos es la santa , el más sagrado de todos los números por

simbolizar a la creación universal, fuente y raíz de la eterna naturaleza; y si todo deriva de ella, todo

pues una imagen de la totalidad en

La tetraktys forma un triángulo de 10 puntos colocados en cuatro líneas, de la forma siguiente:

La Santa Tetraktys pitagórica

1. La Unidad : Lo Divino, origen de todas las cosas. El ser inmanifestado.

2. La Díada : origen de la pareja masculinofemenino. Dualismo interno de todos los seres.

3. La Tríada : Los tres niveles del mundo: celeste, terrestre, infernal, y todas las trinidades.

4. El Cuaternariotierra, aire, fuego y multiplicidad del universo material.

El conjunto constituye la DécadaUniverso: 4: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1.

7. CONCEPTUALIZACIÓN. EL HOMBRE GRIEGO: SÓCRATES, P LATÓN Y ARISTÓTELES

aron continuamente el cosmos, y en esa búsqueda se encontraron siendo parte del mismo. En consecuencia, se vieron preguntándose por sí mismos. Y al hacerlo nos abrieron la posibilidad desde esos tiempos, de comprender al mundo y darle sentido.

iscusión considerable acerca de por promovió la filosofía, pero

una teoría popular indica que ocurrió porque Atenas directa. Es bien conocido,

gracias a los escritos de Platón, que muchos sofistas mantenían escuelas de debate, que eran miembros respetados de la sociedad y que eran bien pagados por sus estudiantes. También es bien onocido que los oradores tenían una tremenda

influencia sobre la historia ateniense, hasta

Otra teoría sobre la popularidad del debate filosófico en Atenas se debía al uso de la esclavitud

la fuerza de trabajo, en su mayoría esclavos, realizaban la labor que, de otra manera, la población masculina de la ciudad realizaría. Libres de trabajar en los campos o en actividades

productivas, eran libres de organizar asambleas en Atenas, y pasaban largas horas discutiendpreguntas populares filosóficas. La teoría llena los espacios en blanco afirmando que los estudiantes de los sofistas querían adquirir habilidades oratorias para poder influir sobre lapor tanto ser ricos y respetados. Como los debates ganados conducían a la riqueza, los sujetos y métodos de debate fueron extremadamente desarrollados.

7.1. SÓCRATES

La figura principal de la transformación de la filosofía griega en un proyecto continuo y unificado —el que todavía se persigue hoyquien estudió con varios sofistas. Luego, sabemos que pasó gran parte de su vida generando discusiones con todo el mundo en Atenas, tratando de determinar si alguien tenía alguna idea de lo que estaba hablando, especialmente cuando el tema tratado era importante, como la justicia, la belleza o

La tetraktys forma un triángulo de 10 puntos colocados en cuatro líneas, de la forma siguiente:

La Santa Tetraktys pitagórica

: Lo Divino, origen de todas las cosas. El ser inmanifestado.

: Desdoblamiento del punto, origen de la pareja masculino-femenino. Dualismo interno de todos

: Los tres niveles del mundo: celeste, terrestre, infernal, y todas las

El Cuaternario : los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua, y con ellos la multiplicidad del universo material.

la Década , la totalidad de Universo: 4: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1.

7. CONCEPTUALIZACIÓN. EL HOMBRE GRIEGO: SÓCRATES, P LATÓN Y ARISTÓTELES

productivas, eran libres de organizar asambleas en Atenas, y pasaban largas horas discutiendo preguntas populares filosóficas. La teoría llena los espacios en blanco afirmando que los estudiantes de los sofistas querían adquirir habilidades oratorias para poder influir sobre la asamblea ateniense, y por tanto ser ricos y respetados. Como los debates ganados conducían a la riqueza, los sujetos y métodos de debate fueron extremadamente

La figura principal de la transformación de la en un proyecto continuo y unificado

el que todavía se persigue hoy— es Sócrates, quien estudió con varios sofistas. Luego, sabemos que pasó gran parte de su vida generando

con todo el mundo en Atenas, tratando de determinar si alguien tenía alguna idea de lo que estaba hablando, especialmente cuando el tema tratado era importante, como la justicia, la belleza o

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la verdad. No dejó ningún escrito, pero inspiró a muchos discípulos. En su vejez, se convirtió en el foco de la hostilidad de muchos de la ciudad quienes veían a los sofistas y a la filosofía, intercambiablemente, como los destructores de la piedad y moral de la ciudad; y fue ejecutado en 399 a. C. Detalles de la vida de Sócrates son conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas: los diálogos de Platón, las obras de Aristófanes y los diálogos de Jenofonte. No hay ninguna evidencia de que Sócrates haya publicado algún escrito de su autoría.

Sócrates es considerado el padre de la filosofía política y de la ética, o filosofía moral, y es la principal fuente de todos los temas importantes de la filosofía occidental en general; quizás su contribución más importante al pensamiento occidental es su modo dialéctico de indagar, conocido como el método socrático o método de "elencos", el cual aplicaba para el examen de conceptos morales clave, tales como el bien y la justicia.

7.2. PLATÓN

El estudiante más importante de Sócrates fue Platón, quien escribió múltiples diálogos filosóficos utilizando el método de indagación de su maestro para examinar problemas. Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de Sócrates.

Los del "medio" desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para resolver estos problemas. Las ideas centrales son el Mundo

de las ideas, teoría que afirma que la mente es imbuida por una capacidad innata para comprender

y aplicar conceptos en el mundo, y que estos conceptos son, de alguna manera, más reales, o más básicamente reales, que las cosas del mundo alrededor nuestro; la inmortalidad del alma, y la idea de que es mucho más importante que el cuerpo; la idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el

conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la sociedad debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos. En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos prominentemente, y la teoría del Mundo de las ideas es puesta en duda; preguntas directas mas éticas se convierten en el centro. Curiosamente, en La República, Platón ataca el sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso. Platón atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre todo, incluyendo las estrategias militares) como la razón de la derrota militar. Propuso, en cambio, una sociedad jerarquizada en tres niveles, con trabajadores, guardianes y filósofos, en orden ascendiente de importancia (convenientemente para él y sus discípulos, claramente), citando el gran conocimiento de los filósofos acerca de las ideas como la razón por la cual eran "apropiados" para gobernar la sociedad del momento.

7.3. ARISTÓTELES

Fue un filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.

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Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los cuales sólo nos han llegado 31) sobre una enorme variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que tocó. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.

Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló la teoría de la generación espontánea, el principio de no contradicción, las nociones de categoría, sustancia, acto, potencia, etc. Algunas de sus ideas, que fueron novedosas para la filosofía de su tiempo, hoy forman parte del sentido común de muchas personas.

Aristóteles fue discípulo de Platón y de otros pensadores (como Eudoxo) durante los veinte años que estuvo en la Academia de Atenas, luego fue maestro de Alejandro Magno en el Reino de Macedonia, y finalmente fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año antes de su muerte.

En su juventud, Aristóteles fue discípulo de Platón en la Academia de Atenas. Aristóteles construyó un sistema filosófico propio. Previo a ello, sometió a crítica la teoría de las Ideas de su maestro. Para intentar solventar las diferencias

entre Heráclito y Parménides, Platón había propuesto la existencia de dos dimensiones en la realidad: el Mundo sensible y el Mundo inteligible. Para Aristóteles, el mundo no tiene compartimentos.

Si bien Aristóteles admite, al igual que Sócrates y Platón, que la esencia es lo que define al ser, concibe (a diferencia de sus antecesores) la esencia como la forma que está unida inseparablemente a la materia, constituyendo juntas el ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, y del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió posibilidades a la investigación científica.

Aristóteles rechazó fuertemente la teoría de Platón según la cual las ideas eran la auténtica realidad (por ser subsistentes y auto fundadas) y que el mundo sensible, captado por nuestros sentidos, no era más que una copia de aquellas. Aristóteles, al contrario de Platón -que concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales (algunos eruditos creen que la teoría platónica es en realidad un realismo de las Ideas)-, poseía una teoría que discurría entre el mundo de las nociones y el mundo sensible, si bien estaba abierto a admitir la existencia de sustancias separadas e inmóviles (como se muestra en la Física y en la Metafísica).

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8. CONCEPTUALIZACIÓN DE ÉTICA: SÓCRATES, PLATÓN Y A RISTÓTELES 8.1. ÉTICA PARA SÓCRATES La virtud es un bien absoluto

Anteriormente el concepto de la “virtud” fue comprendido, entre los griegos, de una manera muy amplia: significaba el vigor, la bravura, la habilidad de hacer los ejercicios. Por esa razón, fácilmente se demostraba, como lo hacían los sofistas, que la virtud era relativa, pues era distinta para cada ser humano.

En vez de eso, Sócrates llamó “virtud” aquello que era común para toda la raza humana y en todas las circunstancias, por ejemplo, la justicia, la valentía o el autocontrol. De esta manera no sólo se opuso al relativismo de los sofistas, sino que extrajo de todas las virtudes aquellas que hoy llamaríamos “virtudes morales”. Por esa razón a Sócrates se le considera como el fundador de la ética.

8.2. ÉTICA PARA PLATÓN La Ética según el filosofo Platón está fundamentada en la socrática que propone como fin supremo la contemplación de la idea del bien, a la cual ha de llegar el hombre por medio de la educación, que le permite desembarazarse de los errores del conocimiento sensorial. Descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de su certidumbre de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre

desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral. 8.3. ÉTICA PARA ARISTÓTELES Existen tres grandes obras sobre ética atribuidas a Aristóteles: la Ética nicomáquea, que consta de diez libros; la Ética a Eudemo, que consta de cuatro libros, y la Magna Moralia (Gran ética), de la cual todavía se duda si fue escrita por él o por un recopilador posterior.

Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún bien. Así, se da un teleologismo, identificando el fin con el bien. La ética de Aristóteles es una ética de bienes porque él supone que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien. El bien supremo es la felicidad (véase: eudemonismo), y la felicidad es la sabiduría (el desarrollo de las virtudes, en particular la razón).

� Fin: La finalidad o motivo de una acción. � Fin Medio o Imperfecto: Es aquel fin que se quiere por otra cosa y no por sí mismo. � Fin Final o Perfecto: Es aquél fin que se quiere por sí mismo y no por otra cosa.

� Felicidad o eudaimonía: Es el Bien Supremo del ser humano. La actividad contemplativa es la más alta de todas,

puesto que la inteligencia es lo más alto de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque podemos contemplar con mayor continuidad que cualquier otra acción.

Aristóteles creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis preciso y completo de las cuestiones humanas, con lo que las «ciencias prácticas», como la política o la ética, se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía. Las limitaciones inherentes a las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos aristotélicos de naturaleza humana y autorrealización. La

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naturaleza humana implica, para todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un individuo en concreto dependen de la cultura y de las opciones personales repetidas de ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la «felicidad», es decir, una realización activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por muchos caminos.

La Ética nicomáquea es un análisis de la relación del carácter y la inteligencia con la felicidad. Aristóteles distinguía dos tipos de «virtud» o excelencia humana: moral e intelectual. La virtud moral es una expresión del carácter, producto de los hábitos que reflejan opciones repetidas. Una

virtud moral siempre es el punto medio entre dos extremos menos deseables. El valor, por ejemplo, es el punto intermedio entre la cobardía y la impetuosidad irreflexiva; la generosidad, por su parte, constituiría el punto intermedio entre el derroche y la tacañería. Las virtudes intelectuales, sin embargo, no están sujetas a estas doctrinas de punto intermedio. La ética aristotélica es una ética elitista: para él, la plena excelencia sólo puede ser alcanzada por el varón adulto y maduro perteneciente a la clase alta y no por las mujeres, los niños, los «bárbaros» (literalmente, 'balbuceantes': significando los no–griegos) o «mecánicos» asalariados (trabajadores manuales, a los cuales negaba el derecho al voto).

9. ESCUELAS HELENÍSTICAS 9.1. PLATONISMO

Es el nombre dado a la doctrina filosófica desarrollada por los seguidores de Platón a partir del siglo I a. C. que llegó a ser el movimiento intelectual dominante en los primeros siglos de nuestra era, favorecido por la influencia poderosa que ejerció sobre el cristianismo y judaísmo.

El concepto central de este grupo fue el Mundo de las ideas. En el siglo III a. C., Arcesilao adopta el escepticismo, que se hizo un principio central de la escuela hasta el 90 a.C, cuando Antíoco de Ascalón añadió elementos del estoicismo y rechazó el escepticismo.

El platonismo ha influido en sectores del pensamiento religioso, de forma que se llega a creer que ciertos ritos, pensamientos y doctrinas están basados en él. Así, por ejemplo, San Agustín creía que mediante Platón se podía articular teológicamente la fe cristiana, como había intentado Filón de Alejandría con el judaísmo. Con la adopción del misticismo oriental en el siglo III, el platonismo se convirtió a neoplatonismo. Mucho después, en el Renacimiento resurgió como movimiento en reacción contra el aristotelismo escolástico que imperó a fines de la Edad Media, sobre todo en la Academia Platónica de Florencia (siglo XV).

Autores relevantes son los siguientes:

� Platón (427/428– 347BCE) � Espeusipo (407-339 BCE) � Xenócrates (396-314 BCE) � Arcesilao (316-232 BCE) � Carnéades (214-129 BCE) � Antíoco de Ascalón (130-68 BCE) � Plutarco (46-120 CE)

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9.2. PERIPATETICISMO

La escuela peripatética fue un círculo filosófico de la Grecia antigua. Básicamente, seguía las enseñanzas de Aristóteles, su fundador, y peripatético es el nombre dado a sus seguidores. Aristóteles fundó la escuela peripatética en 335 a. C. cuando abrió su primera escuela filosófica en el Liceo en Atenas. Esto puede proceder, o bien por los portales cubiertos del Liceo conocidos como perípatoi, o bien por los enramados elevados bajo los que caminaba Aristóteles mientras leía.

El más afamado miembro de la escuela peripatética después de Aristóteles fue Estratón de Lampsaco, quien incrementó los elementos naturales de la filosofía de Aristóteles y abrazó una forma de ateísmo. Ellos abogaron por el examen del mundo para entender la fundación última de las cosas.

Algunos autores relevantes:

� Aristóteles (384-322 BCE) � Teofrasto (371-287 BCE) � Estratón de Lampsaco (335-269 BCE) � Alejandro de Afrodisias (c. 200 CE) � Demetrio de Falero (350-282BCE) � Licón de Tróade � Estratón de Lampsaco (340-268BCE) � Aristóxeno (siglo IV BCE) � Sátiro � Eudemo de Rodas � Andrónico de Rodas(siglo I BCE)

9.3. CINISMO

Denominación despectiva por su frugal modo de vivir, a la fundada en Grecia durante la segunda mitad del siglo IV a. C. El griego Antístenes fue su fundador y Diógenes de Sinope uno de sus filósofos más reconocidos y representativos de su época. Reinterpretaron la doctrina socrática considerando que la civilización y su forma de vida era un mal y que la felicidad venía dada siguiendo una vida simple y acorde con la naturaleza. El hombre llevaba en sí mismo ya los elementos para ser feliz y conquistar su autonomía era de hecho el verdadero bien. De ahí el desprecio a las riquezas y a cualquier forma de preocupación material. El hombre con menos necesidades era el más libre y el más feliz. Figuran en esta escuela, además de los ya citados, Crates de Tebas, discípulo de Diógenes, su esposa Hiparquía, y Menipo de Gadara.

Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades, de las cuales cuenta muchas Diógenes Laercio, y por la composición de numerosas sátiras o diatribas contra la corrupción de las costumbres y los vicios de la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces

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irreverente la llamada anaideia. Ciertos aspectos de la moral cínica influyeron en el estoicismo, pero, si bien la actitud de los cínicos es crítica respecto a los males de la sociedad, la de los estoicos es de mera indiferencia.

Autores que se consideran cínicos:

� Antístenes (445-365 BCE) � Diógenes de Sinope (412-323 BCE) � Crates de Tebas (365-285 BCE) � Hiparquía (346–300 BCE) � Menipo de Gadara (c. 275 BCE) � Demetrio el cínico (10-80 CE)

9.4. ESCUELA CIRENAICA

La escuela cirenaica fue una escuela filosófica ultra-hedonista fundada por Aristipo de Cirene, discípulo de Sócrates, en el siglo V a. C., emparentada con las escuelas megárica y cínica. Los cirenaicos se ocuparon fundamentalmente de cuestiones de ética. En su opinión, el bien se identifica con el placer, aunque éste debe entenderse también como placer espiritual. La felicidad humana, según Arístipo, consiste en librarse de toda inquietud, siendo la vía para lograrlo la autarquía.

En teoría del conocimiento, los cirenaicos defendieron una posición sensualista (la única fuente de conocimiento son los sentidos) y subjetivista (no hay más conocimiento que el conocimiento individual). Los seguidores de Aristipo prolongaron las enseñanzas de su maestro hasta el período helenístico. Cicerón y otros autores nos cuentan que las lecciones dadas por Hegesias de Cirene en Alejandría fueron causa de tantos suicidios que Ptolomeo I tuvo que prohibir su continuidad.

� Arístipo (435-360 BCE) � Ptolomeo de Etiopía � Antípatro de Cirene � Arístipo el Joven � Teodoro el ateo � Hegesias de Cirene

9.5. EPICUREÍSMO

El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo ateniense del siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos. En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento.

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Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y los vínculos de amistad entre sus correligionarios. Este placer no debía limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad, que ellos denominaban ataraxia. Veían el universo gobernado por la casualidad, sin la interferencia de dioses. Eran los principales rivales del estoicismo, hasta que ambas filosofías murieron en el siglo III.

� Epicuro (341-270 BCE) � Metrodoro de Lámpsaco (331-278 BCE) � Hermarco de Mitilene (siglo IV-siglo III BCE) � Amafanio (siglo II-siglo I BCE) � Cacio (¿siglo II siglo I?-¿50s 40s? BCE) � Zenón de Sidón (siglo I a.C.) � Filodemo de Gadara (110-40 BCE) � Lucrecio (99-55 BCE) � Adriano (76-138 CE) � Diógenes de Oinoanda (¿siglo I?-siglo II CE)

9.6. ESTOICISMO

El estoicismo fue fundado por Zenón de Citio, de origen chipriota, se trasladó a Atenas en el 311 a. C., y después de tomar contacto con la filosofía socrática, cínica y megárica, creó una escuela en una Stóa poililé, es decir, “pórtico pintado”, palabra de la que deriva “estoicismo”. Zenón escribió numerosas obras entre cuyos títulos destacan: De la vida conforme a la naturaleza; De los universales; Argumentos dialécticos y De las pasiones. Cuando Zenón muere en el 261 a. C. se hacen cargo de la escuela Cleantes y Crisipo. Este último dirigirá la Stóa desde el 232 a. C. hasta su muerte, acaecida en el 208 a. C. Crisipo fijó el canon del estoicismo, perfeccionó las investigaciones lógicas y sistematizó las enseñanzas de Zenón, llegando a ser tal su fama e importancia que se decía que Sin Crisipo no habría habido la Estoa. Desgraciadamente de su obra sólo han sobrevivido algunos escasos fragmentos.

Después de Crisipo dirigieron la escuela Diógenes de Babilonia y Antípater de Tarso, comenzando la época denominada estoicismo medio y cuyas principales figuras fueron Panecio de Rodas (185-109 a. C.) y Posidonio de Apamea, que lograron difundirlo entre los romanos y que en la época imperial fue desarrollado por Séneca (4 a. C.-65 d. C.), Epicteto (50-130 d.C) y el emperador Marco Aurelio (121-180 d.C)

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Los estoicos dividieron la filosofía en tres partes: la lógica (teoría del conocimiento y de la ciencia), la física (ciencia sobre el mundo y sobre las cosas) y la moral (ciencia de la conducta). Todas ellas se refieren a aspectos de una misma realidad: el universo en su conjunto y el conocimiento sobre él. Este puede ser explicado y comprendido globalmente porque es una estructura organizada racionalmente de la que el hombre mismo es parte integrante.

� Zenón de Citio (333-263 BCE) � Aristón de Quios (¿300?-¿? BCE) � Cleantes (331-232 BCE) � Crisipo de Soli (280-207 BCE) � Zenón de Tarso (siglo III BCE) � Panecio de Rodas (185-110 BCE) � Posidonio (135-51 BCE) � Marco Tulio Cicerón (106-43 BCE) � Epicteto (55-135 CE) � Séneca (4 BCE-65 CE) � Marco Aurelio (121-180 CE)

9.7. PIRRONISMO

El pirronismo o la escuela escéptica comienza con Pirrón en el siglo III a. C. y continúa con Enesidemo en el siglo I a. C. Los escépticos pirrónicos tenían como principio el poner en duda todo cuanto fuese dado generalmente como verdad.

� Pirrón (365-275 BCE) � Timón el Silógrafo (320-230 BCE) � Enesidemo (siglo I a.C.) � Sexto Empírico (siglo II)

9.8. ECLECTICISMO

Eclecticismo (del griego eklegein, «escoger»), es en filosofía la escuela de pensamiento que se caracteriza por escoger (sin principios determinados) concepciones filosóficas, puntos de vista, ideas y valoraciones entre las otras demás escuelas que se asume pueden llegar a ser compatibles de forma coherente, combinándolas y mezclándolas aunque el resultado pueda ser a menudo contrapuesto sin llegar a formar un todo orgánico.

El eclecticismo se desarrolló en Grecia a partir del siglo II a. C. como una forma de sintetizar los grandes hallazgos intelectuales de la filosofía clásica anterior de los presocráticos, Platón y Aristóteles. Por ejemplo, Antíoco de Ascalón compaginó el estoicismo y el escepticismo, y Panecio de Rodas basó su pensamiento en el platonismo y el estoicismo.

Los pensadores romanos, que nunca desarrollaron un sistema filosófico propio, se inclinaron por este tipo de pensamiento: Cicerón, por ejemplo, que asimiló teorías del estoicismo, del escepticismo y de los peripatéticos, sin considerar su

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desunión esencial. Entre los cristianos, Clemente de Alejandría y Orígenes combinaron la metafísica griega y las ideas judeocristianas de las Santas Escrituras. Ya a fines de la Edad Media, el maestro de la Devotio moderna Eckhart formuló un sistema de filosofía cristiana basado en Aristóteles, sus comentaristas árabes medievales, el neoplatonismo y la cábala o mística hebrea.

� Panecio de Rodas (185-110 BCE) � Antíoco de Ascalón (150-68 BCE) � Posidonio (135-51 BCE) � Marco Tulio Cicerón (106-43 BCE)

9.9. JUDAÍSMO HELENÍSTICO

El judaísmo helenístico era una tentativa de establecer la tradición judía dentro de la cultura y la lengua helénica. Su representante principal fue Filón de Alejandría.

� Filón de Alejandría (30 BC-45 CE)

9.10. NEOPITAGORISMO

El neopitagorismo fue el movimiento filosófico helenístico y grecolatino que pretendía revitalizar las enseñanzas de Pitágoras entre mediados del siglo I d. C. y el III d. de C. Pitágoras fundó una sociedad ético-religiosa que tuvo su auge sobre todo en la Magna Grecia durante el siglo V a. C. según la cual la sustancia de las cosas se desvanece en número, existe la transmigración de las almas, que son inmortales, y debe practicarse en esta vida un cierto número de normas ascéticas; estas enseñanzas crearon la escuela de los llamados Pitagóricos, pero después desapareció casi completamente en el siglo IV con el auge de la filosofía clásica en Atenas.

Sin embargo, a mediados del siglo primero antes de Cristo hubo un movimiento que pretendió restaurar la filosofía, la ética y el misticismo pitagóricos. El primero de estos neopitagóricos fue el filósofo romano Publio Nigidio Fígulo, que vivió en Alejandría a mediados de dicho siglo y fue amigo de Cicerón. Otros romanos

siguieron estas ideas, que acaudillaron figuras como Vatinio y los Sextianos; también fue un importante neopitagórico Moderato de Cádiz, pero fue en Alejandría donde se concentraron los filósofos neopitagóricos más activos, prolongándose esta corriente durante el segundo y tercer siglo de la era cristiana y expandiéndose desde allí a todo el Imperio. En Alejandría, además, apareció un conjunto de escritos que se atribuyó a los antiguos pitagóricos, los Versos áureos, así como unas Cartas que se creían escritas por mismo maestro Pitágoras, aunque al parecer éste nunca dejó nada escrito.

Los neoplatónicos y los pitagóricos hicieron causa común para oponer su propio sistema de regeneración espiritual al Cristianismo y como consecuencia de esto llegaron a una cierta mixtura ecléctica, de forma que ambas doctrinas se interpenetraron, asimilando además otros elementos platónicos, aristotélicos, estoicos y orientales. Tal vez por ello las doctrinas pitagóricas degeneraron con frecuencia en astrología, charlatanismo, superstición, magia y hechicería, y acabaron por atribuirse a las figuras de Pitágoras y Apolonio de Tiana todo tipo de historias fabulosas y leyendas que pretendían hacer de ambas figuras personajes santos, milagreros, prodigiosos y casi fantásticos, como se deja ver en las Vidas que de estos personajes se conservan, por

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ejemplo la Vida de Apolonio de Filóstrato, escrita con el afán de rivalizar con los Evangelios. El Neopitagorismo, pues, se desfigura y termina por desvanecerse en el Corpus hermeticum de Hermes Trimegisto

� Apolonio de Tiana (40-120 CE) � Numenio de Apamea (siglo II) � Publio Nigidio Fígulo (98-45 BCE) � Moderato de Cádiz (siglo I) � Nicómaco de Gerasa (60-120 CE) � Filóstrato (170-249 CE)

9.11. CRISTIANISMO HELENÍSTICO

El cristianismo helenístico fue la tentativa de reconciliar el cristianismo con la filosofía griega. Comenzó en el tardíosiglo II con figuras como Clemente de Alejandría que procuraron proveer al cristianismo de un marco filosófico.

� Clemente de Alejandría (150-215 CE) � Orígenes (185-254 CE) � Agustín de Hipona (354-430 CE)

9.12. NEOPLATONISMO

El neoplatonismo es un sistema filosófico que nació en la Alejandría del siglo III, y que fue enseñado en diferentes escuelas hasta el siglo VI. Es la última manifestación del platonismo antiguo, y constituye una síntesis de elementos muy distintos, con aportes de las doctrinas filosóficas de Pitágoras, Aristóteles, Zenón y, sobre todo, Platón.

El fundador de la doctrina parece haber sido Amonio Saccas. Plotino, su representante más importante, permaneció once años junto a él antes de profesar su doctrina en Roma a partir de 244. Su discípulo Porfirio redactó sus lecciones y las publicó, reunidas en seis Enéadas, y tomó la dirección de la escuela a fines del siglo III. Jámblico, que había sido el editor de Porfirio en Roma, fundó la escuela de Siria y enseñó en Apamea. Uno de sus discípulos, Edesio de Capadocia, fundó la escuela de Pérgamo. La tradición filosófica del neoplatonismo se mantuvo en el siglo V y fue enseñada a partir del 400 en la escuela de Atenas, por Plutarco de Atenas, uno de cuyos sucesores fue Proclo.

La escuela de Atenas fue clausurada en 529 por un edicto de Justiniano; el diádoco Damascio ySimplicio de Cilicia se refugiaron en Persia.

La escuela de Alejandría, que después de la muerte de Hipatia (415), se había alejado del neoplatonismo y que, en el siglo VI, había incluso llegado a ser un foco de resistencia a las doctrinas neoplatónicas, subsistió. Es reseñable como neoplatónico Sinesio de Cirene, del que nos han quedado como fuentes indirectas de la figura de su maestra Hipatia las cartas dirigidas a ella, así como otros manuscritos.

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Según los neoplatónicos, el principio de todo lo existente es la unidad absoluta, lo Uno, realidad suprema, de la que surgen todas las demás realidades por emanación. El primer ser emanado del Uno es el Logos, llamado también Verbo, Inteligencia, que contiene las ideas de las cosas posibles. Después, la Inteligencia engendra el Alma, principio del movimiento y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el Alma son las tres hipóstasis de la Trinidad neoplatónica.

� Plotino (205-270 CE) � Porfirio (233-309 CE) � Jámblico (245-325 CE) 10. CONCEPTUALIZACIÓN DE ESTÉTICA: PLATÓN Y ARISTÓTELES 10.1. ESTÉTICA PARA PLATÓN

Platón fue el primero que trató sobre conceptos estéticos como centro de muchas de sus reflexiones, sobre todo en temas relativos al arte y la belleza. En el Protágoras habló del arte como la capacidad de hacer cosas por medio de la

inteligencia, a través de un aprendizaje. Para Platón, el arte tiene un sentido general, es la capacidad creadora del ser humano.

Entendía el arte como «destreza» o «habilidad», tanto en el terreno material como en el intelectual. En el Sofista distinguió entre habilidades «adquisitivas» y «productivas», dividiendo a su vez estas últimas en productivas de objetos o de imágenes. Introdujo el concepto de mímesis, ya que para él las imágenes son imitaciones de objetos reales, aunque sin desempeñar la misma función que sus originales. Estas imitaciones pueden ser «genuinas», si guardan las mismas propiedades que su modelo; o «aparentes», si sólo se parecen al original. Sin embargo, Platón mismo consideraba esta diferencia difícil de dilucidar, ya que toda imitación debe por fuerza diferir de su original en alguna cosa, ya que si fuese idéntica nos encontraríamos con un objeto igual al representado. Para Platón, todas las creaciones artísticas son «conjeturas», ya que su carácter imitativo las aleja de la realidad de las formas, y les confiere incluso un sentido peyorativo, ya que son «apariencias engañosas», ya que los artistas no representan las cosas como son, sino como parecen. Así, califica a los artistas de «pseudoartífices», ya que su habilidad no es auténtica.

La belleza la trató en diversos diálogos: en Hipias mayor habló de la belleza de los cuerpos; en Fedro, de la belleza de las almas; y en El banquete, de la belleza en general.

- Hipias mayor : utilizando un diálogo entre Hipias y Sócrates, Platón busca la belleza perfecta,

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la «belleza ideal platónica». Proporciona varias definiciones de belleza, como la «conveniencia», que es la adecuación a una finalidad, que hace que un objeto parezca bello; o la «utilidad», relacionando la belleza con el bien, con la dimensión moral (la belleza conduce al bien, en relación causa-efecto).

- Fedro : en este texto Platón explicó de forma mítica el origen del ser humano, así como su teoría del conocimiento basado en las «ideas». Sócrates cuenta a Fedro que el alma es como un carro tirado por dos caballos, uno manso y otro bravo, dirigidos por la razón. Esta alma se encuentra originariamente en el mundo de las ideas, pero al encarnarse en un cuerpo las olvidan en mayor o menor grado. Para Platón, el conocimiento es el recuerdo de estas ideas. La materia es «sombra de las ideas», que a través del estímulo que ofrecen pueden conducirnos a ellas, a través de un procedimiento que identifica como «amor». Así, el amor por las cosas bellas puede conducirnos a la idea de belleza, a la belleza perfecta, ideal.

- El banquete : en esta obra Platón manifiesta que el hombre tiene inclinación a buscar la perfección, la belleza, y que ésta se puede conseguir a través del amor, que es un camino de conocimiento, una energía que nos orienta. Platón distinguía dos clases de amor: el «popular», relacionado con el cuerpo, las formas y las acciones; y el «celestial», asociado a la virtud y el intelecto. El amor es la búsqueda de la belleza –que relaciona con la verdad–, primero la belleza física (amor de los cuerpos), y después la belleza espiritual (amor de las acciones), llegando por fin a la belleza ideal, al amor por la ciencia. Se pasa pues del cuerpo a la virtud, y de aquí a la esencia. El amor ideal –el llamado «amor platónico»– es infinito, no tiene tiempo ni forma. 10.2. ESTÉTICA PARA ARISTÓTELES Las artes. Aristóteles pensó largamente sobre las artes, cuyo estudio filosófico es parte de la estética; en este sentido su texto más importante, especialmente por la relevancia futura, es

la Poética, que fue interpretado como dogma en el siglo XVI. Se considera además el primer autor en escribir sistemáticamente sobre la estética, aunque ésta, como disciplina, apareció en la actual Alemania ya en la Edad Moderna. Su pensamiento se centra en las artes, materiales y concretas, y no tanto en el concepto abstracto de belleza como había planteado Platón. Define como arte cualquier actividad humana de producción consciente basada en el conocimiento y realiza la siguiente clasificación:

� Imitativas : La imitación como medio y fin. Ésta es algo natural en el ser humano y produce placer. El término imitación era para él diferente al actual; así, escribió que el arte debía representar lo universal frente a lo particular, y que importaba más la armonía de lo representado que su fidelidad con el modelo real.

� No imitativas : Las que no expresaban emociones. Ejemplo de ello es un tratado científico. Nótese que, aunque un tratado no se consideraría arte hoy en día, cabía en la definición aristotélica y en la conciencia griega antigua en general.

La belleza. A pesar de su fijación por el arte concreto dedicó algunos escritos hacia el concepto más general de belleza. Así, para Aristóteles el conocimiento es placentero, luego conlleva un disfrute estético, y es bello lo que gusta por medio de la vista y el oído. Dividió estos sentidos en función del disfrute que generaban al captar algo bello: la vista placer intelictivo, el oído placer moral. Para él la belleza era una unidad de partes que tenían las siguientes condiciones formales:

� Táxis : Distribución en el espacio de las partes componentes del objeto bello.

� Symmetría : La correcta proporción de esas partes.

� To horisménon : La extensión o tamaño de lo bello. No debe excederse ni verse fatalmente mermado en sus dimensiones.

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11. CONCEPTUALIZACIÓN DE LÓGICA. CONCEPTO, JUICIO Y RAZONAMIENTO. Aristóteles es ampliamente reconocido como el padre fundador de la lógica. Sus trabajos principales sobre la materia, que tradicionalmente se agrupan bajo el nombre Órganon («herramienta»), constituyen la primera investigación sistemática acerca de los principios del razonamiento válido o correcto. Sus propuestas ejercieron una influencia sin par durante más de dos milenios, a tal punto que en el siglo XVIII, Immanuel Kant llegó a afirmar:

Que desde los tiempos más tempranos la lógica ha transitado por un camino seguro puede verse a partir del hecho de que desde la época de Aristóteles no ha dado un sólo paso atrás. [...] Lo que es aun más notable acerca de la lógica es que hasta ahora tampoco ha podido dar un sólo paso hacia adelante, y por lo tanto parece a todas luces terminada y completa.

Crítica de la razón pura, B, vii

La lógica aristotélica supone que la mente reproduce sólo la realidad, la existencia de las cosas tal y como son, por ello es una ciencia objetiva que se dedica a estudiar conceptos, desglosándolos en predicables y predicamentos. La lógica analiza juicios y formas de razonamiento y su

manera de expresar resultados es el silogismo o razonamiento deductivo categórico.

El elemento básico es el «término» o «concepto». Este representa un objeto en la mente del hombre de manera que no pueda ser afectado por los sentidos, la memoria o la mente. Un concepto tiene comprensión (características del objeto) y extensión (hace alusión la cantidad de sujetos a los que el concepto puede aplicarse).

La unión entre los términos o conceptos es una proposición. Según Aristóteles, habría cuatro formas básicas de proposiciones afirmativas:

“Todo A es B” (universal afirmativo).

“Ningún A es B” (universal negativo).

“Algunos A son B” (particular afirmativo).

“Algunos A no son B” (particular negativo).

Las letras sustituyen a palabras comunes como “perro”, “animal de cuatro patas” o 'cosa viviente', llamadas “términos”.

A partir de las proposiciones se construyen los silogismos o razonamientos. Un silogismo bien formulado consta de dos proposiciones que fungen como premisas y de una conclusión, debiendo tener cada premisa un término en común con la conclusión y un segundo término relacionado con la otra premisa. En lógica clásica se formulan reglas por las que todos los silogismos bien construidos se identifican como formas válidas o no válidas de argumentación.

11.1. CONCEPTO La palabra concepto proviene del latín concipio que significa concebir o dar cabida. Se define como la representación mental de un objeto sin afirmar ni negar nada de este objeto. La operación mental que produce al concepto o idea se llama Abstracción o Simple Aprehensión. La manera de expresar el concepto o idea es por medio del término o palabra. El concepto se caracteriza por ser una representación mental o intelectual, por ser el resultado de la Abstracción, por ser distinto a la imagen (la cual es captada por medio de los

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sentidos), por proporcionarnos la esencia del objeto y por ser una estructura mental (o forma mental) universal, inespacial, intemporal e independiente del sujeto. Ejemplos de conceptos: El hombre ríe, Mesa, la silla de madera de pino, Un mamífero acuático, hombre, etc. El concepto no es producido solamente por sensaciones, percepciones o imágenes que se acumulan en nuestra mente, sino que es el resultado o el fruto de un proceso organizado de todas esas representaciones sensibles a las cuales este proceso les va a dar forma para que podamos vincular nuestro mundo interno (o conciencia) con el mundo externo. Los conceptos se subdividen en universales, particulares, singulares y colectivos(de acuerdo con su extensión). En simples, compuestos, complejos, incomplejos, abstractos, concretos, unívocos y análogos (de acuerdo con su comprensión). En claros, exactos o precisos y distintos (de acuerdo a su perfección subjetiva). 11.2. JUICIO Si se relacionan dos (2) conceptos entonces estaríamos hablando de formular un juicio, si convienen los dos conceptos se habla de juicio positivo y si no pues de juicio negativo. El sujeto de la relación entre 2 conceptos (nos referimos a ella de aquí en adelante a juicio) es el concepto del cual se afirma o se niega algo, el predicado es el concepto del que se afirma o se niega algo. Es importante resaltar que para Aristóteles los juicios se componen de materia y forma. Materia: Conceptos en el juicio que se relacionan íntimamente Forma: Relación entre ellos a través del verbo SER. Para Aristóteles el Sujeto se representa con la letra S y el predicado con la letra P; de esta manera separa materia y forma y poder representar todos los juicios como “Hanz es hábil” o “Alejandra es preciosa” con la forma “S es P”. Los juicios pueden ser según a la extensión del sujeto: Universales, o particulares. Según la cualidad de la relación entre conceptos: afirmativos o negativos. Los juicios se pueden clasificar ordenadamente en Universales Afirmativos (Se representan con la letra A), Universales Negativos (Se representan con la letra E), Particulares afirmativos (Se representan con la letra I) y

finalmente Particulares negativos (Con la letra O.). Estas convenciones no fueron inventadas por Aristóteles, pero provienen de las palabras en latín “AfIrmo” y “nEgO”. 11.3. RAZONAMIENTO

Silogismos: Es un razonamiento donde se deduce una conclusión partiendo de 2 juicios. Este está conformado por 3 partes y a su vez por 3 términos. Las tres partes son: Premisa mayor (la más universal), Premisa menor (menos universal) y la conclusión. Los tres términos que mencionamos son el término mayor y el término menor (Sujeto y Predicado de la conclusión: S es P), finalmente el término medio (letra M) que aparece en ambos juicios

Hay 4 formas válidas de silogismo, todas dependiendo de la variación del término medio y de su función en los juicios; listadas a continuación:

Figura 1 Figura 2 Figura 3 Figura 4

M es P P es M M es P P es M

S es M S es M M es S M es S

S es P S es P S es P S es P

� Forma A: Todo A es B. Para todo x, si x es A entonces es B.

� Forma E: Ningún A es B. Para todo x, si x es A entonces no es B.

� Forma I: Algún A es B. Existe al menos un x que es A y es B.

� Forma O: Algún A no es B. Existe al menos un x tal que es A y no es B.

A (universal afirmativa) contraria E (universal negativa)

I (particular afirmativa) contraria O (particular negativa)

A contradictoria O

E contradictoria I

A subalterna I

E subalterna O

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12. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: PLATÓN, ARISTÓTELES 12.1. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA PLATÓN

Aristóteles fue el primero en señalar que el estudio de las causas de los fenómenos se había iniciado con Tales de Mileto, de quien se sabe que estaba vivo en el año 585 a.C. El fenómeno general que Tales y otros filósofos presocráticos intentaban explicar era la existencia del cambio continuo en las apariencias frente a la preservación de la naturaleza; para ello propusieron que el mundo está formado por un sustrato invariante que adopta diferentes formas. Tales dijo que ese sustrato era el agua, Anaxímenes que era el aire, Anaximandro que era el apeiron o éter. En cambio, Platón inventó su teoría de las ideas, entes universales, perfectas y con existencia verdadera (objetiva), de las que los hechos y objetos reales y materiales no son sino ejemplos imperfectos. Además, Platón señaló que cuando adquirimos nuevos conocimientos, lo que realmente hacemos es aumentar nuestra comprensión de esas ideas: no se trata de conocimientos incorporados por medio de nuestros órganos de los sentidos (o sea, conocimientos de las apariencias), que Platón consideraba como engañosos e ilusorios, sino de acercarse más al mundo de las ideas por medio del intelecto, donde quiera que ese mundo se encuentre.

Para alcanzar el conocimiento, Platón mostró varios procedimientos a lo largo de sus distintos diálogos. Por ejemplo, la fórmula para comprender la idea de la belleza se encuentra en el Simposio, y consiste en empezar contemplando un objeto que todos consideren bello (el objeto que escogió Platón como ejemplo de algo que todos en su sociedad consideraban bello es interesante: un

esclavo jovencito y hermoso), después se reúne un grupo de tales jovencitos y se trata de identificar el patrón común de su belleza, de ahí se pasa a examinar la belleza propia del proceso mismo de aprendizaje, después la del aumento en el conocimiento, de ahí la de la generalidad de las leyes, y así sucesivamente, hasta al final alcanzar la idea misma de la belleza. En cambio, en otro diálogo, el Menon, Platón (por medio de su representante Sócrates) sugiere que el conocimiento de las ideas es realmente un

reconocimiento, en vista de que ya las conocíamos en alguna encarnación anterior, o sea que se propone la existencia de ideas o conocimientos a priori. Naturalmente, me refiero a la famosa conversación entre Sócrates y el esclavo, en que el filósofo (después de muchos trabajos) logra finalmente sacarle a su interlocutor un teorema matemático que nunca antes había aprendido o escuchado, generando al mismo tiempo la

palabra educación, que viene del latín educare,que

literalmente significa "sacar, extirpar".

Sin embargo, es en la República donde Platón (siempre disfrazado de Sócrates) presenta su concepto más desarrollado sobre la forma de ganar acceso al mundo de las ideas, y por lo tanto al conocimiento. Aquí su interlocutor es Glaucón, un hermano mayor de Platón y estudiante de filosofía, con el que Sócrates ensaya sus tres modelos clásicos, el sol, la línea y la cueva. En realidad, Platón veía con cierto desprecio el estudio de la realidad, de los fenómenos de la naturaleza. Lo que el filósofo debía hacer era intentar llegar al mundo de las ideas, en donde todo es perfección absoluta. De acuerdo con Cornford, Sócrates logró cambiar el rumbo de la filosofía de sus predecesores y contemporáneos,

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que hasta su tiempo estuvo orientada al estudio y la comprensión de la naturaleza, por un interés primario en el individuo y en su alma. El racionalismo y el subjetivismo son las dos caras de la misma moneda, acuñada originalmente para la cultura occidental por Platón. 12.2. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO PARA ARISTÓTELES Aristóteles, fue discípulo de Platón desde los 17 años de edad, inició sus trabajos bajo la influencia de la teoría de las ideas de él pero posteriormente se apartó de ella; incluso se ha dicho que buena parte de sus escritos tienen como objetivo combatir esa teoría, aunque Dühring insiste en que Aristóteles nunca se libró de la influencia de Platón. Aristóteles contribuyó de manera enorme a la teoría del conocimiento, no sólo por sus escritos sino por su influencia en los pensadores medievales, para quienes su opinión sirvió casi siempre de punto de partida y no pocas veces de árbitro de la verdad. Las principales ideas aristotélicas sobre el método científico se resumen en las siguientes cuatro: 1) teoría del silogismo; 2) teoría de las definiciones; 3) el método inductivo-deductivo; 4) teoría de la causalidad. 1) Teoría del silogismo. De acuerdo con Aristóteles, los mismos principios generales de razonamiento rigen en todas las ciencias, entre las que incluía la política, la ética y la estética. Estos principios, que aparecen por primera vez en la Primera analítica, fueron inventados por Aristóteles y se refieren a las distintas formas que pueden tomar las proposiciones y las cuáles son válidas o inválidas. Como todos sabemos, los silogismos consisten de dos premisas y una conclusión, unidas en forma de inferencia o de implicación; así, el más famoso de todos los silogismos se puede expresar de las siguientes dos maneras:

Inferencia Implicación

Todos los hombres son mortales.

Si todos los hombres son mortales.

Sócrates es un hombre.

y Sócrates es un hombre,

Por lo tanto, Sócrates es mortal.

entonces Sócrates es mortal.

2) Teoría de las definiciones. En los Tópicos, Aristóteles incluye su doctrina de las cinco formas como un predicado puede relacionarse con el sujeto, de las que dos son "convertibles", la definición o esencia y la propiedad; una no es "convertible", el accidente; y las otras dos son el género y la especie. Lo mismo que Platón, Aristóteles pensaba que la más importante función del filósofo era la búsqueda de las definiciones correctas de las cosas, o sea conceptos universales. Esto requería, en primer lugar, la determinación de su género y de su especie, porque de ellos dependen las cualidades o atributos necesarios y suficientes para que algo sea una cosa del tipo o clase a la que pertenece, o sea que de ellos depende su esencia. Este aspecto de la filosofía de Aristóteles es tan importante que algunos autores (como Popper) lo caracterizan como esencialismo, debido a que cuando conocemos la esencia de algo podemos deducir, a partir de ella, sus propiedades específicas. Según Aristóteles, una propiedad real de un objeto es algo que no revela su esencia pero que pertenece exclusivamente a ella y es convertible con ella; por ejemplo, Aristóteles dice que una propiedad del hombre es ser capaz de aprender gramática, porque si un ser vivo es un hombre, es capaz de aprender gramática, y si un organismo vivo es capaz de aprender gramática, es un hombre.

3) El método inductivo-deductivo. Aristóteles ilustra este método por medio del análisis de un eclipse lunar: el científico primero observa el oscurecimiento progresivo de la superficie lunar, y a partir de ésta y otras observaciones induce varios principios generales, que son que la luz viaja en línea recta, que los cuerpos opacos producen sombra, y que cierta situación de dos cuerpos opacos cerca de un objeto luminoso resulta en que la sombra de uno de ellos se proyecta en el otro. De estos principios generales, y del hecho de que

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la Tierra y la Luna son cuerpos opacos, se deduce el mecanismo de producción del eclipse; en otras palabras, ha progresado del hecho de que la Luna se ha oscurecido a la comprensión del fenómeno.

De acuerdo con Aristóteles, los objetos individuales resultan de la unión de dos componentes: materia y forma. La materia les confiere especificidad individual mientras que la forma los hace miembros de una clase de objetos similares. Las generalizaciones acerca de la forma son las que se realizan por inducción, a partir de experiencias sensoriales. Aristóteles describe dos tipos de inducción, por enumeración simple y por intuición: la primera es aquella en la que una serie de proposiciones sobre objetos o eventos se toma como base para una generalización acerca de la especie de que son miembros, razón por la cual las premisas y la conclusión contienen los mismos términos descriptivos. Un ejemplo muy conocido es: El cuervo 1 es negro El cuervo 2 es negro El cuervo 3 es negro Todos los cuervos son negros

En cambio, la inducción intuitiva consiste en la apreciación directa, muchas veces repentina, de lo que es esencial en un conjunto de datos sensoriales; el ejemplo que da Aristóteles es el de un observador que en varias ocasiones nota que el lado brillante de la Luna es el que mira hacia el Sol y de pronto se da cuenta de que la Luna brilla porque refleja la luz del Sol. Aristóteles señala que este tipo de intuición sólo se desarrolla después de una experiencia extensa, que los observadores experimentados ven con mayor penetración, o son capaces de percibir más, en

uno o un grupo de objetos o fenómenos, que los que apenas se inician en esas tareas.

4) Teoría de la causalidad. Debido a la enorme influencia que tuvo (y todavía tiene) en los diferentes conceptos del método científico a través de la historia, conviene resumir muy brevemente las ideas aristotélicas sobre la causalidad. Lo primero que debe mencionarse es que Aristóteles tenía una

noción de causa más amplia y generosa que la contemporánea; en nuestro tiempo, la causa es algo (cosa o proceso) que hace que otro algo (también cosa o proceso) ocurra, mientras que para Aristóteles ésta era solamente parte de una historia mucho más compleja y elaborada para explicar la existencia o la naturaleza de cualquier cosa, era indispensable

especificar cuatro tipos diferentes de causas: materiales, eficientes, formales y finales. Las causas materiales y eficientes son obvias, sobre todo cuando se sigue el ejemplo aristotélico de una estatua (material = mármol; eficiente = la idea de la estatua en la mente del artista), mientras que las causas formales y finales

son menos aparentes y requieren cierta clarificación. Las causas formales se refieren a la esencia de los objetos, a su forma (impuesta en la hylé o sustrato esencial de las cosas), o a la unión misma entre la hylé y su forma sobrepuesta, que no era necesariamente una morfología específica sino que podía ser también una temperatura, un color o una textura diferentes. Las causas finales son algo aparte, que todos nosotros conocemos muy bien pero que formalmente tratamos de evitar. Aristóteles las caracterizó como la actualización de propiedades potenciales, lo que hoy nadie podría rechazar en principio,

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especialmente si aceptamos que todos los organismos biológicos contenemos un programa que define y delimita, en términos genéricos y quizá no importantes a nivel individual, pero definitivos entre poblaciones distintas, no sólo lo que somos sino también todo lo que podemos llegar a ser.

Aristóteles pensaba que las cosas ocurren en parte porque la causa final (el telos) así lo proyecta y lo exige, o sea que el futuro (que de alguna manera ya existe, no sólo hoy sino desde siempre) determina el pasado y el presente.

ACTIVIDAD…… Analiza el video del “Mito de la Caverna” de Platón y elabora un ensayo en donde resaltes: - Su dimensión antropológica. - Su dimensión ontológica y epistemológica - Política y moral o ética - Cómo el ser humano se identifica con los prisioneros.

13. LA ONTOLOGÍA, EN PARMENIDES, PLATÓN, ARISTÓTELE S Y PLOTINO 13.1. LA ONTOLOGÍA DE PARMENIDES

Postular que el Ser No Es es asunto de los hombres bicéfalos ya que parece que tienen dos cabezas para concebir que una misma cosa puede Ser y No Ser al mismo tiempo. Con ello crean un camino retorcido ya que tratan de domar al Ser a que No Sea, es decir, tratan de sacar al Ser de la Nada, y postulan la creación del Ser ex nihilo. Pero su bicefalidad se debe a una condición aún más fundamental: son ciegos, no

alcanzan a ver la Presencia misma, el ser de lo existente, la Verdad de la develación; ellos, por el contrario velan a la Presencia ya que su discurso no es el discurso arreglado con respecto a la Verdad, sino con respecto a sus opiniones.

Por otro lado, el camino de la Verdad es el camino del Ser, el camino que postula que el Ser Es, que el Ser no puede No Ser, que el No Ser No Es. Ello quiere decir que al Ser pertenece no sólo la esencia, sino que también la existencia: no hay Ser

que no siendo exista y no hay Ser que no existiendo sea. Este camino es el único que queda como el verdadero, como el único mito verdadero, la única revelación sacada de la Justicia.

El camino de la Verdad exige un principio irreductible: menester es al Decir, y al Pensar, y al Ente ser; porque del Ente es ser, y no ser del no-Ente; es decir, hay una identidad entre el Decir, el Pensar y el Ser, por lo que la Verdad sería la confluencia del Decir, el Pensar y el Ser. Sólo podemos Pensar y Decir lo que Es. La presencia es el contenido de nuestro Decir y nuestro Pensar; nuestro Decir y nuestro Pensar enuncian la esencia de lo existente en su Presencia. Por ello es que la identidad de la Verdad sería, en todo caso, la identidad del Logos, del Decir y del Pensar, con el Ser. Y si Logos es Decir y Pensar la identidad sería más bien entre Verdad-Logos-Ser.

No podemos ni Decir ni Pensar lo que No Es, por ello los bicéfalos no alcanzan a ver la identidad entre la Verdad, el Logos y el Ser, por lo que tratan absurdamente de Pensar lo que No Es no alcanzando a ver que lo que No Es no se puede ni Decir ni Pensar. Por el contrario, sólo lo que Es se puede Decir y se puede Pensar, pero, a la inversa, es necesario que Sea lo que se pueda Decir y

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Pensar con Verdad. Por ello es que es una misma cosa el Pensar con el Ser.

Por ello es que lo mismo es el pensar y aquello por lo que "es" el pensamiento. ello puede querer decir dos cosas: 1) que es lo mismo concebir, Pensar y Decir, que concebir que algo Es, y 2) que lo mismo es Pensar y el contenido del pensamiento, su objetivo y su causa, el Ser. En todo caso Pensar es pensar siempre un Ente, y más aún, el objetivo del Pensar es pensar el Ser. Hay, pues identidad entre el Pensar y la razón de ser del pensamiento, entre Pensar y Ser, entre Pensar y pensar el Ser. De alguna u otra forma el Pensar aunque sea un ente estamos pensando ya un algo del Ser; esto porque el Pensar piensa en los Mismo, en la mismidad, a la mismidad y a partir de la mismidad. En suma, el Pensar expresa al Ser en el pensamiento, el Ser se da al pensamiento como el Ser que es un Ser irreductible y presente siempre en la Presencia.

13.2. LA ONTOLOGÍA DE PLATÓN

El platonismo ha sido interpretado tradicionalmente como una forma de dualismo metafísico, a veces referido como realismo platónico o exagerado. De acuerdo a esto, la metafísica de Platón divide al mundo en dos distintos aspectos; el mundo inteligible —el mundo del auténtico ser—, y el mundo que vemos alrededor nuestro en forma perceptiva —el mundo de la mera apariencia—. El mundo perceptible consiste en una copia de las formas inteligibles o Ideas. Estas formas no

cambian y sólo son comprensibles a través del intelecto o entendimiento – es decir, la capacidad de pensar las cosas abstrayéndolas de como se nos dan a los sentidos. En los Libros VI y VII de la República, Platón utiliza diversas metáforas para explicar sus ideas metafísicas y epistemológicas: las metáforas del sol, la muy conocida "alegoría de la caverna" y, la más explícita, la de la línea dividida.

En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías complejas y difíciles; está, por ejemplo, la Idea del Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de todo conocer. La Idea de Bien realiza esto en la manera similar que el sol emana luz y permite la visión de las cosas y la generación de éstas en el mundo perceptivo (la alegoría del sol).

En el mundo perceptivo, las cosas que vemos a nuestro alrededor no son sino una ligera resemblanza con las formas más reales y fundamentales que representa el mundo inteligible de Platón. Es como si viéramos una sombra de las cosas, sin ver las cosas mismas; estas sombras son una representación de la realidad, pero no la realidad misma (mito de la caverna en "La República", libro VII).

A pesar de muchas críticas sobre su supuesto 'dualismo', Platón se refiere a un único universo. A modo pedagógico desdobla el universo en dos y, como quien saca una foto de un paisaje, describe una realidad compleja en dos dimensiones: su línea donde asienta la parte del universo que el ser humano puede percibir por los sentidos y la parte del universo que actúa como causa del anterior y que el ser humano puede aprender por medio de la hipótesis superior. Así, quien mira el paisaje se dará cuenta que es imposible que el paisaje 'sea' meramente lo que la fotografía muestra.

En el primer segmento de esta línea asienta los objetos que son perceptibles por los sentidos y a la vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo de objeto una forma (u operación) en que el alma conoce estos objetos. La primera son las imágenes o sombras que se desprenden de los objetos físicos imágenes de las que se puede obtener un conocimiento casi nulo, por tanto, el ser humano imagina qué pueden ser estas sombras. En la segunda división de este primer segmento asienta a los objetos físicos que tienen una doble papel, son generados por lo que llamará seres

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inteligibles inferiores y superiores a la vez que con otros elementos (i.e. la luz) generan las sombras. A estos corresponde la operación de la creencia porque al estar en constante cambio por estar sujetos al tiempo y al espacio nunca 'son'.

En el segundo segmento de la línea Platón asienta los objetos que sin poderse percibir por los sentidos son percibidos por el alma y son los generadores de los que se encontraban en el primer segmento de la línea y también la divide en dos. En la primera parte de este segundo segmento asienta los seres inteligibles inferiores, los principios matemáticos y geométricos. Estos entes todavía guardan algún tipo de relación con la parte del universo sensible porque se los puede representar (i.e. un cuadrado, el número 4, lo impar respecto de lo par, etc.); la operación que realiza el alma para aprehender estos conceptos es el entendimiento. En la última parte, asienta los seres inteligibles superiores, aquellas ideas que solo pueden ser definidas por otras y que de ninguna manera pueden ser representadas para la percepción sensorial (i.e. la justicia, la virtud, el valor, etc.); para comprenderlos el alma se dispone hacia ellos utilizando la inteligencia.

Así para la primera sección Platón entendió que la imaginación y la creencia, es decir, la mera descripción de lo que se percibe, puede dar como resultado una opinión . Sin embargo el entendimiento y la inteligencia son para Platón aquellas operaciones de las que se obtiene el conocimiento .

13.3. LA ONTOLOGÍA DE ARISTÓTELES

Distingue entre Teoría y Praxis, lo cual es una novedad con respecto a Platón, para quien no había sino una única filosofía que era al mismo tiempo, actividad virtuosa que lleva a la felicidad y que coincide, sin más con la sabiduría. Para Aristóteles, hay una distinción clara y tajante entre Theoría/Praxis. Hay ciencias teóricas y ciencias prácticas y dentro de las teóricas hay una ciencia especulativa o proté filosofía (Prima Philosophia) y hay una filosofía segunda o déutera filosofía (Secunda Philosophia). Después sabremos que la filosofía primera es la teología y la filosofía segunda la física. Pero la cosa no es tan simple, pues dentro de la Theoría, hay la Física, la Matemática y la Teología. La Teología es la proté filosofía auténtica por excelencia dentro de la Theoría. Hay pues, tres ciencias teóricas: La matemática, que trata de los seres inmutables, pero no separados o sensibles, la física trata de los seres que tienen en sí mismos un principio de movimiento y que son, en consecuencia, seres móviles y separados unos de los otros o sensibles; en cuanto a la metafísica u ontología o Filosofía primera o Teología, se ocupa del Ser inmóvil y separado o suprasensible. La Teología es la ciencia del ser en cuanto ser, de la ousía o substancia y de sus atributos y propiedades porque se ocupa del Ser Primero, el objeto más excelso que existe y por este rasgo de primacía ontológica, al ocuparse de Dios, se ocupa entonces del ser en cuanto ser y de las sustancias. Aristóteles es el fundador de la ontología o estudio filosófico del ser o del ente en cuanto ente. No hay ciencia para Aristóteles sino de lo universal. Por tanto, esta ciencia tratará de lo más universal que existe, "el ser en cuanto ser y sus atributos esenciales" (Met. V, 1, 1003 a 21). Las demás ciencias tratan del ser únicamente desde un cierto punto de vista, por lo que se les llama "ciencias particulares" Por lo tanto, la "filosofía primera" es la ontología (ciencia del ser). Entonces diremos que la Filosofía Primera o Teología se ocupa de la Substancia Primera, Dios, o sea, la substancia inteligible y con ello del ser en cuanto ser. A partir del siglo XVII se llamará a esta disciplina filosófica teórica la Ontología (general: del ens commune y especial: Teología, Psicología y Cosmología).

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13.4. LA ONTOLOGÍA DE PLOTINO

La doctrina central de Plotino es su teoría de la existencia de tres hipóstasis o realidades primordiales: el Uno, el nous y el alma. En realidad, el principio básico es siempre el Uno, mientras que las otras dos hipóstasis y el resto de realidades son derivadas.

El Uno de la teoría de Plotino es indescriptible,

ya que es la unidad, lo más grande, hasta tal

punto que a veces le denomina el propio

autor como Dios, único, infinito. Plotino antes de querer corregir, prefiere guardar silencio que decir algo. Una actitud claramente mística. Como principio y última realidad, esta absoluta trascendencia hace que no existan términos para referirla. Se trata entonces de la Unidad que funda la existencia de todas las cosas. Es ése el centro de toda su doctrina. El Uno está más allá del Ser y, por lo tanto, no hay ninguna definición que describa positivamente al Uno y opta por la vía negativa. Elude su comprensión porque la considera imposible según la modalidad humana de conocer.

La siguiente realidad o hipóstasis es el nous . No hay una traducción adecuada pero algunos autores lo identifican con espíritu, mientras que otros prefieren hablar de Inteligencia, mas esta vez no con un sentido místico sino intelectual. La explicación del "nous" por Plotino parte de la semejanza entre el Sol y la Luz . El Uno sería como

el Sol y la Luz como el nous. La función del nous como luz es la de que el Uno pueda verse a sí mismo, pero como es imagen del Uno, es la puerta por la que nosotros podemos ver al Uno. Plotino afirma que el nous es observable simplemente aplicando nuestras mentes en dirección opuesta a nuestros sentidos.

Este concepto está tomado de la noción de dialéctica de La República donde un proceso similar se dice que conduce a la visión de la forma del Bien, no del Bien mismo.

El "nous" se puede, y muy probablemente se debe, entender como "la inteligencia pura". El "nous" procede de "lo uno" no a voluntad porque "lo uno" es tan "más que perfecto" que no puede tener voluntad, está mucho más allá; y todo lo que procede de "lo uno" es una especie de "escurrirse", de "desparramarse", en el acto de hacerse a sí mismo que es "lo uno"; por tanto la analogía del sol y la luz deben entenderse como una mera imagen para dar una idea de cómo "emana la luz" del sol; resulta más ilustrativo pensar "el despliegue de un círculo a partir de su centro".

La tercera realidad o hipóstasis es el alma la cual es de naturaleza doble. En un extremo está ligada al nous y tira de él. En el otro extremo se asocia con el mundo de los sentidos, del cual es creadora (o, mejor, plasmadora). Por tanto Plotino considera a la Naturaleza como el resultado de una procesión que va "hacia abajo" desde el alma.

Sobre la inmortalidad , Plotino adopta el criterio expuesto en el Fedón. El alma del hombre es una esencia, y como tal es inmortal, pero afirma que tiende a fundirse con el nous y por consiguiente pierde su personalidad.

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PRUEBA TIPO ICFES

ÁMBITO ANTROPOLÓGICO 1. Max Scheler creador de la sociología de la ciencia y fundador de la antropología filosófica, plantea que existe una identidad entre organismo y alma, manifestada en la unidad de la vida psicofísica. Dicho planteamiento supera los discursos suscitados en relación con el estudio de la naturaleza humana en la medida que:

a) Integra los aspectos físico y espiritual por tradición opuestos en el estudio del hombre

b) Retoma aspectos de la estructura física a veces descuidados al abordar la naturaleza humana

c) La naturaleza humana distingue varios aspectos que finalmente se integran en un todo

d) El estudio de lo humano sólo puede efectuarse con rigor si responde a un modelo holístico

2. En el siglo XVIII se desarrolló una doctrina que expresaba el pleno florecimiento de las facultades humanas en perfecta libertad. Este movimiento individualista y libertario que fue llamado liberalismo pretendió edificar la sociedad según las necesidades y las aspiraciones de la persona individualmente. Sin embargo, esto no significaba el desprecio de la sociedad, pues en el liberalismo se manifestaba una preocupación explícita por organizar la comunidad de hombres, ya que para éste:

a) El expandirse en comunión con otros hombres era su principal meta

b) Existía una necesidad en el ser que se reflejaba en el participar dentro de una sociedad

c) El orden humano era concebido como paralelo al orden del mundo

d) La sociedad únicamente era posible mediante el florecimiento y la expansión del individuo

3. Si se afirma que no hay diferencia entre una máquina y el cuerpo de un animal porque las partes de uno y de otro, como los nervios o la memoria, funcionan de forma semejante y por lo

tanto, pueden ser reemplazados por partes artificiales y si se sostiene que el cuerpo del animal y el cuerpo del hombre son similares en sus funciones, pues ambos están determinados por un proceso mecánico, se concluiría entonces, que no habría forma de diferenciarlos. Sin embargo, su diferencia sería aclarada si se:

a) Afirma que el hombre es sensibilidad y pensamiento

b) Reconoce al lenguaje como propio del hombre

c) Propone al alma como prueba de la existencia humana

d) Plantea que el alma es libre y el cuerpo dependiente

4. Para Descartes el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, de pensamiento y extensión que ha sido creado a imagen y semejanza de Dios a pesar de encontrarse en la duda y el error. Por lo tanto, la idea de Dios ha llegado a la mente humana a pesar de su finitud, porque:

a) Ha sido impresa en su alma como un sello indeleble

b) El hombre participa del pensamiento y la existencia de Dios, porque ha sido creado por él

c) Dios es el principio y fundamento último de la esencia y existencia del hombre y el mundo

d) El hombre reconoce a Dios en la medida en que reconoce su existencia

5. La forma de vida de los filósofos cínicos se caracterizaba porque rechazaban radicalmente las normas sociales consagradas por la tradición. En efecto, iban desnudos por la calle, se masturbaban o hacían el amor en público, no tenían casa ni propiedades y vivían sin preocuparse por el futuro. Todo esto lo hacían porque preferían vivir de un modo natural, como los animales, antes que someterse a los convencionalismos sociales. Frente a la forma de vida de los cínicos es posible proponer una forma de vida alternativa en la que:

a) La sociedad respeta los límites de la naturaleza en el ejercicio de su poder

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b) Las cualidades naturales del hombre se combinan con normas creadas para su perfeccionamiento

c) Los hombres se abstienen de crear normas cuyo sentido esté orientado hacia lo inmaterial

d) Lo importante para los seres humanos no es la convivencia sino el respeto de los valores sociales

6. Frente a la teoría de Platón que dice que el hombre es un compuesto de cuerpo y alma la cual está encarcelada dentro del cuerpo, Aristóteles dice que el cuerpo y el alma constituyen una unidad donde se plantea una correlación constante entre ellos. Por lo tanto, la separación entre Platón y Aristóteles se da, porque:

a) Para Platón el cuerpo tiene un sentido peyorativo, mientras que para Aristóteles el cuerpo es una fuente de movimiento.

b) El compuesto de cuerpo y alma en Platón diferencia estos dos elementos que pertenecen a naturalezas distintas.

c) Para Platón cuerpo y alma son dos entidades diferentes, en tanto para Aristóteles éstas están en continua relación.

d) Para Platón el conocimiento se da sólo a través del alma, para Aristóteles se necesita el cuerpo y el alma para acceder al conocimiento.

7. Según Platón, son los deseos y las pasiones del cuerpo los que ocasionan estados de desorden y de inquietud en el alma de los hombres. En consecuencia, sólo mediante una continua disciplina espiritual puede el hombre sabio dominar sus apetitos carnales y alcanzar la serena contemplación de las ideas puras. Esto se explica porque según Platón sólo el sabio:

a) Tiene en su poder las herramientas teóricas para la felicidad

b) Es capaz de someter sus impulsos corporales al dominio de la razón

c) Tiene la fortaleza anímica necesaria para sujetar sus instintos

d) Es capaz de persuadir a sus semejantes de construir la armonía social

ÁMBITO EPISTEMOLÓGICO 8. La filosofía busca la representación de conceptos de la realidad. Sócrates propuso un método para descubrir la verdad mediante preguntas continuas hasta llegar a ella. Luego Platón estableció como método la Dialéctica, ciencia que trata del raciocinio de sus leyes, formas y modos cuya base para llegar a la idea pura universal, es el diálogo. Según lo anterior la filosofía requiere para su estudio:

a) Un tipo de investigación definido según el objeto

b) Un procedimiento lógico de razonamientos ordenados

c) Una ciencia de conocimientos lógicos d) Un método de investigación

9. La diferencia en la denominación de sabio y de filósofo se estableció en la antigüedad. Fueron los pitagóricos los responsables de introducir este término cuando se autoproclamaron amigos de la sabiduría. Este hecho pone de manifiesto:

a) El sentido de modestia de los pitagóricos b) La diferencia entre el saber y el actuar c) La cercanía entre filosofía y sabiduría d) El rigor al asignar nombres a los hechos

10. Frente al .conócete a tí mismo., afirmado por el método socrático y que se funda en el diálogo para llegar a conocimientos verdaderos, los sofistas plantean que ese conocimiento verdadero se da gracias a la ley natural del mundo, por encima de la ley humana y cuando se rompe esta ley lleva al sofista a replantear sus conocimientos si van en contra de ella. La crítica de Sócrates a los sofistas se da, porque:

a) La ley humana depende de la ley natural, por lo tanto, todo conocimiento está ligado a ella

b) Existe una verdad universalmente válida que los sofistas pretenden desconocer

c) El hombre es el ser que accede al conocimiento y conocer la verdad depende de su razón

d) Los sofistas reconocen en la ley natural la fuente de todo conocimiento existente

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11. El problema epistemológico sobre la naturaleza de la vedad encuentra una de sus posibles soluciones en la doctrina denominada teoría de la correspondencia, que concibe la verdad como relación concreta entre la proposición y su objeto. Se puede concluir que para esta teoría, la verdad:

a) Se halla en la capacidad subjetiva que comprende todo

b) Está acompañada de una proposición que se retrata en un hecho

c) Es la identidad total entre el sujeto que conoce y el objeto conocido

d) Se encuentra a partir de las ideas innatas que posee el ser humano

12. Aristóteles en su Metafísica afirma que todos los hombres tienden por naturaleza al saber, facultad que se inicia por los sentidos y por la experiencia. Pero existen otros saberes más altos en el hombre, como son el arte y la técnica, saberes que indagan por los medios empleados para la elaboración de cosas. La metafísica es el saber supremo encargado de indagar por el principio universal de las cosas. Esta concepción permite plantear que el conocimiento para Aristóteles:

a) Es análogo al conocimiento divino, ya que indaga por los principios de todas las cosas

b) Se sirve de los saberes prácticos para alcanzar las verdades

c) Se obtiene desde cualquier ciencia, ya que toda ciencia parte de la experiencia

d) Es una reflexión sobre los principios de constitución del mundo y de toda realidad

13. Frente al prominente peso que los empiristas otorgaban a los sentidos en el conocimiento del mundo, se opone la concepción racionalista que postula la razón como primordial en cuanto a la aprehensión del mundo. Aunque el racionalismo no descarta totalmente la existencia de sentidos y el empirismo no puede eliminar completamente el uso de la razón, son enfoques mutuamente excluyentes, porque:

a) Para los racionalistas, la razón decodifica los datos de los sentidos, afectando el proceso real de conocimiento planteado por los empiristas.

b) Al postular como verdad las impresiones sensibles, los empiristas omiten una organización racional del conocimiento.

c) Se evita intencionalmente la complementariedad entre razón y sentido en el proceso cognitivo.

d) Las formas explicativas radicales del mundo son reductivas y dejan por fuera aspectos primordiales en el análisis.

14. Aristóteles hizo grandes aportaciones a la lógica, a la física, a la biología y a las humanidades. De hecho, él fue quien las constituyó en disciplinas formales y, además, añadió la metafísica para incluir en ella todo lo que no cabía en las primeras. Su contribución mayor, a la vez que la más peligrosa, fue la idea de la clasificación. En toda su obra aparece el concepto de clasificación, representando toda la base lógica de su pensamiento. Sin embargo, esta contribución es considerada como peligrosa, porque:

a) El hecho de clasificar traía consigo para la ciencia problemas de reduccionismo

b) La clasificación realizada por Aristóteles implicaba la realización y formulación del pensamiento

c) Categorías como lo semejante y lo diferente fueron la base para realizar clasificaciones

d) Implicaba la sistematización de buena parte del conocimiento existente en su tiempo

ÁMBITO ESTÉTICO 15. Según Aristóteles “la poesía es más filosófica que la historia”. En efecto, la historia narra lo que ha sucedido. En cambio, la poesía cuenta lo que siempre puede suceder; nos enseña a ver lo universal en el obrar humano y cómo la filosofía expresa las inquietudes fundamentales del hombre. Esto significa que:

a) La filosofía debería guiarse por la poesía b) La poesía guarda en sí una perspectiva

filosófica, porque se interroga por lo universal

c) La historia sólo es un recuento de hechos sin interrogarse sobre el significado del obrar

d) La historia debería hacerse más poética

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16. Aristóteles al concebir la retórica como arte, la separa de la lógica y de la dialéctica pero al mismo tiempo la entiende vinculada a ellas. Afirma que está basada en principios lógicos y dialécticos que le permiten ser arte y la señala como dominio específico no de lo verdadero sino de lo verosímil, de suerte que el orador debe sostener el pro y el contra. Esta concepción de la retórica se explica, porque:

a) La retórica requiere de la referencia específica a una vasta cultura filosófica

b) El orador posee un razonamiento que lleva de la retórica hacia la dialéctica

c) Aristóteles establece una distinción entre razonamiento dialéctico y razonamiento de mostrativo

d) La retórica se centra en el estudio de los temas del discurso y de los medios lógicos de persuasión

17. En la Grecia clásica, cuando alguien calificaba algo de bello, Sócrates buscaba precisión sobre la definición de belleza de su interlocutor. Aunque el interlocutor solía poner ejemplos que ilustraran el concepto de belleza a Sócrates le interesaba llegar al significado de lo "bello", a la esencia o forma de la belleza, a aquello que tenían en común todas las cosas que llamamos bellas. De lo anterior se deduce que para Sócrates:

a) La belleza de un objeto se relaciona con la esencia del mismo

b) El concepto de belleza es relativo porque se aplica a todo objeto sin excepción

c) Los hombres atribuyen calificativos a los objetos sin conocer su significado

d) Es el observador quien define la belleza de un objeto

18. En el siglo XVIII el "gusto " se convirtió en algo digno de atención y de preocupación pues se temía que el arte quedara reducido a la simple opinión basada en lo ofrecido inmediata y exclusivamente por los sentidos y que por lo tanto, se hiciera imposible emitir cualquier juicio objetivo sobre ella. De esta forma, una de las salidas que ellos consideraron para esta cuestión fue:

a) Guiarse por los mismos principios de la física

b) Buscar fundamentos racionales en el «gusto»

c) Aclarar que el «gusto» es más que el simple sentido común

d) Desechar del arte aquello que implique la individualidad humana

19. Algunos afirman que en los siglos XVII y XVIII, se creía que el arte y la estética gozaban de una condición interna similar a la de la naturaleza, porque:

a) El arte es imitación de la naturaleza y por lo tanto, se rige por leyes similares

b) Las leyes de la estética también se subordinan a un único principio que es el de la imitación

c) El arte es obra humana y por lo tanto, se rige por los mismos principios que rigen la ciencia

d) Para poder plasmar la complejidad de la naturaleza, es necesario conocer sus leyes

20. La raíz griega “ethos” (de la cual proviene la palabra “ética”) y la palabra latina “mores” ( de la cual se origina el término “moral”), se relacionan con las costumbres humanas. Sin embargo, debemos aclarar que con ello no se precisa lo específico de la ética como disciplina filosófica y su diferencia con la moral. De esta forma, es importante distinguir adecuadamente la Ética de la moral, porque:

a) Aunque la ética y la moral se ocupan de lo mismo, persiguen objetivos distintos

b) La moral hace parte de la reflexión Psicológica

c) La moral está dentro del campo de las decisiones individuales y la ética de las universales

d) Tanto la ética como la moral se desarrollan en la historia humana

21. Aristóteles en su Ética nos enseña que la suma felicidad radica en la virtud, la cual consiste en vivir conforme a la naturaleza humana. Las virtudes morales, que perfeccionan la voluntad, consisten en guardar el justo medio entre dos extremos viciosos. Estas virtudes se adquieren por la práctica, así como los vicios. Aristóteles aplica estos postulados éticos cuando plantea que:

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a) La valentía es la virtud entre la cobardía y la temeridad

b) La sociedad y su gobierno son instituciones naturales y no artificiales

c) El fundamento de la ley debe ser la naturaleza del hombre

d) Las formas de gobierno deben buscar el bien del pueblo

ÁMBITO ÉTICO 22. Según los estoicos, un acto solamente pertenece al ámbito de la moral, es decir, puede ser bueno o malo, cuando depende de nuestra decisión. Los actos que no dependen de nosotros son indiferentes para la moral. De acuerdo con esta noción es posible afirmar que:

a) El acto de suicidarse tiene un significado que escapa a la autoridad de la moral

b) La escuela estoica jamás admitió la posibilidad del suicidio como algo válido

c) El hombre que se quita la vida desconoce los principios morales del estoicismo

d) La muerte deja de ser indiferente y se convierte en moral mediante el suicidio

23. Frente a la ética estoica que se basa en la renuncia a los placeres del mundo y en el sometimiento al destino, aceptándolo y viviéndolo, el epicureísmo dice que a la felicidad se llega a través del placer espiritual, único medio que lleva al hombre al conocimiento de sí mismo. Por lo tanto, la ética estoica es desestimada por Epicuro, porque:

a) Los placeres hacen parte de la naturaleza humana y por tanto, debe tenerse en cuenta al momento de pensar la felicidad

b) Para lograr la autosuficiencia es necesario el conocimiento de las debilidades humanas

c) Los placeres para Epicuro son la base de la felicidad del hombre

d) El placer es el que brinda al espíritu el autoconocimiento y la autosuficiencia que el hombre necesita

24. En el período grecorromano los filósofos, a excepción de los neoplatónicos, se preocuparon por hallar una regla de conducta humana que proporcionara el equilibrio de las

pasiones. Así, los estoicos sostuvieron que el bienestar del hombre consiste en dominar todo aquello que pueda perturbar su paz. Es decir que para los estoicos:

a) La vida humana es un constante esfuerzo voluntario en busca de ser mejor

b) Los hombres poseen una entereza de carácter que acepta los padecimientos

c) La acción humana tiene como objetivo hacer todo por amor al deber

d) El hombre debe controlar el libre ejercicio de sus pasiones

25. Para los cínicos el bien del hombre consiste en vivir solo, sin familia ni patria para alcanzar su felicidad que la obtiene mediante la supresión de las necesidades. Esto los llevó a despreciar el bienestar, las riquezas, los honores, el amor y todo aquello que pudiera hacerlos dependientes de algo o de otro. De lo anterior podemos deducir que:

a) La felicidad del hombre significa dejar de lado cualquier elemento que sugiera un lazo

b) La autarquía que significa vivir con sus propios recursos es el ideal de vida para un cínico

c) Los reconocimientos sociales impiden que el hombre se desarrolle como tal

d) El amor, el bienestar y los demás placeres impiden que el hombre alcance su felicidad

26. En el siglo V a.C. la influencia de los sofista s en Grecia, la difusión del relativismo y el convencionalismo en cuestiones políticas y morales, así como los constantes pleitos condujeron a cada uno de los individuos a utilizar palabras como "justicia e interés de la ciudad" en sentidos diferentes, de acuerdo con su conveniencia. Por lo tanto, en Grecia:

a) Se llegó a la formulación de sentencias falsas acerca de términos como el interés por lo colectivo

b) El amor a la verdad y la polis dejó de existir c) La rivalidad intelectual entre los sofistas los

apartó del bien d) El bien y la virtud eran asuntos relativos y

correspondían a las intenciones de cada persona

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27. La crítica socrática de la democracia se combinaba con un aprecio por las Leyes del Estado. Cuando Sócrates fue condenado a muerte por la asamblea, tuvo la oportunidad de huir de la cárcel. Sócrates se negó, pues era consciente de que había sido condenado conforme a las leyes de Atenas por las cuales sentía un profundo respeto. Así, afirmaba que la justicia caracterizaba a la sociedad en su conjunto y el Estado justo era aquel en el que cada quien llevaba a cabo su función como ciudadano. Sin embargo, a pesar de conocer los vacíos que tenía el sistema aceptó la pena de muerte, porque:

a) La moral socrática le impedía salvar su propia vida frente a sus detractores

b) Fue consecuente con el concepto de justicia que predicó y defendió durante su vida

c) Al aceptar la condena, demostró con su muerte, el amor por la consistencia entre la verdad y su práctica

d) Prefería morir, a la humillación de convivir con quienes lo condenaron

ÁMBITO ONTOLÓGICO 28. En la medida en que la metafísica es la ciencia del ser en cuanto ser, se interesa por un concepto y no por una cosa. Esta afirmación puede llevar a pensar que el concepto de ser, en cuanto es abstracto, es algo misterioso que debe ser conocido por el hombre antes de que pueda conocer seres particulares, pues dichos seres son una simple participación de él. Sin embargo, esta interpretación cambia si aceptamos al igual que Ockham que:

a) El concepto general de ser es unívoco y se predica de todas las cosas

b) Las cosas existen sin necesidad de participar del concepto de ser

c) El conocimiento del concepto ser es posterior al conocimiento de las cosas

d) El concepto general de ser lleva implícito las cosas particulares

29. La tradición ontológica ha enfrentado siempre dos concepciones de la realidad como lo son la permanencia y el movimiento. En el diálogo El Sofista de Platón se plantea en un primer momento lo siguiente: .decir que todo se

mueve, identifica al ser con el movimiento; decir lo contrario es identificarlo con la inmovilidad y el reposo. Esto quiere decir que:

a) El ser es móvil, y por lo tanto la realidad está en continuo cambio

b) El ser es mutable y por ello la realidad se desarrolla constantemente

c) El ser tiene como manifestaciones la dinámica y lo estático

d) El ser es inmóvil, por lo cual la realidad es estática

30. Uno de los planteamientos más importantes de Parménides y a la vez uno de los más problemáticos y actuales, consiste en su concepción estática del ser. Cualidades del ser como único, eterno, inmutable, ilimitado e inmóvil que Parménides deriva del principio de identidad, son aplicadas a diario. Sin embargo, los avances de la ciencia contemporánea nos han demostrado las dificultades de aceptar tal determinación de la realidad al postular:

a) La teoría atómica y el uso de la energía nuclear

b) El concepto de verdad fundamentado en las matemáticas

c) La ciencia física de la naturaleza d) Modelos dinámicos que explican

razonablemente la realidad 31. Para Aristóteles, la física o naturaleza de todo ser era aquello a lo cual este tendía a desarrollarse y el modo como se comportaba normalmente. Por lo tanto, para Aristóteles:

a) La física tenía un carácter eminentemente totalizante que abarcaba casi todo lo existente

b) Aristóteles interpretaba y explicaba el mundo como si todas las cosas tuvieran vida

c) Todos los fenómenos de la naturaleza estaban contemplados desde la visión física aristotélica

d) El propósito de la indagación científica era encontrar la verdad de todas las cosas

32. Aristóteles, discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno, corrige y complementa algunas de las teorías anteriores hasta lograr un sistema más completo y mejor fundado en la realidad. En su metafísica demuestra que la idea

o esencia no puede ser una realidad separada del mundo sensible, sino que se materializa en este, es decir que el ser se realiza originariamente en la sustancia. De acuerdo con esto, Aristóteles:

a) Se encuentra dentro de la tradición filosófica clásica al explicar la realidad mediante un modelo

b) Supera a Platón, quien separaba el mundo sensible del mundo de las ideas

c) Es más realista en cuanto recurre menos a mitos y genera una explicación más acordecon lo real

d) Absorbe los elementos más importantes de la tradición filosófica adecuándolos a su percepción del mundo

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o esencia no puede ser una realidad separada del mundo sensible, sino que se materializa en este, es decir que el ser se realiza originariamente en la sustancia. De acuerdo con

encuentra dentro de la tradición filosófica clásica al explicar la realidad

upera a Platón, quien separaba el mundo sensible del mundo de las ideas

s más realista en cuanto recurre menos a mitos y genera una explicación más acorde

bsorbe los elementos más importantes de la tradición filosófica adecuándolos a su

33. Pitágoras considera que los números son la clave para entender el orden que existe en el universo entero. Precisamente, cuando elhombre observa las diversas apariencias encontradas en el cosmos descubre que la naturaleza de todo lo que existe es de tipo numérico y no de otra clase. Por ello, el orden cósmico viene dado por las relaciones numéricas que constituyen el fondo real de cosas. La anterior propuesta desemboca en una metafísica cuando el filósofo:

a) Explica la esencia de los objetos con una realidad que carece de materia alguna

b) Se plantea que el número crea la realidad y por tanto es su esencia

c) Determina que el Uno rige el mundo entero

d) Se propone como alternativa material el número que es de lo que está compuesto el mundo

33. Pitágoras considera que los números son la clave para entender el orden que existe en el universo entero. Precisamente, cuando el hombre observa las diversas apariencias encontradas en el cosmos descubre que la naturaleza de todo lo que existe es de tipo numérico y no de otra clase. Por ello, el orden cósmico viene dado por las relaciones numéricas que constituyen el fondo real de las cosas. La anterior propuesta desemboca en una metafísica cuando el filósofo:

xplica la esencia de los objetos con una realidad que carece de materia alguna

e plantea que el número crea la realidad y por tanto es su esencia

etermina que el Uno es el número que rige el mundo entero

e propone como alternativa material el número que es de lo que está compuesto el

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