Curriculo Base Del Sistema Educativo Plurinacional

5/13/2018 Curriculo Base Del Sistema Educativo Plurinacional - slidepdf.com

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CURRICULO BASE DEL

SISTEMA EDUCATIVO

PLURINACIONAL



_____________________________________________________________CURRÍCULO BASE DEL SISTEMA EDUCATIVO PLURINACIONAL

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Tabla de contenido

Introducción ........................................................................................................................................ 4I. CARACTERIZACIÓN GENERAL DE LA EDUCACIÓN EN BOLIVIA ......................................................... 61. Educación comunitaria en las culturas indígena originarias ........................................................... 62. Educación en el coloniaje ................................................................................................................ 63. Educación en la época republicana ................................................................................................. 83.1. Educación en siglo XIX .................................................................................................................. 83.2. Educación en el siglo XX ............................................................................................................... 83.3 Escuelas indigenales ...................................................................................................................... 93.4 Escuela Ayllu de Warisata ........................................................................................................... 103.5 Primer Congreso Nacional Indígena ............................................................................................ 114. Código de la Educación Boliviana .................................................................................................. 115. Ley Nº 1565 de Reforma Educativa ............................................................................................... 126. Transición a una educación revolucionaria, democrática y cultural ............................................. 13II. MODELO EDUCATIVO DEL SISTEMA EDUCATIVO PLURINACIONAL .............................................. 15

1. Bases de la educación sociocomunitaria y productiva .................................................................. 162. Principios de la educación ............................................................................................................. 17

2.1. Educación descolonizadora, liberadora, revolucionaria, antiimperialista ytransformadora. ....................................................................................................................... 172.2 Educación comunitaria, democrática, participativa y de consensos .................................. 182.3. Educación intracultural, intercultural y plurilingüe. .......................................................... 182.4. Educación productiva territorial, científica, técnica tecnológica y artística. ..................... 20

III. FUNDAMENTOS TEÓRICOS DE LA EDUCACIÓN SOCIOCOMUNITARIA PRODUCTIVA .................. 221. FUNDAMENTOS POLÍTICOS ........................................................................................................... 22

2. FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS Y SOCIOLÓGICOS .................................................................. 232.1 Fundamentos filosóficos .................................................................................................... 23

2.2. Fundamentos sociológicos ................................................................................................ 253. FUNDAMENTOS EPISTEMOLÓGICOS .................................................................................... 254. FUNDAMENTOS PSICOPEDAGÓGICOS ................................................................................. 27

IV. FIN DE LA EDUCACIÓN BOLIVIANA .............................................................................................. 30V. OBJETIVOS GENERALES ................................................................................................................. 30VI. ORGANIZACIÓN CURRICULAR ...................................................................................................... 311. ESTRUCTURA CURRICULAR ........................................................................................................... 312. COMPONENTES DEL CURRÍCULO EN LOS PROCESOS EDUCATIVOS .............................................. 31

2.1. Campos, Áreas y Disciplinas de Saberes y Conocimientos ................................................ 312.1.1. Campo Cosmos y Pensamiento ...................................................................................... 322.1.2. Campo Vida, Tierra y Territorio ...................................................................................... 332.1.3. Comunidad y Sociedad ................................................................................................... 342.1.4. Ciencia, Tecnología y Producción ................................................................................... 35

3. PROYECTOS SOCIOPRODUCTIVOS ................................................................................................. 364. OBJETIVOS HOLÍSTICOS ................................................................................................................. 365. EJES ARTICULADORES DEL CURRÍCULO ......................................................................................... 37

5.1. Educación intracultural, intercultural plurilingüe ......................................................... 385.2. Educación en valores sociocomunitarios ...................................................................... 385.3. Educación para la producción ....................................................................................... 395.4. Educación en convivencia con la naturaleza y salud comunitaria ................................ 39




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VII. SISTEMA DE LA EVALUACIÓN ...................................................................................................... 401. Características de la evaluación .................................................................................... 402. Momentos de la evaluación .......................................................................................... 413. Qué se evalúa ................................................................................................................ 414. Instrumentos de la evaluación. ..................................................................................... 42

BIBLIOGRAFÍA .................................................................................................................................... 42




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CURRÍCULO BASE DEL SISTEMA EDUCATIVO PLURINACIONAL

“...no fui a machacar el alfabeto ni tener encerrados a los alumnos en un recinto frente al silabario. Fui para instalarles una escuela activa, plena de luz, de sol, de oxígeno y de viento; alternando las ocupaciones propias del aula, con los talleres,campos de cultivo y construcciones”

Elizardo Pérez (1892 – 1980)

“La escuela del Indio no admite discriminaciones raciales. No es posible mantener predominios de sangre si el nuestro es continente de la raza cósmica, donde convergen las esperanzas de la nueva humanidad. Perseguimos en cambio, conservar a través de la escuela la herencia social e histórica de nuestras culturas y civilizaciones aborígenes,impidiendo se extingan por falta de visión las virtudes y las excelencias de la raza cuyo ímpetu creador culminó en vastísimos imperios, sabia y justificadamente organizado”

Elizardo Pérez (1892 – 1980)

Introducción

Toda civilización genera saberes y conocimientos, crea mecanismos para producir,reproducir y utilizar los mismos, estableciendo relaciones diversas con la Madre Tierray el Cosmos, y las formas de vida de los seres humanos y sus culturas.

En los pueblos de América1, la educación se desenvolvió como parte de la vida en unaconcepción práctica comunitaria, donde las personas participaban en su desarrollo,concibiendo la naturaleza y la cultura a partir de una relación armónica, decomplementariedad y reciprocidad; sin embargo, a partir de la colonización, la vida yla educación tienden a desarrollarse en procesos paralelos desde una visión y prácticaindividualista y funcional al sistema económico colonial explotador de los recursos dela Madre Tierra.

En 1492 se produjo el denominado “encubrimiento del otro”2 entre la culturacolonizadora occidental y las culturas indígena-originarias. El coloniaje produjo lasubestimación de la educación en la vida comunitaria, aspecto que perduró dediferentes maneras en lo social, económico y político a lo largo de la historia y enparticular, en los sistemas educativos. Sin embargo, pese a que el “proyecto modernocolonial” utilizó todos los mecanismos a su alcance para subyugar a las nacionesindígena originarias que resisten hasta nuestros días con sus culturas, valores ycosmovisiones ancestrales.

El poder colonial dominante incorporó un Sistema Educativo orientado sólo apreservar los intereses y privilegios de las élites minoritarias, contribuyendo a

mantener un Estado de sumisión. Los líderes de los pueblos originarios que querían la

1 Denominado AbyaYala por los pueblos y naciones indígenas, el nombre proviene de la cultura Kuna dePanamá y Colombia. Abya significa plena madurez, Yala tierra, en suma AbyaYala significaría “tierra en plenamadurez”; “tierra en florecimiento”; “tierra de producción” o “Casa Grande” de todos los que habitan en ella. Eluso de este término tiene connotación mítica.2 “La búsqueda de Enrique Dussel, en este libro de 1992, fecha recordatoria del descubrimiento de América,pero que mira hacia el próximo siglo, se endereza hacia las condiciones de posibilidad del proyecto liberadorque incluya como un momento esencial la filosofía y la práctica del diálogo intercultural”. Anuario de Filosofía Argentina y Americana , nº 12, 1995, págs. 179-184.




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reconstitución del territorio, tierra y cultura vieron la necesidad de acceder a este tipode educación para utilizarla como un medio de liberación, a partir de la creación de unmodelo de escuela productiva comunitaria.

Los largos años de la guerra de la independencia, no fueron suficientes para liberar alos pueblos indígena originarios de la opresión colonial. Las élites dominantes se

encaramaron al poder político y socioeconómico en los Estados nacientes, manteniendoen la marginalidad a las naciones indígena originarias; fue por ello, que a lo largo de lahistoria republicana se produjeron diversos movimientos y levantamientosanticoloniales en busca de las reivindicaciones políticas, culturales, económicas ysociales de los pueblos sometidos.

Tuvieron que pasar muchos años para que las reivindicaciones sociales de la épocacolonial y republicana se tradujeran en un acceso irrestricto a la escuela, sin embargoésta todavía se fundaba en la imposición de un modelo de cultura occidental ajeno a losprincipios sociocomunitarios y que promovía la desvalorización de las culturas, saberesy conocimientos propios de los pueblos indígena originarios.

El actual proceso de cambio que vive el país recupera la memoria y experienciashistóricas de los pueblos y naciones indígena originario campesinos, afrobolivianos ycomunidades interculturales, promoviendo un nuevo modelo educativosociocomunitario productivo, que responde a las características de una educación endiálogo complementario intracultural e intercultural en armonía con la Madre Tierra yel Cosmos, para vivir bien.

La construcción del modelo educativo que requiere el país en el presente, requiere deun análisis crítico y revisión histórica de la educación boliviana. De ésta reflexión y delas experiencias educativas, surgen los elementos para la construcción del Currículodel Sistema Educativo Plurinacional.

El vivir bien es el paradigma del Estado Plurinacional boliviano y promueve la vida, elrespeto a los derechos de la Madre Tierra, la comunidad, el Cosmos y el uso de manerasustentable de los recursos naturales; desarrolla el respeto y aceptación de lasdiferencias; procura llegar a acuerdos de consenso; crea seguridad, soberaníaalimentaria y laboral, y propicia el respeto a los derechos colectivos e individuales,valorando los conocimientos de las personas y comunidades de todas las edades,géneros y culturas, sin discriminación, exclusión y dominación.

El Sistema Educativo Plurinacional, está fundamentado en los principios y bases de laeducación boliviana descritos en la Ley Avelino Siñani – Elizardo Pérez; susfundamentos político, ideológico, filosófico, sociológico, cultural, epistemológico,

psicopedagógico y andragógico, se constituyen en los pilares de la propuesta curricular. Asimismo, determina el fin de la educación, los principios, los objetivos generales, laestructura curricular y los lineamientos del sistema de evaluación.




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I. CARACTERIZACIÓN GENERAL DE LA EDUCACIÓN EN BOLIVIA

1. Educación comunitaria en las culturas indígena originarias

En el desarrollo histórico de las comunidades y sociedades de las culturas queflorecieron en el continente americano, se pueden encontrar semejanzas en los saberes

y conocimientos, en sus formas y medios de difusión, en los espacios de procesoseducativos y en la función que cumplen esos saberes y conocimientos en la vidacomunitaria.

Entre los saberes, conocimientos y prácticas que se generaron en las culturas, estánlas vivenciales, las cuales se aprenden a partir de la experiencia en la vida cotidiana,en familia, con interacciones que permiten la consolidación de las estructuras y formasde organización familiar y comunal; también los saberes, conocimientos y prácticas seaprenden por medio de relatos orales y prácticas de escrituras diversas, que setransmiten de generación en generación, permitiendo la creación y re-creación de lavida comunitaria de manera cíclica y en espiral3, en relación a la diversidad territorial

y las cosmovisiones. De esta forma, se fortalece la cohesión al interior de la comunidady la identidad de los pueblos en convivencia con otras culturas y la Madre Tierra.

Es así que en las comunidades indígena originarias la educación es parte constitutivade la organización social, donde la producción del conocimiento es comunitaria; enotras palabras, no se concibe una división social jerárquica a partir de la educaciónporque no existe un lugar y un tiempo en particular para aprender, pues la“educación” está articulada a la vida en las montañas, los ríos, la selva, la comunidad,el hogar y su temporalidad no se limita a un periodo de enseñanza aprendizaje, porquesencillamente se aprende y produce conocimiento en el lapso cíclico en el quetranscurre la vida.

2. Educación en el coloniaje

Durante el periodo colonial prevaleció el saqueo intensivo de las riquezas culturales yla desestructuración de los principios de la vida comunitaria. Las naciones indígenaoriginarias fueron esclavizadas bajo el argumento de ser sociedades bárbaras,idólatras, irracionales, salvajes y sin “alma". En este periodo, el sistema colonial de laIglesia Católica y el poder político de la corona española, consideraron la ritualidad yreligiosidad propias de los pueblos indígenas originarios como idolatrías que debíanser extirpadas. Este fue el argumento empleado por la “curia” para destruir los saberesy conocimientos desarrollados por los pueblos indígenas. Así fue, que en 1562 FrayDiego de Landa se encargó de convertir en cenizas siglos de literatura, filosofía,historia y cultura maya, y años más tarde, el Concilio Provincial de Lima de 1583

recomendó la destrucción de los quipus Incas. Demás está decir que los sabios yeruditos fueron sometidos, torturados y eliminados por la Inquisición, hecho quedificultó la recuperación y preservación de la cultura de esos pueblos.

La catequización en lenguas originarias y el bautismo en la visión colonizadora, servíapara “proveer de alma a los indios”, hacerlos dóciles y serviles para los propósitos del

3 Los pueblos indígena originarios no tienen una visión lineal de la historia y del tiempo. Su visión cobra laforma de una espiral, donde los hechos se dan en contextos de carácter cíclico y holístico.




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coloniaje. El mecanismo central para este propósito era la evangelización oral conmaterial de catequesis de la religión católica. Así, cartillas, catecismos yconfesionarios, asumen un papel protagónico en la educación y adoctrinamiento de losindígenas; sin embargo, esos medios motivaron el aprendizaje de nuevas formas decomunicación, lo que llevó a la adopción de la lectura y la escritura como mecanismode transmisión de su propia cultura. De esta forma, los libros utilizados por loscolonizadores, resistidos por los indígenas en un principio, paulatinamente fueronapropiados como un instrumento para su liberación; similares sucesos se produjeronen relación a la arquitectura, la escultura, las artes textiles y la música. A pesar deello, la hegemonía en cuanto a la producción de textos, sus contenidos y otras artesquedaron en manos de los colonizadores4 de tal manera que para la mayoría de loshabitantes el libro se convirtió en la fuente de un tipo de conocimiento memorístico.

Con el paso de los siglos, esto derivó en la división social de la educación, donde unosson los que producen los conocimientos y escriben libros; otros los que transmiten esosconocimientos, los maestros; y finalmente los/as estudiantes/as, que consumen yrepiten ese conocimiento a través de los libros sin establecer un contacto directo con la

naturaleza, la cultura y la vida cotidiana.En esta época las escuelas existentes fueron solo de adoctrinamiento y de enseñanzaelemental, dirigida a los hijos varones de colonizadores, criollos y caciques. Un ejemplode esto es la primera escuela en Bolivia fundada por el padre Alfonso Bárgano en 1571en la ciudad de La Paz, la cual persiguió el objetivo de “descubrir vocacioneseclesiásticas” en los estudiantes.

Solamente en las misiones jesuíticas se dio una educación dirigida a los indígenas; sinembargo, al estar dirigida a satisfacer las necesidades de la colonia, condujo a unadesestructuración radical de la organización sociocultural, económica y política de los“pueblos reducidos”, llamados así por el reacomodo poblacional que hicieron los

colonizadores debido a la escasa y dispersa población.

La organización económica, política y social del coloniaje no consintió una educaciónpara la mayoría de la población indígena originaria, sino solamente para los hijos delos caciques, quienes tuvieron acceso a una educación religiosa de alienación cultural.Los conquistadores tuvieron el propósito de explotar los recursos naturales a costa dela mano de obra indígena, para lo cual era necesario negar todo tipo de educación quelos acercara a la comprensión de la mentalidad europea.

La educación estaba dirigida a los hijos de los criollos, mestizos, funcionarios,comerciantes adinerados y terratenientes, que recibían instrucción de lectura yescritura a domicilio por maestros llamados leccionistas. En resumen, no hubo en lacolonia instrucción primaria gratuita obligatoria ni particular para la mayoría de lapoblación indígena originaria. De esta manera, la única acción educativa en la épocacolonial fue la catequística, negando toda posibilidad de valoración cultural propia.

4 Como toda institución la iglesia católica a lo largo de su historia se debate entre la unidad y el conflicto, esdecir que presenta facetas de una iglesia conservadora del orden establecido frente a otra iglesia profética yrevolucionaria que nos trae a la memoria las Imágenes del Heder Cámara (El Obispo Roja), el padre LuísEspinal y la iglesia revolucionaria en Nicaragua durante el proceso revolucionario de 1979. Para mayoresreferencias ver Dussel: 1983 y para el caso del país ver Barnadas:1976.




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3. Educación en la época republicana

3.1. Educación en siglo XIX

El Decreto del 11 de diciembre de 1825 impulsado por Simón Bolívar y SimónRodríguez, considera la educación el primer deber del Gobierno, por ello se decretó el

establecimiento de Escuelas de Ciencias y Artes en cada ciudad capital delDepartamento.

En 1826, se promulga el Plan de Educación Popular mediante el cual se establecenescuelas, primarias, secundarias y centrales5, colegios de ciencias y artes, un institutonacional, sociedades de literatura y maestranzas de artes y oficios. Paralelamente aldesarrollo de la libertad de enseñanza, hacia 1870 las municipalidades se hacen cargodel funcionamiento de las “escuelas de primeras letras”. También durante la segundamitad del siglo XIX, se fundaron institutos de artes y oficios, se establecieron escuelasparroquiales, escuelas elementales y superiores.

El gobierno de Agustín Morales dicta la Ley del 22 de noviembre de 1872 donde sedeclara la enseñanza libre en los grados de instrucción media y facultativa, aspectoque afectó a las escuelas elementales y primarias que pasaron a ser administradas porlas municipalidades. En consecuencia, esta Ley dio impulso a las iniciativas privadas yparticulares para la enseñanza en los niveles secundario y facultativo. Otra de lasdisposiciones que afecta a la educación en este periodo, es la Ley de 1874, sancionadaen el gobierno de Tomas Frías, que ordena el funcionamiento de la Reglamentación delEstatuto General de Instrucción. Ambas Leyes, tanto la de 1872 y la de 1874, soncuestionadas por otorgar a las municipalidades la regencia de la instrucción primaria

junto con sus recursos.

Esa situación se prolongó en los siguientes años. Durante la Guerra del Pacífico las

medidas del gobierno produjeron un caos en la educación; el Ministro de Justicia,Culto e Instrucción Pública, Julio Méndez, emitió un decreto aprobado en marzo de1879 que retornaba la enseñanza secundaria a la iniciativa privada.

En síntesis, entre los años 1878 y 1885, la educación escolar fue afectada por la Guerradel Pacífico porque los fondos destinados a la Instrucción Pública pasaron a engrosarlas finanzas de la Guerra, provocando así, el cierre de las escuelas municipales y loscolegios oficiales. Por otro lado, en este periodo uno de los objetivos de la educación fueinculcar en los niños y los jóvenes, cuatro elementos considerados indispensables parala formación educativa: escribir, leer, contar y orar.

3.2. Educación en el siglo XX

A principios del siglo XX se produjo la primera reforma educativa impulsada desde1904 por el presidente Ismael Montes. Esta reforma tuvo como motivación central la

5 En la escuela primaria se debía enseñar a leer y a escribir por el método de la enseñanza mutua, así comolos rudimentos de la religión, de la moral y de la agricultura. En las capitales de provincia, además de la prima-ria se debían establecer escuelas secundarias para perfeccionar la lectura y la escritura, la religión y la moral;se debían impartir rudimentos generales de la gramática castellana, las cuatro reglas de aritmética, la agricul-tura, la industria y veterinaria. En las Capitales de Departamentos, además de las mencionadas, se debíanestablecer escuelas centrales para enseñar la aritmética, la gramática, el dibujo y el diseño.




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modernización del país a través de una ideología liberal. Para ello, se contrató alpedagogo belga Georges Rouma quién proyecto las bases fundamentales de esteproceso y dirigió desde 1909 la Escuela Normal de Profesores Preceptores de laRepública en la ciudad de Sucre.

Los aportes del pensamiento pedagógico de Rouma fueron la base para el desarrollo

educativo boliviano durante el siglo XX. Él veía el proceso de educación con un enfoqueintegral del ser humano, como un ser bio-psico-social, desde una perspectivainterdisciplinar de las ciencias en la pedagogía, a partir de ocho principios básicos:educación laica, coeducación, política educativa, educación práctica, científica, activa,integral y estética. Con estos principios se buscaba, la formación de un pensamientocrítico y analítico, y que fue puesto en práctica durante los gobiernos liberales enBolivia.

Posteriormente, en 1915 se fundaron tres escuelas normales rurales en Umala (LaPaz), Sacaba (Cochabamba) y Puna (Potosí). A pesar de los esfuerzos para mejorar laeducación, ninguna de estas instituciones beneficiaba directamente a los campesinos y

a los indígenas. Esto motivó al presidente Hernando Siles a proclamar la “cruzadanacional pro indio”, porque la presencia indígena en el Estado significaba el retraso ensu desarrollo, por tanto la cruzada estaba orientada a civilizar al indio, que fracasódebido a las condiciones sociales existentes y a la oposición de los gamonales deentonces.

3.3 Escuelas indigenales

A fines del siglo XIX y principios del XX, sin apoyo alguno, los indígenas crearonescuelas clandestinas para aprender a leer y escribir, conformando un espacio deresistencia comunitaria frente a los gobiernos liberales de turno y a la expansión dellatifundismo. Estos esfuerzos fueron reprimidos por latifundistas, autoridades y

vecinos de los pueblos.

Paralelamente a las escuelas indigenales, desde el Estado se establecieron otro tipo deescuelas dedicadas a la enseñanza de la lectura y escritura. En 1905, el gobiernoliberal de Montes promulgó una Ley que establecía la creación de Escuelas

Ambulantes para las comunidades indígenas. En este tipo de escuelas los maestrostenían derecho a una recompensa pecuniaria por alumno de cualquier sexo, que lleguea leer y realizar las cuatro operaciones de aritmética, conocer la doctrina cristiana yhablar español.

A partir de 1914, los caciques se ocuparon de gestionar ante las autoridades lainstalación de escuelas indigenales que debían ser sostenidas por el Estado o por las

propias comunidades. Resultado de ello, en 1920, Marcelino Llanqui destacado caciquey profesor ambulante instala dos escuelas indigenales en Jesús de Machaca.

Asimismo, en 1930 Eduardo Leandro Nina Quispe, funda la Sociedad República delQullasuyu6, llegando a dirigir ocho escuelas indigenales en diferentes cantones del De-

6 La importancia política de las escuelas indigenales, radica en su origen como estrategia política ligada a ladefensa legal de las tierras comunitarias y a la resistencia contra la expansión del latifundio; por ello en 1934,Eduardo Leandro Nina Quispe, como presidente de la Sociedad Centro Educativo Collasuyo, a tiempo dehacer las solicitudes de deslinde para las comunidades andinas, incorporó en su solicitud a los pueblos




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partamento de La Paz. En la provincia Umasuyus, el cacique apoderado RufinoWillka, se ocupó de instalar escuelas indigenales en la región lacustre de Achacachi, delas cuales surgió la Escuela Ayllu de Warisata. Paralelamente a Warisata, Caiza “D”en Potosí, aportó con el enriquecimiento del concepto y procedimiento del sistemaNuclear7, Seccional y la Formación de educadores de extracción campesina, que seplasmaría en la célebre normal indígena.

Las escuelas indigenales cumplieron funciones sociales como: la reproducción de lavida comunitaria, su vinculación a la escuela; el fortalecimiento de la identidad através de un aprendizaje activo, reflexivo, creativo y transformador.

3.4 Escuela Ayllu de Warisata

En 1931 Elizardo Pérez y Avelino Siñani impulsaron la educación indigenal, al fundarla Escuela Ayllu de Warisata que además de constituirse en un proyecto educativo, fueuna respuesta audaz en beneficio de las comunidades indígenas y un modelo de luchacontra la exclusión, explotación y sometimiento. La “comunidad educativa” la

conformaban maestros, amawtas, niños, niñas, jóvenes, abuelos y abuelas, y susactividades educativas estaban vinculadas a la vida, el trabajo y la producción8.

Esta experiencia configuró una estructura social-comunitaria de educación y seconstituyó en un paradigma educativo de liberación9 que trascendió las fronterasinternacionales, aplicándose en países como México, Perú, Ecuador y otros.

Desde el punto de vista pedagógico, Warisata promovió los fundamentos de unaescuela única basada en una enseñanza con enfoque técnico y productivo.

Los principios fundamentales de la experiencia de Warisata fueron:

Reconstituir los valores comunitarios del ayllu promoviendo una escuela

productiva basada en la cosmovisión de los indígenas. Formación y producción artesanal.

indígenas guaraní, mojeño y chiquitano, de los departamentos de Santa Cruz, Tarija y Beni. De estaorientación derivó la consolidación de los núcleos: Warisata en la provincia Omasuyos, departamento de LaPaz; Moré en Itenez, Beni; Chapare en Chapare, Cochabamba; Casarabe en Moxos, Beni; Podcoyo enNorCinti, Chuquisaca; Cañadas en Cochabamba; Parapetí en la Cordillera, Santa Cruz; Huacharecure en SanIgnacio de Moxos, Beni; Tarucachi en Carangas, Oruro; Mojocoya en Zudañez, Chuquisaca; Llica en Potosí yCanasmoro en San Lorenzo, Tarija. Estos hechos se ligaron a procesos y formación ideológica política.7 Los núcleos fundados entre 1931 y 1936 (fecha en que E. Pérez renuncia a la dirección de Warisata) bajoesta orientación fueron: Warisata en la provincia Omasuyos, departamento de La Paz; Moré en Itenez, Beni;Chapare en Chapare, Cochabamba; Casarabe en Moxos, Beni; Caiza “D” en J.M: Linares, Potosí; Podcoyo en

NorCinti, Chuquisaca; Cañadas en Cochabamba; Parapetí en Cordillera, Santa Cruz; Huacharecure en SanIgnacio de Moxos, Beni; Tarucachi en Charangas, Oruro; Mojocoya en Zudañez, Chuquisaca; Llica en Potosíy Canasmoro en San Lorenzo, Tarija.8 “La misión, como afirma Elizardo Pérez, consistía en profund izar la búsqueda y la revitalización de lasinstituciones ancestrales”. En ese horizonte reconstituyeron el Ulaka (Parlamento Amawta); con estainstitución la experiencia de la Escuela-Ayllu se convirtió en una pedagogía paradigmática, estableciéndose elvínculo entre la educación y la organización política y social.9 Los aportes de Warisata influyeron en la fundación de normales rurales en todo el país. Como consecuenciade ello, en 1936 se efectuó el primer Congreso de Maestros Indigenistas donde se aprobaron los principios yreglamentos que dieron lugar a la creación de las Normales Rurales y como consecuencia al funcionamientode escuelas rurales diseminadas en todo el país.




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La escuela del trabajo productivo, social y creador de riqueza para beneficio de lacomunidad.

Fortalecer la identidad cultural de los niños, niñas, adolescentes, jóvenes y adultos,despertando su conciencia crítica y activa.

Adecuar el calendario escolar a las actividades agrícolas y pecuarias.

Practicar la ayuda mutua y cooperativa, consolidando la participación comunitariaen la dirección de la escuela a través del parlamento Amawta.

Garantizar el crecimiento integral de la comunidad10.

Promover la vinculación de la escuela con la comunidad para fortalecer el aprenderproduciendo.

Alimentación e higiene como base del desarrollo mental.

3.5 Primer Congreso Nacional Indígena

La Guerra del Chaco influyó en la dinámica social, política, económica y cultural delpaís. El pensamiento de la juventud de la postguerra estuvo orientada a educar a lasmasas campesinas. Asimismo, la Asamblea Constituyente de 1938, denominada laConvención Nacional, configura las reformas que recién se terminan de plasmar ennuestra actual Constitución como el reencuentro entre poblaciones y territorios queantes estaban marginados; sin embargo ambos acontecimientos dieron paso alestablecimiento del Primer Congreso Indígenal11.

Este evento realizado en 1945 fue producto de varios congresos regionales y otrosesfuerzos organizativos de los indígenas. El Congreso se inauguró con la presencia delpresidente de la república, Gualberto Villarroel y más de un millar de delegadosindígenas del país. Se organizaron cuatro comisiones, que trataron los proyectos para

la abolición del pongüeaje y mitanaje, la reglamentación de servicios personales y laeducación indigenal o campesina.

4. Código de la Educación Boliviana

La Revolución de 1952 legitimó los derechos ciudadanos de la población marginada.Como consecuencia de la Revolución, en 1955 se pone en vigencia el Código de laEducación Boliviana que universaliza la educación, haciéndola gratuita y obligatoriapara el nivel primario, con el propósito de “modernizar” a la sociedad, bajo principioscivilizatorios, homogeneizadores y nacionalistas.

Este Código otorgaba a la comunidad la responsabilidad de crear escuelas.

Paralelamente, de acuerdo al Decreto Ley Nº 03464, capítulo VII de la Reforma

10 La escuela fue el lugar donde se trataban los problemas legales y las relaciones de grupos, se tomabandecisiones de interés general, se realizaban actividades de asistencia médica y sanidad básica, se promovíala organización de actividades deportivas y culturales, era el lugar para asesorar las labores agrícolas yganaderas, y en general el espacio donde bajo la dinámica de la vida comunitaria se resolvían los másdisímiles problemas cívicos, políticos, familiares, económicos y hasta sentimentales.11 Se eligió a la directiva del Congreso, nombrándose presidente a Francisco Chipana Ramos, vicepresidentea Dionisio Miranda y secretario general a Desiderio Cholina, representantes aymara, quechua y del orienterespectivamente.




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Agraria de 1953, se faculta a las comunidades campesinas la posibilidad de crearescuelas controladas mediante Juntas escolares integradas por miembros de suorganización comunal, mientras que el capítulo 141 del mismo Decreto establecía que“dichas comunidades sostendrán los establecimientos escolares que, antes de lapromulgación del presente Decreto Ley, atendían los propietarios expropiados”.

Como medida complementaria al Código de la Educación Boliviana, el año de 1957 sepromulga el Decreto Supremo Nº 04688 del Reglamento de Escalafón Nacional delServicio de Educación, que norma la carrera docente y administrativa del magisterio,vigente hasta hoy. Los gobiernos de Barrientos y Banzer, establecieron lacontrarreforma al Código de la Educación Boliviana con algunas modificaciones alSistema Educativo Nacional. Sin embargo, no hubo cambios sustanciales, soloprofundizaron la educación imperante de exclusión y discriminación de los menosfavorecidos: indígenas, campesinos y sectores populares empobrecidos.

Por otro lado, a iniciativa del magisterio organizado urbano y rural, junto a la CentralObrera Boliviana, realizaron eventos nacionales educativos con el propósito de mejorar

la educación. En enero de 1970 se celebró el I Congreso Pedagógico Nacional, donde elmagisterio exigió el fortalecimiento del Sistema Educativo, se promovió ladescentralización administrativa de la educación y la unificación del ámbito rural conel urbano. En 1979, se celebró el II Congreso Pedagógico Nacional que criticó lapolítica educativa de la dictadura y reivindicó el Código de 1955, exigiendo elfortalecimiento del sistema educativo nacional sin resultados positivos.

En 1992, por vez primera, a iniciativa del Estado se realiza el I Congreso Nacional deEducación donde participan instituciones del ámbito educativo, cuyos resultados nofueron asumidos por las políticas educativas de los gobiernos neoliberales.

5. Ley Nº 1565 de Reforma Educativa

La Reforma Educativa como parte de las políticas neoliberales del país iniciada el 7 de julio de 1994, no logró un cambio estructural de la educación como se pretendía. Losprincipales propósitos que planteó fue el desarrollo de una educación orientada asatisfacer las necesidades básicas de aprendizaje, la interculturalidad y el bilingüismo.La Ley también adoptó como base psicopedagógica el enfoque constructivista,descontextualizado del medio y la realidad educativa, imponiendo una orientaciónindividualista, humanística, modernizadora y globalizadora.

La Reforma Educativa logró construir un “tronco común curricular” con preeminenciapara el nivel primario, con el apoyo de expertos internacionales, en un proceso queduró más de 10 años y una inversión millonaria12. La característica principal fue

asumir la necesidad de brindar atención a la diversidad, estructurándose a partir dedos grandes ejes: la participación popular y la interculturalidad, los mismos quetransversalizan todos los procesos de aprendizaje y se incorporan en el desarrollocurricular de los niveles inicial y primario. Para la implementación de ese currículo, secapacitó a docentes y autoridades, y se elaboró un conjunto de materiales educativospara docentes y estudiantes sin lograr concretarse en los procesos de aprendizaje y

12 El costo aproximado que se invirtió en casi 10 años fue $us. 84 millones (Fuente Ministerio de Educación yCulturas 2004).




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enseñanza. También a lo largo de la implementación de la reforma educativa, sedesarrollaron actividades orientadas a fortalecer la educación alternativa, como es elcaso de las consultas nacionales.

La reforma educativa que respondía a las políticas económicas del Fondo MonetarioInternacional y el Banco Mundial, privilegió el aprendizaje y el desarrollo de un

currículo por competencias, llevando a una competitividad individualizada delaprendizaje, formando recursos humanos como mano de obra barata para queengrosen las industrias, fábricas y empresas transnacionales privatizadas por elEstado.

A pesar de todos los esfuerzos realizados y la millonaria inversión económica, lareforma educativa no pudo lograr buenos resultados por el rechazo del magisterioorganizado y el contexto neoliberal en el que se establecieron, dando prioridadsolamente a la educación primaria y relegando al olvido a otros niveles y modalidadesdel sistema educativo.

6. Transición a una educación revolucionaria, democrática y culturalEl año 2004, tras los movimientos sociales antineoliberales, se crean las condicionesnecesarias para promover un proceso de cambio en el Sistema Educativo Nacional. Enese marco, el Ministerio de Educación y Culturas junto al Consejo Nacional deEducación, desarrollaron eventos nacionales referidos a talleres temáticos13 ycongresos departamentales de educación, como antesala al II Congreso Nacional deEducación que no se concretó14.

Paralelamente, las organizaciones de los pueblos indígenas originario campesinos15 eneventos nacionales encontraron debilidades técnicas y de gestión en la implementaciónde la Ley de Reforma Educativa, lo que culminó en el “I Primer Congreso Nacional de

Educación de los Pueblos Indígenas Originarios”, en la ciudad de Santa Cruz el año2004.

Tras los fallidos intentos de cambiar las políticas educativas neoliberales, el año 2006se realizar dos acciones que dieron lugar al inicio a la Revolución Educativa, primerose creó por D.S. N° 28725 la Comisión Nacional de la Nueva Ley Educativa Boliviana16

13 De educación inicial, primaria, secundaria, formación docente, alternativa, interculturalidad, participaciónpopular y gestión institucional.14 El fracaso del Congreso Departamental de La Paz no permitió consolidar el Congreso Nacional deEducación, debido a la oposición del magisterio troskista paceño.15 Entre las más importantes: Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ),Confederación de Pueblos Indígenas del Oriente Boliviano (CIDOB), Confederación Sindical Única deTrabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Federación Nacional de Mujeres Campesinas de Bolivia“Bartolina Sisa” (FNMCB-BS), Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia (CSCB) y los ConsejosEducativos de Pueblos Originarios (CEPO’s). 16 La Comisión Nacional estuvo compuesta por 22 instituciones y organizaciones nacionales: Central ObreraBoliviana (COB), Confederación de Trabajadores de Educación Urbana de Bolivia (CTEUB), ConfederaciónNacional de Maestros de Educación Rural de Bolivia (CONMERB), Confederación de Estudiantes Normalistasde Bolivia (CEN-B), Confederación de Estudiante de Secundaria de Bolivia (CES-B), Confederación SindicalÚnica de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB), y los Consejo Educativos Aymara (CEA) y de laNación Quechua (CENAQ), Federación Nacional de Mujeres Campesinas de Bolivia-Bartolina Sisa, (FNMCB-BS), Comité Ejecutivo de la Universidad Boliviana (CEUB), Confederación Universitaria Boliviana (CUB),Confederación de Empresarios Privados de Bolivia (CEPB), Confederación de Trabajadores Fabriles de




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y que remplazó al Consejo Nacional de Educación. Esta comisión conformada por 22instituciones y organizaciones nacionales, fue la encargada de redactar un documentode consenso sobre las nuevas políticas educativas, cuyos resultados fueron presentadosy trabajados en el II Congreso Nacional de Educación realizado en la ciudad de Sucre,donde participaron 33 organizaciones e instituciones nacionales de la sociedad civil.Del resultado de ambas acciones históricas, porque por vez primera se logra laparticipación de representantes de los pueblos indígenas y sectores excluidos, emergióel proyecto de Ley de Educación “Avelino Siñani - Elizardo Pérez”.

La revolución democrática y cultural durante la gestión 2007, como parte del procesode transformación Estatal, posibilitó que la Asamblea Constituyente de curso a laimplementación de la Nueva Constitución Política del Estado. A través de ella lanueva educación en todos sus niveles y modalidades, adoptó la política dedescolonización, transformación y revolución educativa, con la participación ycontribución de los pueblos indígena originario campesinos y la sociedad en general,para la consolidación del nuevo Estado Plurinacional de Bolivia.

Por lo tanto, el modelo educativo que se propone tiene su sustento jurídico en la NuevaConstitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia, Plan Nacional de Desarrolloy la Ley de Educación “ Avelino Siñani – Elizardo Pérez”17, orientados al desarrollo deuna educación descolonizadora, revolucionaria, antiimperialista, liberadora ytransformadora; una educación de resistencia ante la homogenización, una educaciónde “liberación, emancipación y resistencia ante las desigualdades e injusticias”18, unaeducación que esté al servicio de las bolivianas y bolivianos, con prioridad haciapoblaciones excluidas y olvidadas, debiendo cumplir “un papel ideológico liberador yculturalmente comprometido con los altos intereses y necesidades del ser humano y dela biodiversidad”19; siendo el medio de lucha para el cambio de las estructuras sociales,con una formación política, para la “comprensión y transformación del mundo decarácter participativo y contestatario”20.

Durante la gestión 2007, en correspondencia con el proceso de transformación de laeducación, las demandas de la sociedad boliviana y las políticas de cambio impulsadospor el gobierno de la Revolución Democrática y Cultural, junto a los movimientossociales, se crean las bases y fundamentos práctico-teóricos que establecen las normas

Bolivia, Fuerzas Armadas (FF.AA), Policía Nacional de Boliviana, Confederación Nacional de Juntas deVecinos (CONALJUVE) Bolivia, Confederación de Colonizadores de Bolivia (CSCB), Junta Nacional deMadres y Padres de Familia (JNMPF), Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ),Condecoración de Pueblos Indígenas del Oriente Boliviano (CIDOB), y los Consejos Educativos de PueblosOriginarios; Amazónicos Multiétnico (CEAM), Guaraní (CEPOG), Chiquitano (CEPOCH), Mojeño (CEPOIM), yGuarayos (CEPIG); Comisión Episcopal de Ecuación (CEE), Asociación Nacional de Colegios Particulares deBolivia (ANDECOP), Movimiento Cultural Saya Afroboliviano (MOCUSABOL) y el Ministerio de Educación yCulturas (MEC).17 Con los nuevos lineamientos de la política educativa, expresados en la nueva ley, se normará yreglamentará la estructura curricular, la gestión educativa y la participación social, de modo que la educaciónse vincule desde, para y con la producción ajustándose a las características culturales.18 Ponce, 2005, Freire, 1073 y 1997, Gadotti, 1996, Silva, 1995, citados por Mora, 2008 pag. 53 en IntegraEducativa Nº 2.19 Berstein, 1990; McLaren, 1997; Apple, 1987; Freire, 1973; Figueroa, 1968, citado en Mora, 2008 pag. 53en Integra Educativa Nº 2.20 Apple: 1997, Giroux: 2003 y Freire: 1997, citados en Mora, 2008, pag. 55 en Integra Educativa Nº 2.




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del nuevo modelo educativo de carácter sociocomunitario productivo, que surge comorespuesta al cambio político y sociocultural que vive el país.

II. MODELO EDUCATIVO DEL SISTEMA EDUCATIVO PLURINACIONAL

Las corrientes pedagógicas que sustentaron los diferentes modelos educativos del país,

resultaron insuficientes para resolver los problemas de la educación boliviana. Elconductismo y constructivismo occidental se arraigó en el pensamiento y el desempeñodel maestro y maestra; sin embargo, no logró adecuarse a las prácticas tradicionalespedagógicas propias de la pluriculturalidad y las necesidades e intereses del país.

A partir de esa situación y en respuesta al desajuste teórico práctico de los modeloseducativos vigentes, surge el Modelo Educativo Sociocomunitario Productivo parapromover un proceso de transformación social en convivencia comunitaria con laMadre Tierra, el Cosmos y una formación integral y holística del y la estudiante, através del desarrollo de las dimensiones del Ser, Saber, Hacer y Decidir21.

La dimensión del ser , que desarrolla los principios, valores, sentimientos, aspiraciones,espiritualidad, religiones, cosmovisiones de la vida comunitaria. La dimensión delsaber , que desarrolla el conocimiento empírico, los saberes y conocimientos holísticocomunitarios, teorías, artes, ciencias y tecnologías. La dimensión del hacer , quedesarrolla la práctica manifestada en actividades y procedimientos técnicostecnológicos destinados a la producción material e intelectual, al desarrollo decapacidades, potencialidades, habilidades y destrezas para producir en bien de lacomunidad, restituyendo al trabajo y la producción intelectual su carácter social. Ladimensión del decidir , que desarrolla el ámbito político de la persona y que posibilitaactuar con pensamiento crítico para asumir y definir acciones, identificar y solucionarproblemas, así como el asumir desafíos de la vida, en la vida y para la vida.

El modelo educativo se sustenta en las siguientes experiencias educativas:

Los saberes, conocimientos y valores culturales que trascienden de las experienciaseducativas desarrolladas por las comunidades indígena originario campesinas, quese dan en la práctica sociocomunitaria y se trasmiten de generación en generaciónde manera directa con el entorno sociocultural, la Madre Tierra y el Cosmos.

La experiencia pedagógica de la Escuela Ayllu de Warisata22, que constituye elfundamento principal del nuevo Currículo del Sistema Educativo Plurinacional.Tiene una organización social, económica y política comunitaria, fundada en lascosmovisiones y valores propios. Es una escuela de trabajo y producción, donde sevinculan las prácticas comunitarias con los quehaceres del aula, además de ser

única y nuclearizada, integrando los diferentes niveles de formación desde lainfancia hasta la educación superior.

21 Capacidades potenciales que posee el ser humano.22 Esta experiencia trascendió en todo el continente americano y desarrolló una pedagogía desde lacomunidad. A su vez, la tradición de Warisata, interrumpida por el régimen oligárquico de entonces, sereencauza en el momento actual de cambio histórico, social y educativo que vive el país.




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Las propuestas psicológicas y pedagógicas postmodernas, que contribuyen acomplementar los fundamentos teóricos del nuevo currículo: las teorías sociocríticas en educación, donde resalta el enfoque histórico-cultural que concibe eldesarrollo personal como una construcción social y cultural, la pedagogíaliberadora, que desarrolla una conciencia crítica y de actitudes reflexivas,orientada a generar cambios estructurales en los seres humanos y su entorno.

1. Bases de la educación sociocomunitaria y productiva

Las bases del Sistema Educativo Plurinacional son las condiciones indispensables paradar respuesta a las actuales expectativas políticas, sociales, culturales y económicasdel Estado:

En lo político e ideológico: la educación aporta a la construcción de una sociedadarmoniosa, cimentada en una ideología y práctica política descolonizadora,liberadora, revolucionaria, antiimperialista y transformadora, sin discriminaciónni explotación, con plena justicia social para consolidar las identidades de la

plurinacionalidad, promoviendo la participación democrática y de consensos en latoma de decisiones socioeconómicas, políticas y culturales del país.

En lo económico: la educación responde al modelo económico mixto planteado en laConstitución Política del Estado, que implica desarrollar una educación quepromueva un impacto en la matriz productiva del país, así como la recuperación eincentivo sobre el uso adecuado y perdurable de todos los recursos naturales yestratégicos23. Ello exige una formación acorde a las potencialidades y necesidadesproductivas locales, regionales y nacionales a partir de las prácticas y experienciaspropias sobre el cuidado y conservación de los recursos en armonía con la vida, laMadre Tierra y el Cosmos.

En lo social: la educación promueve políticas de reafirmación y revalorización delos principios sociocomunitarios, para la consolidación del Estado Unitario Socialde Derecho Plurinacional Comunitario, democrático, participativo y de consensos,encaminado a establecer una convivencia en igualdad de oportunidades ycondiciones entre todos y todas, sin discriminación de ningún tipo.

En lo cultural: la educación contribuye a la afirmación y fortalecimiento de lasidentidades socioculturales y lingüísticas, la valoración y desarrollo de la culturapropia (intraculturlidad y plurilingüismo) en diálogo con otras culturas(interculturalidad), a partir de los saberes y conocimientos de las culturas indígenaoriginario campesinas, afrobolivianos y comunidades interculturales.

En lo jurídico: la educación promueve y potencia el ejercicio de los derechos ydeberes, encaminados a consolidar el Estado Unitario Social de DerechoPlurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democrático,intercultural, descentralizado y con autonomías24.

23 Usurpados por las políticas económicas neoliberales de libre mercado vigente en el país e impuestas por elFondo Monetario Internacional, el Banco Mundial y el imperio del norte.24 En el marco de la Constitución Política del Estado y su reglamentación.




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Estas bases son las condiciones indispensables para el nuevo modelo educativosociocomunitario productivo del Sistema Educativo Plurinacional, que responden a lasactuales expectativas políticas y sociales del Estado Plurinacional.

2. Principios de la educación

El modelo educativo asume los siguientes principios, base de los fundamentos teóricos,en los que se concreta el currículo de la educación boliviana25.

Educación descolonizadora, liberadora, revolucionaria, antiimperialista ytransformadora.

Educación comunitaria, democrática, participativa y de consensos.

Educación intracultural, intercultural y plurilingüe.

Educación productiva, territorial, científica, técnica tecnológica y artística.

2.1. Educación descolonizadora, liberadora, revolucionaria, antiimperialista ytransformadora.

La colonización encierra las formas más diversas de dominio y sometimientoeconómico, político y cultural de un grupo de personas, sociedad o Estado sobre otras,para apoderarse de su riqueza material y espiritual, provocando procesos profundos detransculturación, donde la cultura hegemónica destruye la cultura propia de cadapueblo o nación dominada e imponiéndose como hegemónica y mecanismo deperpetuación de la exclusión y discriminación.

La visión de mundo impuesta por la colonización no consideró la dimensión afectiva ysimbólica espiritual propia de la visión de los pueblos indígena originarios, por elcontrario la convirtió en un conjunto de elementos que fueron manipulados y

manejados al servicio del “progreso”. En consecuencia, la educación descolonizadora,liberadora, revolucionaria y transformadora valoriza y legitima los saberes,conocimientos y valores de los pueblos indígena originario campesinos, afro bolivianosy comunidades interculturales, como expresión de la identidad plurinacional y de susderechos patrimoniales, incorporando en el currículo los conocimientos pluriculturalesdel pueblo boliviano, al igual que los conocimientos actualizados del saberlatinoamericano y mundial.

Asimismo, cuestiona y rechaza el dominio, la hegemonía, la dogmatización yglobalización sociocultural y económica neoliberal. La nueva educación promueve laRevolución Democrática Cultural del pensamiento y el saber que transforma la visiónetnocéntrica, capitalista y occidental, en la perspectiva de contribuir a la

transformación social, cultural, política y económica del Estado Plurinacionaldesterrando toda forma de colonización y neocolonización.

En ese sentido, la educación descolonizadora elimina todo tipo de discriminaciónétnica, racial, social, cultural, religiosa, lingüística, política y económica, para el accesoy permanencia de todas las y los bolivianos en el sistema educativo, en igualdad de

25 Art. 78 parágrafo II Constitución Política del Estado: 2008, pág. 18.




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oportunidades y condiciones, a través del conocimiento de la historia de los pueblos, delos procesos liberadores de cambio y superación de estructuras mentalespostcoloniales, mediante el reconocimiento, revalorización y fortalecimiento de lasidentidades propias y comunitarias, para la construcción de una nueva sociedad librede discriminación y exclusión.

2.2 Educación comunitaria, democrática, participativa y de consensos

La educación comunitaria es un proceso de convivencia con pertinencia y pertenencia ala Madre Tierra y el Cosmos. Esta forma de educación mantiene el vínculo con la vidadesde las dimensiones material, afectiva y espiritual, generando prácticas educativasparticipativas e inclusivas, que se internalizan en capacidades y habilidades de acciónpara el beneficio comunitario.

La educación es comunitaria, participativa, democrática y de consensos, por ser unproceso de transformación sociocultural, política y económica donde se aprende ypráctica el entramado cultural del Vivir Bien. De esta manera, sin perder su condición

de agente de cambio, los y las estudiantes aprenden todas las prácticassociocomunitarias en un marco participativo, democrático y de consensos, en armoníay equilibrio con la comunidad, la Madre Tierra y el Cosmos.

La educación democrática del Sistema Educativo Plurinacional genera equidad yoportunidades de participación, promoviendo el ejercicio y la exigibilidad de losderechos, así como el cumplimiento de deberes. En este entendido, la educacióncomunitaria, participativa y democrática genera consensos para la redistribución delpoder del saber y conocimiento en la práctica de los valores sociocomunitarios enrelaciones de convivencia socialmente conscientes con la Madre Tierra y el Cosmos,difundiendo la comprensión holística de la vida desde el proceso educativo.

La educación comunitaria, participativa, democrática y de consensos, propicia eldesarrollo de una educación en comunidad para transmitir la comprensión holística dela vida humana y la cohesión social con la naturaleza y el cosmos. Ser comunitario nodepende de la genética, sino de la convivencia. Por ello, la educación comunitariapropicia la participación social como una instancia determinante en la toma dedecisiones y el ejercicio del poder en el quehacer educativo.

2.3. Educación intracultural, intercultural y plurilingüe.

La educación intracultural, intercultural y plurilingüe articula el Sistema EducativoPlurinacional desde la recuperación, el potenciamiento y desarrollo de los saberes,conocimientos y las lenguas propias de las naciones indígena originarias campesinas,

comunidad afroboliviana y comunidades interculturales, promoviendo la interrelacióny convivencia complementaria con las mismas oportunidades y condiciones. Asimismo,se interrelaciona con otras culturas del Abya Yala y del mundo.

La educación intracultural es un proceso multireferencial26 de aprendizaje de lasculturas propias, el cual promueve la autoafirmación, el reconocimiento,

26 Lo multireferencial hace referencia a la transmisión cultural intergeneracional condicionada por loscontextos históricos y geográficos, por la incorporación de elementos culturales apropiados, por la innovación




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fortalecimiento, cohesión y desarrollo de la plurinacionalidad a través del estudio ypuesta en práctica de los saberes, conocimientos y el ejercicio de los valoressociocomunitarios en el Sistema Educativo Plurinacional, contribuyendo a laafirmación de las identidades culturales y al desarrollo de la ciencia y tecnologíapropias; donde las culturas y lenguas indígena originarias son valoradas ydesarrolladas en el marco del pluralismo de los saberes y conocimientos, superando deesta manera la colonialidad y el pensamiento homogenizador.

El fortalecimiento de la intraculturalidad, en relación dialógica, reciproca ycomplementaria con la diversidad cultural del mundo, promueve una educaciónintercultural que se define como una multiplicidad de procesos históricos que derivanen un encuentro entre culturas para superar las inequidades derivadas de lasestructuras coloniales y de la colonialidad. Los currículos de los sistemas educativosanteriores no superaron las imposiciones civilizatorias de unas culturas sobre otras,por ello la educación intercultural planteada en este modelo, promueve la producciónde saberes y conocimientos sin distinciones jerárquicas para el bien común.

La educación plurilingüe es un instrumento de reivindicación que promueve elreconocimiento y desarrollo de las lenguas con énfasis en las originarias, que aporta ala intraculturalidad como una forma de descolonización, y a la interculturalidadestableciendo relaciones dialógicas que superan los niveles comunicativos y que seplasman en la vida cotidiana y en los procesos de transformación social, económica ypolítica.

En el currículo del Sistema Educativo Plurinacional, el lenguaje en general y laslenguas en particular ya no son abordados como objeto de análisis gramatical, ni sólocomo un instrumento de comunicación, sino a partir de una experiencia activa de uso yproducción permanente de significados en la vida cotidiana superando la situaciónheteroglósica27 en la que se encuentran en la gestión y desarrollo curricular. Las

lenguas extranjeras, además de su carácter instrumental para acceder a saberes,conocimientos y descubrimientos de otros ámbitos culturales del mundo, nos permitenacceder a lógicas de pensamiento transfronterizo, ampliando las estrategias decomunicación y convivencia intercultural.

Por tanto, la educación plurilingüe garantiza y propicia el aprendizaje de una lenguaoriginaria para todos los bolivianos y bolivianas, por ser parte esencial de la identidadcultural que expresa los saberes y conocimientos de la cultura. En el actual modeloeducativo, las lenguas se convierten en las herramientas fundamentales decomunicación, desarrollo y producción de saberes y conocimientos, que son abordadosen toda la estructura curricular desde el nivel de Educación en familia comunitaria(inicial) hasta el nivel superior.

A partir de ello, todos los niveles de formación asumen la responsabilidad de realizaruna planificación lingüística y concretar la implementación de las lenguas originariasen el currículo en las diferentes regiones sociolingüísticas.

de acuerdo a los cambios socioculturales, económicos y políticos, y el cambio que se genera a partir de lasinterfases culturales.27 Situación sociolinguistica en la que una lengua se superpone a otras lenguas en cuanto a uso en contextosformales y cotidianos.




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La lengua materna, en la Educación en Familia, se utiliza desde los primeros díasde vida del niño/a en el desarrollo de las dimensiones del ser, saber, hacer ydecidir. A partir del primer año de Educación en Familia Comunitaria (Inicialescolarizada), en la primera etapa se fortalecen las funciones comunicacionales (noverbal, oral y escrita), cognitivas y reguladoras del desarrollo personal social, paraproseguir con la escritura alfabética, el desarrollo de otras funciones lingüísticas ynuevas formas de comunicación, siempre en relación al desarrollo del ser, saber,hacer y decidir. Asimismo, la lengua materna a partir de la segunda etapa de estenivel hasta la educación superior además de instrumento de comunicación, seutiliza como facilitadora de los procesos educativos y de producción de saberes yconocimientos.

La segunda lengua, originaria o castellana se inicia con procesos de motivación, deaprendizaje formal y desarrollo de capacidades y habilidades desde el segundo añode Educación en Familia Comunitaria (Inicial), extendiéndose hasta el segundoaño de Educación Comunitaria Vocacional (primaria); a partir del tercer año(primaria) hasta el nivel superior, se constituye en instrumento de producción de

saberes y conocimientos junto a la lengua materna, sin dejar de ser objeto deestudio y desarrollo permanente.

La lengua extranjera se implementa desde el primer año de EducaciónComunitaria Vocacional (Primaria), con procesos de motivación, comunicativos, decomprensión de otras lógicas de pensamiento, para luego continuar desde elsegundo año hasta la educación superior desarrollando y transfiriendocapacidades, habilidades comunicativas, lingüísticas y de reflexión desde la lenguamaterna y/o castellana para la producción de mensajes, conocimientos y saberessobre temáticas propias y de la diversidad. Su atención en los primeros años está acargo de un maestro con formación integral, profundizándose en los siguientes conprofesionales formados en la especialidad.

2.4. Educación productiva territorial, científica, técnica tecnológica y artística.

2.4.1 Educación productiva territorial

La educación productiva territorial es parte sustancial del proceso educativo y estaorientada al desarrollo de capacidades, habilidades, la producción de bienesmateriales, intelectuales y creativos, que además garantizan procesos de producción,conservación, manejo y defensa de los recursos naturales, en el marco de lasvocaciones productivas locales, regionales y departamentales, para afianzar la gestiónterritorial comunitaria de los pueblos, indígena originario campesinos, comunidadafroboliviana y comunidades interculturales28. La educación productiva territorialarticula las instituciones educativas con las vocaciones productivas, las empresas ycomplejos productivos del entorno educativo, disolviendo las fronteras existentes entreellas.

La educación productiva se da en todo el Sistema Educativo Plurinacional, tiene lafinalidad de formar estudiantes con mentalidad productiva y creativa, en coherencia

28 Constitución Política del Estado 3.42 y 3.43.




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con el Plan Nacional del Desarrollo y la Constitución Política del Estado. Se inicia enel nivel de Educación en Familia Comunitaria (Inicial) valorando el trabajo creativo enel entorno familiar; posteriormente en la Educación Comunitaria Vocacional(Primaria) con orientación y formación en la búsqueda y definición de la vocacióntécnico productiva del y la estudiante; en el nivel de Educación ComunitariaProductiva (Secundaria), se desarrolla una formación tecnológica que responde a laspotencialidades productivas locales y regionales.

La educación productiva en los jóvenes y adultos es de carácter terminal, porquepromueve y garantiza la cualificación de la población beneficiaria en sus diferentesniveles y ámbitos según las potencialidades productivas territoriales.

Para la población con necesidades diversas, asociadas a las capacidades diferentes, laeducación productiva se desarrolla de acuerdo a las necesidades y potencialidades delos y las estudiantes.

En el nivel superior de formación profesional, se desarrollan procesos de innovación e

investigación aplicada a la producción, profundizando la formación técnica tecnológicaa partir de los saberes y conocimientos propios y de otras culturas, así como lageneración de comunidad productivas.

2.4.2. Educación científica, técnica tecnológica y artística

La educación científica, técnica tecnológica y artística son procesos integrales deproducción cultural, a partir de las potencialidades propias, tanto en el campo de lainvestigación como en las artes.

La educación científica, técnica tecnológica desarrolla ciencia y tecnología a partir dela investigación aplicada a la producción tangible e intangible desde la valoración de

los saberes y conocimientos de los pueblos y naciones indígena originario campesinas,en todos los campos y áreas de conocimiento del currículo, y está dirigida a laidentificación y resolución de desafíos, necesidades y problemas locales socioculturalesy económicos, además de la innovación tecnológica desde las capacidades desarrolladasen los procesos de formación en todos los niveles del Sistema Educativo Plurinacional.

La educación artística desarrolla capacidades y habilidades de expresión, creatividad ysensibilidad personal y social, desarrollando una multiplicidad de desafíos y solucionesa las demandas que vinculan la existencia material vital y las experienciasespirituales. La incorporación de tecnologías de comunicación e información eneducación, se fundamenta en la posibilidad de crear nuevos entornos creativos yexpresivos que faciliten la posibilidad de desarrollar nuevas experiencias pedagógicas

desde dos ámbitos: como fin, para ofrecer a los/as estudiantes bases de la educacióntécnica tecnológica adecuada a cada nivel; y como medio, para convertirla en uninstrumento de aprendizaje en todos los campos y áreas de saberes y conocimientos,compatibles con su uso e impacto en la comunidad.

5. Educación para la diversidad individual y social

El modelo educativo sociocomunitario productivo, es incluyente e integrador porquereconoce a la persona como sujeto social capaz de participar y aportar productiva y




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creativamente a la comunidad. En ese sentido, los procesos educativos en todo elSistema Educativo Plurinacional promueven el desarrollo de habilidades, destrezas ycapacidades de las personas con necesidades educativas especiales y diferenciadas,para lograr una real inclusión física, cognitiva, cultural y social en la familia, lacomunidad y el Estado.

Para la atención a esta población, el enfoque de atención a la diversidad da respuestaa las diferencias individuales y socioculturales, a través del desarrollo de accionesintegrales en igualdad de condiciones en todas las instituciones educativas regulares através de: la implementación de adaptaciones y adecuaciones curriculares, aulas deapoyo, formación de maestros, apoyo de profesionales, recursos alternativos decomunicación, trabajo con padres de familia y otros aspectos.

III. FUNDAMENTOS TEÓRICOS DE LA EDUCACIÓN SOCIOCOMUNITARIAPRODUCTIVA

1. FUNDAMENTOS POLÍTICOS

La educación sociocomunitaria productiva fundamenta sus planteamientos políticos enla desestructuración del colonialismo y la colonialidad.

El colonialismo abarca la dimensión de dominación política, económica, social yproductiva, manifestándose en el ámbito material, la explotación de la fuerza detrabajo y el saqueo de los recursos naturales; y la colonialidad29 se manifiesta en ladominación y subordinación simbólica y cultural, en lo epistemológico, en elconocimiento, en el imaginario de los pueblos y en sus acciones concretas.

Por ello, la educación sociocomunitaria productiva es descolonizadora en el ámbitomaterial y subjetivo porque transforma las estructuras coloniales30, revitalizando la

relación entre el individuo y la comunidad, propiciando el desarrollo de una concienciacomunitaria, de reconocimiento de las identidades culturales, legitimando los saberesy conocimientos propios, los valores sociocomunitarios, las cosmovisiones y laespiritualidad de los pueblos indígena originario campesinos y comunidadesinterculturales, así como la producción de ciencia, tecnología y arte en diálogointercultural con los saberes del mundo.

La ideología de la educación está articulada con la producción, investigación y eldesarrollo comunitario, con la finalidad de promover en toda la comunidad educativauna conciencia productiva, creativa y transformadora del vivir bien, suscitando la

29 Este concepto está basado en los siguientes documentos: Viceministerio de Descolonización. Programa deCapacitación en Descolonización para Servidoras y Servidores Públicos con enfoque de género, 2010: 12.Documento Inédito. Entrevista a José Luis Saavedra, 2010.

30 El modelo económico neoliberal en Latinoamérica ha reproducido las estructuras coloniales, generandograndes desigualdades e incrementando la pobreza. El neoliberalismo, como parte del capitalismo, está sujetoa los mercados y al libre movimiento de capitales, donde se busca maximizar su bienestar individual sacandoel mayor provecho posible de los recursos naturales y del trabajo que deteriora la naturaleza y pone en peligroel futuro de la vida en el planeta. Si bien el neoliberalismo pregona el libre mercado como el mejor escenariopara la vida social, más allá de ser una doctrina económica, representa una concepción de la vida ensociedad, que paradójicamente produce una pérdida del sentido comunitario a partir de la globalización queuniformiza a las personas y a las culturas.




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revolución cultural del pensamiento y el saber que modifica la visión etnohomocéntricay colonial, en la perspectiva de contribuir a la transformación de las estructurasmentales, sociales, culturales, políticas y económicas del Estado; desterrando todaforma de dominación, hegemonía cultural, social y económica, como parte del modelocapitalista y neoliberal, que se ha constituido en el mecanismo de destrucción de lavida, la perpetuación de la exclusión y discriminación racial y social.

Al establecer la educación en la comunidad de la vida y sus valores, reconoce comoprotagonistas de los procesos pedagógicos a las personas que constituyen la educaciónextendida en las aulas y más allá de ellas, así como también a la educación vivainstalada en los entes tutelares de nuestros territorios o soporte físico y simbólicoreferencial de las comunidades31.

El Sistema Educativo Plurinacional fundado en la comunidad, sus valores yestructura, guiará la formación de las y los estudiantes (niñas, niños, adolescentes,

jóvenes y adultos) para consolidar su compromiso sociopolítico y el desarrollo depensamiento crítico32 y propositivo en reconocimiento de las culturas, saberes y

conocimientos de sus comunidades, así como de los avances científico-técnico-tecnológicos de la época en que viven.

De otro lado, los y las maestros/as y estudiantes del Sistema Educativo Plurinacionalserán capaces de disfrutar de su existencia, vinculando la práctica con la teoría paraactuar en el mundo con capacidad creativa dirigida a la transformación social,económica, cultural y política, promoviendo prácticas descolonizadoras que rompan losesquemas mentales individualistas y dogmáticos de la estructura imperialistaalienante, clasista y explotadora, para que sean capaces de reafirmar y fortalecer susidentidades culturales propias a través de la práctica de los valores sociocomunitariosy el uso de las lenguas originarias, potenciar sus capacidades hacia la lucha contra ladiscriminación racial, cultural, de género, generacionales, buscando opciones para

superar las inequidades y generar justicia social.

2. FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS Y SOCIOLÓGICOS

2.1 Fundamentos filosóficos

La educación sociocomunitaria productiva en el Estado Plurinacional boliviano, sefundamenta en el paradigma del Vivir Bien.

El Vivir Bien , que es el flujo de relaciones y correspondencias complementariasproducidos entre los fenómenos naturales, socioculturales, económicos y cosmológicos,que dinamizan los hechos de la vida, recupera y practica los valores sociocomunitarios

para el bien común, facilitando el acceso y el uso de la riqueza en armonía con la

31 El concepto de territorio no se reduce a un espacio físico y geográfico solamente, sino es el lugar que dasentido de pertenencia a una comunidad. Para las comunidades el territorio no sólo involucra lo organizativo,sino también lo simbólico (rituales), lo jurídico (normativo) y lo tecnológico (sabiduría procesal).32 Que según Lipman (1995), “protege de creer de manera forzosa lo que nos dicen los demás, sin tener laposibilidad de investigar y creer por nosotros mismos”, ayudando a pensar mejor y a elaborar mejores juicios,donde el pensamiento crítico busca el mejoramiento de la experiencia personal y social. Todo esto presuponeel desarrollo de habilidades y actitudes (organización de la información, el razonamiento, traducción, y lainvestigación) conceptualmente propios.




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comunidad, la naturaleza, la Madre Tierra y el Cosmos, y en una convivenciacomunitaria que trasciende el ámbito del bienestar material, sin asimetrías de poderen un espacio y tiempo determinados.

Esas relaciones y correspondencias son complementarias y están regidas por los ciclosde vida de las personas, las plantas, los animales y entidades de la naturaleza y el

cosmos, que además desde la dimensión sociocultural e histórica, incluye en estosciclos a la persona y a la comunidad, abordando la salud, la educación, el trabajo y laorganización sociocomunitaria desde una dimensión holística. Por otro lado, ladimensión económica de las relaciones y correspondencias complementarias, incorporay desarrolla saberes y conocimientos, ciencias y tecnologías para el bien común.

El vivir bien, trasciende el ámbito del bienestar material y se prolonga al bienestarmental y espiritual desde el trabajo creativo social, comunitario e individual, al igualque sus ciclos productivos y rituales en armonía con la Madre Tierra, el Cosmos y lasentidades supramateriales33 que cada cultura posee en un espacio y tiempodeterminados.

En el vivir bien los valores sociocomunitarios son una práctica social y simbólica queregula y dinamiza las relaciones humanas de convivencia, de respeto recíproco ycomplementario con la naturaleza y el cosmos, porque en ellos se sustenta el Estado34.

Valores que asume el Sistema Educativo Plurinacional aceptando las diferenciasculturales, religiosas, económicas, intelectuales, de capacidades diferentes, de género ygeneracional, facilitando y promoviendo el acceso a la justicia y a las oportunidades sindistinción alguna en todos los ámbitos de la vida, por lo que el Vivir Bien requiere quetodas las personas accedan al disfrute de la riqueza material e intangible generandouna cultura redistributiva y de equidad.

La convivencia comunitaria sin asimetrías de poder, se expresa en la práctica de la

vida cotidiana y el ejercicio de autoridad con visión de servicio a la familia y lacomunidad, la administración paritaria, transparente y toma de decisiones enconsenso. Esto implica equilibrar las asimetrías heredadas desde la colonia,asumiendo el protagonismo del cambio y la transformación social proyectada desde lasactitudes y acciones cotidianas individuales hasta los grandes proyectossociocomunitarios plurinacionales.

El Sistema Educativo Plurinacional creado en la comunidad, sus valores y estructura,guiará la formación integral y holística de las y los estudiantes (niñas, niños,adolescentes, jóvenes y adultos) en interrelaciones con equidad y justicia social,desarrollando alta sensibilidad de convivencia, a la dignidad humana, la diversidadcultural y los problemas de su entorno para potenciar sus capacidades hacia la luchacontra la discriminación racial, cultural y de género.

33 Que están más allá de lo material, como producciones culturales que expresan lo intangible (el ajayu, apus,wak’as, illas, monte sagrado, ivimaraei, etc.). Otro ejemplo se encuentra en lo suprasegmental del ámbitolingüístico, expresado en los ritmos y la entonación.34 Constitución Política del Estado, Capítulo II, art. 8, p. 7.29




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2.2. Fundamentos sociológicos

La educación productiva es sociocomunitaria, porque tiene como fundamento losvalores, las estructuras organizativas, los territorios habitados35, internalizados ysignificados socioculturalmente por las comunidades del Estado Plurinacional, quegeográficamente son las villas, zonas, barrios, ayllus, markas, tentas, capitanías,

ciudades, municipios y otras formas de organización territorial.

A partir de ello, lo sociocultural se conceptualiza en la dimensión práctica de dosámbitos de la acción humana: lo social y la cultura, donde lo social es la interrelación einteracción individual o grupal de las personas; en tanto la cultura es la esfera que sedesarrolla como producto de esa interacción, definiendo sistemas de organizacióneconómica, política, lingüística y sociocultural.

En ese marco definimos cultura como “el conjunto de realizaciones humanas que hantrascendido de alguna manera a nuestro tiempo y que le permiten al hombreconservar, reproducir y crear nuevos conocimientos y valores para la transformación

de su medio social y natural, (…) una visión del mundo que siempre encierra uncompromiso sociohistórico y un basamento político e ideológico concreto”36. En esesentido, las comunidades constituyen la unidad sociocomunitaria más concreta de lavida. Están conformadas por las sociedades, las montañas, los bosques, los ríos, loslagos, las piedras, los animales, los ritos, las ofrendas, las fiestas y el entorno quecondicionan las relaciones de convivencia armónica, de respeto y equilibrio material yespiritual entre los seres humanos, la Madre Tierra y el Cosmos.

Más allá de las ciencias formales, una comunidad es un ser vivo, una historia enmovimiento y porvenir, vinculados todos a un proyecto histórico común,relacionándose de manera permanente con la Madre tierra y el Cosmos, medianteelementos simbólicos que le permiten conversar bajo la mediación de entidades no

materiales y espirituales.

3. FUNDAMENTOS EPISTEMOLÓGICOS

La educación sociocomunitaria productiva tiene como desafío fundamental responderal desarrollo del saber, la sabiduría y el conocimiento desde la visión de los pueblosindígena originario campesinos, en diálogo con las teorías del conocimientosustentadas desde la visión occidental.

En ese sentido, los fundamentos epistemológicos son entendidos como teoría y críticade los conocimientos y sus usos sociales; mediante la discusión, análisis, reflexión ytoma de decisiones sobre los procesos de producción, transferencia, difusión y

aplicación de conocimientos y sus interrelaciones.

Desde esa perspectiva, la concepción epistémica de los saberes y conocimientos no sereduce a una construcción de conocimientos a partir de la relación entre un sujeto que

35 El concepto de territorio no se reduce a un espacio físico y geográfico solamente, sino es el lugar que dasentido de pertenencia a una comunidad. Para las comunidades el territorio no sólo involucra lo organizativo,sino también lo simbólico (rituales), lo jurídico (normativo) y lo tecnológico (sabiduría procesal).36 Moreno: Consejo Nacional de Casas de Cultura: 2.




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conoce y un objeto conocido. La operación del conocimiento, incorpora otros espacios yprocesos que se articulan en el rescate y producción de los saberes y conocimientos enel ámbito educativo. Mientras la escuela tradicional “formó” en una orientaciónreproduccionista del conocimiento37, esta nueva epísteme se construye a partir de larelación dialógica que se da entre el ser humano, la Madre Tierra y el Cosmos. En eseentendido, los saberes y conocimientos temporalizados, espacializados yterritorializados se asumen desde una dimensión holística que además aborda larelación existente entre ideología y poder para la democratización y redistribución delconocimiento.

A partir de lo mencionado, el tratamiento del conocimiento en el currículo se basa enlos aportes provenientes de la experiencia educativa no escolarizada de cada una delas culturas indígena originaria campesinas de nuestro país; de las experiencias de laescuela ayllu de Warisata, donde el conocimiento es concebido como algo dinámico,inacabado, cambiante, pero que además se crea y produce en la vida; y por otra parte,de los aportes provenientes del conocimiento universal a partir de sus diversasdisciplinas. En otras palabras, el conocimiento en el currículo se organiza y construye

a partir de: Las cosmovisiones, saberes, conocimientos, experiencias, valores y prácticas

culturales de los pueblos indígenas originarios y comunidades interculturales

La experiencia de la escuela ayllu de Warisata.

Las diferentes concepciones científicas, sus límites, relaciones y procesos entredisciplinas.

Estos son los elementos a partir de los cuales se organiza el currículo desde laperspectiva de sus fundamentos epistemológicos, de manera que se establezcan las

distintas formas de generar y transmitir los conocimientos y las formas de creación yrecreación social, histórica y cultural. A partir de ello, el currículo entendido comosistema de conocimientos, debe desarrollar procesos de construcción cultural,producción e identidad cultural en el campo de la investigación vinculados a la regióny comunidad. En síntesis, los procesos educativos se orientan a encontrar espacios deinterrelación y vínculo entre los conocimientos y el campo productivo.

También se asume el desarrollo de los saberes y conocimientos como un procesointegrador, que tiene su reflejo curricular en la necesidad de un enfoqueinterdisciplinario y transdisciplinario38 en el abordaje de los contenidos de enseñanza yde las actividades que se realizan con fines formativos, como condiciones necesariaspara la formación de estudiantes capaces de crear y recrear formas de vida más

37 Los conocimientos científicos y tecnológicos producidos en occidente son utilizados en la mayoría de loscasos para fines individuales y mercantilistas que conducen a la destrucción paulatina de la naturaleza y lahumanidad, en cambio la ciencia indígena originaria conserva una ética comunitaria dirigida a la generacióndel bien común.38 Entendido como nivel superior de la interdisciplinariedad, donde los límites entre las disciplinasdesaparecen, para buscar un sistema total que sobrepase el plano de las relaciones e interacciones entreesas disciplinas. El ideal que se persigue en la transdisciplinariedad es la unificación en un sistema que locomprenda todo.




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naturales, de identificar y solucionar problemas, de asumir desafíos complejos en lavida cotidiana.

Finalmente, los fundamentos epistemológicos del Sistema Educativo Plurinacional sonconcebidos como un proceso de construcción permanente, que necesariamenteinvolucran procesos educativos que retroalimenten su autoconstrucción. En otras

palabras, es imposible hacer teoría comunitaria sin la práctica de la educacióncomunitaria y viceversa.

4. FUNDAMENTOS PSICOPEDAGÓGICOS

La educción sociocomunitaria productiva es única, diversa y flexible. Única donde secombinan las exigencias educativas generales para todos los bolivianos y bolivianasque establece la Ley “Avelino Siñani – Elizardo Pérez”; diversa en respuesta yatención a las particulares formas de organización territorial39 de cada una de lasregiones, pueblos y culturas que integran el Estado Plurinacional Boliviano, con laorientación de criterios de atención a las potencialidades productivas, las unidades

bioecosistémicas, las vocaciones productivas, propuestas de desarrollo local ycosmovisiones e identidad cultural de los pueblos y la flexibilidad necesaria para queel currículo sea permanentemente evaluado y actualizado. Las experienciaspsicopedagógicas que influyen en su fundamentación son:

La Escuela Ayllu de Warisata que desarrolló la educación de la vida, donde saber bienera la condición educativa del vivir bien; donde la sociedad en conjunto educa a lasociedad en su conjunto. En este sentido, la escuela pierde su dimensión de recintoaislado, cerrado, apartado de la sociedad y el entorno, y se transforma en unainstitución de la vida que contribuye a la formación de un ser humano conpotencialidades y capacidades para aprender y desarrollarse en el mundo de hoy.

Warisata se caracteriza por desarrollar una pedagogía productiva y liberadora, unaeducación activa y de trabajo destinado al bien comunitario. Permite pensar y actuarcon ideología propia y desarrollar un pensamiento crítico, creativo y propositivo,dirigido a la producción de bienes materiales, intelectuales y espirituales para el biencomún.

La pedagogía liberadora de Paulo Freire, sustentada en los elementos y principiospostulados de las teorías sociocríticas en las que la comunidad educativa reflexionasobre el proceso educativo, de manera crítica, ligada a la realidad. Para la escuelasociocrítica, el acto educativo se concibe como una interacción recíproca ycomplementaria entre el estudiante, el maestro y el entorno. Este proceso se da desdeuna acción dialógica liberadora40. Así, la producción y apropiación del conocimiento

está orientada a la transformación de la realidad y la lucha por la liberación de laconciencia, el cuestionamiento a las inequidades económicas y políticas, el trabajolibre, la desalineación y la afirmación de los seres humanos como personas que viven

40Para Paulo Freyre el diálogo se convierte en un elemento esencial del proceso educativo, como práctica delibertad. A su vez, el diálogo deja de ser un acto mecánico donde se depositan ideas de un sujeto a otro,convirtiéndose en un encuentro comunicativo dinámico que propicia la reflexión y la acción de las personasorientadas hacia el mundo. Debe ser transformador y humanizador.




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en comunidad. En este sentido, para la educación sociocomunitaria productiva eldiálogo se convierte en un elemento esencial del proceso educativo, como práctica delibertad, siendo el encuentro que solidariza la reflexión y la acción de las personasencausadas hacia el mundo.

El enfoque teórico de enseñanza aprendizaje histórico-cultural planteado por Vigotsky,

establece la interacción entre lo individual y social en la formación y desarrollo de lapersonalidad, donde el aprendizaje del estudiante se logra con la ayuda, guía ycolaboración del/la maestro/a, la comunidad educativa y el entorno. En ese marco, elenfoque pedagógico busca formar estudiantes que interactúen y se apropien de lacultura, a partir de un proceso participativo, formativo, activo, reflexivo, crítico,integrador y comunitario, mediante el cual se aprende de forma sucesiva,procedimientos, pensamientos y formas de actuar ligados al trabajo y la produccióntangible e intangible.

De esta manera, el enfoque histórico-cultural de la educación concibe el desarrollopersonal como una producción permanente de saberes y conocimientos, a partir de las

historias de vida en todos los ámbitos sociocomunitarios, así como de instrumentosmediadores que regulan y orientan la relación con el mundo externo, como lasimbología, las lenguas, las manifestaciones culturales, entre otras.

La educación sociocomunitaria productiva se establece a partir de las condicionessociales y culturales con las que interactúa el ser humano desde el momento de suconcepción, tiene un carácter biopsicosociocultural sobre el cual se desarrollan lapersonalidad y el ser social, desde la escuela, familia, la comunidad y el Estado.

En esta concepción, la escuela-familia-comunidad-estado como institución deinteracción con el entorno, es una condición necesaria para la configuración de losescenarios donde se desarrollan los procesos educativos. Por ello, la educación en la

vida, entendida en toda su amplitud, opera como un centro transformador de losagentes educativos que participan en la formación de los niños, niñas, adolescentes, jóvenes, adultos y adultos mayores, como en su autodesarrollo.

Por tanto, el nuevo paradigma educativo del vivir bien, tiene un enfoque pedagógicodescolonizador, comunitario, productivo y liberador, donde los procesos educativos sonde carácter práctico-teórico-valorativo-productivo , orientados a la formación integral yholística del ser humano en complementariedad con el entorno, preparados paradesarrollarse en todas sus potencialidades y capacidades para vivir bien. A partir deello:

La práctica, se constituye en toda fuente de saber y conocimiento que emerge de los

fenómenos tangibles e intangibles de la vida, de su observación, de laexperimentación y de las interpelaciones que surgen en torno a ellos, desdediferentes ámbitos del conocimiento. Esto posibilita el desarrollo y fortalecimientode capacidades, habilidades y destrezas en los espacios productivos de aprendizaje,considerando la gradualidad de dificultades, la complejidad de su internalizaciónen relación con las características biopsicosocioculturales de las personas.




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La teoría, deriva de la práctica, en la concepción de lo observado y experimentado.Se basa en las primeras conclusiones que son producto del desarrollo decapacidades, habilidades y destrezas en base a la observación y experimentación enlos espacios productivos de aprendizaje. Los conceptos elaborados, organizados ysistematizados generan teoría, que contribuye a la explicación multidimensional delas preguntas y respuestas planteadas respecto a un determinado fenómeno socialo natural.

La valoración, como resultado de la práctica y teorización, se establece en untiempo y espacio de reflexión que facilita la autoevaluación del desarrollo de lascapacidades, habilidades y destrezas aplicadas a la vida en cuanto a su uso ypertinencia. La valoración sin embargo, no completa su ciclo en tanto no se vinculea los valores sociocomunitarios, es decir, que debe proyectarse su utilidad para elbien común, fortaleciendo actitudes positivas hacia la transformación social, enrelación complementaria con la Naturaleza y el Cosmos, para vivir bien.

La producción, integra la práctica, la teoría y la valoración en actividades,

procedimientos técnicos de operación y en productos terminados, generando asíbienes tangibles e intangibles en bien de la comunidad. Todos los anterioresmomentos del proceso pedagógico, convergen en la concreción de la produccióndonde se integran los saberes y conocimientos provenientes de diferentes áreas ycampos.

Por tanto, los procesos educativos son de carácter práctico-teórico-valorativo-

productivo y se desarrollan en espacios productivos de enseñanza aprendizaje ,constituidos en el aula, los talleres, laboratorios, gabinetes, campos deportivos, camposde producción y el entorno sociocomunitario en general. Estos espacios se integran ycomplementan, a partir de un sentido básico de desarrollo de iniciativas, esfuerzo,sociabilidad y responsabilidad, donde el trabajo social productivo es una acción

dinámica y creativa, y no se reduce a una experiencia mecánica, técnica y utilitarista.

En la perspectiva de los procesos educativos definidos, el/la maestro/a se convierte enagente educativo de cambio, juegan un papel esencial en los procesos de interacción eintegración entre la familia, la escuela, la comunidad, la sociedad y el Estado paradesarrollar una educación descolonizadora, productiva, comunitaria, intracultural,intercultural, plurilingüe y científico tecnológica.

El/la estudiante como parte activa de la comunidad educativa, es una persona conformación técnico humanística integral y holística, con visión intracultural,intercultural, plurilingüe y pensamiento crítico y propositito, que actúa en el marco delos principios y valores del Estado Plurinacional, con autodeterminación ideológica,política, económica y cultural. Está comprometido con la problemática local y nacionalpara contribuir en la generación de procesos de transformación y desarrollo para el

Vivir Bien. Aplica y crea tecnologías propias y apropiadas en todos los ámbitos de lavida, de manera integral en la producción material e intelectual en armonía con laMadre Tierra y el Cosmos.

La familia, comunidad y el Estado se constituyen en la matriz cultural que consolidala identidad y la memoria histórica de los pueblos, constituyéndose en el soporte del




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actual modelo educativo. Facilitan la apropiación de saberes, conocimientos, prácticasy valores que proyectan la formación integral y holista a partir de la relacióncomplementaria y recíproca entre el sistema educativo y el Estado Plurinacional parala vida sociocomunitaria.

IV. FIN DE LA EDUCACIÓN BOLIVIANA

El fin de la educación boliviana contribuye a la consolidación del Estado SocialComunitario a través de la formación integral y holística de las y los estudiantes conuna dimensión productiva, técnica, tecnológica, científica y humanística, conpensamiento crítico, propositivo y con valores sociocomunitarios, estableciendo diálogointercultural entre los pueblos y naciones indígena originario campesinos, comunidadafroboliviana, comunidades interculturales y el mundo; cambia esquemas mentalesexcluyentes, individualistas, racistas y discriminadores en el ejercicio de los derechos,con conciencia integradora y equilibrada con la Madre Tierra y el Cosmos.

V. OBJETIVOS GENERALES

Desarrollar una formación integral y holística, técnica, tecnológica, científica,humanística y de calidad, articulada a un enfoque descolonizador, comunitario yproductivo desde una relación práctica-teórica-valorativa-productiva que respondaal fortalecimiento, desarrollo y necesidades de su entorno y del EstadoPlurinacional.

Desarrollar el pensamiento crítico, creativo y propositivo frente a los problemassociopolíticos, culturales y económicos que generen procesos de desarrollo local,regional y nacional.

Contribuir a la afirmación, fortalecimiento y universalización de los conocimientos

y saberes de las culturas indígena originaria campesinas y afrobolivianas,promoviendo el reconocimiento, la valoración y desarrollo de la cultura propia endiálogo con otras culturas, para el desarrollo de una educación desde lasidentidades culturales, en respeto a las diversidades sociales e individuales.

Promover la práctica de valores sociocomunitarios, morales, éticos y cívicos quepermitan consolidar la convivencia recíproca y complementaria a través del estudioy aplicación de las cosmovisiones, saberes y conocimientos de las culturas indígenaoriginaria campesinas, afrobolivianas y comunidades interculturales, quepromuevan la salud comunitaria para vivir bien.

Desarrollar capacidades y habilidades comunicativas en la diversidad, a partir de

una apropiación crítica y creativa de una lengua originaria, castellana yextranjera, desde una visión intracultural, intercultural y plurilingüe parafortalecer las identidades y aproximarse a la comprensión de otras lógicas depensamiento.

Promover la producción científica, técnica tecnológica y artística, tangible eintangible, desarrollando saberes, conocimientos, destrezas y habilidades




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vinculadas a la investigación, a partir del manejo de tecnologías propias y de ladiversidad para el desarrollo productivo autodeterminado.

Aplicar tecnologías de información y comunicación en los procesos de aprendizaje,promoviendo el uso adecuado y crítico de la información y el acceso equitativo alconocimiento, en el marco del ejercicio de los derechos, contribuyendo al desarrollo

productivo de la comunidad.

Asumir prácticas descolonizadoras, revolucionarias y antiimperialistas, quetransformen los esquemas mentales coloniales para superar la alienación cultural,económica, social y política del país.

Desarrollar en los y las estudiantes capacidades y potencialidades deemprendimiento productivo, aplicando sus conocimientos práctico-teóricos con unaconciencia integradora, equilibrada y armónica con la Madre Tierra y el Cosmos.

Fortalecer los valores éticos, morales y comunitarios de reciprocidad,redistribución, contribución, solidaridad y complementariedad, generando espaciospara una adecuada convivencia intercultural en la diversidad.

Fortalecer los valores cívicos en los y las estudiantes del sistema educativoplurinacional, orientando al ejercicio pleno de deberes y derechos en el marco de laConstitución Política del Estado, la normativa jurídica nacional e internacional.

Desarrollar potencialidades creativas de percepción y expresión artística, corporal,científica y productiva a partir de la interpretación reflexiva de saberes yconocimientos propios y apropiados como medio de manifestación y comunicaciónde vivencias, sentimientos e ideas, generando armonía entre el ser humano, laMadre Tierra y el Cosmos.

VI. ORGANIZACIÓN CURRICULAR

1. ESTRUCTURA CURRICULAR

La estructura del currículo se organiza a partir de las siguientes categorías:

Campos de saberes y conocimientos

Áreas de saberes y conocimientos

Disciplinas curriculares

Ejes articuladores

2. COMPONENTES DEL CURRÍCULO EN LOS PROCESOS EDUCATIVOS

2.1. Campos, Áreas y Disciplinas de Saberes y Conocimientos

La forma tradicional de organización del currículo occidental fue disciplinar yrespondía a un orden intrínseco y no a ámbitos concretos de la vida; en cambio loscampos de saberes y conocimientos se estructuran a partir de categorías organizativasrelacionadas a situaciones específicas de la vida, por ello los campos han sido




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concebidos en el entendido de concentrar, organizar, articular saberes y conocimientosde manera interrelacionada y complementaria en función a su uso y utilidadsociocomunitaria41 al igual que las áreas curriculares, porque integran einterrelacionan disciplinas afines para constituir los campos.

Los campos de saberes y conocimientos, complementariamente con los Ejes

articuladores, generan procesos educativos teórico metodológicos, intradisciplinarios,interdisciplinarios y transdisciplinarios, para el desarrollo aplicativo, coherente yprogresivo de los contenidos curriculares. Estos además son desarrollados de maneraholística, dialógica y cíclica, a través de relaciones complementarias entre cada una deéstas, para lograr una educación de calidad.

Las disciplinas curriculares son un subespacio de las áreas en el que se organizanlógica y pedagógicamente los saberes, conocimientos, valores y habilidades a través decontenidos que permiten la concreción del proceso educativo sociocomunitarioproductivo.

En ese entendido, la concepción de campo, áreas y disciplinas adquiere un carácterpolítico al oponerse al uso positivista de las ciencias universalistas, hasta ahoradominantes. En un campo, los saberes y conocimientos expresados de maneraespecífica en áreas y disciplinas no son pensados como elementos separados delSistema Educativo Plurinacional, de los fenómenos y proyectos sociales, políticos,culturales y económicos; por el contrario los campos son espacios de organizacióncurricular que propician y posibilitan la reconfiguración de las relaciones de poder através del encuentro entre los diversos agentes42, generando disposiciones para latransformación de las relaciones de dominación y subordinación.

Para la operativización de los procesos educativos, la investigación en todas susdimensiones es un aspecto estructural del currículo, por ser el soporte para la

producción tangible e intangible de conocimiento, ciencia y tecnología en todos loscampos, áreas y disciplinas de los subsistemas del Sistema Educativo Plurinacional.La principal función de la investigación a nivel político es redistribuir la información yel conocimiento generando espacios dialógicos, plurales y democráticos de enseñanza,aprendizaje y producción científica propia.

Los saberes y conocimientos en el currículo, se organizan en los siguientes campos:Cosmos y Pensamiento; Vida, Tierra Territorio; Comunidad y Sociedad; Ciencia,Tecnología y Producción.

2.1.1. Campo Cosmos y Pensamiento

En este Campo de saberes y conocimientos, significamos por Cosmos todo lo que existecomo parte del multiverso material y espiritual, incluyendo al ser humano en todas lasdimensiones de su existencia; en tanto que, concebimos el pensamiento como lasmúltiples interpretaciones y teorizaciones respecto al Cosmos, las mismas que se

41La organización de los campos de saberes y conocimientos facilitan la elaboración de productos tangibles e intangibles acordes a lasnecesidades en la comunidad. 42 Para profundizar en la noción de agentes según Bourdieu ver: WACQUANT-BOURDIEU: 1995:71-72.




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traducen en conceptos y normas que guían el curso de nuestras acciones individuales ysociales de convivencia.

La relación entre Cosmos y Pensamiento da origen a las cosmovisiones entendidascomo formas de concebir el mundo, a partir de las cuales las personas interpretan,reinterpretan, crean, recrean, conceptualizan, reconceptualizan y explican de manera

inagotable la vida en sus múltiples dimensiones.

Las cosmovisiones estructuran las raíces culturales e históricas de las sociedades,expresando así las múltiples posibilidades de interacción entre seres vivos humanos yotros que integran el Cosmos. En Bolivia se visualizan dos cosmovisionescontrapuestas. Una donde las sociedades indígena originarias campesinas establecenuna relación directa, práctica y afectiva con la Madre Tierra y el Cosmos, y por otrolado, la visión de mundo que privilegia el beneficio personal a costa de la explotaciónde la naturaleza43.

Por las razones expuestas, el Campo es fundamental para activar un proceso de

descolonización colectiva e individual donde se propone la reconstitución de lascategorías conceptuales, los saberes, valores, conocimientos y prácticas al interior de lapoblación boliviana44 en diálogo intercultural; explicando e interpretando lanaturaleza del ser humano, de su pensamiento, de la sociedad a la que pertenece y lasformas de interrelación con la naturaleza y el Cosmos, para proyectarse hacia la vidasociocomunitaria y productiva.

El Campo Cosmos y Pensamiento está conformado por dos áreas: Cosmovisiones y

Filosofía y Espiritualidad y Religiones. La primera integra las disciplinas de laFilosofía, Psicología, Antropología Cultural y Social, la Sociología, la Historia y laInvestigación Social; la segunda integra las disciplinas de la Historia de las Religiones,

Antropología Religiosa, Sociología de la Religión y la Investigación Social.

Este campo mantiene una relación interdisciplinar que vincula los conocimientosparcelados y aislados, para la comprensión plena de los fenómenos desde unaperspectiva holista a partir del abordaje de las cosmovisiones, la filosofía, laespiritualidad y las religiones.

2.1.2. Campo Vida, Tierra y Territorio

Las cosmovisiones de los pueblos y culturas indígena originarias recupera lacomplementariedad Tierra - Territorio45 como un ser con Vida, un tiempo-espacio queda sentido de pertenencia a una comunidad integrada a los recursos naturales y a losaspectos organizativos, simbólicos, normativos y tecnológicos.

43 Para profundizar en la explicación de estas concepciones ver el documento: Campo Cosmos yPensamiento.44 Consideramos la reconstitución de categorías de pensamiento propias de los pueblos originarios y todasaquellas producidas por el mestizaje cultural, lingüístico y social que conforman la plurinacionalidad boliviana.45 En la visión occidental, la tierra es considerada como un recurso económico de explotación y acumulaciónde riqueza para el ejercicio del poder; en tanto el territorio era concebido como un espacio demarcadogeográficamente que rompen las relaciones culturales de las sociedades con el medio natural.




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La Vida es la manifestación organizada de las energías telúricas que provienen de laMadre Tierra y las energías cósmicas del universo que interactúan en una relaciónmultidimensional; la vida humana no se concibe aislada del espacio geográfico, físico ybiológico, sino en interrelación fenomenológica armónica con la Madre Tierra y elCosmos.

La Tierra desde su particularidad, es la superficie o suelo que sustenta toda materiaviva y los bienes culturales que se adhieren a ella, tales como los asentamientoshumanos, las comunidades de vida y las construcciones de todo género. Desde el puntode vista económico, la tierra es un medio o factor de producción en el que sedesarrollan diferentes actividades económicas. En la práctica jurídica, la Madre Tierraes sujeto de derecho46.

El Territorio es el espacio cosmográfico delimitado por las comunidades de vida y anivel humano por el Estado. En el ámbito espiritual y religioso, las relacioneshumanas con el territorio generan creencias y mitos que permiten profundizar demanera práctica los vínculos culturales, sociales, económicos y jurídicos de la

comunidad con la Madre Tierra y el Cosmos.Todos esos ámbitos de relación entre el ser humano y la Madre Tierra, deben serrespetados y revalorizados en términos de su proyección al ámbito universal, demanera que reflejen la importancia que éstas tienen en la vida individual, comunitariay en las cosmovisiones de la plurinacionalidad.

En ese contexto, el Campo Vida Tierra Territorio, interrelaciona saberes, experiencias,prácticas y conocimientos de la comunidad y sociedad, con las ciencias naturales, parala construcción de ciencia que a partir de una relación de convivencia armónica47 yrecíproca entre el ser humano y la naturaleza, repercuta en la producción y laconsolidación del conocimiento en la diversidad.

El Campo Vida, Tierra y Territorio está conformado por el área de Ciencias Naturales, que tiene como disciplinas a la Física, Química, Biología, Geografía y la Investigaciónen Ciencias Puras.

Este Campo mantiene una relación interdisciplinar vinculando los conocimientos, parala comprensión plena de los fenómenos naturales y sociales de la Madre Tierra y elCosmos desde una perspectiva holística.

2.1.3. Comunidad y Sociedad

La comunidad es un sistema vivo con una historia en movimiento vinculada a un

proyecto común de vida. Este sistema se desarrolla en un espacio ligado a lanaturaleza de manera permanente, mediado por elementos simbólicos, valores que lepermiten dialogar y convivir de manera recíproca y complementaria en estructuras

46 Ley N°071 Derechos de la Madre Tierra, Artículo. 7. 47 Convivencia armónica es la interrelación ser humano – naturaleza y debe ser concebida como una relaciónde equilibrio, de mutua complementariedad y reciprocidad, donde el ser humano forma parte integral de lanaturaleza e influye en su estructura y funcionamiento.




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sociocomunitarias y el manejo de signos comunicacionales acordes a la diversidadbiogeográfica e históricocultural.

Una sociedad es un conjunto interrelacionado de comunidades y sistemasorganizativos, donde se manifiestan diversidad de identidades socioculturales, en elcual se dan alianzas complementarias culturales al territorio, gestión social,

económica y política para un proyecto común de vida.

El campo Comunidad y Sociedad integra saberes y conocimientos de los dos ámbitos enel proceso educativo, fortaleciendo la identidad de las naciones y pueblos indígenaoriginario campesinos, comunidades interculturales y afro-bolivianas a través de lapráctica de los valores sociocomunitarios, del conocimiento y el protagonismo en laconstrucción de la historia, de la organización socioeconómica, política, el ejercicio, laexigibilidad de derechos, los lenguajes y las expresiones creativas. A su vez,interrelaciona saberes, experiencias, prácticas y conocimiento de la comunidad ysociedad desarrollando la investigación como un medio para la explicación de losfenómenos sociales y la producción de ciencia.

El Campo Comunidad y Sociedad está conformado por las siguientes áreas:Comunicación y Lenguajes; Educación Artística (Artes Plásticas y Visuales yEducación Musical), Ciencias Sociales; Educación Física y Deportiva.

El área Comunicación y Lenguajes tiene como disciplinas: Lenguajes, Ciencias de lacomunicación, Literatura, Lingüística aplicada, Sociolingüística y Técnicas de Estudio.

El área Ciencias Sociales tiene como disciplinas: Historia, Sociología, Antropología,Educación en derechos ciudadanos, Métodos de Investigación Social, Gestión PúblicaComunitaria Intercultural.

El área Educación Física, y Deportiva tiene como disciplinas Educación física,Disciplinas deportivas y Danza.

Este Campo se da en una relación interdisciplinar vinculando los conocimientosparcelados y aislados, para la comprensión plena de los fenómenos sociocomunitariosdesde una perspectiva holista a partir del abordaje de la comunicación, las lenguas, loslenguajes, la creatividad, la expresión artística, el desarrollo físico corporal y procesossociales.

2.1.4. Ciencia, Tecnología y Producción

Los saberes y conocimientos son obtenidos vivencialmente mediante la observación, la

práctica, la indagación, la experimentación el razonamiento, la reflexión, laconceptualización y teorización que sistemáticamente estructurados son consideradosciencia.

La tecnología, es el conjunto de instrumentos/herramientas, procedimientos,capacidades instaladas y recursos que permiten el aprovechamiento y aplicación de lossaberes y conocimientos en los procesos científicos con la finalidad de generar ydesarrollar la producción tangible e intangible.




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La producción se consolida a través de la complementariedad entre los saberes yconocimientos comunitarios con los conocimientos de otras culturas, aplicados a lageneración de tecnologías innovadoras y producción en armonía con la naturaleza.

Así el Campo, es un espacio de emprendimiento y producción de bienes tangibles eintangibles, con tecnologías innovadoras propias y complementarias a las tecnologías

ecológicas de la diversidad cultural, donde se desarrollan tecnologías, metodologías einvestigación orientada al análisis de la ciencia y la producción científica, facilitandoque el y la estudiante se incorpore a la vida productiva comunitaria conautodeterminación. Además, deberá mantener una relación interdisciplinar ytransdisciplinaria vinculando los conocimientos parcelados y aislados, para lacomprensión plena de los fenómenos desde una perspectiva holista a partir delabordaje de la ciencia matemática, la agronomía, la pecuaria, los servicios sociales, lacontabilidad y la tecnología industrial ecológica.

El Campo Ciencia, Tecnología y Producción está conformado por las siguientes áreas:Matemática y Técnicas Tecnológicas: Agropecuaria, Servicios, Comercial e Industrial.

3. PROYECTOS SOCIOPRODUCTIVOS

Los proyectos socioproductivos son estrategias metodológicas que dinamizan, integrane interrelacionan campos, áreas y disciplinas, posibilitando el abordaje didáctico de lossaberes y conocimientos de forma articulada en los procesos educativos.

Un proyecto se dirige a lograr un objetivo, implica el diseño de orientacionesmetodológicas y el desarrollo de grupos de contenidos vinculados a la comunidad, acargo de maestros/as, estudiantes y otros miembros o entidades de la comunidad.Estos actores desarrollan acciones conjuntas en el marco de parámetros establecidostales como: tiempo, costo, recursos y calidad. Implica la creación de capacidades, y/o

productos materiales.

Por lo general, los proyectos emplean criterios de evaluación cualitativos y/ocuantitativos para dar seguimiento al cumplimiento del objetivo y medir la utilidadsocial de las acciones, los aprendizajes aplicados a la vida y la calidad de los productos,entre otros.

4. OBJETIVOS HOLÍSTICOS

Los objetivos holísticos son orientaciones pedagógicas y compromisos de logrodescolonizadores y liberadores48 que desarrollan las dimensiones del ser humano49 para su formación integral y holística a través de saberes, conocimientos y práctica de

valores sociocomunitarios en los procesos educativos para el vivir bien en interrelacióncon la Madre Tierra y el Cosmos.

La diferencia con los objetivos tradicionales conductistas de los currículos del sistemaeducativo boliviano anterior, que sólo privilegiaban el aprendizaje de conocimientos

48 Son cambios esperados en cualquier ámbito de la vida sociocomunitaria y de las dimensiones del serhumano integral.49El ser, saber, hacer y decidir.




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teóricos, desarrollando únicamente la dimensión cognitiva del ser humano paraobtener cambios de conducta a nivel individual, es que consideran relevante elcontexto sociocultural, espiritual, político y económico donde se desarrolla el serhumano.

Estos objetivos se expresan en primera persona del plural, tiempo presente y modo

indicativo. Son claros y específicos (particularmente en sus aspectos cualitativos),concretos y evaluables (en lo cuali-cuantitativo), ambiciosos pero alcanzables, es decirrealistas.

5. EJES ARTICULADORES DEL CURRÍCULO

Los ejes articuladores surgen de la necesidad de la transformación social; operativizanlos principios del currículo; son saberes, conocimientos, actitudes y prácticaspriorizados por la sociedad que se constituyen en integradores del currículo,destinados a lograr en los seres humanos, la convivencia armónica entre la comunidad,la Madre Tierra y el Cosmos.

El eje articulador se constituye en centro dinamizador, integral y holístico, que generala articulación de saberes y conocimientos de los campos, áreas y disciplinas, con larealidad social, cultural, económica y política en los procesos educativos de lossubsistemas y niveles de formación del Sistema Educativo Plurinacional. Son deaplicación obligatoria y deben concretarse en la práctica, la teoría y la investigación.

La implementación de los ejes articuladores en el currículo, permite lainterdisciplinariedad y transdisciplinariedad, en dos niveles:

- De manera vertical y secuencial en los subsistemas, niveles y etapas deformación.

- De manera horizontal en coherencia con los campos de conocimiento, áreas,disciplinas y especialidades.

Durante el proceso del desarrollo curricular, el nivel horizontal de los ejesarticuladores genera la coherencia entre los contenidos de los campos, áreas ydisciplinas. Y a nivel vertical, este mismo proceso se expresa en la secuencia de loscontenidos, tomando en cuenta sus respectivas etapas y niveles de complejidad alinterior de la estructura curricular. En ese sentido, los ejes articuladores son:

- Educación intracultural, intercultural y plurilingüe.

- Educación en valores sociocomunitarios.

- Educación en convivencia con la Madre Tierra y salud comunitaria.

- Educación para la producción.

Los ejes citados están presentes en todos los elementos del currículo para dinamizar yarticular de manera secuencial los campos, las áreas, las disciplinas y los contenidoscon la realidad social, la diversidad sociocultural, lingüística, económica y política.




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5.1. Educación intracultural, intercultural plurilingüe

La educción intracultural e intercultural, dinamiza el fortalecimiento de lasidentidades culturales a través de la transmisión intergeneracional de saberes,conocimientos, valores, tecnologías y ciencias propias que las legitimen a partir de laautodeterminación cultural y los procesos creativos, investigativos que de ellas

devienen; propiciando la igualdad de oportunidades y condiciones, la eliminación de ladiscriminación económica, política, social, cultural y de todas las formas de violencia,para el ejercicio y exigibilidad de los derechos. Todo dirigido a la valoración ydesarrollo de las culturas y sus lenguas, en el marco del pluralismo de los saberes yconocimientos.

Asimismo, la educación intracultural e intercultural contribuye a la unidad del EstadoPlurinacional tomando en cuenta su pluriculturalidad y estableciendo relacionesdialógicas que desarrollen la complementariedad entre posiciones, intereses yproyectos en armonía para vivir bien y superar las inequidades derivadas de lasestructuras coloniales y de la colonialidad.

La educación intracultural e intercultural, también se desarrolla a través delplurilingüismo que promueve una experiencia activa de uso y producción designificados en todos los ámbitos de la vida y en consecuencia en el desarrollo de loscampos, áreas y disciplinas de saberes y conocimientos del Sistema EducativoPlurinacional, operativizada a través de una lengua originaria, el castellano y elaprendizaje de una lengua extranjera.

5.2. Educación en valores sociocomunitarios

Un valor es aquello que da sentido a la vida, orientándola hacia un camino u otro,determinando principios éticos. Asimismo, es la apreciación positiva que se hace de las

cosas, ideas o personas en relación con la propia cultura y la propia vida.

Los valores en gran medida son resultado de la educación, de las culturas, sociedades,de los condicionamientos económicos y de la distribución del poder. Determinan lasnormas de comportamiento de ser y actuar, ayudándolos a crecer en su dignidad comopersona en una sociedad determinada. Sin embargo, no todas las culturas tienen losmismos valores, de hecho algunos valores de unas pueden ser considerados antivalorespor otras50.

En ese sentido, los valores sociocomunitarios promueven la convivencia armónicaentre los seres humanos, la Madre Tierra y el Cosmos, a través de la práctica de launidad, igualdad, dignidad, libertad, solidaridad, reciprocidad, respeto,

complementariedad, armonía, transparencia, equilibrio, igualdad de oportunidades,honestidad, paz, inclusión física, cognitiva y social en la familia, la comunidad y elEstado, equidad social y de género en la participación, bienestar común,

50 Por ejemplo, si uno tiene como valor la reciprocidad, la vida nos llevará por un camino en el queformaremos parte de una comunidad, pero si tenemos como valor el individualismo, es probable que nuestrocamino en la vida sea solitario. Por ejemplo, para algunas culturas “la competitividad individualista conprotagonismo propio” es un valor y para otras culturas es un antivalor que se opone al “trabajo colaborativo yen equipo con protagonismo compartido”.




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responsabilidad, justicia social, distribución y redistribución de los productos y bienessociales. Asimismo, se toman en cuenta las representaciones simbólicas de cadapráctica de valores en las sociedades.

5.3. Educación para la producción

La educación para la producción parte del principio de generar equilibrio entre lacomunidad, la Madre Tierra y el Cosmos, y contempla la producción tangible eintangible.

El motor de la educación productiva es la investigación científica aplicada a los saberesy conocimientos respecto a todos los ámbitos de la vida, a la identificación y resoluciónde desafíos, necesidades y problemas locales, regionales y nacionales.

La producción tangible, técnica, tecnológica y científica toma en cuenta las vocacionesproductivas territoriales y sus potencialidades, desarrollando capacidades, habilidadesy destrezas humanas creativas, así como complejos productivos y tecnologíasadecuadas.

La producción intangible, abarca la producción científica académica aplicada a losámbitos sociocultural, natural, económico, político y artístico, generando nuevosentornos creativos y expresivos para la transmisión de la producción intelectual yartística.

Para la población con necesidades diversas, asociadas a las capacidades y habilidadesdiferentes, la educación productiva se desarrolla de acuerdo a las necesidades ypotencialidades de los y las estudiantes.

La educación para la producción es pertinente al entorno social y es producto de la

acción de mujeres y hombres con sensibilidad social y conciencia de libertad creativa,inventiva, colaborativa y propositiva, valorando los saberes, conocimientos y prácticasproductivas ancestrales propias como las generadas en otros ámbitos del mundo.

5.4. Educación en convivencia con la naturaleza y salud comunitaria

La educación en convivencia con la naturaleza y la salud comunitaria, promueve latoma de conciencia, la apropiación y difusión de conocimientos y saberes adecuadospara la salud de la comunidad, la Madre Tierra y el Cosmos.

Los estilos de vida saludables, así como una sexualidad sana y responsable promuevenel ejercicio y exigibilidad de los derechos individuales de cada ser humano y los

derechos colectivos, garantizando un estado de bienestar físico, mental y emocionalpara el disfrute de la vida en todas las fases del ciclo biológico en relación con elentorno.

Por otro lado, también se contempla la práctica complementaria entre la medicinanatural propia de los pueblos indígena originarios con otras medicinas como laoccidental, del continente asiático, la biodanza, musicoterapia, la medicina holística ylas terapias en base a la alimentación natural y orgánica.




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VII. SISTEMA DE EVALUACIÓN

El sistema de evaluación es un proceso integral, permanente, sistémico y comunitarioque se da a partir del diálogo y reflexión que forma parte de las experiencias de vidasociocomunitarias, contribuyendo al desarrollo de la formación integral, holística y envalores del Sistema Educativo Plurinacional. Es una actividad sistemática, planificada

con intencionalidad que permite el recojo de información y datos para analizar yvalorar el proceso educativo, facilitando la toma de decisiones y la integración de lasinstituciones educativas a la comunidad. Responde también a los elementos delcurrículo visibilizando la utilidad e impacto social del proceso educativo.

La evaluación, a partir de las características mencionadas es cuantitativa ycualitativa, está orientada a desarrollar procesos de autoevaluación y evaluacióncomunitaria para la toma de decisiones en consenso sobre las dificultades y logros delos procesos educativos. En este sentido, las características propias de evaluación delos subsistemas, niveles, áreas, disciplinas y especialidades de formación, se enmarcanen los siguientes lineamientos:

1. Características de la evaluación

Es integral y holística, porque asume el desarrollo equilibrado de todos los valoressociocomunitarios, capacidades y potencialidades cognitivas, aptitudinales, afectivas,espirituales, artísticas, éticas, estéticas, productivas, técnicas, tecnológicas, físicas ydeportivas para vivir bien en comunidad, tomando en cuenta las dimensiones del serhumano (ser, saber, hacer, decidir) en relación con la Madre Tierra y el Cosmos.

Es permanente, por que se realiza durante los procesos educativos de forma cíclica ensus distintos momentos: al inicio, durante y al final para dar seguimiento ycontinuidad en la formación y gestión institucional de manera que los resultados no se

conozcan sólo al final.

Es sistémica, porque involucra la realidad sociocultural, económica y política de cadacontexto, integrando métodos, estrategias, materiales y horarios inherentes a losprocesos educativos.

Es dialógica, porque se desarrolla en un marco de permanente escucha y respeto enrelación a las distintas posiciones que se manifiestan en la interacción entre los/asestudiantes, maestros/as, la comunidad, padres, madres de familia, instituciones y elentorno, en correspondencia a los problemas identificados en los procesos educativos.La producción de espacios y acciones de diálogo contribuye a propiciar la solución aesos problemas de forma armónica, consolidando los lazos comunitarios y sus valores

de convivencia, a partir de procesos colaborativos y corresponsables programados enbase al consenso y la participación activa de cada agente que aporta al cambio social.

Es orientadora, porque brinda acompañamiento, información y orientacionescontinuas y oportunas a los sujetos y colectividades que participan de los procesoseducativos en cuanto a sus fortalezas, debilidades, sus oportunidades y amenazas.

Es comunitaria, porque participan todos los integrantes de la comunidad educativa enel proceso de evaluación y la formación cualitativa para la convivencia, respetando




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roles y funciones administrativo institucionales y del maestro, en el marco de surelación y afinidad con la ciencia, la naturaleza, la cultura y el trabajo.

Es promocional, porque promueve de un grado a otro y de un nivel a otro de acuerdo allogro de los objetivos, resultados y productos diseñados en cada subsistema, nivel ymodalidad de formación.

2. Momentos de la evaluación

La evaluación se realiza en los siguientes momentos:

Inicial, que se genera cuando se da al comienzo de un proceso de indagación respectoal estado de situación de la educación en la comunidad tomando en cuenta a todos losagentes51, sus posiciones e intereses en relación al ámbito educativo y a los campos desaberes y conocimientos, considerando que ambos son espacios potenciales para elcambio de las relaciones de poder estructural.

Proceso, que en lo pedagógico implica la valoración del desarrollo de las dimensionesdel ser humano, ser, saber, hacer y decidir en las etapas de aprendizaje quecomprenden la práctica, teoría, valoración, producción. En lo administrativoinstitucional, se tomarán en cuenta los progresos en cuanto a gestión del desarrollocurricular y gestión institucional. La participación será evaluada tomando en cuenta elgrado de interacción de los agentes y el funcionamiento de las alianzas estratégicasque fortalecen positivamente el proceso colaborativo sustentado en diálogo y consenso.

Productos y resultados, se aplica en torno a los productos tangibles e intangiblesprevistos en la planificación del desarrollo curricular y en la gestión pedagógica einstitucional. También se considera como parte del producto el proceso de diálogo y susresultados de acciones de consenso.

3. Criterios de evaluación

Gestión curricular e institucional, se realiza la evaluación de:

La planificación y ejecución curricular e institucional al interior y exterior de losespacios educativos.

La participación de los agentes: maestros/as, padres/madres de familia,estudiantes, instituciones, comunidad y entorno comunitario.

La toma de decisiones en comunidad que beneficie al ámbito educativo.

Las condiciones materiales (infraestructura, mobiliario, equipamiento, servicios) einmateriales (estados de ánimo generado por la alimentación, usos de estrategiasmetodológicas en los procesos educativos y otros).

Desarrollo curricular, se realizará la evaluación de:

51 Entre los agentes de la comunidad se toman en cuenta a todas las entidades e instituciones en susaspectos pedagógicos, relacionamiento hacia la comunidad y lo administrativo.




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Los procesos educativos (enseñanza, aprendizaje, uso de medios y materialesimpresos, multimedia, medios de masas).

La producción de bienes tangibles e intangibles, resultado de los procesoseducativos.

La aplicación de los planes y programas de estudio en los procesos educativos y ensus diferentes subsistemas

Los resultados y productos que devienen de la aplicación de los programas deestudio en los diferentes subsistemas, niveles y especialidades.

4. Instrumentos de la evaluación.

La aplicación de la evaluación requiere necesariamente de instrumentos que ayudan aobtener información para el logro de las finalidades y objetivos propuestos en elcurrículo, esto se realizará a través de:

Resultados del diagnóstico educativo. Diálogo comunitario.

Lista de cotejo.

Pruebas de operaciones prácticas.

Protocolos.

Estadística.

Carpetas de seguimiento de proceso (estudiantes, instituciones, etc.).

Pruebas de control de calidad en los productos.

Seguimiento virtual de proceso y producto (blocks de complemento, página web,otros).

Socialización de los productos en el entorno sociocomunitario constatando suutilidad social y la valoración positiva de la comunidad hacia ellos.

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http://www.educabolivia.bo/Portal.Base/Web/VerContenido.aspx?GUID=bc540880-9f3d-46b1-a464-ab5548c167cb&ID=162455





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Curriculo Base Del Sistema Educativo Plurinacional