UNIVERSIDAD MICHOACANA DE SAN NICOLÁS DE HIDALGO

FACUtLTAD DE CIENCIAS MÉDICAS Y BIOLÓGICAS “DR. IGNACIO CHÁVEZ”

TRABAJO CULTURAL

CULTURA PURÉPECHA

Alumna:Karla Samara Chora Pérez

Catedrático: Dr. Arturo García

Sección: 06

INTRODUCCIÓN• La Meseta

Purépecha es una región indígena del centro occidente de México que se integra por aprox. 43 localidades que pertenecen a 11 municipios del estado de Michoacán.

• La mayoría de las localidades se encuentran en los municipios de Charapan , Cherán , Nahuatzen y Paracho . El resto de las localidades se asientan en parte de los municipios de Tangancícuaro , Los Reyes , Uruapan , Tingambato , Pátzcuaro , Erongarícuaro y Chilchota .

POBLACIÓN

• Su población total es cercana a los 120,000 habitantes y la mayoría es indígena.

Purepechas o Tarascos• Lo adecuado o no del uso del gentilicio tarasco para

denominar a los habitantes primitivos del Michoacán prehispánico, cobra actualidad al dar motivo de discusión, aunque faltando suficientes razones a favor o en contra de su uso ha quedado su uso al gusto de cada uno.

• En la Relación de Michoacán:

•  Se incluye un relato de don Pedro Cuinierangari en que nos da puntual explicación del inicial uso que tuvo el vocablo para denominar a los españoles que se juntaban carnalmente con las mujeres michoacanas, así sus parientes empezaron a darles a los españoles ese título de parentesco y éstos, oyéndolo, lo aplicaron a aquellos que les decían ser sus tarascue [cu ñados].

• . Tan sencillo origen de la denominación tarasco, nos lleva a los inicios reales del gentilicio de todos nosotros los michoacanos actuales fruto de aquel mestizaje. Se debe advertir, pues el mismo texto lo dice, que desde un principio hubo contrariedad de los afectados pero poco a poco se fue aceptando por su uso generalizado, convirtiéndose en nuestro gentilicio ya sin protesta y convirtiéndose en estribillo de una canción: "Tenemos el orgullo de ser indios tarascos más libres que las olas que tiene el ancho mar y a los presumidores no les hacemos caso pues por acá es costumbre ser hombres de verdad".

• A la gente en cuestión, los habitantes de Michoacán, se les pudo llamar michoaque, denominación usada por fray Matutino Gilberti en su diccionario y gramática en las que se ocupa de la lengua de Michoacán por tratarse de la prevaleciente entre las distintas que se hablaban en este territorio.

• Muy simple manera de salir del problema pero que no resuel ve el asunto del gentilicio al aplicarnos el nombre náhuatl del territorio ocupado, cuando esa lengua tenía una minoría náhuatl de hablantes mientras que la mayoría hablaba otra lengua que empezaremos a lla mar p'urhé. Agregando que ese nombre daría una connotación puramente circunstancial (Michoacán, en náhuatl, significa lugar abundante en pescado) que además englobaría a los tarascos con otros grupos que también habitaban este territorio, constándonos que nuestra región cobijó a hablantes de múltiples lenguas, según el informe que se dio en 1570 sobre las distintas que acá se hablaban, cuando ya habían desaparecido varias de las que existían a la llegada de los es pañoles.

• El llamarse a sí mismos p'urhepecha, con la sabia significación de un vocablo que vendría a traducirse en español como gente común, pueblo, plebe, villanos o su equivalente náhuatl de macehual, no nos ayuda a adelantar en nuestro intento de definir la conveniencia histó rica del nombre.

• Aunque ya en la información de Cuitzeo de la Laguna de las Informaciones de 1579, ellos respondieron que se llamaban p'urhepechas, lo insólito de esta respuesta ha llamado la atención pues sólo en este documento histórico se les da ese gentilicio, y así no haría fuerza fren te a la costumbre común, generalizada desde hacía más de cincuenta años, de dominar a los de esa etnia como tarascos, costumbre que se había hecho ley para distinguirlos de los otros michoacanos, como los pirindas o matlatzincas michoacanos y los otomíes que también ocu paban partes de este territorio y que con derecho podían llamarse también michoaques.

• Aunque ya en la información de Cuitzeo de la Laguna de las Informaciones de 1579, ellos respondieron que se llamaban p'urhepechas, lo insólito de esta respuesta ha llamado la atención pues sólo en este documento histórico se les da ese gentilicio, y así no haría fuerza frente a la costumbre común, generalizada desde hacía más de cincuenta años, de dominar a los de esa etnia como tarascos, costumbre que se había hecho ley para distinguirlos de los otros michoacanos, como los pirindas o matlatzincas michoacanos y los otomíes que también ocupaban partes de este territorio y que con derecho podían llamarse también michoaques.

• El suprimir el gentilicio histórico de tarascos, y sustituirlo por el de purepecha, nos lleva a asumir el sentido que a ambos se les daba en el tiempo histórico en que se usaron, no siendo ni uno ni otro peyorativo pues asumiendo el segundo se quiso significar con él a los plebeyos o gente que como insinuaba la citada Relación de Cuiseo vendría a hablarnos de gente fuerte para llevar cosas a la guerra o para trabajar en las sementeras o "carne de cañón", lo que no varía el concepto peyorativo para quien quiera hacer demagogia del mismo cuando viene a significar su separación de las jerarquías, constituyendo la masa sin rango o función especial, y originándose de ella los que emergerán como dirigentes con funciones organizativas y directivas.

• Querer sustituir el tradicional tarasco por otros nombres como el

de uacusecha volvería a traer confusión pues esta etnia es la que

hizo la conquista de los otros clanes y se impuso sobre ellos,

según La Relación de Michoacán, y así quererlo asumir para el

grupo en su tota lidad sería tan absurdo como querernos llamar

españoles por haber sido este grupo el que nos conquistó, nos

impuso su religión y su lengua.

Los antiguos habitantes de Michoacán• Muy probablemente los chichimecas procedentes de las Siete

Cuevas buscaron asentarse en Michoacán (y le dieron título a la tierra que lo merecía por la abundancia de lagunas y pescado). Encontra ron el territorio ocupado por tribus bien organizadas y belicosas y buena densidad de poblaciones sedentarias, lo que no les permitió luchar por la permanencia, continuando en busca de lugar más fácil y con la manipulación de sus líderes de que aquí no era lugar para fundar su poblamiento mítico, siguieron su camino.

• Hubo una excepción, la tribu capitaneada por Ireticatame persistió, igual hicieron otros grupos de lengua náhuatl que se enquistaron en la lengua común o P'urhepecha (nombre que aquí sí vale, como lo advertimos, pues nos da la idea de la lengua franca o común del territorio).

• Los que se quedaron, lograron a base de sufrimiento y de repulsas irse arraigando en el territorio en la forma que La Relación nos relata, usando sus armas, manteniendo su fidelidad al dios guerrero que los presidía y robusteciéndose con alianzas matrimoniales y guerras. La primera de las cuales fue con los habitantes de Naranxan,

pero no funcionó y los obligó

a volver a emigrar hasta que

se logró el pacto con los

isleños de ~K.aracua.ro.

• El grupo chichimeca de Uacusticátame, está ligado a la tradición del dios mexica Huitzilopoxtli, que ahora en la lengua común del territorio se convertirá en Curicaueri. Unos y otros se considerarán pueblo del sol y tendrán en el águila su signo totémico, de allí el denominativo de uacusecha

• De esta segunda alianza con los isleños, gentes del lugar, va a ser símbolo la figura mestiza de Tariacuri, quien adquiere por vía de la madre el derecho de apropiarse con el arraigo, la cultura y la lengua de las mayorías lingüísticas y étnicas del territorio.

• El que el diálogo entre los chichimecas y el isleño de Xarácuaro se haga en la lengua común o purhépecha y el indicarnos diferencias entre el idioma de los de la isla y aquel de los serranos ha sido motivo de confusiones que han llevado a muchos a creer que esa era la len gua original del grupo chichimeca pero en realidad es una lengua aprendida que sustituye a la propia y se va a utilizar

como instru mento de conquista.

• Efectivamente, en la ciudad de Tzintzuntzan se siguió hablando el náhuatl y ésta fue una de las razones para la escisión que en tiempos de Quiroga se tuvo entre los que se movieron a Pátzcuaro y los que se quedaron en la antigua capital. La diferencia en el modo de llevar el cómputo del tiempo, como se señala en alguna parte de La Relación, nos señala el rastro de esa primitiva división del grupo fiel a Curicaueri cuando se nos dice que varios emigraron del sitio de Uayameo en base a un agüero.

• La base para la fuerza incontrovertible de conquista del grupo de Ireticatame, se las da la vocación mesiánica. Ella va a explicar la política de sus descendientes de anteponer esa vocación a la lengua o la comunidad de origen y asumir una divinidad guerrera como lo es Curicaueri.

•  Función de la historia y de su repetición anual obligada por parte del Petámuti, es robustecer con su discurso esa vocación, pues a ellos se les encargó la conquista, como igual lo siente el mexica, su pueblo hermano.

• Ese parentesco no se había olvidado, y así los mexicanos se los recordarán cuando les solicitan su alianza para resistir la conquista española. El conflicto entre la sangre que los liga y el recuerdo de las injurias que los apartan van a jugar un papel trágico en la falta de solidaridad que la invasión española les exige.

• Son dos grupos con igual conciencia hegemónica y mentali dad guerrera, pero los de Michoacán tuvieron la suerte de la continuidad al haberse injertado en una sociedad tan antigua y estable como la tarasca tradicional y la suerte adicional, por su apertura a las migraciones como las de los Nonoalca, de haber desarrollado inventos técnicos tan exquisitos como el de lograr superar la edad lítica con el descubrimiento de saber endurecer el cobre virgen y darle usos mecánicos, tema que nos documenta el Lienzo de fucutacato.

 

• La denominación de tarasco conserva su vigencia de térmi no histórico y se debe conservar para denominar a aquellos que habitaban Michoacán al tiempo de la conquista y mestización. La et-nia conquistadora de los Uacusecha, originalmente hablantes nahuas, asumió la lengua común o p'urhepecha como que era la de la generalidad de los habitantes del territorio y los que la habitaban la usaban sin distinción de clase o jerarquía social.

• Los dominadores, descendientes de un grupo náhuatl y chichimeca, al llegar al territorio se asimilan a grupos sedentarios y de lengua distinta que ellos asumieron como la lengua de la mayor parte de los pobladores de las zonas serranas y lacustres, aunque mantuvieron el náhuatl pequeños núcleos dispersos en el territorio fruto de la peregrinación de las tribus chichimecas.. 

• Este pueblo indígena de las regiones lacustre y montañosa, del centro de Michoacán, se llama a sí mismo P'urhépecha, y cada uno de sus integrantes es un p'urhé o p'uré que significa gente o persona; esto implica una autoafirmación como seres humanos y pueblo en general.

• Desde la Conquista y hasta hace unos cuantos años, este pueblo era conocido como tarasco; sin embargo, esta denominación es externa y les fue impuesta por los conquistadores.

• El actual área p'urhé se extiende a lo largo de 6 000 km2 de los 60 000 que tiene el estado de Michoacán, en la región norcentral de la entidad. Esta área se ubica entre los 1 600 y 2 600 msnm y se le denomina P'orhépecheo o Purhépecherhu, que significa "lugar donde viven los p'urhé". El área se ha subdividido tradicionalmente en cuatro regiones: Japóndarhu (lugar del lago), Eráxamani (Cañada de los once pueblos), Juátarisi (Meseta), la ciénega de Zacapu y antiguamente se agregaba otra región: Jurhío (lugar de la tierra caliente).

• La población p'urhépecha se concentra sobre todo en 22 municipios: Coeneo, Charapan, Cherán, Chilchota, Erongarícuaro, Los Reyes, Nahuatzen, Nuevo Parangaricutiro, Paracho, Pátzcuaro, Periban, Quiroga, Tancítaro, Tangamandapio, Tangancícuaro, Tingambato, Tinguindín, Tocumbo, Tzintzuntzan, Uruapan, Zacapu y Ziracuaretiro; sin embargo, los hablantes de la lengua p'urhé se distribuyen en 95 de los 113 municipios del estado

ANTECEDENTES HISTÓRICOS

• Los purépechas son un pueblo indígena que habita primordialmente en el estado de Michoacán, México. Actualmente hay asimismo grupos migrantes establecidos en otros estados de la República Mexicana, así como en Estados Unidos. Actualmente se dedican a la agricultura y la ganaderìa.

• Fueron llamados tarascos por los españoles, siendo esta la hispanización de una palabra de su lengua que significa "cuñado" o "suegro". Las razones de esta denominación han sido discutidas durante mucho tiempo, sin que exista un acuerdo al respecto.

• En los siglos XV y XVI el imperio Purépecha fue próspero y fuerte, eran hábiles trabajadores del cobre y uno de los pocos pueblos que el Imperio mexica nunca pudo conquistar debido a la fiereza de los

guerreros purepechas.

• El actual grupo purépecha tiene sus orígenes en una mezcla precortesiana de grupos chichimecas, nahuas y pretarascos, que habitaron las riberas e islas del Lago de Pátzcuaro a finales del siglo XII. Existe una hipótesis de su origen acerca de una migración desde Perú hasta Michoacán, que recorrieron por el mar las cosas del Pacífico; dicha hipótesis tiene ciertas evidencias lingüísticas, arqueológicas y aún etnográficas que parecen probarla. Existe información etnográfica que señala que Titicátame y los suyos (cazadores-recolectores procedentes de Zacapu-Naranja) llegaron al norte del Lago, después pasaron hacia el sur donde tuvieron contacto con los de Jarácuaro (en donde eran agricultores y pescadores).

• El grupo tarasco, al igual que los mexicas, se sintió un pueblo escogido, ya que los dioses del cielo habían dicho a dios tribal Curicaueri: “…que había de ser rey y que había de conquistar toda la tierra”. Mediante guerra y alianza se hacen fuertes los purépechas y establecen su señorío en Tzintzuntzan, Ihuatzio y Pátzcuaro y expanden su domino rápidamente con motivaciones de posesión de oro, cobre, piedras verdes, miel, cera, cacao, plumas preciosas, algodón y gomas, produciendo la conquista de la región del río Balsas.

• El trabajo agrícola tuvo un gran desarrollo gracias a la elaboración de instrumentos de cobre, hecho que no se repitió en otros pueblos mesoamericanos, y esto trajo como consecuencia gran trabajo en los metales principalmente en el cobre.

• A mediados del siglo XV se dieron grandes batallas entre los mexicas y los purépecha, sin embargo los purépechas nunca fueron conquistados. El gobierno tarasco no era propiamente hereditario; a la muerte del señor cazoncisu sucesor era elegido entre sus parientes próximos. Tangaxoán II gobernaba cuando Nuño de Guzmán inició la conquista de Michoacán hacia 1521 y se sabe que los mexicas pidieron auxilio a los purépechas y que nunca se les dio. También se sabe que los purépechas hicieron poco por resistir el empuje europeo.

BANDERA• La bandera purépecha instauró el 15 de Enero de 1993.[2] En dicho

proyecto intervinieron personas de las distintas regiones de habla p'urhépecha. La bandera esta dividido en cuatro campos que los colores son los siguientes

En el proyecto de la bandera p'urhépecha han intervenido un gran número de personas de las distintas regiones, así como de diferentes niveles de conocimientos y disciplinas, llegando a la presente imagen simbólica que puede explicarse como sigue: el espacio de la bandera se divide en cuatro campos a saber:

AMARILLO, Que nos representa la región de la Cañada con el río Duero qué corre serpenteando Y en este caso es el que nos representa por suerte ser parte de esta cañada de los once pueblosERAXAMANI.Los Once pueblos como un símbolo de vida y energía que transmite a la gente de esta región fértil.

VERDE, que nos expresa la fecundidad de los bosques serranos y la riqueza de las maderas comunales de los pueblos pertenecientes a la llamada meseta P'urhépecha: Las Maderas.

MORADO, que nos hace presente la región de la Ciénega y de sus pueblos que han perdido e1 idioma materno y gran parte de nuestra herencia cultural, que sin embargo aún cuidan y mantienen con sus

manos a uno de nuestros dioses antiguos: El Maíz.

• AZUL CLARO, que nos da la significación de la región lacustre, donde fue el centro del Reino P'urhépecha, reflejando en sus aguas la grandeza de sus dioses y la memoria presente de las Yácatas que aún se conservan en casi todos los pueblos ribereños, donde se continúatomando un alimento ancestral el El Pescado Blanco.

En el centro de los cuatro campos mencionados, se ha colocado una imagen tomada de la relación de Michoacán (Fragmento de la lámina Número XVII) bloque de obsidiana que representa a Curicaveri, es la forma de dios solar y que significaba el Gran Fuego, el que se alimenta de Fuego; forma que abrasa y proyecta a los diferentes puntos cardinales cuatro grupos de flechas , en la Relación se dice: estas flechas son dioses; en cada de estas, mata nuestro dios Curicaveri y no suelta dos flechas en vano.

En el corazón de este símbolo, se encuentra el cuchillo de piedra blanca que señala el mensaje o destino deL pueblo P'urhépecha y su origen divino, descendiente del "Linaje de nuestro Dios Curicaveri" (14: 20). la señal de la piedra nos indica que el fin del hombre es realizar en este mundo el reinado de Curicaveri, quien había recibido de los dioses la noticia de que había de Conquistar toda la tierra ( 173:4) Y todos sus servidores en esta tierra obraban de tal manera que éste fuera realidad. Tanto la acción como la inacción estaban ligadas a este fin último del reinado total de Curicaveri la mano cerrada indica la unión de la raza P'urhépecha, presencia del hombre y la mujer que unen a todos los rincones de nuestros pueblos para defender su destino de pueblo elegido, como la oración que se repite ahora a través de los siglos

• ...¿ Oh tú, dios del fuego. recibe propicio nuestras preces:lleguen hasta ti las espirales de humo I de la leña sagrada que se enciende en nuestros templos. dígnate inspirar el valor a nuestros guerreros que hoy empuñan las armas para aumentar los dominios de nuestro el padre el sol. Tu que eres la mañana de oro ciega a tus enemigosenvuélvelos en el humo que se levanta de estas mil hoguerashazlos caer a todos en manos de tu ejercito".

Como leña de nuestro escudo, se ha tomado la frase que ha nacido en la lucha organizada de Santa Fe de la laguna: JUCHARI UINAPIKUA (Nuestra fuerza), palabras que encierran toda la herencia cultural de un pueblo no vencido y que hoy repiten los pueblos hermanos que luchan por su liberación, como los pueblos de la Meseta P'urhépecha que defienden su' tenencia comunal de la tierra, sus recursos naturales y por la preservación de nuestras manifestaciones culturales.

• En el centro, se ha colocado un bloque de obsidiana que representa a Curicaveri, es la forma de dios solar y que significaba el Gran Fuego, el que se alimenta de Fuego; forma que abrasa y proyecta a los diferentes puntos cardinales cuatro grupos de flechas , en la Relación se dice: estas flechas son dioses; en cada de estas, mata al dios Curicaveri y no suelta dos flechas en vano. También se encuentra el cuchillo de piedra blanca que señala el mensaje o destino del pueblo P'urhépecha y su origen divino, descendiente del "Linaje del Dios Curicaveri".

LENGUA

• El purépecha es una lengua aglutinante y casi sólo sufijante, hablada hoy en día en el noroccidente de Michoacán, cuya filiación lingüística es desconocida por lo cual ahora se le tiene como aislada de las otras lenguas mesoamericanas y de las americanas en general.

• El idioma más cercano al tarasco es el totonaco con 40 siglos, seguido por el zoque (el zoque se habla en el oriente de Chiapas) con 41 siglos de distancia, ambos del grupo maya.

• La lengua purépecha ha proporcionado algunos vocablos a la

castellana. Ejemplos son: chacuaco, “horno pequeño”; cunde o xunde,

“canasto grande”; corunda, ‘tamal”; cuarache o guarache, “zapato,

sandalia”; tambache, “hato en que se llevan diversas cosas”; tecata,

“corteza desprendida del árbol”.

DONDE SE HABLAEl purhépecha se habla principalmente en la parte

occidental y central del estado mexicano de Michoacán, principalmente en el área comprendida entre el lago de

Pátzcuaro y la sierra al occidente de éste conocida como la Meseta Tarasca. El territorio abarca a 23 municipios del estado de Michoacán, que en conjunto ocupan una área de 8 370 km², lo cual representa el 14% de la superficie del estado.

VARIANTESTradicionalmente se reconocen cuatro variedades geográficas o

dialectos: la de la Meseta o Sierra, la de la zona lacustre, la de la Cañada y la de la Ciénaga.5 6 La región de la Meseta concentra aproximadamente el 62% de los hablantes, y de hecho fue hasta los años 1980 la zona menos comunicadas del territorio. La zona

lacustre concentra el 17.8% de los hablantes, la Cañada o Región de los Once Pueblos el 14.7%, y la Ciénaga sólo el 5.2%.7

Ethnologue distingue dos variedades de purépecha: el dialecto central hablado aproximadamente por 120,000 personas (1990) alrededor de Pátzcuaro y el dialecto occidental de las tierras altas hablado en las cercanías de Zamora, Los Reyes de Salgado, Paracho, y Pamatácuaro, todos ellos en las vecindad del volcán Paricutín.

. El centro del antiguo reino tarasco se encontraba alrededor del lago de Pátzcuaro, que todavía sigue siendo un centro importante de la comunidad purépecha. Este reino abarcaba casi todo el estado actual de Michoacán, y partes considerables de Guanajuato y Guerrero, así como porciones de los estados de México, Querétaro y Jalisco.

• Purépecha quiere decir “gente” y es el nombre correcto del grupo. Los mexicas los llamaron michihuaque, “la gente que tiene pescado”. La misma raíz tiene Michoacán, nombre con que los mexicas designaron a la capital de los purépechas y por extensión a su reino.

• En su propio idioma, la capital era Ts’ intsuntsani, “lugar de colibríes”.

• Siguiendo la costumbre mexicana, los españoles conservaron el nombre –aunque transformado en

Michoacán – para la capital del reino tarasco y ese será el nombre que conservará hasta nuestros días, primero como una provincia de la Nueva España, luego como el obispado del mismo nombre y finalmente como el actual estado de Michoacán; como única intrusión a fines de la Colonia, cuando se vio convertido en la intendencia de

Valladolid.

• Desde los primeros años de la Conquista se hizo popular el uso de la palabra tarasco, tanto para la gente como para su idioma. El padre Sahagún deriva “tarasco” de una deidad chichimeca llamada Taras o Tarás.

DIOSES• Los tarascos eran politeístas, su dios principal era Curicaveri (el que

surge del fuego), sin embargo también era la deidad principal de recolectores, cazadores y de la guerra. También destacan:

• Curicaueri (el gran fuego): Dios del fuego, se le considera la deidad más antigua de los tarascos.

• Cuerauáperi o Kuerajperi: La que desata el viento, es esposa de Curicaueri, representa a la Luna, es a la vez madre y padre de todos los dioses. Deidad relacionada con la tierra y la lluvia, pues se le consideraba como la productora de las nubes, la auxiliaban cuatro deidades más, que eran sus hijas: Nube Roja, Nube Blanca, Nube Amarilla y Nube Negra.

.

• Xarátanga: La que aparece en todas y diversas partes, es una advocación de la Luna o Cuerauáperi, señora o madre luna o luna nueva.

• Pehuame: La parturienta, es otra advocación de Cuerauáperi o de la Luna madre, es la deidad del parto y esposa del Sol. Su principal centro de culto estaba en Tzacapu.

• Nana Cutzi: La madre encorvada, actualmente los tarascos o purépechas siguen utilizando el nombre para referirse a la Luna.

• Tata Jurhiata: El padre sol, nombre que en la actualidad los indígenas michoacanos dan al sol como elemento

Dirección (casa) Oriente: identificado por el color rojo, lugar donde renace el sol y custodiada por Tirépeme-Quarencha. Dirección (casa) Occidente: identificado por el color blanco, lugar donde moría el sol y custodiada por Tirépeme-Turupten. Dirección (casa) Norte: identificado por el color amarillo, dirección del solsticio de invierno y custodiada por Tirépeme-Xungápeti. Dirección (casa) Sur: identificado por el color negro, entrada al paraíso (tlallocan mexica) y custodiada por Tirépeme-Caheri. Dirección (casa) Centro: identificado por el color azul, lugar donde renace el sol y custodiada por Chupi-Tirépeme. Cada Tirépeme era una manifestación (hermano) de Curicaveri, y cada dirección representaba una estadía (casa) del dios sol-fuego. A cada direccion estaban adjuducadas distintas propiedades, haciendo parecer que cada Tirépeme era una deidad diferente.

Algo similar ocurría con Cuerahuáperi ('desatar en el vientre') que es la gran creadora, dadora de vida y de muerte, ella también tenía cuatro manifestaciones (hijas) que eran las nubes de las cuatro diferentes direcciones (simbolizadas por diferentes colores); lascuales podía hacer germinar la vida con lluvias adecuadas, ahogarla con torrenciales aguaceros o destruirla con granizadas y heladas.

• La más importante manifestación de Cuerahuáperi era su hija Xarátanga ('diosa de los mantenimientos') representada por la luna nueva, mientras que su madre resulta ser la luna menguante (vieja). De una manera similar a que el sol de oriente es hijo o "renacimiento" del sol muerto en occidente, Xarátanga (la luna nueva) es la renovación de Cuerahuáperi (la luna menguante).

RELIGIÓNTradicionalmente se ha considerado que la religión purépecha

prehispánica era de tipo politeísta. Aunque José Corona Núñez sugiere que creían en un principio creador conformado por una parte masculina Curicaveri o Curicaheri y otra femenina Cuerahuáperi. Existía también la "palabra" o "soplo divino" o mensajero, llamado Curitacaheri. También esta triada se puede ver como la madre, el padre y la creación del nuevo ser; mientras que el principio creador masculino se representaba por medio de el Sol, el principio creadorfemenino por la Luna y el producto o mensajero era Venus.

El cósmos de los purépechas estaba formado por tres mundos: el mundo de los muertos Cumiehchúcuaro situado bajo tierra, el mundo de los vivos Echerendo situado en la superficie de la tierra y el mundo de los dioses engendradores Aúandaro situado en el cielo. Mientras que el cosmos se dividía en cinco diferentes direcciones, cada unacustodiada por deidades llamadas Tirépemes:

VESTUARIO PURÉPECHA• Los hombres usan camisa y calzón de manta,

huaraches; las mujeres guanengo o blusa, falda plisada, enaguas, delantal, todo adornado con punto de cruz, rebozo y huaraches.

ACTIVIDADESLa principal actividad productiva de la región es la

agricultura, siendo los cultivos más comunes el maíz, trigo, frijol, papa, haba, lenteja y cebada, además de

árboles frutales como durazno, aguacate, tejocote, limón, naranjo, guayabo, chirimoya, chabacano, manzana, perón, capulín, membrillo, zapote blanco y granada roja, entre otros.

La ganadería también juega un papel fundamental en su economía, aunque en época de secas los pastizales son insuficientes, lo que representa un grave problema para los ganaderos.

Sobresale la industria artesanal, considerada

como una de las más importantes y variadas del país. Elaboran diversos trabajos en madera, instrumentos musicales, artículos de herrería, alfarería, tejido de

sombreros, rebozos y sarapes de lana, y artículos de laca y cobre, productos que venden en algunos centros comerciales como Pátzcuaro, Quiroga, Paracho y Uruapan

COSTUMBRES Y TRADICIONESLOS CURPITESEl 8 de enero de cada año, en San

Juan Nuevo Parangaricutiro, Michoacán, tiene lugar la ceremonia-danza de los cúrpites. En la plaza principal se ha colocado una gran plataforma a la altura de un metro 20 centímetros; ahí se presentan. Durante la ejecución, los danzantes abren los brazos tomando sus bellos delantales decorados con diseños geométricos; las evoluciones de esa actitud semejan el vuelo de las mariposas.

Danzas de origen remoto Kúrpites (K´urpiticha) significa ''los que se

encuentran o se reúnen''; es el nombre de una

de las danzas-ceremonias que celebran en

Nuevo Paran-garicutiro; tienen un origen

remoto.

La danza-ceremonia la ejecutan sólo varones jóvenes y solteros; bailan unos minutos en la casa de la novia de cada uno. Antes de representar en la plaza principal, los grupos se organizan de acuerdo al barrio en el que viven.

• Ubica una etapa de transformación de la danza-ceremonia en la época del contacto y señala similitudes entre el personaje principal, Tata k´eri y los grandes sacerdotes purépechas de la época mesoamericana, los petámuti. Ambos portan en la espalda un guaje decorado con maque, como símbolo de sabiduría y poder, y un bastón de mando. Así aparecen en la Relación de Michoacán. En la actualidad se utiliza laca industrial para decorar el guaje del Tata k´eri, quien también porta un bastón largo rematado con una cabeza de caballo.

Las máscaras que usan los personajes son de madera; las hay de pino, aile, aguacate y tzirimo; las mas antiguas se pintaban al maque. Su apariencia es europea y son tres los personajes representados: el sabio mayor (T´a-repeti), la María (maringuía) y los K´urpiticha; los dos primeros son personajes únicos, mientras que los cúrpites pueden llegar a ser hasta 40

POEMAS"Hi ndi 'buhsehu" "No

están solos"

"Hi ndi 'buhsehu" (fragmento)*

Dio dethähu

Gentho 'na tsi thä

Gentho k'ä mä 'yuhu

Gentho k'ä mä 'ñuhu.

"No están solos" (fragmento)*

Somos granos de maíz

de una misma mazorca

Somos una sola raíz

de un mismo camino.

KÚSKAKUA2.- Tata janikua nojaiapanentasintisési jási kúskakueni kaxánku ia,ménku ísi aunatanikústatarasiinti charani ka pirirastani.Antatseransinti diósi meiamukua íntspentani.Jiánkani tarheta kaanatapuecha pasak’usinti.CONCIERTOLa lluvia no se conformacon ser buena música y nomás, hace cimbrar el cielo con rayos y con truenos.Baja hasta el campo para dar las gracias.

• LEYENDAS Los tarascos creían en la existencia de un Ser

Supremo infinitamente sabio; su mediadora con los hombres era una poderosa divinidad inmortal, la llamaban y la llaman aún en algunos pueblos Naná Cuerápperi "Madre naturaleza".

Encargado de la tierra que habitamos había creado Cuerápperi a nuestro padre el sol, llamado "Tata Huriata", le llamaban también "Curicaveri" significa "el que quema" como determinando su poder para castigar.

La luna "naná Cutzi o Cúcuta"; nuestra más anciana madre era la esposa del sol, que cuidaba su hogar, que le hacía compañía en las noches y sale a vigilar el universo mientras el sol descansa de sus fatigas.

La leyenda religiosa de los tarascos (según Eduardo Ruiz 1969, Michoacán, Paisajes Tradiciones y Leyendas) nos presenta a Tucup-Achá formando de barro al primer hombre y a la primera mujer, quienes habiéndose bañado en el río se deshicieron; entonces los hizo de cenizas, y no contento aún de su solidez, los

fabricó de metal. Entraron entonces al baño y lejos de deshacerse, se produjeron multitud de seres.

SOCIEDAD PURÉPECHA• La sociedad ha sido marcada por un

contexto de conquistas y guerra. Tuvo una organización fuertemente monárquica y elitista. El poder militar era una cuestión muy venerable para ésta sociedad.

Los altos ejecutivos gozaban de bienes materiales importantes y de suministros garantizados. La organización gubernamental estaba burocratizada y contaba de un jefe de linaje, rey, cazonci o también llamado Irecha. Luego sucedía el primer ministro o Angatacuri; Luego el lider militar o capitán, el principal sacerdote o petámuti, el ministro de tributo, el caracha-capacha, achaecha, quangariecha, ocámbecha y los jefes cuya función era guardar y distribuir el tributo conocidos como mayordomos.

• Los puestos se supone que eran heredables de padres

a hijos que hayan nacido del matrimonio más antiguo.

Arte y Artesanías de los Purépecha

• La cerámica es una de las obras de un pueblo que indica sedentarismo. En el caso de los Purépecha ésta poseía representaciones artísticas sorprendentemente terrenales. Es decir, no se preocupaban por representar deidades sino acciones de la vida cotidiana. Ésta comunidad tenía un gran aprecio por la vida y lo demostraban en sus obras de arte. 

Una de las artesanías que más floreció entre ellos fue la plumaria que se destinaba para la confección de escudos, abanicos, capas y sombreros destinados a altos funcionarios de la elite.

GOBERNANTES• Ireti Ticátame• Sicuirancha• Pauácume• Uápeani• Curátame• Pauácume II• Ueápani II• Tzétahcu (Ichtlacolieuhque)• Tariácuri• Tangaxoán I• Tzitzi Pandácuare• Harame• Zuangua• Tangaxoán II

Los Tarascos denominaban a la máxima autoridad como "Cazonci" o "Irecha". Tuvieron grandes e importantes autoridades, entre los cuales los más destacados fueron:Tariácuri: fundador del reino Purépecha.Iretiticátame: decidió que la cultura se establecería en el actual estado de Michoacán, México.Zuanga: Gobernante que al enterarse del desarrollo de la Conquista de Tenochtitlan, recibió embajadores de paz enviados por el huey tlatoani Cuitláhuac. Envió a sus propios emisarios para evaluar la situación y prefirió mantenerse al margen, negando a Cuitláhuac la ayuda solicitada.

Tangáxoan Tzíntzicha: Fue el hijo de Zuanga, último cazonci Purépecha. Recibió nuevas peticiones de ayuda por parte de Cuauhtémoc, pues Cuitláhuac, al igual que su padre, había muerto a causa de la viruela. La negativa del nuevo cazonci fue contundente pues mando matar a los emisarios mexicas[] Emisarios purépechas fueron enviados para negociar la paz con Hernán Cortés en Coyoacán. El conquistador español hizo alarde con la artillería para impresionar a los purépechas. Tangáxoan Tzíntzicha preririó recibir a Cristóbal de Olid de forma pacífica el 25 de junio de 1522. Después de casi ocho años de convivencia con los españoles, la paz fue quebrantada por Nuño de Guzmán, quién en busca de riquezas, asesinó a Tangáxoan provocando la sublevación de los purépechas.Imperio P'urhépecha

Son los hechos realizados por las tribus indígenas que forman el pueblo tarasco hasta la llegada de los españoles

LA LLEGADA DE LOS PURÉPECHAS

1.- LA TRIBU ZIRAM BANECHA

En el año 1200 de nuestra época los tecos eran los dueños de gran parte de Michoacán, y había una tribu de nombre ziram

banecha que se había establecido en un lugar cerca de Zacapu llamado Naranján y el cacique de esa tribu era Ziran-Ziran-

Camaro

2.-ARRIBO (O LLEGADA) DE LOS PURÉPECHAS

Por esta época llegaron a esta región una tribu de los purépechas que se les decían las águilas, esta tribu era dirigida por

Ireticatame el cual de posesiono del cerro Uringuarapexo que esta cerca de Zacapu y le exigieron al cacique de Naranján que

les llevara incienso, leña para quemar en el altar a su Dios

3.-EL DIOS CURICAVERI

Era el Dios del fuego representado en forma de una punta relanza de pedernal al que lo adoraban en un templo (o cue) hecho de piedra en

donde ardía constantemente el fuego

4.- IRETICATAME

Los del poblado de Naranján en un principio estaban indignados por las exigencias que eles hacían de llevar leña e incienso y con el objeto de

llevársela bien con las águilas, el cacique Ziran-Ziran- Camaro, le envió la ofrenda solicitada y además a su hermana de nombre pispe-rama para

que fiera esposa de Ireticatame

5.- NACIMIENTO DE SICUIRANCHA

Del matrimonio de Ireticatame y Pisperama nació sicui-rancha al cual lo enviaron a Naranján con los sacerdotes para que lo educaran y

posteriormente volvió a su casa

6.- PLEITO DE UN VENADO

Los de Naranján le robaron a Ireticatame un venado que habían herido con una flecha el Purépecha se enojo no por al carne del venado

sino por la piel del mismo pues se consideraba sagrada pues servia para envolver a su Dios, Cuando reclama Ireticatame mató a 2

cirambanechas

7.- CAMBIO DE LA TRIBU

Ireticatame tenia miedo y abandono el cerro de Zacapu y se fue a vivir a un lugar cerca de pascuaro de nombre Zichaxucuaro donde

levantó centros y altares para venerar a su Dios

8.- MUERTE DE IRETICATAME

Ireticatame ya era muy viejo y Sicuirancha era muy joven, hicieron un aliñas con el señor de un pueblo vecino llamado Cumachen

para atacar a los purépechas y en un ataque mataron a Ireticatame quemaron el

pueblo y se robaron a Curicaveri

9.- VENGANZA DE SICUIRANCHA

Sicuirancha que andaba de cacería cuando regresa encuentra a su madre llorando

sobre el cadáver de su padre y el pueblo ardía; junta a todos los guerreros para

vengar a su padre y arrazo los pueblos de Naranján y Cumachen rescata al dios Curicaveri y los vencidos lo reconocen

como rey

10.- MUERTE DEL REY

Sicuirancha muere a los 90 años y fue sepultado al pie de un templo que mando a hacer en honor a Curicaveri la capital del

reino se llamó al ultimo Huayameo y hereda al trono a su hijo Pauaceme

• EL CRECIMIENTO DEL REINO1.- LOS REYES PACÍFICOS

Ala muerte del último rey Purépecha que fue Sicuirancha gobernaban la tribu los siguientes Pauacume, luego sufijo Uapean, y después

Curatame los tres gobernaron en forma pacifica

Curatame tuvo 2 hijos a uno lo llamo Urapeani II y Pauacume II y a ellos se les llamaba los reyes pacíficos

2.- LAS ISLAS DE PAZCUARO

Los Reyes purépechas quisieron aumentar sus dominios y conquistaron algunos pueblos llamados Xaracuaro, Pacandan,

Xanitzio, Uranden, Yenuen, Tecuen

En la primera de ellas fue el asiento del cacicazgo (islas)

3.- EL RAPTO DE PATZIMBA

Una vez los dos reyes andaban de cacería de la rivera y sorprendieron a un pescador que era de Xaracuaro y

APRA que los cazadores no le hicieran daño les ofreció a su hija la bella y Cetil Patzimba y fue tomada

como esposa de Pahuajume que era el mero de los hermanos, en la que

tuvo un hijo llamado Taracurí

4.- EL CACIQUE DE XARACUARO

El señor de Xaracuaro se disgusto por el rapto de Patzimba y busco la alianza con los demás isleños para convertir

a purépechas y posterior mente optaron por la paz invitaron a os dos hermanos a Xaracuaro y les dieron

cargos religiosos, los demás miembros de la tribu se dispersaron y

los que había en Uayameo

5.- LA DIOSA XARATANGA

En las islas de Xaracuaro Uapeni y Pauacume desempeñaron el cargo de sacrificadores ante el altar de la diosa Xaratanga

Se llama la diosa de la fertilidad tenia la cara pintada de amarillo y la cabeza adornada con guirnaldas de pescados, chiles, maíz y fríjol

Los hermanos se pusieron traje de sacerdotes y aprendieron a sacrificar humanos, le ofrecían el corazón de sus victimas eso con el objeto que les diera en abundancia pescado, chile, maíz y fríjol

6.-EL CRECIMIENTO DEL REINO

FUNDACIÓN DE PAZCUARO

Pascuero significa lugar de cimientos. El Sr. curinguaro se molesto por que los purépechas estaban adquiriendo una gran importancia. Y

exigían que fueran expulsados uapeani y Pahuajume; ellos construyeron en un lugar fértil donde había 3 cimientos 3 casas, 3 fogones y 3 yacatas o montículos de piedra la ciudad de pazcuaro

7.- LEYENDA DE TZINTZUNTZAN

En ese lugar gobernaba Tariaran y 4 sacerdotes se embriagaron e insultaron a la Diosa Xaratanga, los convirtió en serpientes y los

ahogo en la laguna; como los indígenas consideraron eso de mala suerte, el cacique emigro a otro lado y le puso por nombre Tariaran

8- MUERTE DE LOS HERMANOS

En el año 1360 Uapeni y Pahuajume fueron muertos en una emboscada y quien ordeno su

muerte fue el Sr. De Curinguaro

9- LOS HIJOS DE UAPEANI

Fueron Zetaco y Aramen que no gobernaron por llevar una vida muy desordenada y bisenciosa; Zetaco dejo un hijo llamado Hiripan y Aramen

otro llamado Tangazoan

10.- EL HIJO DE PAHUAJUME

Llamado Tariacuri no podía gobernar y estaba muy joven y los sacerdotes se encargaron del reino

y su capital fue pazcuaro

EL REY Tariacuri

1.- LA EDUCACIÓN DEL PRÍNCIPE

A Tariacuri como era muy joven los sacerdotes de Curicaveri lo educaron en su religión, en el ayuno y la penitencia, en el día

iba a recoger leña a los montes para alimentar las hogueras en os templos y en la noche se quedaba velando a un lado de los altares, a diferencia de otros caciques el no se embriagaba con

el pulque que era la primera bebida sagrada de los dioses

2.- ALIANZA DE ENEMIGOS

Cuando Tariacuri toma el poder puso señales de guerra a sus enemigos que vivían en las diferentes islas de Xaracuaro los

cuales pidieron ayuda a Shansori que era el Sr. de curinguaro y a Zurumban que era el cacique de Tariaran formando una triple

alianza o sea el de Xaracuaro, Ciringuaro y Tariaran, la triple alianza era para defenderse de Tariacuri

3.- EL PRIMER MATRIMONIO

el Sr de Ciringuaro le envió una de sus hijas como esposa a Tariacuri y del cual tuvo un hijo de nombre Curatame II que después repudio a

la mujer porque era infiel y no se atrevió a matarla porque así se acostumbraba y no la mata por temor a su suegro

4.- LA SEGUNDA ESPOSA

por su fracaso dejo las armas duro varios días sin comer ni beber hasta que una tia lo animo y convenció de que fuesen a Tariaran a

que buscara otra esposa; y Zurumban le dio una de sus hijas y regresa con ellas a pazcuaro, y su primera mujer se disgusto y se

fue con su hijo a curinguaro

Durante la época colonial el territorio purépecha fue dividido en varias jurisdicciones gobernadas por alcaldes mayores, dependientes del virreinato de la Nueva España. Del punto de vista eclesiástico, la mayor parte de este territorio quedó dentro del Obispado deMichoacán.

Por otro lado, muchos purépechas participaron en la colonización y poblamiento del Bajío y del norte de la Nueva España.

Los purépecha vivieron en pueblos de indios. Los más importantes tenían un gobernador y un cabildo indígena, integrado por regidores, alcaldes y alguaciles de elección anual. Estas autoridades tenían un control corporativo sobre las tierras, aguas y bosques, así comofacultades judiciales, fiscales y administrativas en el ámbito local.

Asimismo, en la mayor parte de los pueblos se establecieron hospitales. La iniciativa se ha atribuido tanto al obispo Vasco de Quiroga como a los franciscanos, en particular a fray Juan de San Miguel. Estos hospitales, además de sus funciones propiamente médicas, tenían propósitos educativos y de asistencia social. El ejemplo más notable es el de la fundación quiroguiana de Santa Fe de la Laguna.

La población purépecha fue duramente afectada por las epidemias en el siglo XVI, particularmente por el cocoliztle o terezequa de 1576. A fines del siglo XVI la Corona española procedió a un programa de "congregaciones" o reubicación y concentración de pueblos, lo cual provocó la desaparición de muchas poblaciones menores.

ORÍGENES

Algunos autores han propuesto que el orgien de los purépechas estaría en el continente sudamericano, basándose en diferentes tipos de evidencias:

Los rastros de cerámica, construcciones y entierros de "tipo pozo" esparcidos desde el sur de américa hasta la zona central de México Las similitudes artísticas-religiosas entre la cultura purépecha y los pueblos sudamericanos.

ORIGEN DEL NOMBRE TARASCO

El nombre tarasco, supuestamente les fue dado por los españoles, aunque de acuerdo a José Corona Núñez (Mitología Tarasca, Edit. Instituto Michoacano de Cultura, 1999. pp. 30) el nombre de Tarascos proviene del venerable dios engendrador Tharas. Puesto que, citando a Sahagún:

"Su Dios que tenían se llamaba Taras, del cual, tomando su nombre de los michoacanences, también se dice tarasca; y este Taras, en lengua mexica se dice Mixcóatl..."Mientras que citando a Pedro Ponce de León, contemporáneo de Sahagún:

"Huitzilopochtli, igual a Taras, dios de los Mechuaca."A pesar de que el estudio de José Corona, el pobre estudio y entendimiento de la cultura Tarasca-purépecha ha permitido que se mantenga el mal entendido de esta denominación durante mucho tiempo, sin que exista un acuerdo al respecto.

• La enfermedad entre los purépechas de Michoacán (México) tiene muchas caras, significaciones y formas bajo las cuales se presenta actualmente en sociedad. Enfermarse es algo común y sus causas y curaciones tan dispares como las mismas patologías. Ahora bien, existe un tipo de enfermedad que generalmente ha sido poco descrita en detalle en los estudios etnográficos sobre salud y enfermedad entre este grupo étnico: la enfermedad provocada directamente por el diablo como sanción social, y conocida comúnmente como susto o espanto

• La enfermedad entre los indígenas de Michoacán ha sido un tema que ha ocupado muy pocas páginas en la literatura antropológica de la región. La forma común de acercarse a ella ha sido desde el análisis de la medicina en su conjunto, es decir, como una de las partes de la acción “salud-enfermedad-atención”

• Los estudios regionales sobre enfermedad los podemos englobar en tres bloques: uno primero, el que podríamos denominar de los clásicos, es el referido a las etnografías y monografías referentes de la región, principalmente a aquellas comprendidas entre los años de 1940 y 1970, donde las referencias a la medicina ocupaban un importante lugar.

•  el segundo, la medicina y la enfermedad purépecha tratada desde la etnohistoria, con un corto recorrido por, como reconocen los mismos autores, la escasez de fuentes específicas que nos hablen de la enfermedad en la sociedad tarasca prehispánica o en la existente durante los primeros años de la Colonia

• Por último, los estudios etnográficos sobre lo que se conoce como medicina tradicional, y entre los que

podemos incluir algunos de los anteriores. Estos son los que más han proliferado en los últimos años y parecen

concentrar sus análisis en una tipología de las enfermedades, así como en las formas usadas para su

curación y los agentes encargados de realizarlas.

• Todos ellos han dedicado la mayor parte de sus esfuerzos a una descripción positivista del proceso médico purépecha,

principalmente el que se denomina tradicional una clasificación de enfermedades que habitualmente se dividen entre “buenas” y

“malas” y que es común adjudicarlas al desequilibrio mesoamericano entre “frío” y “calor”; el colectivo encargado, tanto

en el pasado como en el presente, de la curación. Éste se divide en la región, entre “médicos buenos” o xurhiski (xurhímencha en

plural) y “médicos malos” osikuame (sikuámecha en plural); así como los métodos usados para esta curación, principalmente los

procesos rituales y la herbolaria aplicada en los mismos.

Enfermedades de origen sobrenatural entre los purépechas

• Esas enfermedades son aquellas que surgen en personas que, de una forma u otra, han tenido cierto

contacto con el diablo. Éste ha aparecido bajo muchas y diversas formas y en uno u otro lugar.

• todos los casos que se mencionarán tienen dos componentes en común que son en los que quiero centrar mi análisis: los lugares, que se encuentran todos fuera del pueblo, del espacio habitado, generalmente en el cerro, aunque también puede ser que en la orilla; y a todas las personas a las que se les apareció el maligno –como se le conoce usualmente- estaban teniendo, en ese instante o durante los últimos tiempos, ciertos comportamientos que no están permitidos dentro de la costumbre purépecha, del orden social y las normas que regulan la vida en el pueblo.

• En el aire o viento se ha buscado siempre una clara herencia prehispánica. Enfermedades surgidas habitualmente en el cerro por

el contacto con espíritus o entidades que habitan en él, son atribuidas al ya mencionado desequilibrio entre frío o calor que en

la región se cree proveniente de la religión tarasca:“Cualquiera que sea su naturaleza, se dice que pueden introducirse en el cuerpo por todos los orificios naturales (boca, nariz, etc.) o patológicos (llagas)

o también durante una inyección o una intervención quirúrgica”

• En otras ocasiones, estos aires, han sido confundidos con las miringuas y lostsúmbatsï, fenómenos que producen

desorientación, confusión e incluso la desgracia física de los purépechas en determinados contextos. No obstante, y a diferencia de los aires como enfermedades y los que trataré en este trabajo, creo que las miringuas son más bien procesos temporales y, en

principio, no excesivamente peligrosos. También se ha hablado de las “culebras de agua”, remolinos de aire y tierra que tiene una

especial fuerza, capaz de destruir gran parte de aquello que encuentra a su paso y que tienen una clara asociación con el

diablo.

• El susto o/y espanto, por su parte, ha sido siempre tratado por la literatura antropológica como una enfermedad proveniente de fenómenos extraños, ya sean naturales o sobrenaturales, pero siempre fuera de lo común, que producen cierta inquietud, miedo y trastorno al sujeto. George Foster afirmó que “en Tzintzuntzan el susto puede interpretarse como cualquier sacudida que trastorna el sistema nervioso”. Para este autor el susto parece ser algo independiente delespanto, mientras que para otro clásico de la región, Ralph Beals, únicamente habla del segundo, como “algo que solamente atacaba a los borrachos y a las personas que salían de noche y lo consideraban simplemente como ver fantasmas o cosas supernaturales imaginarias parecidas”

• Juan Gallardo, los equipara como lo mismo, no haciendo distinción entre uno u otro:

• “Un susto o un espanto provoca que la sombra salga del cuerpo, de la cabeza que es donde se cree que reside (…) El abandono de la sombra ocurre debido a una impresión fuerte o la exaltación de las emociones (…)”. También Barba de Piña Chan identifica susto y espanto y lo define como “un frío que entra al cuerpo por un acontecimiento inesperado, como la muerte de un pariente, o por un suceso sobrenatural que involucra casi siempre la aparición de espíritus”.

• Un ejemplo en Sevina nos lo cuenta Vicente Morales:• “Ahí mero mi apá se andaba a un tesoro por ahí

[señalándome un cerro de la comunidad] Mi apá invitó a un tocayo suyo ‘a ver si encontramos un venado’. Anduvieron pa’rriba y pa’bajo y no encontraron nada. Como a las 3 o las 4 pasó una neblina, ¡bien nublado! Iba pasando por donde está ese tesoro y tres quejadas que dio el espanto. Mi apá se quedó sordo. Mi apá pensó ‘no me vas a espantar’ y comenzó a formar y formar y ya cuando se le acabó los oídos que sonaron ‘¡piiiii!’ y se abrieron los oídos. Ahí se fue ya el compañero ‘¿uyaste [sic] algo?’, ‘no, no oyé [sic] nada’. ‘Me espantó, oí quejidos’. ‘No, pues aquí es donde anda un tesoro’.

COCINA

• La más representativa es el “platillo de pescado blanco”, que se prepara al mojo de ajo, capeado o al natural; está, también, el caldo michi, las truchas en escabeche, el churipo, las carnitas, la sopa tarasca, las corundas, los tamales de ceniza, el pozole, los buñuelos, los charales, los uchepos y el pozole batido.

• Las referencias más consistentes acerca de medicina consideran Únicamente las experiencias curativas realizadas en los hospitales fundados por el obispo Vasco de Quiroga y los religiosos franciscanos, aunque hay que señalar que los datos son escuetos.

•  En cambio, en algunos trabajos se destaca el uso de las plantas para curar enfermedades. Cabe señalar que sólo disponemos de un estudio orientado a la historia de las prácticas médicas en unas cuantas poblaciones del obispado de Michoacán durante el siglo XVIII, y a los esfuerzos que hicieron las autoridades eclesiásticas para contrarrestar los efectos de las frecuentes epidemias que azotaban a sus feligreses en ese tiempo.