COSMOVISION PONENCIA

8/18/2019 COSMOVISION PONENCIA

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Conferencias del hermano, Álvaro Zarate Ph.D. en laSeminario Taller “Espiritualidad, Cosmovisión y Filosofíade los Pueblos Andinos en la Construcción del NuevoTiempo” realizado en Universidad Nacional de Córdoba – Argentina del 19 al 21 de junio de 2011


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COSMOVISION Y CONCEPCION DEL COSMOCIMIENTO A

PARTIR DE LOS ANDES

Conferencias del hermano, Álvaro Zarate Ph.D. enla Seminario Taller “Espiritualidad, Cosmovisión y

Filosofía de los Pueblos Andinos en laConstrucción del Nuevo Tiempo” realizado enUniversidad Nacional de Córdoba – Argentina del19 al 21 de junio de 2011

Hermanos y Hermanas:

Saludamos y Agradecemos la invitación para esta Conferencia, llevadaaquí en esta Universidad Nacional de Córdoba, que pretende impulsar eldiálogo creativo entre el conocimiento dominante y el saber indígena, unafán que no está aislado sino actualmente está compartido por un cada

vez mayor número de universidades e instituciones de educaciónsuperior. Dentro de unos días esta Universidad que dio luz al movimientoestudiantil universitario latinoamericano otorgara a nuestro hermanoPresidente Evo Morales el Doctor Honoris Cause que nos lleva de orgullo y en esta oportunidad les envió un saludo fraterno del compañeropresidente a cada uno de ustedes hermanos y hermanas poracompañarnos en este proceso.

Los saludo desde mi corazón, no sólo para que podamos compartirconocimientos o conceptos racionales sino el qamasa o el ajayu de los

abuelos y las abuelas. A veces cuando nos juntamos, estamos juntos peroestamos solitos y no queremos estar así. No estamos solos, estamos juntos,el abuelo decía eso, estamos al lado de un hermano, de una hermana qu ees lo más profundo de la vida que tenemos

SOMOS UYWAS DE LA MADRE TIERRA

Al ver que esta Conferencia esté inspirada en la Cultura de la Vida, lacultura del diálogo indígena, en el saber indígena, como también tantasotras universidades, entendemos que los pueblos originarios indígenasestamos ante cambios fundamentales en este continente Abya Yala, que estierra en plena madurez, tierra de la eterna juventud, llamado así desdetiempos y espacios inmemoriales en lengua Kuna Yala de la nación Kunade Panamá, luego renombrado América por los europeos llegados de laotra orilla del gran agua, del océano.

Recién comenzando el Siglo XXI, sentimos que ya es ampliamentereconocido que las naciones originario indígenas somos de la Cu ltura dela Vida , que somos el reservorio de saberes ancestrales y conocimientoscientíficos de la vida para defender la vida, que se sabe cada vez más queno solamente vivimos en armonía y complementariedad con el serhumano, sino por ser uywas de la Madre Tierra, por pertenecer a la


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naturaleza, asumimos nuestra responsabilidad de defender la vida de ella y mantener su capacidad regenerativa, de respetar como nuestra madre aPachamama, de respetar como hermanas y hermanos a la tierra, a los ríos,a los cerros, al aire, a los plantas y animales, al sol y las estrellas.

CONVIVENCIA EN COMUNIDAD

MÁS IMPORTANTE QUE EL APRENDIZAJE ES LA COMUNICACIÓN

Como mis propias experiencias me enseñan, el aprendizaje propio quepracticamos las primeras naciones del Abya Yala parte de nuestrossaberes y conocimientos indígenas originarios. Es un aprendizaje comunalen nuestras propias lenguas que siempre hemos practicado como wawasen nuestras comunidades de acuerdo con las prácticas y responsabilidadescomunales y sociales.

Aún más importante en nuestras comunidades que la educación y elaprendizaje es la comunicación. Antes, entre nuestros pueblos se dabauna verdadera comunicación, y no se hablaba tanto de aprendizaje.

¿Quién tiene que aprender de quién? ¿Por qué tiene que aprendersólo el alumno y no el profesor? ¿Porqué sólo el hijo que está sanitotiene que aprender del papá que ya está destrozado?

Para romper con esta situación, para que también el profesor al mismotiempo aprenda del alumno, nos toca hacer funcionar la verdadera

comunicación entre papá e hijo, entre alumnos y profesores, recuperarnuestra propia forma de comunicación.

SUBORDINAN EL APRENDIZAJE A LAS LLAMADAS CLASES CULTAS

Tradicionalmente, la educación, la formación, la capacitación, estámanejada con prácticas de subordinación a las clases dominantes, lasllamadas clases cultas. En ese realidad, personas cultas, los maestros, quesupuestamente ya saben lo que los presuntos ignorantes no sabemos,simplemente vienen a transferir conocimientos a los brutos e incapaces

que no hemos sabido educarnos o formarnos conforme las normas desometimiento imperantes.

Ofrecen una educación de segunda categoría, que enseña una realidadextraña, en un idioma y una forma de pensar distinta a la nuestra, y queademás está fallando en el campo y para las mujeres.

Mantiene a niños y niñas separados de los adultos y de la vida de ellos conropa, comida, música especial para niños, impidiendo nuestrocrecimiento alejándonos del trabajo, única manera que podamos

aprender de verdad.


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Prioriza la educación primaria con el motivo de mejorar la formación ycapacitación de la mano de obra que necesita para fomentarexportaciones basadas en trabajo barato, desarrollando sólo las dest rezasbásicas y las capacidades técnicas.

APRENDEMOS QUE NO PODEMOS VIVIR FUERA DE LA VIDA COMUNAL

Al contrario, para nosotros la comunidad es una escuela social, dondetransformamos nuestra forma de vida a medida que vamos creciendo,donde formamos humanos comunitarios y creamos energía comunal pormedio del aprendizaje y la comunicación comunal, donde aprendemos enel trabajo diario que no podemos vivir fuera de la vida comunal.

Niños y niñas crecemos naturalmente como partes de la comunidad. Noestamos separados de los adultos y de la vida de ellos. No hay ropa,

comida ni música especial para niños. Ayudamos a los adultos y a laComunidad, apenas tengamos fuerza y coordinación. Jugando a los 4, 5, 7años, ya ayudamos a escoger las semillas por color y tamaño. Luegocuidamos un huerto pequeño y damos de comer a los pollitos, conejos,aves y otros animales pequeños.

No les impedimos el crecimiento de nuestros wawas alejándolos deltrabajo, única manera que pueden aprender de verdad. Los pueblosaymaras llamamos con desprecio Wawatdiosani (aquellos que hacen desus hijos sus dioses) a padres y madres que miman a sus criaturas.

Día a día crecemos, ayudamos y aprendemos

Aprendemos de todos y de todo, y no sólo de nuestros padres biológicos, ode uno de ellos. Tener el mismo interés influye más que ser padre e hijo.Médicos y artistas niños se acercan a médicos y artistas ancianos.

Jugamos aprendiendo y ayudando, dejando crecer nuestros músculos ynuestros sentidos. Después, niños y niñas, somos pastores, lo quecombinamos con hilado y tejido. Temprano aprendemos música. Daarmonía interna.

En la próxima etapa, nos volvemos chasquis, los encargados de llevarmensajes para la comunicación entre familias, marcas, suyus. Prontoniños y niñas aprendemos los quehaceres del Ayllu. A medida que vamostomando cuerpo, adquiriendo mayor fuerza, pasamos a ser ceramistas,tejedores, agricultores.

Todos somos filósofos y tenemos conocimientos sobre la medicina,astronomía y todo lo elemental que nos sirve para la vida. Nuestrafelicidad nace de sentirnos día a día, creciendo, aprendiendo y ayudando.


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ANCIANAS Y ANCIANOS SON LAS JOYAS DEL AYLLU

Cada persona nos volvemos más feliz año tras año. Maduramos con lanaturalidad de plantas y animales. Sin miedo al mañana no nos aferramosal pasado, ni nos quedamos estancados en la niñez. De jóvenes

aprendemos, respetamos y obedecemos.Una de las excelentes maneras de los mismos jaqis para potenciar el V ivirBien, es coadyuvar al aprendizaje de los demás comunarios para quetodos podamos sobresalir.

Por siglos, quizá por milenios, los padres transmitían las normas a loshijos sin mayores problemas y casi nadie dudaba sobre lo que debía hace ren determinadas circunstancias.

Ancianos y ancianas son las joyas del Ayllu. Cuidados y respetados porque

sus arrugas guardan historias y costumbres que con el pasar de los añosse van perdiendo, son las principales fuentes de aprendizaje de lascomunidades. Respetados y consultados en las comunidades indígenas delpaís Toda Comunidad está orgullosa de sus ancianos, enciclopediasvivientes, bibliotecas andantes, que guardan sabiduría milenaria yexperiencia de toda una vida de trabajo.

Así de viejos, podemos enseñar, ser respetados y guiar, cada vez con mássabiduría. Hasta el momento cuando, sin temor, regresamos a la sinfoníacósmica, y nos volvemos tierra fértil, planta, ave, aire, estrella.

NADIE DICE: VOY A CUIDAR DE MÍ SOLO

Por la importancia de nuestros principios de convivencia natural ycomunal, entendemos que en el Vivir Bien, lo más importante para cadaquien no es él mismo y sus ambiciones, ni la familia. El vivir bien busca elequilibrio consigo mismo, entre nosotros y el equilibrio de la naturaleza.“Cuando decimos sumaj qamaña nos olvidamos de las personasindividuales”.

Lo más importante para nosotros es la comunidad, el ayllu, la tenta, quees jatha, la semilla de donde germina la Cultura de la Vida. En ella, todaslas familias vivimos juntas, compartiendo tierra y territorio, siembra ycosechas. Es una escuela social, donde tenemos nuestras universidades,donde tenemos un espacio para aprender cómo se administra.

No hay individuo sin familia, porque no tiene sentido ni vida comunal.Somos parte del ayllu o la tenta, como la hoja es parte de la planta. Nadiedice: voy a cuidar de mí solo, no me importa mi ayllu. Es tan absurdocomo si la hoja dijera a la planta: no me importas tú, voy a cuidar de mí

sola.


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SIEMPRE NOS PREOCUPAMOS

Vivir Bien es buscar la vivencia en comunidad, donde la responsabilidadde la comunidad es cuidar a sus miembros y su entorno. Todos y cada unode la comunidad cuidamos la salud y el bienestar de todos y todo sin que

falte nadie, permitiendo la construcción de la unidad, el equilibrio y laarmonía en las relaciones humanas y en las relaciones de las personas conla madre naturaleza.

Siempre nos preocupamos, nos estamos vigilando entre nosotros, nosestamos curioseando. Llamado TUMPA en aymara, este control obligatorioen nuestras comunidades es importante para mantener la armonía.

El TUMPA es diferente a la vigilancia social propuesta por la ParticipaciónPopular, que fue rechazado porque reduce la verdadera participac ión de

las personas. En los tiempos ancestrales, todos se encargaban de controlarlas funciones que realizaban sus principales autoridades.

EL COSMOCIMIENTO SURGE DE LA REALIDAD

PARA REFUNDAR EL ESTADO Y LA SOCIEDAD

METERNOS DENTRO LO QUE QUEREMOS CONOCER

Pero, si queremos avanzar en la transformación de la realidad estudiada,interactuar con la realidad y transformarla, insertar los estudios en elcotidiano de las luchas y el trabajo de las organizaciones sociales y de las

comunidades, sindicatos artesanales, proyectos comunales, etc., nopodemos buscar el conocimiento desde afuera, de manera que solamentellenamos nuestras cabezas de ‘conocimientos’ sin saber para qué losnecesitábamos.

Cuando conocemos nomás, no nos sentimos parte de la naturaleza. Vemosa la planta desde afuera, separados de lo que queremos conocer. Paraconocer un árbol, por ejemplo, no podemos colocarnos fuera del árbol, nial árbol fuera de nosotros. No podemos separarnos de lo que queremosconocer, sino tenemos que meternos dentro de ello, colocarnos dentro de

la realidad, tenemos que convertirnos en árbol, sentirnos árbol, hacernosárbol.

Tenemos formas propias de aprendizaje, nuestro aprendizaje comunal,que no sólo nos lleva a adquirir conocimientos, sino a cosmocer, que noes igual que conocer. En esta forma de saber no existe el que quiereconocer, lo que se quiere conocer ni mucho menos algunas maneras paraconocer lo que se quiere conocer.

Nuestros abuelos no sólo conocían sino cosmocían, ya que al querer

SABER, al cosmocer, los comunarios nos incluimos en la realidad yaprendemos de la realidad, sintiéndonos como una parte más de esta


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realidad. Estando en la realidad misma, captamos o aprehendemos larealidad misma en la realidad misma, y en sí mismo, ya que somos partede la realidad. Comprendiendo que todo tiene VIDA, estudiaremos nocosas muertas, sino seres vivos.

SEGUIMOS SIENDO PUMA

Seguimos siendo puma, seguimos siendo jaguar, seguimos siendo tigre, aligual que nuestros hermanos de Canadá, que siguen siendo búfalo mayor.A pesar de 500 años, eso es parte de nuestro cosmocimiento.

Al contrario del conocimiento, el Cosmocimiento y el Saber surge de la

realidad, de la vida misma, porque los comunar ios nos ubicamos, nosdamos, nos sentimos y nos percibimos dentro de cualquier parte de larealidad, en toda la realidad para poder aprehenderla toda en su“totalidad”, para que la realidad nos hable y nos cuente su vida, suexistencia.

A través de la práctica siempre vuelve a la realidad, a la vida, para actuar,

para transformar ésta para el bien común, para resolver problemas de, denuestra familia, de nuestra comunidad, para construir el Vivir Bien. Alcosmocer, el pensar y el hacer, las ideas y la práctica, el aprendizaje y las

acciones van juntos. Aprendemos y enseñamos haciendo.

Tampoco adquirimos el saber solamente racionalmente, sino también con

los sentimientos, la intuición, la imaginación, las emociones, los instintos,

las sensaciones, la voluntad, los sueños, y con toda nuestra potencia, que

cada una convergen como un concentrado para aprehender la realidad,

pero sin descuidar la razón misma.

DESAPRENDER LO APRENDIDO Y APRENDER NUESTRA PROPIA

SABIDURÍA

Estamos en proceso de recuperación de nuestros códigos, de nuestrosvalores, nuestros principios, estamos volviendo a movernos de acuerdo a

las exigencias de nuestra Wiphala, de las leyes de la naturaleza, porquenosotros sabemos, nosotros sí tenemos conocimientos, tenemos nuestrospropios conceptos.

En base a nuestras propias experiencias, partiendo de nuestra propiarealidad, nos toca producir NOSOTROS MISMOS nuestro saber y nuestrosconocimientos de manera comunal, siempre para avanzar en latransformación de esa misma realidad, para no seguir dejándonos serengañados de algo que nos impongan desde afuera y desde arriba.


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tenemos esos lugares, esos centros energéticos, decimos nuestras wak´as, yestamos en proceso de recuperar todo esto. Igual, en Guatemala acabande encontrar las pirámides más grandes del mundo, y estas pirámidesestán ahí, estaban construidas en estos centros energéticos del planetatierra.

ENERGÍAS QUE SE VIENEN A ESTOS LADOS

Estamos en ese proceso, estamos destapando algunos códigos, algunoscódigos en Tiwanaku, el código Pachakuti, nunca se ha dado importanciaa estos nuestros saberes. Yo estaba el otro día en Egipto, hablando con losegiptólogos, estos expertos que saben de la egiptología, la ciencia queestudia los centros energéticos de Egipto. Estos egiptólogos dicen queTiwanaku encierra más misterios que Egipto, pero en Bolivia no ten emostiwanacólogos todavía, no es una ciencia la tiwanacología, Y me decían,

que estamos en tiempos de cambios, que hay unas energías que se vienena nuestro continente, y tenemos que aprovechar esas energías.

Nosotros nos cargábamos de gasolina cuatro veces al año, en los dossolsticios y en los dos equinoccios, pero ya no hacemos eso ahora, aunqueestamos recuperando el 21 de septiembre, 21 de diciembre, 21 de marzo,21 de junio ya. Estamos recuperando poco a poco, vamos a esos lugaressagrados a cargarnos de energía, a esos lugares, a esos centrosenergéticos. Necesitamos muchas facultades que tenemos durmiendo, elser humano puede despertar muchas facultades, apenas hablamos de los

cinco sentidos, hemos logrado despertar estos cinco sentidos, podemosdespertar. Y en estas Universidades Naturales, ahí se graduaban losMallkus. Mallku es una persona que trasciende esta dimensión, Willka esun Hombre Luz, estamos en esos tiempos.

A los hijos hay que incentivarlos para que se titulen de Katari, de aukas,de mallkus, porque esos son nuestros títulos en las universidadesnaturales. Si seguimos buscando títulos de licenciado, de doctor, no vamosa llegar a Vivir Bien. Necesitamos Hombres Luz, Willkas.

EL APRENDIZAJE PARTE INSEPARABLE DE LA VIDA

VIVIMOS LO HUMANO DE NUESTRA PROPIA MANERA

Hasta ahora, las clases dominantes del mundo occidental nos han cortadonuestra lengua. Aún creen que somos "salvajes", "bárbaros", sin "alma",que no somos seres humanos. Con el colonialismo ideológico tratan deconvencernos que la supuesta inmadurez e incapacidad de los indios,campesinos, obreros nos imposibilita gobernar y gobernarnos.

Siguen hablando por nosotros, sueñan por nosotros, intuyen por nosotros,

sienten por nosotros. No nos pregunta qué pensamos, sentimos, intuimos,


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soñamos. Todo lo explica por nosotros, ignorando como de verdadsentimos y pensamos nosotros.

En el pasado, sin preguntarnos quiénes éramos, nos dijeron "indios". Hoy,acuerdan, también sin preguntarnos, llamarnos originarios o indígenas,

afrobolivianos o interculturales, campesinos o agricultores. Con sueconomía, sociología, etnología, antropología, con sus ciencias sociales yexactas, con su filosofía explican nuestra realidad pasada, presente yfutura con sustantivos y frases que no corresponden a la realidadancestral ni a nuestra actual modalidad de darnos en la realidad. Y, comoayer, se olvidan que somos, fuimos y seremos seres humanos que vivimoslo humano de nuestra propia manera.

CUIDADO CON LO QUE ENSEÑAN LOS ACADÉMICOS

Las universidades, los intelectuales, se han esforzado para recoger losprincipios y valores ancestrales que tenemos, nuestras propias formas deorganización. Pero, todavía esto tiene sus limitaciones. No estamos clarosde los conceptos que estamos manejando. Muchas veces los antropólogosinventan cosas y nos pueden hacer perder nuestro horizonte.

Por ejemplo, hablan que practicamos la reciprocidad en el ayllu, cuandolo que practicamos es la complementariedad, el trabajo en común por lacomunidad, por el bien común. No es igual. Cuando se habla dereciprocidad al medio está la palabra gracias, pero cuando hablas de

complementariedad desaparece esta palabra. También, la reciprocidad seda entre personas individuales, sueltas, como en el micro, en un colectivo,donde cada quien trabaja por sí, mientras en la complementariedad, eltrabajar juntos por el bien común, está por medio la comunidad, el biende la comunidad, la hermandad de la vida comunal.

Ello nos impide hacer cosas que valgan la pena, no contra nadie, sino afavor de lo valioso, de lo que justifica la existencia del mundo y cada unade sus partes. En esa perspectiva, gobierno y oposición, izquierda yderecha, técnicos e intelectuales, educadores y formadores, capacitadores

y facilitadores, nos han traído y nos traen diversas ideologías, teorías,estrategias, programas de formación y capacitación, programas de gobierno, etc., todos prefabricados, que no nos han servido y que no nossirven.

Si realmente queremos hacer algo que nos vale la pena, tenemos quetener mucho cuidado con lo que enseñan los académicos, los intelectuales(pedagogos, antropólogos, sociólogos, politólogos, economistas, etc.); nosolamente ellos en persona, sino también tenemos que cuestionar muchode lo que nosotros mismos hemos ‘aprendido’ en escuelas, colegios,

universidades, cursos y seminarios de ‘capacitación, formación, etc.’dirigidos por académicos e intelectuales sobre “educación popular”,


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“capacitación participativa”, “formación y cultura campesina”, etc., y delo que inconscientemente estamos ‘absorbiendo’ de la cultura dominante. Intercambio soberano de conocimientos.

Al contrario, estamos visualizando una forma de estudio, de aprendizaje,

una educación superior basada en el diálogo creativo entre las distintasformas de adquirir conocimiento, de cómo construir saber, llevar adelantelos procesos investigativos, todo a través de métodos que nos dejan dejarlo rígido y lo escolar, que nos deja expresar los sentimientos, el lenguaje,el ritmo y la coyuntura de las comunidades y los movimientos del campo y de las ciudades, que nos deja trabajar en base a nuestra prácticacampesina indígena obrera.

Es una forma de aprendizaje y de vida, que alienta la reapropiación yrecuperación crítica, el desenrollo y difusión de las expresiones culturales

de la vida que surgen de nuestra propia realidad, expresiones de lo quefuimos, de lo que somos y de lo que seremos, de nuestra manera derelacionarnos con los demás y con la naturaleza toda, que nos dejautilizar nuestro universo vocabulario, nuestra forma de estructurar elidioma, nuestra lógica, nuestros ejemplos, etc.

Basados en la r iqueza de experiencias y conocimientos propios de

comunidades y organizaciones, anticipamos un intercambio soberano de

conocimientos y experiencias entre ellas que lleve a la formación deespacios de diálogo activo y construcción de saber, de cosmocimiento,

siendo ellas mismas los protagonistas.

En un verdadero proceso de aprendizaje, el educador facilita

aprendizajes, estimula procesos de análisis y reflexión, a prende-enseña,

comparte el conocer y construye junto al educando un proyecto de

transformación a la misma vez. En esta forma de enseñanza, los maestrosno dan respuestas sino que preguntan, y responden a los errores einquietudes de sus alumnos con nuevas preguntas.

Tenemos una escuela que al mismo tiempo es un taller, una escuela-taller

que genera la energía comunal por medio del aprendizaje en el seno de

las comunidades, y por medio de la energía comunal genera el

aprendizaje, uniendo de esta manera el convivir, el saber y el hacer.

Convertimos los conocimientos que adquirimos en herramienta para el

trabajo y el aprendizaje, y no en conocimiento acabado.

CON VISIÓN Y CONSENSO COMUNAL

Más allá de ser estudios individuales de ciertos temas sin relación con lo

que estamos haciendo, para formar personas individuales, el aprendizajedeja de ser individualista y pasa a una visión comunal dando lugar a la


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reconstrucción del Vivir Bien, es decir, la recreación de los valorescomunales, la recuperación de nuestros saberes, la revita lización de la

cosmovisión de nuestras naciones de una vida armónica en la naturaleza

y el cosmos.

Haciendo del consenso elemento básico en el aprendizaje y la

construcción del saber, poquito a poco poniéndonos de acuerdo sobre los

fundamentos generales de nuestra vida y de nuestras comunidades y

naciones, construimos el saber de manera comunal a partir de nosotros

mismos como runas, como jaqis, como campesinos, como obreros, comovecinos.

Tomando en cuenta las experiencias del pasado, la cruda realidad que

vivimos y lo que queremos para el futuro, nos da una solución que

incluya a TODOS y TODO , más nuestros hijos y los hijos de nuestroshijos. Por medio de un proceso de acción-evaluación reflexión acción quehacemos desde nuestra realidad y experiencia, desde nuestra, elaprendizaje se vincula estrechamente con la vida comunal en que sedesenrolla, alimentando en este proceso la energía comunal.

Estamos plasmando un aprendizaje vinculado en objetivos y esencia a l

proyecto histórico de clases y naciones que buscamos construir una nueva

vida, un aprendizaje manejado creativamente desde una visiónpedagógica que no se aleje de los objetivos y desafíos de nuestras

comunidades y movimientos.

En consecuencia, un aprendizaje que tenga los contenidos y metodologíaspermanentemente adecuados a las diversas propuestas y proyectos de vidaque nos planteamos, a la realidad de nuestro sentir y práctica, a lasactividades de fortalecimiento de los movimientos por medio depropuestas propias desde las comunidades hasta lo nacional.

En este quehacer, todos y cada quién aportamos con nuestra experiencia,nuestro saber y historia, para encontrar las identidades, diferencias,

complementaciones, contradicciones, en la construcción de nuestrossueños, de lo que queremos como pueblo, nación y planeta.

SIEMPRE PARA AVANZAR EN LA TRANSFORMACIÓN

En base a nuestras propias experiencias, partiendo de nuestra propia

realidad, del análisis de la situación en que nos encontramos, NOSOTROS

MISMOS vamos produciendo en la práctica nuestro saber y propuestas demanera comunal mediante análisis, aprendizaje y planificación , siemprepara avanzar en la transformación de esa misma realidad, para no seguir

dejándonos engañar de algo que nos imponen desde afuera y desdearriba.


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A partir de la reflexión de l o que queremos, l as c omunidades vamos

actuando en forma conjunta para recuperar el permanente ejercicio

directo de la soberanía de la comunidad y más allá, tanto en lo que tieneque ver con la satisfacción de necesidades como de creación de

actividades productivas en nuestras comunidades y el control de losprocesos y las responsabilidades y obligaciones en la toma de decisionespolíticas, sociales y económicos, todo en base a nuestras prácticascomunales y apuntando a la profundización del proceso de cambio.

Respondiendo a inquietudes concretas y prácticas, buscando solucionesigualmente concretas y prácticas, evitamos caer en una ideologizaciónestéril. Es decir, buscando lo concreto y práctico, vamos más allá de loideológico y de las diferentes corrientes y tendencias, que nomás son cosasque existen en el mundo intelectual y académico.

En el mundo indígena, campesino y obrero no tenemos esas diferencias.

SOMOS una sola familia, somos más prácticos, buscando las soluciones apartir y como parte de la cultura de la vida y la unidad, que seguimosviviendo desde hace milenios.

CAPACES DE ANALIZAR Y ELABORAR

Capacitados para valorar, juzgar y optar en los diversos momentos de la

vida, tanto la mujer del futuro como el hombre definirá su propio

proyecto de vida designada al trabajo y a la curiosidad analítica ypreocupación reflexiva, estudiosos de lo que hacemos y de lo que nosafecta.

Somos hombres y mujeres distintos con otra capacidad de pensar y otra

posibilidad de hacer, capaces de planificar nuestra v ida y gobernar

nosotros mismos nuestras comunidades y el país, hombres y mujerescapaces de analizar nosotros mismos la realidad económica y política quenos rodea y dar respuestas inmediatas a las demandas de la comunidad asícomo del país entero. Y aún más allá, capaces de impulsar la creación y

recreación de un ambiente de consenso y convivir en las comunidades,sin tomar las decisiones en nombre de ellas.

A la vez de construir nuestras comunidades, forjamos comunarios capacesde conformar las fuerzas sociales transformadoras que sepan sembrar elproceso de cambio en el pueblo, en nuestras comunidades organizadas,capaces de cambiar el mundo creativamente todo conforme el legado laCultura de la Vida, y garantizar la consolidación del proceso de cambio através del esfuerzo organizativo conjunto desde nuestras comunidadeshasta el gobierno.


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Construido no solamente por un grupito de iluminados, sino con granitosde complementación sacados de la inmensa fuente de sabiduría de la cualsomos portadores todos y cada uno de nosotros, encaminamos un saberrecuperado de nuestros abuelos, con lo cual tenemos una enormeresponsabilidad, no solamente para salvar a Bolivia, sino para salvar al

mundo entero.Basado en lo que soñamos, sin cuidarnos de otra cosa que nuestraconvicción, y no improvisando nomás desde lo existente, poniendosolamente parches a las imperfecciones de la sociedad actual, construimosla cultura de la vida en comunidades soberanas a partir de aquellas raícesde la utopía de Tomás Moro que Simón Rodríguez encontró en los ayllus ytentas, cuando estuvo en Bolivia en 1825.

LA WIPHALA EXPRESA NUESTROS CÓDIGOS

RECONSTRUIR EL EQUILIBRIO NATURAL Y COMUNAL

En el Vivir Bien, nuestras leyes no han nacido del capricho de un grupo ode un líder, ni del cerebro de un supersabio, iluminado, ni de ningúndios. No tenemos reglas escritas. Es tradición viva. Generación tras generación hemos ido aprendiendo que nuestro bienestar y vida mismadepende solamente de que lo hagamos cumplir.

Estamos sólo aplicando a nuestras comunidades las Leyes de la Naturaleza y del equilibrio cósmico que dan vida, y que reglan y limitan a la vida,como éstas fueron comprendida por nuestros abuelos. No podemos estar

fuera de ellas.

Conforme nuestra concepción sobre la vida, la naturaleza, el cosmos y lahumanidad, los miembros de la comunidad nos conducimos y nosrelacionamos a través de los tres elementos: Illapa, el Rayo como principiode la creación; Chacha-Warmi y Pachamama.

Roto ese equilibrio, habrá confrontación, problemas. Al perseguir lasolución de estos conflictos, aplicamos desde nuestros abuelos nuestrosprincipios para volver a la armonía y reconstruir el equilibrio. Más que

resolver (conflictos), buscamos reconstruir (el equilibrio) para lograr unasolución comunal que permite la reconstrucción de la unidad y la armo -nía de la comunidad y con la madre naturaleza.

PRINCIPIOS DE CONVIVENCIA NATURAL Y COMUNAL

Cada uno de estos elementos se manifiesta en la Cultura de la VIDA quereconoce que la vida comunal se basa en los principios de:

1. DUALIDAD: donde los contrarios se complementan: la

vida y la muerte, el día y la noche, lo malo y lo bueno. Esosopuestos forman una unidad a favor de la vida, del


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equilibrio, la armonía, la templanza y la esperanza. Enotras palabras, la dualidad da vida al universo.

2. DEL TRANSCURRIR DE LA VIDA HAY QUE RECORRER

PARA APRENDER. La vida es la que enseña a tomar

decisiones e iniciar nuevos pasos. Nada está acabado niperfecto, todo está sujeto a nuevas propuestas yperspectivas, lo que nos motiva ser flexibles ante nuevoscambios y desafíos en la vida.

3. COMPLEMENTARIEDAD: principalmente entre el hombre y la mujer, que tienen una responsabilidad común cuandoconcluyen su ciclo de vida al momento de fecundar. Lapareja es el reflejo del sol y la tierra, donde la mujer esuna inestimable alternativa para las generaciones fu turas

por su sabiduría, por ser base de la organización social yrepresentar a la Pachamama, poseedora de DAR VIDA ycriar la vida.

4. RESPETO: donde éste significa apropiarse del consejo delabuelo y valorar al hermano y la hermana. Siendo todas ycada una de las personas parte de un todo, faltar el respetoes destruir y afectarlas, dañar al otro es dañarnos anosotros mismos. Del respeto nace el sentido dereparación del daño ocasionado ya sea a una persona o a

la madre naturaleza.

5. CONSENSO: que nos motiva llegar a lacomplementariedad de criterios y opiniones, por mediodel diálogo entre todas y todos. Antes que un beneficioindividual, este principio nos coadyuva alcanzar unasolución comunal, definida con criterios consensuados porla mayoría de tal manera que todas las partes quedensatisfechas.

6.

EJERCICIO DE LA SOBERANÍA EN CUALQUIER ACCIÓN

QUE REALIZA LA COMUNIDAD: Cuando intervenga,proponga y aporte cada miembro de la comunidad y lafamilia, considerándose los intereses y necesidades de cadauno, la acción realizada se convierte en legítima.

7. APORTE O CONTRIBUCIÓN MUTUA, QUE SE INSPIRA EN

LA RESPONSABILIDAD Y CORRESPONSABILIDAD

COMUNAL. No siempre es material, sino a veces el aportepuede ser ideas o consejos. Este no es visto o juzgado por

su cantidad o calidad sino por la voluntad de hacerlo.


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8. ESCUCHAR: fundamentado en el sentido de que no todoestá terminado, lo que nos permite llegar a conclusionesconsensuadas y reflexionadas juntos entre todas y todos, esdecir obtener más información y hacer consultas internasdesde una verdad reconstruida, así como tomar decisiones

comunales; conocer los intereses individuales y analizar ynegociar cualquier tema de interés comunal.

SABER ESCUCHAR Y COMPARTIR, SABER VIVIR Y SOÑAR

EL SABER ESCUCHAR, tiene una importancia enorme, escucharnos entrenosotros, a la Madre Tierra, a todos los seres, al río, a nuestras aves, s obretodo, a los más humildes, a los más abandonados. Y el que escuchaaprende, el que escucha cambia, está preparado para servir a su pueblo.

SABER COMPARTIR es saber distribuir la riqueza de manera equilibradaentre todos, democratizar la economía, lo que es del pueblo es para elpueblo, en Bolivia, nacionalizando los recursos naturales, que vuelvan amanos del pueblo. Saber compartir es dejar de competir paracomplementarse, es saber dar para recibir, es reconocer que todos somoshermanos y tenemos una sola madre, que es la naturaleza, que esPachamama, que es esta tierra.

SABER VIVIR EN LA ARMONÍA O EN LA COMPLEMENTARIEDAD comoseres humanos, y especialmente con la Madre Tierra.

Y SABER SOÑAR, sobre cómo defender nuestra identidad, sobre cómocomplementarnos de manera equilibrada, para que el más abandonadotenga la posibilidad de acceder a educación, a salud, a servicios básicos.

VIVIR BIEN Y VIVIR MEJOR

Por eso hablamos del vivir bien. No estamos dentro de lo que es el vivirmejor, y este plan nos tiene que ayudar a nosotros alcanzar el vivir bien yno el vivir mejor. Es importante diferenciar esto de vivir bien y vivir

mejor. Para vivir mejor se enseña a competir, ser el mejor alumno, peroen el vivir bien se debe compartir.

No trabajar no es vivir bien, mentir no es vivir bien, someter al prójimono es vivir bien, explotar al prójimo no es vivir bien, atentar contra lanaturaleza no es vivir bien. Explotar y someter al prójimo posiblemente tepermita vivir mejor, pero eso no es vivir bien. Atentar contra lanaturaleza posiblemente te permita vivir “mejor”, pero eso no es vivirbien.

Lo que buscamos es simplemente un vivir bien. No buscamos, noqueremos que nadie viva mejor. El vivir mejor acepta que unos pueden


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estar mejor que los otros. No estamos en contra del vivir mejor, siempretratamos de mejorar. Pero, estar mejor nosotros y ver a otros que estánpeor, eso no es vivir bien.

SABER ALIMENTARSE, SABER BEBER Y SABER DANZAR

Vivir Bien es saber alimentarse, saber combinar las comidas adecuadas apartir de las estaciones del año (alimentos según la época). Alimentarsebien en base a la práctica de los ancestros, que se alimentaban con undeterminado producto durante toda una estación, garantiza la salud.

Tenemos que saber beber, en nuestras comunidades tenemos verdaderasfiestas que están relacionadas con las épocas estacionales. Cada fiestatiene un significado y el alcohol está presente en la celebración, pero se loconsume sin exagerar o lastimar a alguien. No es ir a unas cantinas y

envenenarnos con cerveza y matar las neuronas.

Vivir Bien es saber danzar, no s implemente saber bailar. La danza serelaciona con hechos concretos como la cosecha o la siembra. Lascomunidades continúan honrando con danza y música a la Pachamama,principalmente en épocas agrícolas, aunque las danzas originarias seanconsideradas como expresiones folclóricas en las ciudades.Saber comunicarse y saber trabajar

Vivir Bien es saber comunicarse. En el Estado Plur inacional se pretende

retomar la comunicación que existía en las comunidades ancestrales. Eldiálogo es el resultado de esta buena comunicación. Tenemos quecomunicarnos como antes nuestros padres lo hacían, y como resolvían losproblemas sin que se presenten conflictos, eso no lo tenemos que perder.

A diferencia del capitalismo, donde se paga para trabajar, en el EstadoPlurinacional, se retoma el pensamiento ancestral de considerar al trabajocomo felicidad y fiesta. Por ser parte del crecimiento de la persona, ennuestra cultura trabajamos desde pequeños.

En el Vivir Bien, el trabajo es fe licidad , desde el n iño hasta el abuelo.Trabajar es aprender a crecer, es como respirar o caminar. No conocemospersona ni nadie viviendo y gozando trabajo ajeno. No trabajar y explotaral prójimo posiblemente nos permita vivir mejor, pero eso no es VivirBien, es general para todos y todo.

SU FUERZA DE DAR VIDA DE LA MUJER

Vivir Bien es respetar a la mujer, porque ella representa a la pachamama,que es la madre tierra poseedora de la fuerza de dar vida y la fuerza de

crear la vida y cuidar a todos sus frutos como una buena madre. Por estasrazones, dentro de las comunidades, la mujer es valorada y está presente


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en todas las actividades orientadas a la vida, la crianza, la educac ión y larevitalización de la cultura. Los pobladores de las comunidades indígenasvaloran a la mujer como fuente de vida y como base de la organizaciónsocial, porque transmiten a sus hijos los saberes de su cultura.En el Vivir Bien, habrá un nuevo varón/mujer, un chachawarmi en

interacción y armonía con la pacha en comunidad. Entre las mujeres yhombres, que somos semejantes diferentes, podamos disminuir nuestrasvisiones distintas y fortalecer las visiones que nos unen para volvernosmás semejantes que diferentes, para guiarnos más por el hemisferioderecho del cerebro que por el hemisferio izquierdo, más por el corazónque por la razón.

Encontrando la armonía entre todas y todos, la complementariedad y el

vivir en común-unidad desde los valores ancestrales de convivencia con

la pacha, el papel de la mujer originaria indígena se está volviendo cada

vez más imprescindible. Al dejar de ser tratadas como víctimas,dependientes, menores de edad, la sabiduría de las mujeres y su fuerza deDAR VIDA y criar la vida constituye una inestimable alternativa para las generaciones futuras.

LA WIPHALA EXPRESA NUESTROS CÓDIGOS

LA WIPHALA ES LA MATERIALIZACIÓN DEL ARCOÍRIS

La Wiphala es cuadrada, con lados iguales, representando ella la vidaequilibrada. No es como las banderas rectangulares, con lados desiguales,

las cuales a nosotros representan sociedades desequilibradas. En laWiphala, cada cuadradito nos exige ciertas exigencias de la vida. Siendodel mismo tamaño, nos dicen que cada uno de nosotros somos del tamañoque somos nomás, ni más ni menos. Esto no es invento de ningún serhumano. Simplemente es la materialización del arcoíris, que es sagradopara todos nuestros pueblos. La Wiphala es un código, que expresanuestros símbolos, nuestros códigos, no es una bandera.

Nuestra Wiphala nos dice, que no hay superiores ni inferiores, que las

mujeres no son inferiores a los hombres. Nos dice, que el arquitecto no es

superior al albañil, ni el albañil es inferior al arquitecto, el agrónomo noes superior al agricultor, ni el agricultor es inferior ni superior alagrónomo. Ellos se complementan, el arquitecto necesita del albañil, elalbañil necesita del arquitecto.

Así, nuestra Wiphala es el símbolo d e la inclusión . Es e l símbolo de

va lores que se han resistido por más de 500 años, un símbolo d el

consenso, de la complementariedad, del equilibrio y de la identidad. Estosestán relacionados con el vivir bien, mientras al otro lado está la dignidad,la justicia, la libertad y la democracia, que todos están relacionados con el

vivir mejor. , o sea, aquí está la justicia, aquí está el equilibrio, aquí está lalibertad, aquí la complementariedad.


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Es un símbolo de consenso, de complementariedad, de equilibrio y de

identidad, nuestra Wiphala.

NUESTRA WIPHALA ES EL SÍMBOLO DE LA INCLUSIÓN

Para nosotros, más importante que la dignidad es la identidad. Uncargador no siempre ha sido cargador, tenemos que defender la dignidadde las personas, tenemos que hacer respetar nuestra dignidad, peronuestra lucha va más allá que la dignidad. Es más importante conservar ydefender sobre todo nuestra identidad, que es fundamento de nuestradignidad. Si no defendemos nuestra identidad, nos vamos a morir, vamosa desaparecer. Personas que sólo tienen dignidad es como una planta sinraíces.

En nuestras comunidades, nadie tiene que ser libre, capaz de destrozar la

planta, porque es nuestro hermano, es nuestro semejante, nos

complementamos. En la comunidad, todos nos complementamos, unoscon los otros, la mujer se complementa con el hombre, los humanos noscomplementamos con la naturaleza, el niño se complementa con elabuelo, todos nos complementamos, queremos una vida complementaria.

Cuando hablamos de justicia, solamente estamos hablando d e la s

personas , no estamos tomando en cuenta al todo, y eso es excluyente,porque sólo toma en cuenta a lo que es más importante: la vida y la

armonía del hombre con la naturaleza. Luchamos por la justic ia, pero lalucha de los pueblos indígenas va más allá de la lucha por la justicia.

Qu eremos una vida equilibrada con todos los seres dentro de un a

comunidad, buscamos el equilibrio, alcanzar el equilibrio entre loshombres y entre el hombre y la naturaleza, una vida equilibrada entre elhombre y la mujer.

EL CONSENSO ES ENCONTRAR EL TAYPI, CONSULTAR A LA LUNA

Si nosotros buscamos el Vivir Bien, ¿cómo tenemos que tomar lasdecisiones?, cuando la democracia es el sometimiento de las mayorías alas minorías, o las minorías se someten a las mayorías, y someter alprójimo no es Vivir Bien, no está dentro de nuestro saraw.

Ojo, no estamos contra la democracia. Nuestra lucha va más allá de lademocracia para profundizar la democracia, queremos s iempre tomar

nuestras decisiones mediante el consenso , que es mejor que tomar lasdecisiones mediante la democracia. Consenso es escucharnos, es respetaral otro, aceptar al que está al frente, saber escuchar a todo el que desee

hablar, es encontrar el Taypi, que no es exactamente el centro.


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Consenso es aceptar lo que el otro piensa, yo tengo que aceptar lo que el

hermano piensa, ellos tienen que aceptar lo que yo pienso, tenemos que

aceptar lo que la hermana piensa. No siempre es lo que uno quiere, no esunanimidad el consenso, el consenso es encontrar el centro, es respetar alas formas diferentes de pensar de cada cultura o región, respetar a todos

los seres que habitan el planeta, como las plantas, los ríos, los cerros, laspiedras, los animales y los seres humanos.

Pero, cuando hablamos de que l as decisiones se toman mediante el

consenso, no solamente las personas tienen que participar. T iene que

participar la sagrada hoja de coca, porque nosotros consultamos a ella. Participa la luna, participan las estrellas, participamos todos. Tenemosque consultar a la luna, porque no podemos hacer acciones cuando laluna está menguando. Siempre tenemos que reunirnos, emprenderacciones, cuando la luna está creciendo.

UNIREMOS NUESTROS CORAZONES

Estamos en tiempos de cambio, y no estamos solos, y no tenemos quesentirnos solos. Aquí estamos de todos los países. El continente estávolviendo. Tenemos que establecer mecanismos de coordinación, tenemosque aprovechar el Internet y comunicarnos entre todos. Pero, solamenteestablecer procesos de comunicación no es suficiente.

No solamente tenemos que unir nuestros pensamientos, sino tenemos que

unir nuestros corazones. Tenemos que hablar a nuestros corazones.Tenemos que hablar de corazón, hermanos. En aymara decimos:

Taqpach-chuymanpi illausaña. De todo corazón tenemos que aceptar, no

con el pensamiento.

Basándonos en el conocimiento que tenemos de nosotros mismos y conplena convicción de la responsabilidad que eso implica, determinemos juntos de manera soberana nuestros propósitos y formas de organizaciónen nuestras comunidades y en el país de acuerdo a nuestras propiascabezas y corazones.

TENEMOS QUE TEJER CON LA PARTICIPACIÓN DE TODOS

La lucha no es de uno solo ni de un solo pueblo. Tenemos que hacerlo

todos. Es como cuando hacemos un awayu. En un awayu hay diferentescolores, diferentes hilos, en toda dirección, y entre todos tenemos quellevar adelante ese awayu, ese tramado equilibrado.

Aislados no vamos a llegar a ningún lugar . Tenemos que tejer bien,tenemos que tejer la reconstrucción del Abya Yala con la participación de

todos. Eso nos va a permitir porque si no tejemos con la partic ipac ión de


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todos, no vamos a avanzar, ir más allá, no vamos a tener logros quepermitan alcanzar un día el Vivir Bien.

Necesitamos crear un mundo de equilibrio entre las naciones y l as

comunidades, entre las naciones indígenas y las comunidades indígenas,

entre las personas y también con la naturaleza, donde la comunicación, el

in tercambio, coadyuven a la lucha por el Vivir Bien.

GUERREROS DEL ARCOÍRIS DEVOLVERÁN LA ARMONÍA

Para terminar, quiero compartirles, no sé si llamarle profecía, hay varias,hay varias que podemos compartir. Esta es de los norteamericanos, de lospueblos originarios, ellos dicen se llaman las primeras naciones, quetambién están en ese proceso de recuperación en Estados Unidos.

Ha venido un líder de uno de estos pueblos, que se llaman los Lacotas , nolos Dakotas, porque hay Dakotas con D, hay otros que se llaman losLacotas.

De estos Lacotas han venido el 21 de junio de 1992, cuando los 500 añosde resistencia, han venido a Bolivia a comunicarnos cuales eran nuestrasresponsabilidades. Llegó con una misión y fue a Tiwanaku, a este nuestrocentro sagrado, lugar sagrado. Nos reunimos, y nos ha comunic ado, nosha dicho nuestra responsabilidad, yo estaba anotando, y tratando derecordar qué es lo que nos ha dicho este hermano Lacota.

Nos ha dicho:

“ Cuando la humanidad esté al borde del abismo, cuando haya caosen el planeta tierra, cuando haya crisis, desde el sur del continenteemergerán vigorosos Guerreros del Arcoíris, y le devolverán laarmonía al planeta tierra. No es casual que nosotros estemoslevantando estos Wiphalas. Ese es el arcoíris, la Wiphala essimplemente la materialización del arcoíris, y emergerán vigorososGuerreros del Arcoíris y le devolverán la armonía al planeta tierra ” .

¡JALLALLA HERMANOS!


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COSMOVISION Y LA FILOSOFIA ANDINA HACIA LACONSTRUCCION DE LA NUEVA ESPIRITUALIDAD DESDE LOSANDES

Conferencias del hermano, Álvaro Zarate Ph.D. enla Seminario Taller “Espiritualidad, Cosmovisión y

Filosofía de los Pueblos Andinos en laConstrucción del Nuevo Tiempo” realizado enUniversidad Nacional de Córdoba – Argentina del19 al 21 de junio de 2011

Hermanas y Hermanos:

Muy buenas a noches a todos. Un afectuoso saludo a nuestros hermanosestudiantes indígenas de la Universidad Nacional de Córdoba queorganizaron este seminario. Este segundo día de reencuentro vamos ahablar de dos temas importantes la Cosmovisión y lo que se hadenominado la Filosofía Andina.

COSMOVISION

Cuál es la visión de nuestros abuelos? ¿Cómo entendían ellos elmundo y como expresaban en sus sociedades?

Nuestros ancestros comprenden que existen dos fuerzas, la fuerzacósmica que viene del cielo y la fuerza telúrica, de la tierra (Pachamama).Estas dos fuerzas convergentes en el proceso de la vida generan todaforma de existencia y de las diferentes formas de existencia1 se relacionana través del AYNI (la complementariedad).

COMPRESION DEL TERMINO PACHA

Todas las formas de existencia vienen a ser la síntesis de ambas energías,el puente el centro de las fuerzas cósmicas y telúricas. La palabra Pacha 2 tiene esa concepción, es la unión de esas dos fuerzas PA que viene dePAYA: Dos y CHA que viene de CHAMA: Fuerza. Dos energías cósmicotelúricos que interactúan para poder expresar esta que llamamos vida,como una totalidad de los visible (Pachamama) y lo invisible

(Pachakama).

Pacha es una palabra muy importante en el Ser Andino para entender elmundo, es un termino de múltiples significados. Según la traducción delos lingüistas hace referencia solo a tiempo y espacio, pero para el SerAndino esta palabra va mas allá del tiempo y del espacio, implica unaforma de vida, una forma de entender el universo, supera el tiempo y elespacio (el aquí y el ahora) Pacha no solo es tiempo y espacio, es la

1 En la Cosmovisión Andina TODO tiene VIDA (lo orgánico y lo inorgánico)

2 PACHA es un termino plurisignificativo y multidimensional


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capacidad de participar activamente en el multiverso, sumergirse y estarcon el.

Pacha, también significa la unión, convergencia de las fuerzas chacha – warmi (hombre – mujer) cuando nos referimos a la complementariedad

de la pareja, en una relación de equilibrio.

Forman las fuerzas cósmicas: el Alakpacha y el Kawkipacha y las fuerzastelúricas el Manquapacha y el Akapacha

PACHA COMO ESPACIO

AKAPACHA: Corresponde a este mundo, donde se desenvuelve todoforma de vida visible, humana, animal, vegetal, minera. En el ser humano,akapacha corresponde al cuerpo físico y en el espacio humana al

consciente.

MANKAPACHA: Refiere al mundo de abajo, donde se hallan las fuerzas dela madre tierra. El mundo andino concibe la vida al interior de la tierra.En relación al ser humano. Mankapacha es el mundo interior y en elespacio de percepción humana representa el subconsciente.

ALAKPACHA: Comprende el plano superior tangible, visible donde sehallan las estrellas, el sol, la luna, el rayo. En el ser humano alakpachacomprende el cuerpo invisible, emocional, eterico.

KAWKIPACHA: Es el mundo desconocido indefinido el mundo del masallá de lo visible. El mundo andino concibe que exista vida mas allá deluniverso visible (lo invisible). Si nos referimos al ser humano kawkipachaes aquello que esta mas allá del cuerpo tangible, podríamos llamarlo“esencia de la vida”.

ALA PACHADimensión o

Plano

Superior

WIÑAYPACHAEspacioEterno

AKAPACHA

Dimensión oPlano

de este

KAWIPACHA

Dimensión oPlano

desconocido

MANQHAPACHA

Dimensión oPlanode Abajo


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PACHA COMO TIEMPO

Es importante diferenciar las concepciones respecto del tiempo entre

Occidente y Los Andes. Para Occidente el tiempo es lineal, viene de unpasado para por un presente producto del pasado y va hacia el futuro. Enel Mundo Andino el tiempo es circular, se asume el presente pero además“continuo” y el pasado y el futuro se funden en uno solo al final.

En el Mundo Andino no se concibe algo estático, todo esta en movimiento.En la percepción de vida, es importante dicen nuestros amawtas: sabervivir, esto significa entrar al tiempo intenso: Sinti Pacha significa darlemas brillo a la vida, vivir plenamente. Vivir Bien.

COSMOVISION ANDINA

Todas las culturas tienen su forma propia de ver, sentir, percibir y

proyectar el mundo, y al conjunto de esta formas se conoce como“Cosmovisión o Visión Cósmica”

El pensamiento amawtiko de los abuelos y abuelas de los pueblosancestrales, hicieron florecer la cultura de la vida, inspirados en laexpresión del multiverso3 donde todo esta conectado interrelacionadonada esta fuera, sino por el contrario “todo es parte de…” la armonía yequilibrio de uno y del todo.

3 Multiverso viene del concepto que existen “muchas verdades” y no solo una (Universo)

NAYRAPACHATiempoPasado

WIÑAYPACHATiempoEterno

JICHAPACHATiempoPresente

JUTIRPACHA

Tiempo que Viene

SINTIPACHATiempoIntenso


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En gran parte de la región andina de Colombia, Ecuador, Bolivia, Perú,Chile y Argentina en los pueblos ancestrales de Norteamérica pervive laCosmovisión Ancestral o Visión Cósmica Ancestral, que es una forma decomprender, de percibir el mundo y expresarse en relaciones de vida. Entodas las naciones del Abby Yala donde perviven con sus propias

identidades, pero con una esencia en común: el paradigma comunitariobasado en la vida en armonía y equilibrio en el entorno.

Afirman los sabios de nuestros pueblos ancestrales que recuperar laCosmovisión Ancestral es volver a la identidad; un principio fundamentalpara saber nuestro origen y nuestro rol complementario en la vida.

IDENTIDAD

Existe una identidad cultural que emerge de una profunda relación con el

entorno, con la Madre Tierra y con el lugar que habitamos, de donde naceuna forma de vida, un idioma, danzas, la música, la vestimenta, etc.También existe una identidad natural que emerge de la complementacióncon la Comunidad de la Vida.

Es importante saber quienes somos, como afirma el pensamientoamawtiko del pueblo aymara: “debemos reconocernos, esclarecernuestras raíces, recuperar nuestra identidad cultural de herenciaancestral, fortalecerla y mantenerla, ya que un pueblo sin identidad, es un pueblo sin conciencia y por tanto un pueblo explotado o que fácilmente se

hace explotar”.

El retornar a nuestra identidad no implica un retroceso, significarecuperar la memoria y la historia en el tiempo presente paraproyectarnos hacia el futuro.

Todas las sociedades latinoamericanas han sido construidas sobreestructuras racistas, y con problemas históricos de siglos; por lo cual laconstrucción de Estados Plurinacionales se convierte en una necesidademergente. El racismo y todo lo que implica en la forma de vida en

general, no solo es un problema social y político circunstancial esproducto de la deuda histórica desde la colonia. Es importante construirEstados Plurinacionales como urgencia histórica.

PARADIGMA OCCIDENAL Y PARADIGMA ANDINO

Existen 2 paradigmas que propone Occidente: uno individual extremo(individualismo) y otro el colectivo extremo (comunismo)

El paradigma individual el vigente es la que determina las relaciones

jurídicas, sociales y de vida actual.


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De las 100 millones de personas que vivimos en esta parte del mundo, lamayoría tiene que vivir con un dólar por día, un 80% pertenece a laregión indígena mestiza, tienen el color moreno o negro y vive en elcampo o en las grandes barriadas o villas urbanas. Muchas y muchossufren de hambre y viven en la miseria tienen una lengua materna nativa

el nahual, el aimara4 o el quechua. La etnicidad de la pobreza no solo esun hecho evidente sino que además refleja una tendencia que ya habíaseñalado el mismo Carlos Marx: “Las ideas de los dominadores son lasideas dominantes”. Lo que ocurrió hace 500 años con el continenteamericano se perpetúa hoy día mediante la hegemonía económicaneoliberal e informática, sustentada y fomentada por parte de la filosofíapostmoderna

Para el paradigma colectivo extremo como el comunismo o el socialismoes el de bienestar del ser humano es lo mas importante, sin tomar encuenta las otras formas de existencia.

“La Cosmovisión Individual Antropocéntrica de Occidente” surge de laconcepción de que el “ser humano es el rey de la creación”. El mito de lacreación que la mujer sale de la costilla del varón, genera el machismo yun mundo patriarcalista. Además plantea que su dios y el hijo de su diosson varones lo que reafirma la hegemonía del varón sobre la mujer. Laidea de que hay un solo dios único y verdadero, genera la idea de una solaverdad (universo) de ahí surge el proceso de homogeneización.

La violencia sagrada del sistema genera un mundo individualista ymachista meramente humanista, donde el rol de la mujer es aleatorio ysecundario y se coloca al ser humano por encima de las demás formas deexistencia, generando una relación jerárquica de sujeto – objeto que dapotestad al humano, de usar y abusar de todo lo que le rodea.

El individualismo en su unidimensionalidad solo concibe en su accionardos premisas el SI y el NO que generan a su vez por oposición una luchade contrarios, esa dualidad genero el pensar y hacer del ser humano.Producto de esta forma de concebir la vida y el mundo, se produce la

crisis sin precedentes y un desencuentro en todos los niveles y aspectos dela vida.

4 Según los lingüistas, la diccion “aimara” (con la I) debe ser la forma española, para indicartanto al idioma como el pueblo y la cultura (el “idioma aimara”, la “cultura aimara”. Ladicción aymara (con una Y) es la forma del idioma aymara (por ejemplo “aymar parlatati” quesignifica “hablas aymara” ) y concuerda con el origen del etimológico de la palabra “Aymara”

es la composición y contracción de “aya mara aru” que significa “el idioma de la antigüedadde los tiempos”. En este trabajo escribo aimara siempre y cuando es una expresión del idiomaespañol y “aymara” siempre y cuando se refiere a la expresión del idioma aimara.


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DESARROLLO VS PROGRESO

Para el sistema vigente nuestra vida comunitaria fue mirada como ociosa y esa supuesta ociosidad era la causa material de la pobreza. Así lofundamental era convertirse en el menor espacio de tiempo posible en

seres productivos que de forma urgente deberíamos participar en elmercado para tener mayores ingresos y luego hacernos ricos, y así salirlógicamente de la miseria en que vivíamos y ser felices.

Pero este paradigma de desarrollo – comunismo es el que ha producido eldesequilibrio de la vida, y en este momento de crisis existe la necesidad deretornar a una vida mas natural y a los valores, principios ancestrales.

PARADIGMA COMUNITARIO INDIGENA ORIGINARIO

Para reconstruir el paradigma de acción y esencia comunitaria se debecomprender la concepción cosmogónica comunitaria. Las nacionesindígenas originarias desde el norte hasta el sur del continente Abby Yala,tienen a su vez diversas formas de expresión cultural, pero emergen de unmismo paradigma comunitario.

El paradigma de la cultura de la vida emerge de la visión de que todo estaunido e integrado y que existe una interdependencia entre todo y entretodos. Este paradigma comunitario, indígena originario surge como unarespuesta sustentada por la expresión natural de la vida.

El ser humano hoy en día debe detenerse y mirar atrás y también hac ia elhorizonte y preguntarse de como se siente, como esta. Seguramentesentirán que hay soledad y desarmonía a su alrededor. Hay un gran vacíodentro y fuera de cada uno de nosotros y es evidente que se handesintegrado muchos aspectos de la vida.

VIVIR BIEN

Desde la cosmovisión aymara y quechua toda forma de existencia tiene la

categoría de igual, todos existimos en una relación complementaria, todovive, todo es importante. La madre tierra tiene ciclos de épocas desiembra, épocas de cosecha, épocas de descanso, épocas de remover latierra, épocas de fertilización natural. Así también el cosmos tiene ciclosde dia y de noche, al igual que la historia tiene épocas de ascenso ydescenso. La vida tiene épocas de actividad y pasividad.

En aymara decimos “suma qamañatakija sumanqañaw” que significa“para vivir bien o vivir en plenitud primero hay que est ar bien”. Sabervivir implica estar en armonía con uno mismo “estar bien” o “sumaqaña”

y luego saber relacionarse o convivir con las demás formas de existencia.


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El termino aymara “Suma Qamaña” se traduce como “Vivir Bien” o “Viviren Plenitud” que en términos generales significa “Vivir en Armonía yEquilibrar; en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de lavida y de la historia y en equilibrio con toda forma de existencia”.

En este sentido Vivir Bien es vivir en comunidad, en hermandad yespecialmente en complementariedad, es una vida comunitaria, armónica y autosuficiente. Vivir Bien significa complementarnos y compartir. Viviren armonía entre el ser humano y la naturaleza. Es la base para la defensade la naturaleza de la vida misma y de la humanidad toda.

Todos y Todo somos parte de la Madre Tierra y de la Vida, de la realidad,todos dependemos de todos, todos nos complementamos, cada piedra,cada animal somos un solo cuerpo, estamos unidos a todas las otras parteso fenómenos de la realidad.

VIVIR BIEN EN DIVERSOS PUEBLOS MILENARIOS ANDINOS

La concepción de los pueblos originarios coinciden con el paradigmamilenario andino que restituye la cultura de la vida, rescatando losvalores de armonía y equilibrio con la Madre Tierra.

En el pueblo mapuche la concepción de vivir bien es “KymeMogen”

Los pueblos indígenas de la Amazonia agrupados en en laCoordinadora de las Organizaciones Indígenas de CuencaAmazónica (COICA) refiriéndose al concepto de vivir bien desde supercepción de la vida hablan de “volver a la Maloka5”.

Volver a la Maloka es el retornar a nosotros mismos, es valorar aunmas el saber ancestral. La relación armoniosa con el medio, essentir placer en el danzar que enlaza el cuerpo y el espíritu, esproteger nuestras sabidurías tecnologías y sitios sagrados. Es sentirque la maloka esta dentro de cada hijo del sol, de las aguas, delviento. Es no ser individual sino colectivo viviendo en el tiempocircular del gran retorno donde el futuro esta siempre atrás, es elporvenir y el presente y el pasado están delante de uno, con lasenseñanzas y las lecciones individuales y colectivas del proceso devida inmemorial.

Volver a la Maloka es buscar y rescatar las enseñanzas queequilibran la calidad, en la simplicidad, marca de la existencia sanade nuestros ancestros es decir aprovechar de lo que el mundo

5 Viviendas Colectivas y Espacios Rituales donde ejerce el dominio el “dueño de la maloka”,hombre jaguar o chaman del grupo, llamado también Paye o Curaca depositario de latradición y los rituales.


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occidental ofrece, sin abandonar valores y practicas sociales yculturales propios.

Volver a la Maloka es constatar que a pesar de todos los cambioseste sistema sigue vigente en los pueblos, incluso entre aquellos que

viven en los centros urbanos. Volver a la maloka es entender que esposible discutir relaciones entre actores sociales que están presentesen el mercado sin hacer diferencia entre ellos.

En el Pueblo Maya existen dos premisas para comprender sucosmovisión:

Ronojerl K’o uchak upatan: todo tiene func ión y una razón deser.

Ronojerl jastaq ki chapon kib’: todos los elementos del universoesta conectados e interconectados entre si.

Esto implica:

Reconocer que la tierra es madre, que fecunda la vida, nosamamanta, nos alimenta, nos cobija, nos escucha y nos cuida. Quelos volcanes montañas y todo a nuestro alrededor se comunicanentre si, se comunican con los seres humanos y los ancestros. El serhumano es un elemento mas del universo.

Asumir la misión, las destrezas, las especialidades, y vivirlas yponerlas al servicio de las demás. Vivir los valores de respeto,buscar la unidad y la armonía con la naturaleza, con los ancest ros,con los astros y con los demás seres humanos de diferentes culturas,pueblos y naciones.

En guaraní Teko Kavi significa Vida Buena, el vivir bien significarespetar la vida “Tu estas bien cuando estas bien con la naturaleza,con los espíritus, con los ancianos, con los niños y con todo lo queesta a tu alrededor. Eso es Vivir Bien”

Para los Pueblos Embera de Colombia el Buen Vivir es pensarse en

estar juntos y vivir en armonía entre todos.Todos los Pueblos según su cosmovisión contemplan aspectos comunessobre el Vivir Bien que podemos sintetizar en:

Vivir Bien es la vida en plenitud, saber vivir en armonía yequilibrio, en armonía con los ciclos de la madre tierra, del cosmos,de la vida y de la historia y en equilibrio con todas las formas deexistencia.


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TRECE PRINCIPIOS PARA VIVIR BIEN

Los amawtas del pensamiento milenario del Tiwanaku han guardado lossiguientes principios para vivir bien o vivir en plenitud:

1º SUMA MANQ’AÑA: Saber Comer, Saber Alimentarse, no en elequivalente de llenar el estomago sino saber escoger los alimentossanos, cada luna nueva se ayuna y en la transición del mara (c iclosolar) se debe ayunar 5 días (dos días antes, y dos días después delWillka Uru (día del sol del solsticio de invierno). En la cosmovisiónandina todo vive y necesita alimentarse y por eso se ofrece alimentoen ofrendas a la madre tierra.

2º SUMA UMAÑA: Saber Beber, antes de beber se inicia con lach’alla dando de beber a la Pachamama, a los achachilas, a lasawichas es una ceremonia de complementación (c h u y m am antaña,chuymat apsuña, chuymat sartaña jawirjam saranta ña ki

en trar al corazón, sacar del corazón y e me rg er d el c or azó n p ara

fluir y caminar como el rio.

3º SUMA THUKHUÑA: Saber Danzar, entrar en relación y conexióncósmico telúrica, toda actividad debe realizarse con dimensiónespiritual.

4º SUMA IKIÑA: Saber Dormir. Se tiene que dormir dos días, esdecir dormir antes de media noche, para tener 2 energías; la de lanoche y la de la mañana del día siguiente, la energía de dos días. Enel hemisferio sur se tiene que dormir la cabeza al norte de los piesal sur, en el hemisferio norte la cabeza al sur y la cabeza en elnorte.

5º SUMA INARKAÑA: Saber Trabajar. Para el indígena originario eltrabajo no es sufrimiento, es alegría, debemos realizar la ac tividadcon pasión incesante (Sinti Pacha)

6º SUMA LUPIÑA: Meditar, entrar en Introspección . El silencioequilibra y armoniza por lo tanto el equilibrio se restablece a travésdel silencio de uno (Amuki) y se conecta al equilibrio y silencio delentorno, el silencio de uno se conecta con el silencio del entorno(Ch’uju) y como consecuencia de esta interacción ycomplementación energética emerge la calma y la tranquilidad.

7º SUMA AMUYAÑA: Saber Pensar. Es reflexión no solo desde loracional sino desde el sentir, uno de los principios aymara nos dice:ja n piq armt’asa chuman thakip sarantañani sin p er der l a r az ón

c aminemos la senda del corazón


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8º SUMA MUNAÑA, MUNAYASIÑA: Saber Amar y ser Amado, elproceso complementario chacha – warmy. El respeto a todo lo queexiste genera la relación armónica.

9º SUMA ARUSKIPAÑA: Hablar Bien. Antes de hablar hay que sentir y pensar bien, hablar bien significa hablar para construir, paraalentar, para aportar, recordemos que todo lo que hablamos seescribe en los corazones de quienes lo escuchan. A veces es difícilborrar el efecto de algunas palabras es que hay q hablar bien.

10º SUMA IST’TAÑA: Saber Escuchar . No solo escuchar con losoídos, es percibir, sentir, escuchar con todo nuestro cuerpo. Si todovive, todo escucha también.

11º SUMA SAMKASIÑA: Saber Soñar. Partimos del principio de quetodo empieza desde el sueño, por tanto el sueño es el principio de larealidad. A través del sueño percibimos la vida. Soñar es proyectarla vida.

12º SUMA SANAQAPAÑA: Saber Caminar. No existe el cansanciopara quien sabe caminar. Debemos estar conscientes de que unonunca camina solo; caminamos con el viento, con la madre tierra,caminamos con el padre sol, con la madre luna, con los ancest ros,con muchos otros seres.

13º SUMA CHURAÑA SUMA KATUKAÑA: Saber Dar, Saber Recibir. Reconocer que la vida es la conjunción de muchos seres de muchasfuerzas. En la vida todo fluye, recibimos y damos, la interaccion delas 2 fuerzas genera vida. Hay que saber dar con bendición , saberdar agradecido, por todo lo que recibimos. Agradecer es saberrecibir, recibir el brillo del Padre Sol, la fuerza de la Madre Tierra,fluir como la Madre Agua y de todo lo que la vida nos da.

En la Historia y Memoria Oral de los pueblos andinos; hay una frase que

se dice en el contexto aymara “mirando el pasado, desde el presenteconstruyamos el futuro”, esa es una mirada para ver qué es lo que hemoshecho, qué experiencia tenemos. Esta memoria es la que ha permitido generar esa relación del ser humano con la naturaleza, y es por eso queen el mundo andino todo tiene nombre, hay algo concreto y algoespecífico. Sin embargo, es interesante estudiar el tema de latransitorialidad conectada con el mito y la historia donde están los ejesfundacionales de ciertas regiones. Por ejemplo, si uno está en Oruro setopará con el Tata Sabaya o si está en la región de los Machaca en La Paz,se topará con el surgimiento de los hermanos Machaca, es una

configuración entre el mito y la historia, un sustento que incluso ahorapermite generar tipos de identidades.


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¿Por qué insistimos en la cosmovisión?

Porque las premisas de la cosmovisión occidental han sustentado todo loque hoy el estado moderno, las repúblicas modernas, llevan adelan te. Un

Dios varón que significa machismo donde por más movimiento de géneroque haya, mientras Dios siga siendo varón no cambiará nada, se seguirásustentando el aspecto sacro central que mella a todos.

Cuando en aymara decimos jaqi, estamos aludiendo a lacomplementación, la unión sagrada “chacha – warmi” hombre mujer,el complementarse. Si no somos jaqi (pareja energética) no podemos serautoridad por más diplomados o doctorados que tengamos, porque notiene el qamasa (fuerza ancestral), el ajayu (espíritu- fuerza invisible) dela complementariedad. Nuestros abuelos amawtas dícen “qué vas a unir

hijo si ni siquiera has podido unirte con tu pareja”; esto significa queexiste algo determinante más allá de lo racional. Espero que nuestraofrenda no sea solamente demostrativa sino que nos sumerja en esapráctica de vida sustentada, en la ofrenda para los abuelos, las abuelas, losancestros.

Occidente, con el paradigma del individualismo nos ha desensibilizado,primero de la vida y ahora de nosotros mismos. Miren, con toda la cienciahasta va a ser posible concebir sin la complementariedad natural;fertilización in vitro, inseminación artificial y otros términos que

seguramente emergerán.

¿Qué sociedad estamos generando?,

la sociedad que cuestionamos es una sociedad de consumo, de lodesechable y esto se expresa en los elementos que día a día utilizamos.Hasta nuestras relaciones sociales, nuestras relaciones de vida se hanvuelto desechables, cuántos aquí tenemos la felicidad de decir aquí estámi esposa, mi compañera.

Debemos hacer una reflexión profunda porque el proceso comunitario esun proceso de sensibilización, de conectarnos a la comunidad, que no essólo la estructura social, sino que la entendemos como la unidad yestructura de vida donde está la hormiga, el árbol, las montañas, losabuelos y las abuelas, todos estamos ahí.

El concepto de que todo vive ya lo hemos comprendido, por lo menos losque estamos acá, pero ahora con el proceso de la sensibilización nosrelacionaremos, que no se quede solamente en el concepto, esto implicaaspectos de práctica más que sólo de concepto, es lo que nos falta, porque

el proceso de individualización nos ha separado entre nosotros mismos.


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Occidente genera una dicotomía falsa entre ser humano y naturaleza,nosotros somos hijos de la madre tierra, no es solamente un concepto.Si ustedes se relacionarían con la madre tierra caminarían diferente, ycreo que ese es el concepto de la armonía y el equilibrio. Lo comunitar io,ayllu, no emerge solamente por la estructura de principios, estatutos o

reglamentos, emerge del ayni, de la conexión entre todos nosotros.Algunos pueden decir que están solos pero no es así, el padre sol, lamadre luna, la Pachamama, el Wuayra tata que es el abuelo viento, elNina tata que es el abuelo fuego, todos ellos han coadyuvado para quenosotros estemos aquí. Ahora tenemos que despertar en este paradigmacomunitario, porque se trata de una convicción de vida, no sólo porqueno nos queda tiempo como humanidad, sino por la cultura de la vida queemerge.

Este paradigma es la cultura de la vida que no se reduce a lo etnocéntrico;

si bien existe una deuda histórica que se debe cumplir, necesitamosreflejarnos en nuestro rostro indígena, después otra será la histor ia y noimportará si el presidente, el vicepresidente o el ministro es blanco oindígena, pero ahora sí importa, por la deuda histórica que tenemos deestos 520 años.

Este es un tiempo muy importante para nosotros, l a visión cíclica nos

permite percibir el Pachakuti, nosotros somos la generación del cambio y

eso significa asumir la responsabilidad ante el c oncepto objet ivo de

occidente que simplemente genera irresponsabilidad.

Nosotros planteamos la metodología de la responsabilidad, asumir desdedonde uno está, el compromiso de suman kaña, suma qamaña, no haynada objetivo. Estos paradigmas pueden parecer nuevos cuando son losmás antiguos y no solamente de un territorio, sino de todas las naciones ylas culturas.

Con el concepto de la salvación se rompió el paradigma comunitario y se

cambió la visión cíclica por la visión l ineal ascendente. Este conceptoimplica que uno es pecador, se inició en la edad media y continúa hasta

nuestros días, incluso podríamos decir que la edad media se haprofundizado, ya que el concepto de salvación ahora se ha conver tido enéxito, “estoy acomodado”, significa que otros están condenados, que estánen un éxodo de sobrevivencia. La jerarquía del rey, del virrey, que tantocuestionamos, hoy también se ha profundizado, doctor, master,licenciado, las nuevas categorías de la jerarquía virreinal, colonial.

Tenemos que tener una profunda convicción de la práctica comunitaria, a

veces tenemos miedo a complementarnos porque queremos

homogeneizar, hegemonizar , y cuando surge el c oncepto d el poder ,

solamente nosotros queremos tener la razón. Complementar se es saberescuchar, pensamos solamente en la degradación en función al bienestar


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del concepto progresista occidental humano que es lo único que impor ta, y no nos damos cuenta, que el deterioro de cualquier especie, de la vida,es el deterioro de nosotros mismos.

Un día vamos a despertar y vamos a ver que no está el otro, no hay tú, no

hay él, no hay ella, jiwaqui, jiwasatanwua; no hay tú, no hay él, somos

nosotros. El daño aparente a una persona es un daño a nosotros mismos,va a volver; es sabio despertar en la conciencia de lo comunitario perocomo unidad de vida, no solamente como unidad social. En eso tenemosque caminar, el abuelo, la abuela han dejado señales en el camino; unopuede decir que la cultura ha dejado escritura, eso es lo más precario quehubiera dejado. Ha dejado lo más grande de la vida grabado en la música,en el aguayo, en el poncho, el tari, la chuspa, en el lenguaje profundo dela vida, en el concepto abstracto de la vida, ahí ha dejado las señales en elcamino.

El abuelo sube a la montaña, todos nuestros abuelos siguen peregrinando

para hacer su q´uwacha la ofrenda sagrada para llamar a sus hijos: “hijo

hija, dónde te has perdido, dónde estás, ven, vuelve a la pacha, vuelve a

nuestra vida”. Ahí es donde se ha mantenido el espíritu de todo lo queahora llamamos reflexión racional, en el concepto comunitario es una gran familia. Ahora la razón ha mellado nuestra forma de percepción, lohumano superior a todo, a los animales, a las plantas.

El individualismo ha mellado profundamente nuestro espíritu; por lo

tanto, ahora quienes estamos aquí tenemos una sola convicción: podemosdiferir en la razón, pero es importante que nos unamos en el corazón através de la danza, la música, el canto sagrado de la vida misma en elconcepto de la práctica comunitaria.

En la cosmovisión indígena originaria, a pesar que mi experiencia mediga que ése es el camino correcto, a pesar de que todos los elementos meden la razón de que hay que caminar por ahí, prudentemente, hay queconsultar a la inalmama, la hoja sagrada, si hay que caminar por ahí.Considero que existen dos formas para resolver las relaciones históricas

sociales, políticas, y económicas, la primera es la que plantea occidente, ladialéctica que concibe los dos opuestos, la lucha de clases que hacedesencontrar a los hermanos y hermanas. No vamos a cambiar ahoradepredadores blancos por depredadores indígenas, no una subordinaciónoccidental por una indígena, se trata de entrar en nuestra profunda lógicade la complementación, donde no se necesita homogenizar, porqueconcebimos la existencia de un multiverso, muchas verdades y todastienen su razón de ser.

Debemos generar prácticas comunitarias día a día y más aún por la

situación que estamos viviendo en nuestro territorio sagrado. Esta es unainvitación profunda para nuestra ofrenda, para que no sólo se demuestre


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en lo externo que hemos cambiado sino en lo profundo. Decimosequilibrio y armonía.

¿Armonía con qué?,

Con los ciclos de la madre tierra, con el cosmos, con la vida, equilibriocon toda forma de existencia; es importante ver las premisas de lascosmovisiones porque ahí está la causa generadora del encuentro o deldesencuentro. Si queremos encontrarnos, debemos ver las causasemergentes, suman kaña, suma qamaña, estar bien para vivir bien, es unapropuesta de la cultura de la vida de todos los pueblos indígenaoriginarios. Yo se los digo en aymara, pero es la propuesta de todos lospueblos y este canto está en el amanecer de este nuevo tiempo,simplemente debemos sumergirnos en esta armonía y equilibrio con todolo que existe.

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