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Baba Ojuani Meyi Rezo: Ojuani Meyi adifafun agangara adelepeko kikomada aiku adelepeko komo Oloddumare agangara Olúwo ni oribi okun Orun wá le Eshú. Kikomakuada Ikú, kikomakuada arum, kikomakuada ofo, kikomakuada eyo, kikomakuada araye, kikomakuada ogu, kikomakuada onilu. Suyere: agangara omolodumare, agangara omolodumare Aiku lowao omolodumare, agangara omolodumare. Ifá de: La Salamandra, que se alimenta de fuego y este le sirve para cambiar de color, pero su cuerpo es tan frío que puede apagar el fuego. Careta Hipocresía Trabajo, piedra de candela al ebbó Anima sola que es el Eshú Alawana En este Oddun nace: Los arayeses (enemigos). El pollo a la sombra y el Oparaldo. La ceremonia del Ja de Azojuano, que los arará llaman escobilla de sankpana (san Lázaro). El coger una semilla de mamey con el Oddun para sacrificar a Eggún y arrancarle la cabeza al animal. El poder de Oshún, que es la cabeza directora del culto de Eggún y se transforma en agua. La fundación de los pueblos. El talento de las curaciones. La revelación. El cernícalo. Los caracoles puntiagudos. La celebridad y las conquistas.

006.Ojuani Meji

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Baba Ojuani Meyi

Rezo: Ojuani Meyi adifafun agangara adelepeko kikomada aiku adelepeko komo Oloddumare agangara Olúwo ni oribi okun Orun wá le Eshú. Kikomakuada Ikú, kikomakuada arum, kikomakuada ofo, kikomakuada eyo, kikomakuada araye, kikomakuada ogu, kikomakuada onilu.

Suyere: agangara omolodumare, agangara omolodumareAiku lowao omolodumare, agangara omolodumare.

Ifá de: La Salamandra, que se alimenta de fuego y este le sirve para cambiar de color, pero

su cuerpo es tan frío que puede apagar el fuego. Careta Hipocresía Trabajo, piedra de candela al ebbó Anima sola que es el Eshú Alawana

En este Oddun nace: Los arayeses (enemigos). El pollo a la sombra y el Oparaldo. La ceremonia del Ja de Azojuano, que los arará llaman escobilla de sankpana (san

Lázaro). El coger una semilla de mamey con el Oddun para sacrificar a Eggún y arrancarle la

cabeza al animal. El poder de Oshún, que es la cabeza directora del culto de Eggún y se transforma en

agua. La fundación de los pueblos. El talento de las curaciones. La revelación. El cernícalo. Los caracoles puntiagudos. La celebridad y las conquistas. La creencia, la posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. Las manos y los pies. Que el Padrino y la Oyugbona no pueden azotar al ahijado en el iyoyé, ni en la

ceremonia de kakuanaldo. El olvido de las vidas anteriores al nacer. Ashikuelu y Orun, y el genio de la tierra. Las conquistas territoriales.

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Las úlceras del recto, el duodeno y estómago y tumores malignos. La filosofía absorbente del intestino.

Que para darle de comer a la tierra hay que llamar los nueve espíritus de la tierra. La diplomacia. Sankpana (azojuano), descendió a la tierra con el nombre de majino dassa zoume. Se prescribe que los gatos ven en la oscuridad pero no se pueden ver entre ellos. Fue donde comenzó la vida en el mar. Es el ifá de la salamandra. A Oggún se le apoda con "el viajero guerrero o trotamundo". Habla de cambio de yoruba a arará. No se comen vísceras de ningún animal. No se puede beber mucha agua. Se hacen sacrificios con insectos y se mantienen en una caja. Se le da de comer al padre muerto junto con Shangó. Habla la vida y la muerte. Eshú y Shangó comen juntos. Se desplegó la corteza terrestre y se formaron las rocas. La odduara va al sacrificio. Habla el camaleón (La Aguema). Le hicieron ifá al gato.

HABLA De que aquí se replegó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas De que este oddun representa el inframundo de la tierra. Femenino e hijo de Jimaguas El Anima sola y los Espectros Karakoto De enfermedades estomacales tales como la dispepsia y las úlceras Se padece de enfermedades del estómago. De vegetación y de tumores malignos de los

intestinos. Para las mujeres que vienen con este signo, sus padecimientos son los cólicos

estomacales o nefríticos y problemas renales en general La Vida y la muerte Que aquí fue donde se uso el Ja por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey Que por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja

más duro que Ud. Los tres espíritus hechiceros que son: Ologbumole, que es el que viaja por el camino.

Ologbumosa, que el que vuela. Ologbunarepa, el que mata. Estos tres seres viven con Albita y juntos forman el vampiro o sea, el espíritu que volando mata en el camino.

De un Eggún que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y solo lo deja vivir con el que él crea. En una encarnación anterior el Eggún mató a una mujer que era la madre de esa persona(a la que él protege) y ahora viene a cuidarla, pero tiene celos de quien pueda vivir a su lado.

Que a la persona se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede La obiní quiere mucho a su okuní y le es fiel pero es muy celosa, es esclava y lo da todo

a cambio de nada y lucha por conservar un hombre que sea solo de ella. De que siempre habrá un amigo que bajo la cuerda le hará daños

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Si es espiritista, médium de posesión. Que hay dos Eggún reyes parados en la puerta de su ilé cerrándole el paso a todo lo

bueno. De que aquí le hicieron Ifá al gato. Es el reino de Odduduwa De que cuando sale este Ifá en atefá, una de las Euré que se matan se reparten entre los

Babalawos. Que el collar y el ildefá por este Ifá es de dos hilos (dobles) De la transformación de la cara del hombre De que el mal que Ud. Haga, sobre Ud. Mismo irá, porque el egoísmo lo ciega De que conózcase Ud. Primero, para que conozca a los demás, después su egoísmo puede

causar la muerte de un mayor De que Ud. Se vanagloria de su bondocidad, que todo lo que hace es superior a los de los

demás Que Ud. Se ahoga en su egoísmo, creyéndose siempre superior a los demás Que se juzgue Ud. Primero y después juzgue a los demás Que es la configuración de Eshú Lordafun Ofa Que aquí pierde el que se cree con más podes y vence Eshú Que aquí lo botan de tres lugares de trabajo De vivir con dos mujeres y le escasea bastante el dinero De que aquí se le hace Ozain con una piedra de candela De que aquí se tiene Ozain en la casa, no tenga gatos en la casa porque se estrella De que la gente quiere saber como Ud. Vive, pero para salvarse de esa conversación tiene

que hacer ebbó en el tablero de Orunmila, porque esas mismas palabras le preguntaron a Orunmila envidiosos y enemigos.

Aquí a la persona le falta un collar que el Camaleón no tenía Que cuando le hagan ebbó o limpieza, no vaya primero a su casa porque puede haber

muerto.

PROHIBICIONES No se puede comer guineos, granos, millos ni ajonjolí No se puede salir a la calle en 7 días pues hay movimientos en la ciudad

RECOMENDACIONES El color para vestir es el azul marino Su Elegbá esta flojo arréglelo Cuídese de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo A sus santos nunca debe de faltarle el agua Recibir Ozain y montarse Eshú Alawana Darle comida a su Eggún con su ángel de la guardia para fortalecimiento Todo el que tenga este Ifá debe de usar espejuelos oscuros aunque sean naturales. Cuando este Ifá sale en Atefá, una de las Euré que se matan se reparten entre los

Babalawos. El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la bóveda de su Eggún

guía

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Ojuani Meyi Osobo Iku

Prohibe salir en 7 días a la calle Recomienda cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en partes vitales del cuerpo Aquí habla la vida y la muerte

Ojuani Meyi Osobo Aron

Se padece de enfermedades del estómago, tales como la dispepsia y úlceras, de vegetación y de tumores malignos en los intestinos

La persona debe usar espejuelos oscuros aunque sean naturales Para mujer: padecen de cólicos estomacales o nefríticos y de problemas renales en

general.

Ojuani Meyi Osobo Ofo

Tiene pérdidas de todo lo bueno a causa de un Eggun que esta parado en la puerta de su casa cerrándole el paso

Ojuani Meyi Osobo Eyo

Siempre habrá un amigo que bajo cuerdas le hará daños Habla de la transformación de la cara del hombre

Ojuani Meyi Ire Ariku

Reciba a ozain y a eshu alawana De comida a su eggun con su ángel de la guardia, para fortalecimiento

Ojuani Meyi Ire Ashegun Ota

Habla de enfermedades y tumores malignos en los intestinos, renales y cólicos estomacales o nefríticos

Nunca se ven los frutos del trabajo por ingratitud de los demás Hay un eggun creándole dificultades a la persona, lo mantiene solo por mucho tiempo Hay un eggun parado en la puerta de su casa que no le deja pasar lo bueno Ala persona se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede La mujer lucha por conseguir un hombre que sea solo de ella Tiene enemigo que bajo cuerda le hacen daños

Descripción de Oddun Ojuani Meyi.

Baba Ojuani (owarin) Meyi es el 6to Oddun en el orden señorial de ifá. Este Oddun exige moderación para todas las cosas. Predice dos grandes bendiciones para la gente que tiene mucha pobreza, los que deben realizar el correcto sacrificio.

Por este Oddun, la persona será bendecida con dinero y cónyuge; a la vez, en Ojuani Meyi se hace énfasis en la importancia del sacrificio. Este Oddun no solamente se le ofrece sacrificio a los orishas, sino a sus ancestros.

Este Oddun dice: "un claro pensamiento se necesita para obtener éxito". La agricultura representa la más grande oportunidad de recompensa para los hijos del

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Oddun Ojuani Meyi. Exitosas cosechas y rentables cultivos aumentaran sus finanzas. Para tener éxito por este Oddun, deberán aprender a alimentar sus cabezas de cuando en

cuando, escuchar a sus mayores y respetarlos, así como venerar a sus ancestros. Si una persona planifica viajar bajo este Oddun, ifá dice que debe realizar sacrificio para

tener un viaje sano y agradable. Para obtener una larga vida, se le debe sacrificar a Orunmila y a su cabeza.

Este Oddun es conocido como el ifá de los espejos. Este Oddun de ifá es femenino, hija de padres jimaguas de akere y de owó. Representa el

inframundo de la tierra, nacen los enemigos (arayes), habla el ánima sola y los espectros, como también habla karakoto.

Nacieron los caracoles puntiagudos, la fundación de los pueblos, donde los hombres dejaron de ser nómadas. Es un Oddun de fuerza, da el talento de las curaciones. Nacen la celebridad y las conquistas. Se crearon las manos y los pies.

Sus colores son abigarrados. Nace la creencia y la revelación, su día propicio es oyo ásese (jueves). Su planeta es irabunlokun (neptuno). Su metal es estaño. El color para vestir, el azul marino.

En este Oddun fue donde el camaleón quiso matar al perro y le pidió permiso a Oloddumare. Este se lo concedió, pero al llegar el camaleón a su casa murió su madre. "el mal que ud. Haga, sobre ud. Mismo irá".

Aquí se replegó la corteza terrestre, formando las montañas. Aquí nació la filosofía absorbente del intestino, la posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. El genio de la tierra.

Aquí se creó en el feto las manos y los pies. Ojuani Meyi, siguiendo el mandato de Oloddumare, creó los colores a las piedras

preciosas. Cuando este Oddun aparece en la adivinación de okpuele o de ikin (en adivinación

ordinaria o consultas diarias), se le debe aconsejar al adivinado que: Debe procurar su propio ifá. Pídale de corazón a los orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos

laberintos de la vida. Si este Oddun aparece en la adivinación para un niño, debe hacer el siguiente sacrificio

para poder vivir largamente en la tierra con sus necesidades cubiertas: Los chivos para Eshú obadara (el Eshú del fundamento), un chivo para Eshú jelu (el

Eshú que cuida la entrada de pueblos y ciudades), una chiva para Oshanla, una chiva, tres jutías y tres pescados para Orunmila, una chiva para Sara, un perro para Oggún, un perro para obalifon, un gallo para uja atikiriji (esposa de Oggún), un gallo para Ozayin y un gallo para oro.

Para una mujer que desee tener un hijo, debe sacrificar: un perro y un gallo a Oggún y un chivo a Eshú. Nadie debe ver los animales del sacrificio y las cabezas de estos se quedarán dentro del santo. Ella debe abstenerse de narrar sus riñas hogareñas, en especial las que tenga con su compañera camino al mercado. Si le sale el niño enfermo, queda claro que la enfermedad fue provocada por una discusión. Se debe aconsejar ofrendar a los ancianos de la noche en la forma apropiada, según revela el Oddun Osa Meyi.

Cuando el Oddun Baba Ojuani Meyi se presenta en la ceremonia de iniciación de igbodun, se le debe decir al iniciado que:

Para ganarse el respeto y el honor, debe sacrificar hojas de la mata de ikin, pluma de

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cotorra, una carnera al ángel de la guarda y un chivo a Eshú. Para poder someterse a tres pruebas y poder sobrevivir a éstas, debe llevar una vida

próspera y evitar el riesgo de una prolongada enfermedad que pueda incapacitar a la persona. El sacerdote de ifá, hijo de este Oddun, aunque siempre llevará en su camino a la muerte con su garrote, estará dotado de riqueza, larga vida y prosperidad si realiza el siguiente sacrificio:

Dos chivos para Eshú obadara (el Eshú del fundamento), un chivo para Eshú jelu (el Eshú que cuida la entrada de los pueblos o ciudades), una chiva a orishanla; una chiva, tres jutías y tres pescados para Orunmila; un chivo para Sara, un perro para Oggún, un perro para obalifon, un gallo para uja atikiriji (esposa de Oggún), un gallo para Ozayin y un gallo para oro.

Para evitar ser víctima de una conspiración, debe sacrificar un chivo a Eshú, otro chivo gris a los ancianos sacerdotes de ifá del cielo y hacer una fiesta con el mismo y, además, debe sacrificar a Oloddumare tela blanca, tiza blanca, pluma grande de cotorra y dos nueces de kolá blancas.

Si ud. Piensa viajar, debe sacrificar una chiva gris a su ifá y un chivo a Eshú. No emprenda negocios de comercio porque fracasará. Deberá criar cotorras para mejorar

su suerte y usar un jabón especial para bañarse, con los siguientes componentes: las hierbas helecho, jaboncillo y prodigiosa; además utilizará plumas de cotorra, cabeza de camaleón, miel de abejas y aceite de palma (manteca de corojo).

Debe ofrecer dos chivos a Eshú para evitar ser víctima de una traicionera conspiración. Después de esto, debe iniciarse en el culto de oro, es decir, jurarse en oro.

En esta ceremonia no pueden faltar los siguientes elementos: plumas de cotorra, un chivo, cascarilla, un gallo, pimienta de cocodrilo, venda para los ojos.

Ud. Nunca debe maltratar a su madre y cuídese de sus dos primeras esposas si está casado porque es probable que las mujeres resulten ser brujas. También se le debe aconsejar que no se deje iniciar en ningún culto secreto, a menos que realice la ofrenda necesaria, porque le puede costar la vida.

Su esposa será una gran comerciante, debe ofrendar para ello dieciséis palomas, dieciséis patos, dieciséis guineas, dieciséis bolsas de dinero, dieciséis piezas de vestir, dieciséis piezas de jabón y un chivo a Eshú. Prepare un jabón, con cuatro de estos materiales utilizados y las hojas del bosque para que se bañe con dicho jabón.

El polvo divino de Ojuani Meyi lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un chivo, diez caracoles y carne de res. Debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "el mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que Ojuani Meyi neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los preparativos más importantes para los hijos del Oddun Ojuani Meyi.

Ud. No debe ir al campo, ni internarse en él, y mucho menos ir a descansar los fines de semana, porque puede encontrar la muerte.

Ud. Debe sacrificar un puerco, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo a la noche (etutu), a Oggún y a Eshú.

Nunca le niegue la comida a algún visitante en su casa, ellos son los que traerán la prosperidad.

Evite ser temperamental y sea perseverante para que no arruine la suerte de su hijo. Para ello debe ofrendar dos perros, tres chivos, tres chivas, tres cerdos, ocho ratas, ocho

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pescados, ocho caracoles. Debe utilizar la sangre de un elefante, de un tigre y de un búfalo con las hojas apropiadas

para preparar una medicina que untará en el cuerpo de su hijo para que éste no muera joven cuando disfrute de un título o cargo de importancia.

Un hijo suyo será sacerdote de ifá. No maldiga, porque sus maldiciones se harán realidad y luego le pueden pesar. Cuando sale este signo en igbodun, la chiva que se le ofrece a Orunmila se le reparte a

los sacerdotes de ifá, porque estos tienen necesidades en sus casas y deben de dar de comer a sus hijos, ya que es un Oddun de descendientes y así el sacrificio será completo. Cuídese de un sacerdote de ifá que vive cerca de ud. Y le hace la guerra.

Este Oddun habla de enfermedad del estómago, así como de tumores malignos estomacales. Debe hacer sacrificio con un ave blanca y las hojas apropiadas. Aquí nace la vellosidad absorbente del intestino. Los seres atormentan. Aquí nace la posesión del espíritu en el médium. Nacen los fenómenos espirituales, los seres deformes en el campo astral, los años luz. Nace Ashikuelu, el genio de la tierra; oro, el dueño de todos los minerales.

Es un Oddun poderoso. Ojuani Meyi, cumpliendo el mandato de Olófin, creó los colores y las piedras preciosas. En este Oddun, habla la vida y la muerte. En este ifá, nació la virtud del cernícalo.

Los awoses de Ojuani Meyi serán ricos desde jóvenes, tendrán mujeres, hijos y dinero, pero tienen que tener tacto pues pueden perderlo todo.

Aquí no se puede comer guinea, ni granos, millo, ni ajonjolí. Cuando este Oddun sale en adivinación, la persona deberá preocuparse, hacer ifá y hacer

sacrificio. Por este Oddun, se le pide de corazón a los orishas, porque de lo contrario puede perderse

en los recónditos laberintos de la vida. Aquí se prescribe que los gatos ven en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, al mismo

tiempo tienen la desventaja de que no se pueden mirar entre sí. Aquí se tiene un enemigo poderoso que intentará destruirlo, vaya en busca de adivinación.

No desee para otro el mal que no desea para ud. Aquí sankpana se llama da sanumolu y descendió a la tierra con el nombre de majino

dassa zoume. Aquí hay que tratar que su palabra no caiga al suelo. Ud. Deberá sacrificar a ifá lo que éste señale para no tener que abandonar su casa por la

incomprensión de los que viven en su compañía. Aquí la persona debe sacrificar a Eshú y a los ajonjun (culto de la hechicería) para que

pueda vencer una guerra en la que ya está inmersa o que se le avecina. Este Oddun puntualiza la necesidad absoluta de cumplimiento de los sacrificios prescritos

para que la maldición de Eshú no le alcance y no se vea pobre ni miserable hasta el fin de su vida.

Ocúpese más de los problemas de su casa que de los ajenos. Al final de su vida, su mujer lo maltratará y será injusta con ud., debe tener paciencia. Cuídese de estar envuelto en litigios de mujeres, donde peligre la vida de una de ellas por

no poder parir. Aquí se hablan muchas mentiras e injurias de la persona de este Oddun. No se puede visitar amigos muertos en el cementerio.

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Cuídese la sangre, no le suba a la cabeza. Por este Oddun se debe de jurar en Ozayin (Ozain). Aquí nació el pollo a la sombra (darle de comer a ojiji) y el Oparaldo. Por este Oddun debe evitar el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante

condimentación en la comida, por problemas estomacales. En este Oddun se utilizó por primera vez en la tierra el aja (santuario), fue en la tierra

dassa, de dahomey. Nace la ceremonia de coronación del ja de osono, que los arara llaman escobilla de

sankpana (san Lázaro). En este Oddun no se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud trabaja más duro que

ud. Aquí nace el coger una semilla de mamey, a la que se le pinta Ojuani Meyi cuando se va

a sacrificar a Eggún para obtener el permiso de arrancarle la cabeza al animal. Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos

grandes; habla de la tercera glaciación, hablan los dinosaurios. Estos animales eran de sangre fría, tenían el cuerpo grande pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron adaptarse a su nueva forma de vida, muchos perecieron y otros se transformaron. Los que quedaron se refugiaron en las profundidades del mar, por eso no se sabe lo que hay en el fondo de éste.

Este es el ifá de la salamandra, que se alimenta del fuego para cambiar su piel, pero su contacto es tan frío que puede apagar el fuego.

Aquí a Oggún se le apoda: "el viajero guerrero o trotamundo". El dirigía a los nómadas de un lado a otro y hacía la guerra.

Nace omiloba, el poder de Oshún, que era la cabeza directora del culto de Eggún y ella misma se transformaba en agua.

Por este ifá, no se mira al espejo pues puede ver cosas que no desea. Darle de comer al espejo y a Eshú.

Se deberá atender a los sueños. Este ifá marca limpiarse con un chivo mamón y dárselo a Eshú. El awó de este Oddun no deberá echar miel de abejas, ni rezar el jabón en las

consagraciones religiosas, porque elegbara está bravo de verdad. Este Oddun habla de cambio de yoruba a arará. Los hijos de este Oddun son geniosos y de carácter dominante e intransigente, pero en el

fondo son buenos. Son desgraciados, no asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es de grandes luces, por lo que son dichosos en todo lo que emprenden, pero lo que hacen con la cabeza lo desbaratan con los pies. Son sencillos pero rencorosos.

Por este ifá hay que cuidarse el vientre, pues se intoxican fácilmente. No se puede ser envidioso. No se comen vísceras de ninguna clase. No se puede beber mucha agua. Deberá andar solo. Cuídese de escándalos y andar en grupos de tres. Vístase de blanco y azul marino. Los hijos de este Oddun son amantes de la caza, la pesca y de usar armas. No lloran ante

nada ni nadie. Aquí nació que para darle de comer a la tierra, previamente hay que llamar a los nueve

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espíritus de la tierra, en la siguiente forma:

1. Inle oguere agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.2. Inle afokan agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.3. Inle afokoyeri agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.4. Alapini agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.5. Oro Iñá agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.6. Ashikuelu agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.7. Ayanaku agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.8. Oguejan agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.9. Poolo agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.

Aworo: es el verdugo de orun. Aguema: es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su

nombre es aje-ogu, el que hace potente la brujería. El lagarto o camaleón es usualmente incluido en los afoshe ogu para incrementar su

potencia destructora. Ojuani Meyi es un ifá de caretas. Hablan los tres espíritus de caretas, que son:

1. Olobun mole ................. El que viaja por el camino.2. Olobun mosa ................. El que vuela.3. Olobun repa ................. El que mata.

Estos tres seres viven con Albita - "el diablo" - y los tres juntos forman el vampiro, o sea, el espíritu que volando mata en el camino.

El ewé (hierba) del Oddun: jaboncillo. En este ifá habla un Eggún que acompaña a la persona y la ayuda, pero este espíritu lo / a

mantiene solo / a por años y solo / a dejará vivir con la persona que él crea. En una encarnación anterior, ese Eggún mató a una mujer que era la madre de esa persona a la que ahora protege. En aquella etapa, después que mató a esa mujer, él se mató, dejándole huérfana, y ahora viene a cuidarla. Pero siente celos de quien puede vivir a su lado y sólo aquella persona con la que él tenga afinidad, lo / la dejará vivir con su protegido / a.

A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza porque desea realizar más cosas que las que puede. La mujer de este Oddun quiere mucho a su marido y le es fiel, pero es muy celosa. Cuando se ve este ifá, habrá un movimiento en la ciudad o pueblo, y prohíbe salir a la

calle en siete días. Aquí siempre habrá una persona oculta que le hará daño. Cuando se desea ir a algún lugar, se deberá hacer Ebbó. Aquí, por este ifá, su Eshú o elegbara está flojo. Deberá arreglarlo. La mujer de este Oddun es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre

que sea solamente de ella, es fiel y celosa. Por este ifá, no se pasa por donde los muchachos están jugando pelota u otro juego, pues

le pueden dar un golpe. Aquí si la persona es espiritista, se es médium de posesión. En su casa hay una persona enferma, que haga Ebbó con ropa ripiada que tiene en la

casa.

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Por este ifá, hay un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando. Tienen que hacerle misas.

Aquí, cuando se sueña con santo parado, es cosa buena. Hay que hacer Ebbó para que no se le muera ninguno de sus hijos. Aquí se tiene una mujer y una querida rica a la vez. Cuando su mujer lo sepa, se irá de su

lado y no ha de valer empeño de ninguna otra persona para que vuelva con ud.. Cuando ella sepa que ud. Está bien económicamente, es cuando va a tratar de volver para disfrutar de todo lo suyo.

Aquí el hombre tiene dos mujeres y una de ellas lo puede matar. Haga Ebbó para que se libre de ella.

Aquí la mujer tiene dos hombres y uno de ellos la va a matar. Que haga Ebbó rápidamente. Después se le entrega una de las plumas del Ebbó para que la use en la cabeza.

Aquí no se puede cambiar de opinión o de pensamiento si piensa ir a un lugar, si lo / a han mandado a buscar. Que haga Ebbó antes de ir para que se libre de una trampa.

Ud. Tiene hijos jimaguas. Reciba los Ibeyis. Por este Oddun hay que darle de comer a Eggún gallo blanco en cuatro ríos distintos. Aquí hay dos Eggún que fueron reyes, parados en su puerta cerrando el camino a todo lo

bueno. Aquí le hicieron ifá al gato. Este Oddun es el reino de Odduduwa. En este ifá, tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos, y tienen que

hacer Ebbó con las ropas puestas y la sábana roja que tiene en la cama. En este ifá se le da de comer gallo blanco a Eggún de su padre junto con Shangó, y con

ese gallo se prepara una tinaja con otros elementos, dándole de comer con su ifá, y se entierra (ver obras).

Por este odu, cuando el awó haga Ebbó tiene que tener gorro blanco puesto en su cabeza y ponerse el ildefá y el collar de Orunmila.

En este ifá, se hace Ebbó con insectos de todas clases, de ellos sólo la cochinilla se le da camino; los otros van dentro de una cajita y se pregunta si el Ebbó va dentro de la caja.

En este ifá, se le da ratón blanco a Eggún, se abre y se asa, se deja enfriar y se le coloca encima.

Este ifá habla de la transformación de la cara de los seres humanos. Aquí a Eshú o elegbara se le pone un espejo para contrarrestar a los enemigos. Cuando el awó va a hacerle el Ebbó de este ifá, en la víspera se hará rogación de cabeza

y echará la misma en el paquete del Ebbó, para que la maldición que tiene encima la persona no le alcance a él.

En este ifá, Shangó y Obbatalá comen juntos gallo blanco. A Eshú o elegbara se le pone durante tres días un plátano verde vianda salcochado y

cortado en tres pedazos, se limpia con los mismos y se lleva a tres caminos. El collar y el ildefá de este odu es de dos hilos, o sea, doble. Cuando este odu sale en un atefá, una de las chivas de Orunmila se reparten sus carnes

entre los babalawos presentes. Awó Ojuani Meyi de vez en cuando debe de poner a su ifá junto a su Eggún guía, en su

igbo Eggún. Aquí habla omobosade, el que nació dentro de la corona y su padre fue Ojuani Meyi,

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oluosain. El primer ologboyo, que era jorobado y era protegido del Obbá Eggún ike-ire. El era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados eran los que podían aspirar al trono.

En este ifá, habla la madre de Aguema, que es un Obbatalá llamado mola mola. En Ojuani Meyi era donde los santos no podían llegar porque Oggún estaba atravesado. Por este ifá no se puede beber mucha agua. Este es el ifá de las trancas. Para un hombre que se le vea este ifá, se le dice que encontrará su suerte guataqueando. Por este ifá, nunca le debe faltar agua a los santos. Aquí habla ashikuelu, el genio de la tierra, dueño de los minerales, se llama con oro, es el

jefe de los Eggún y vive fuera de la casa. El polvo divino de este Oddun lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un

chivo, diez caracoles, carne de res; debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro:

"el mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que Ojuani Meyi neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los preparativos más importantes.

Por este ifá, se le da de comer a la muerte en la tierra un chivo capón. Aquí fue donde la mujer de la muerte (Arun) le cortó los testículos a iku, para que no viviera con ninguna mujer del mundo de los vivos.

El ifá de Ojuani Meyi lleva dentro de refuerzo 2 piedras de candela, guataca. El Eshú lleva 3 flechas, pues aquí Eshú es el que gana la guerra y acaba con el disgusto de la casa de Ojuani Meyi.

En este Oddun nace Oshún Ibu Akuaro. Esta Oshún es la codorniz, vive donde se une el mar y el río, le dicen la sorda. Come codorniz; con sus plumas se teje una malla con la que se forra la tinaja donde vive. Su nombre secreto es: igan idan. Lleva un aro en forma de serpiente, con la medida de la cabeza de la persona. Se le cuelgan 2 adanes largos, 2 remos largos, 2 codornices, 1 bote, 1 luna, 1 espejo, 1 sable, 1 aguja, 1 carretel, 1 abanico, 1 hacha doble, 1 tijera, 10 manillas, que de ellas cuelgan 10 flechas tipo Oshosi, y de las manillas cuelga 1 estrella de 5 puntas. Estas 10 manillas se cuelgan sobre el aro de bronce, en forma de serpiente, sobre el cual vive la tinaja. La medida del aro en forma de serpiente es la medida de la cabeza de la persona. Su collar es: amarillo pálido, verde y blanco. Se le ponen también 5 pañuelos de cada color; se le tiene delante una codorniz. Al collar se le ponen también corales y azabaches. Cuando esta Oshún viene en cabeza de alguien, se pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la cabeza, pues se dice que es reina sin corona, no se le pone hierro. Come con Yemayá 2 gallinas cenizas, lleva dentro un triángulo con un tintín de bronce. Cuando esta Oshún come, tiene un canto secreto:

Suyere: akuaro eni eni koie koie koie akinoro dewe Oyá akuaro dewe Oyá akintato ata ala awa akuaro ene odo eyé ese odo eddún obi akuaro, eddún obi akuaro

Esta Oshún lleva un bastón que representa a akinoro, que es su guardián y representa su esposo.

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Este bastón se hace de madera de mangle y debe tener un metro de alto y lleva varias figuras, que son dos codornices y una serpiente. Con este bastón le gusta mucho bailar.Para consagrar este bastón, se lleva a la orilla del río y el mar. Ahí se abre un kutu, se pone la tinaja de ibu akuaro y se le da bastón, y a Oshún 2 codornices y dos gallinas carmelitas, echándole la sangre sobre las manos de la persona, y ésta embarrará con sus manos llenas de sangre el bastón.El bastón se adornará con las plumas de las gallinas y las codornices. Entonces se cantará, haciéndole oro a Oshún, y se llama a akinoro, que es el marido de ibu akuaro, que era el nombre secreto de la codorniz cuando era marido de esta Oshún.Las cabezas de las codornices y de las gallinas se llevan para la casa junto con el bastón, los cuerpos se echan con olele dentro del kutu y se tapan. Se lleva un poco de arena y una otá keké de allí en una jícara, con un poco de sangre que comió Oshún y el bastón. Y un poco de lino de río y mar. En la casa se pondrán a secar las cabezas y se harán polvo. Y a los 16 días se carga el bastón con: cabezas de gallinas y codornices, arena de mar, otá keké, arena de río, ero, obi, kolá, Ozun, obi motiwáo y la sangre de la que comió Oshún y el bastón.Esta carga va en la empuñadura del bastón, se tapará y se lavará con hierbas de Oshún.Este bastón se llama akinoro y vive recostado a la tinaja de ibu akuaro. Es el guardián, simboliza a su esposo. Los arará la llaman nasso.Con el rezo y Suyere de este Oddun se pone el ileke, el collar chiquito de Orunmila.

Rezo: Ojuani Meyi iñafa fokoloyu ere kutasho ñara ñara adifafun oluyegbe obi orun oluyegbe obi Iná oluyegbe ikodie.

Suyere: agangara Omó Oloddumare agangara Omó Oloddumare aiku lowa Omó Oloddumare agangara Omó Oloddumare.

Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Oddun son: Enfermedades producidas por discusiones Hipertensión Jorobas Dolencias del vientre Intoxicaciones Afecciones en la garganta Malestares en el cuerpo en sentido general Tumores en el intestino Cólicos estomacales Úlceras en el estómago y duodeno En las mujeres dispepsia y cólicos nefríticos y estomacales.

Ulceras gastroduodenales.La úlcera es, desde el punto de vista anatómico, una pérdida de sustancias circunscrita de la pared gástrica o duodenal, que atraviesa, por definición, la muscular mucosa. Los bordes parecen cortados a pico; alrededor del cráter ulceroso, la mucosa se levanta en un redete edematoso. El

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fondo de la úlcera reciente está compuesto por tejido inflamatorio; el de las úlceras antiguas, por tejido cicatrizal escleroso. Las arterias de la vecindad pueden ser tan congestivas como hallarse obturadas por una endarteritis, así como, a veces, pueden también hallarse abiertas en el interior de la úlcera.Para designar a la vez esta lesión, sus síntomas y sus causas, se habla de enfermedad ulcerosa gastroduodenal o enfermedad de "cruveilhier"La sintomatología de la enfermedad ulcerosa sin complicaciones, se reduce, en la práctica, al dolor espontáneo y ninguna de sus características permite conocer si la úlcera es gástrica o duodenal.

Signos clínicosDolor espontáneo resume prácticamente toda la sintomatología.Este dolor se asienta en la parte media del hueco epigástrico, se irradia hacia atrás, hacia la columna vertebral. Sigue el ritmo de las comidas, sobreviniendo de 1 a 6 horas después de las comidas, de la cual va separado por un intervalo libre. Se manifiesta, pues, por la mañana entre las 11 y las 12 horas; por la tarde entre las 17 y 19 horas, para calmarse antes de la comida si-guiente.

El ulceroso habitualmente no experimenta dolor de noche. En gran número de personas la enfermedad ulcerosa es perfectamente tolerada y sólo da lugar a crisis dolorosas espaciadas que se soportan bien. En otras personas, la intensidad y la frecuencia de las crisis, a pesar del tratamiento, hacen la vida insoportable y obligan a la intervención quirúrgica.Algunas úlceras se complican con accidentes graves, que a menudo imponen decisiones terapéuticas de urgencia: hemorragia, perforaciones o estenosis. En la localización gástrica de la enfermedad, es temer a la cancerización.

Cancerizacion.La cancerización sólo puede temerse en las úlceras del estómago. Las duodenales no degeneran jamás. Su frecuencia es muy discutida e incluso algunos autores niegan su existencia.

Principales localizaciones de las ulceras.El duodeno y la curvatura menor del estómago son las localizaciones electivas de las úlceras.En el estómago son las de la curvatura menor del píloro.En líneas generales, la úlcera duodenal es más frecuente que la gástrica, en proporciones variables de 3:1. Si bien es cierto que esta afección puede aparecer en cualquier momento después de la infancia, la localización gástrica ocurre con mayor frecuencia después de los 40 años, y la duodenal antes de esa edad. Se presentan en todas las latitudes y razas, pero con grandes variaciones en cuanto incidencias, localización y caracteres clínicos.

Profilaxis de las recidivas (repetición de la enfermedad).Es imprescindible la educación de la persona ulcerosa. Deben evitarse los problemas emocionales, así como suprimir o moderar el uso del tabaco, alcohol, café, té, alimentos muy condimentados o en grandes cantidades. Se debe tener cuidado en el uso de aspirinas, esteroides, reserpina, etc.Con estas y otras medidas no sólo se evitarían las recidivas, sino que, además, se estarían previendo las complicaciones, cáncer del estómago.

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La dispepsia.Enfermedad que consiste en digerir con dificultad e imperfectamente los alimentos, provocando dolores.Esto puede deberse a procesos infecciosos que acompañen de síntomas gastrointestinales (infecciones parenterales).

La absorción de la digestión.A nivel del intestino delgado, la secreción intestinal continúa la digestión de los alimentos pero, sobre todo, se produce en él la parte más esencial de la absorción, a través de las vellosidades que hacen pasar al torrente circulatorio los productos resultantes de la digestión: hexosas, aminoácidos, ácidos grasos y glicerinas.En un individuo normal, el 90% de la ración alimentaría es absorbida por el intestino delgado, ya que el otro 10% restante es absorbido por el colon derecho. La absorción se hace a nivel de las vellosidades intestinales, que representan una superficie enorme debido a sus repliegues, alrededor de 40 m2. Los movimientos intestinales permiten el contacto íntimo del contenido del intestino delgado con las vellosidades.Ewé del Oddun:

Jaboncillo Millo Pimienta de guinea Prodigiosa, la palma Majagua Cundeamor Caoba africana Calabaza Helecho Flor de agua Ajonjolí Abre camino Peonía Hierba fina Moruro Rompe caminos Quita maldición Espuela de caballo.

Obras de Baba Ojuani Meyi.

Obra para juicio.Por este Oddun, se prepara un afoshe con iyé de mariposa (insecto) y mierda de gato, para ganar un juicio.

Gallo blanco al Eggún del padre junto con Shangó.Por este Oddun, se le da de comer un gallo blanco al espíritu de su padre junto con Shangó. Ese gallo se envuelve en hojas de álamo y se echa en una tinaja, a la que se le agregan 4 piedras de

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mar, cuatro piedras de río, una piedra del monte, una mano de dilogunes, un caracol cobo, 9 guacalotes, 9 ojos de buey y después se le da de comer junto con ifá una gallina negra y una gallina blanca. Después, esa tinaja se entierra.

Chivo a Eshú (Elegbá).Por este ifá, cuando se le da chivo a Eshú, el awó se hará kobori y ésta después se divide en cuatro paqueticos y se atan a las cuatro patas del chivo antes de sacrificarlo.

Cuando hace Ebbó.En este ifá, cuando el awó haga Ebbó tiene que tener puesto un gorro (fita) blanco, ponerse el ildefá y el collar de Orunmila, como también el iñafa.

EbbóEn este ifá se hace Ebbó con insectos de todas clases, de ellos, sólo las cochinillas van dentro del Ebbó, los otros dentro de una cajita y se pregunta si el Ebbó va dentro de esa cajita.

Para EggúnEn este ifá se le da ratón blanco a Eggún, que se abre, se asa y se deja enfriar, colocándose encima del fundamento.

Para que el Eggún de Ojuani Meyi lo acople: para omofá o apetebi.Se coge una escoba de palmiche y por la parte superior se carga con iye (polvo) de cabeza de jutía, de pescado, maíz tostado, ekú, obi, kolá, Ozun naború, palo: hala hala y se le da un pollito chiquito (jio-jio) junto con Eshú. Después se envuelve en tela negra y roja, y se lleva a su destino.

Para araye unló (para enemigos).Se tomará un espejito, al cual se le echará jutía y pescado ahumado, maíz tostado, se le dará un pollón junto con Eshú y después al espejo se le echará manteca de corojo caliente. Con esto, sus enemigos no lo destruyen.

Para vencer a los enemigos (araye).Se tomará un racimo de inkines y una guinea. La guinea se le dará a Ozayin, el racimo de inkines se cubre con el cuerpo de la guinea y se cuelga sobre la cama donde duerme el awó. Así evitará que lleguen los Eggún malignos que puedan atacar de repente.Cuando se le da la guinea a Ozayin se le dará cuenta por lo que se hace, la guinea se desolla y ese cuero es para cubrir el racimo de inkines.

Obra para vencer.Se tomará una espiga de millo, que se le pone a Eshú. Se hace iye (polvo) de 7 ataré, que se pone sobre la lengua untada en manteca de corojo. Se coge un buche de aguardiente y se le sopla a Eshú, diciéndole: "hágame ud. Como la ataré, que es más fuerte que el millo". Lo que debe hacer awó Ojuani Meyi.Tiene que sembrar una mata de guayaba en su patio, junto a lo que entierra una pieza de Ozayin confeccionada en madera de majagua. Además, montarse un Eshú (Elegbá) forrado con 41

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caracoles (diloggún), que vive al pie de la mata de guayaba.

Para que no entre araye en su casa: ( ifá de las trancas.)Se cogerán cuatro tranquitas, a las que se le pintan el Oddun Ojuani Meyi con efún y Ozun naború. Se hará Ebbó con las mismas y se ponen en la puerta principal de la casa y se le da de comer un gallo con Eshú, dándole cuenta para lo que son.

Inshé Ozayin.Un gallo, dos jio-jio, otufa (paja de cubierta de ciertas bebidas extranjeras), hilo blanco y negro, piedra de candela, hojas de plátano, se queman y se hacen polvo. Todo se forra en tela de color del ángel de la guarda del interesado.

Para preparar Oggún (brujería) sobre una persona.Se coge un caracol grande de diloggún.El interesado, por la mañana antes de lavarse la boca, se pasa una paleta sobre su lengua, raspándola y lo que saque se echa dentro del caracol, rezando Ojuani Meyi y maldiciendo a esa persona. Se coge una aguema (lagartija) viva y se le introduce la cabeza dentro del caracol. Después se muele el caracol bien fino y se le sopla a la persona.

Obra contra los enemigos.Se le da un pollón a Eshú (Elegbá), después se envuelve en hojas de plátano y se le ponen 21 ataré (pimienta de guinea), se quema todo y se reduce a polvo, y se le sopla a los interesados para que se alejen.

Para que se vaya la enfermedad.Se hará kobo-ori (rogación de cabeza) con dos palomas blancas y se lanzarán al río.

Inshé Ozayin para alejar la policía.Se coge una lagartija pequeña, se seca y se muele; iyé (polvo) de 9 pedacitos de palo cuaba negra, 9 de cuaba amarilla, 9 de cuaba blanca, 9 semillas de algodón, tierra cogida a las doce del día y a las doce de la noche de cuatro esquinas, hueso de muerto, corazón de paloma macho de oshosi (esta paloma negra u oscura).Se entiza en hilo negro y blanco, y se viste con cuentas blancas. También lleva 9 ataré (pimientas). Todas las lunas comen paloma con oshosi y con Ozayin (el primer lunes de cada mes). Todos los lunes se le sopla aguardiente.

Inshé Ozayin montado en igbani (tinaja).Se coge corazón de tiñosa, de pollón, de jio-jio, tierra de cuatro esquinas, raíz de palma real y de tapa camino, hierva: Iná, shanyo, ayo, pangona, tierra de bibijaguero. Con todo lo anterior y plumas de tiñosa, tres hierbas de Elegbá, raíz de hierba maravilla, 21 ataré, dos ojos de gato. Se monta otro inshé de bolsillo.

Para resolver problemas urgentes.Se coge un pescado fresco chiquito y se ahuma, echándole manteca de corojo y sal. Se pone en una jícara con tres pedacitos de coco, un poquito de harina de maíz, maíz crudo, pimentón, manteca de corojo y vino seco, y se le pone a Eshú (Elegbá) por la mañana encendiéndole un

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cabo de vela y pidiéndole que resuelva lo que se pide. Por la noche se pone debajo de la cabecera de la cama y por la mañana, al otro día al levantarse, antes de hablar con alguien y antes de lavarse la boca, se le pide a esa jícara lo que se desea resolver y se le vuelve a poner a Eshú. Se deja tres días, encendiéndole una vela diaria.Después, se le ponen 3 monedas de a centavo y se lleva la jícara a las cuatro esquinas y allí la deja, pidiéndole a Eshú.

Inshé Ozayin para mujer.Se ponen a secar tres lagartijas al sol naciente. Se cogen las colas y se hacen iyé (polvo) y se ligan con iyefá. Se le reza en el tablero Ojuani Meyi y oyeku bara, y se pide obtener la dominación sobre esa mujer. Este polvo se echa en las manos para estrecharle la mano de la mujer, y así se domina.Cuando se desea dejarla, se da baños con hojas de estropajo vegetal, estropajo de mata, bejuco jaboncillo y el sobrante se echará en un caño o tragante, llamando a Eggún y rezando Osa Irete. Al tercer día coge agua de haber hervido ñame y se echa al caño y se le pone ahí una torre de ñame y una flor amarilla.

Oparaldo por enfermedad.Una guinea, 7 pimientas de guinea, hierba añil, polvo de jicotea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 7 cujes, una cazuela de barro (Ikokó).A la cazuela se le pinta un círculo con cascarilla, dentro de este círculo uno rojo y dentro del rojo uno negro y el último amarillo.Se utilizan las hierbas rituales de oparaldo: algarrobo, espanta muerto, albahaca morada y añil. Después de hacerle Oparaldo, la guinea se quema dentro de la cazuela, con las 7 pimientas, las hierbas, el polvo de jicotea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y los 7 cujes. Esto se pondrá en la cabecera de la cama del enfermo para que él reciba el humo. Al otro día se le da camino. Se hará omiero con las mismas hierbas y se le darán 7 baños, uno cada día.

Oparaldo.Se pinta Ojuani Meyi, se limpia con las hierbas rituales del oparaldo: espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, paraíso, almácigo, rompesaraguey, escoba amarga y se desbarata encima del Oddun Ojuani Meyi, cantando:

Eggún yiku, Eggún iku adde

Se le hace sarayeye con una paloma y se le da encima de todo. Inmediatamente, se limpia con tela blanca, amarilla, roja y negra. Se recogen las hierbas con la paloma y todo se pone arriba de las telas. El interesado tendrá un pollón agarrado por las patas en su mano izquierda, se le presenta en su frente y ruega.Mientras, se le dará obi omí tutu al oparaldo y si da Otan, se ponen los cuatro cocos en los paños boca abajo, se rocía aguardiente y se le rocía aguardiente al interesado, que le caiga encima. Se encienden las velas y limpia al interesado con el pollón que tiene en la mano izquierda, cantando:

oparaldo somo, oparaldo alado oparaldo osadie.

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Esto se canta varias veces. Lo para de espaldas al círculo del oparaldo, se le pone el pollón en la nuca y reza: iroso tolda, se sopla aguardiente en la espalda y mata el pollón contra la tela negra, que tiene pintada con cascarilla la atena del oparaldo, dándole sangre a todos los Oddun de la atena de Eggún.Después se le dará obi omí tutu para ver si otan y preguntar el camino del oparaldo.Terminada la ceremonia con su suyere correspondiente:

aberikunlo mareo Eggún koshe mareo

Después se le entrega una botella con omiero de las hierbas utilizadas, para que se bañe en la casa durante 3 días.

Inshé para desenvolvimiento.1 chivo, 1 gallo, piedra de sacar candela, su medida. Se pone al pie de una Ceiba.

Inshé para contrarrestar los enemigos.Se le pondrá un espejito a Eshú (Elegbá).

Inshé por enfermedad.Se le hace sarayeye (limpieza) con maíz tostado caliente, manteca de corojo caliente, jutía y pescado ahumados. Se le da un osadie a las doce de la noche a Eshú (Elegbá) y se le ponen todos los ingredientes calientes a Eshú en una jícara. Y al tercer día, para el monte.

Ebbó secreto.1 gallo, hierbas espinosas, 1 paloma, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero.

Ebbó: 1 gallo, 16 palomas blancas, una guataca nueva, demás ingredientes, mucho dinero.Se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga el cabo. Y todos los días se pare en su puerta con la guataca y hale de afuera hacia adentro.

Ebbó: 1 pollón colorado, hierba maravilla, un mazo de berro, hierba majagua, jutía y pescado ahumados, mucho dinero. A Eshú se le echa jutía y pescado ahumados con la mano izquierda.

Ebbó para resolver situaciones. Ifá fore.2 gallos, 2 palomas, 2 pescados frescos chiquitos, un ratón, 2 gallinas, maíz tostado, todo lo que se come a Eshú.

Ebbó por Ifá osobo.1 chivo, 1 gallo, 11 cocos secos, 11 agujas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ratón, tela de su cuerpo, trampa, tierra de la casa, tierra de los zapatos, mucho dinero.

Ebbó: 3 gallos, 2 guatacas, un machete, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.Una de las guatacas para Oggún, a ambas se le da sangre de los gallos con Oggún. A la otra se le

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pone el cabo y se le entrega al interesado para que todos los días, parado en su puerta con la guataca, hale para adentro.

Dice Ifá:Que ud. Piensa ir a un lugar, pero antes de realizar el viaje tiene que hacer sacrificios, porque tiene un contrario muy fuerte que no lo deja levantar cabeza. Ud. Se lo ha de encontrar en ese lugar que ud. Piensa ir. En su casa hay una persona que le duele la barriga o a ud. Mismo. Ud. Tiene un amigo que le está haciendo daño. A ud. Lo van a retirar de tres lugares, primero de donde ud. Trabaja; segundo, donde vive; tercero, su mujer lo abandonará. De todas maneras, no eche maldiciones, ni sea envidioso, déle gracias al sueño que ud. Tuvo anoche. Ud. Está deseando o desesperado porque no tiene dinero, déle gracias a Obbatalá y a Oshún , a su mujer y también a su querida que ud. Tiene. Ud. Se ha de sacar la lotería dos veces, una será de poco dinero y la otra más grande. Ud. Tiene una persona que lo está secando y ella está engordando, es babalawo o santero. Tenga cuidado con una mujer, lo van a matar por celos. Todo el mal que sus enemigos le deseen, se volverá contra ellos mismos. Lo que ud. Le está pidiendo a dios, se lo va a conceder. Ud. También piensa hacerle daño a otra persona. Hágale misa a un difunto que ud. Tiene. Ud. Irá a ver una persona que tiene un dolor. Cuide a su hija. Uds. Son cinco de familia y el mayor es el que se ocupa del bien de los demás. Uno en su familia está en otra religión de santo. Limpie su camino. Ud. No puede robar ni engañar a nadie, para que no pierda su moral ante su familia y amigos. Ud. Tiene que darle de comer a la tierra. Ud. Nunca ve los frutos de su trabajo, pues la ingratitud de las personas trabaja más duro que ud. Ud. No puede comer vísceras, ni granos de ningún tipo. Ud. No puede maldecir a nadie. Ud. Se tiene que cuidar los riñones, el corazón, el estómago y la circulación e intoxicaciones. Ud. No debe beber mucha agua. Ud. No deberá andar en grupo y respetar a los mayores. Su Elegbá está flojo, arréglelo. La mujer en este Oddun es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea sólo para ella, es fiel y celosa. Tenga cuidado cuando pase cerca de muchachos que estén jugando pelota u otro juego, no vaya a recibir un golpe. Si ud. Es espiritista, se es médium de posesión. Ud. Tiene un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando, hágale misa. Ud. Soñó con santo parado o con un altar, es cosa buena. Haga Ebbó para que no se le muera ninguno de sus hijos. Ud. Tiene una mujer y querida también, cuando su mujer se entere se irá de su lado. Cuando ella sepa que ud. Está bien económicamente, es cuando volverá para disfrutar lo suyo. Ud. Tiene hijos jimaguas. Déle de comer a su padre si es difunto con Shangó.

Refranes del Oddun Ojuani Meyi.

Un simple gancho en la madera, no puede servir para levantar un paquete. La guerra no puede romper la roca. Un claro pensamiento es necesario para obtener éxito. Si Oloddumare no da la orden, la guerra no vendrá al mundo. Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer. El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro. El agradecimiento es la memoria del corazón. Una justicia hecha a uno solo, es una amenaza para todos. El mal que ud. Desee a otro, en ud. Mismo se verá reflejado. Quien no ofrece respeto, recogerá agravios.

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El jabón que baña al cuerpo, siempre se gasta. Yo he visto la muerte con un garrote en la mano. Quien pega a su madre, de seguro lo hará a su esposa e hijos. Quien lleva el mal a los demás es porque lo aprendió en su casa. Por largo que sea el camino, la sombra de su silueta lo perseguirá. La estera ordinaria no se pone sobre la buena. Un médico puede ayudar a los demás pero no a sí mismo.

Eshú del Oddun Ojuani Meyi.

Eshú adugbele.Este Eshú es un camaleón.Carga:

1 Aguema 11 semillas de tua tua 7 clases de pimientas 9 Aberé 7 Iworiyeye Añarí de río Añarí de mar Atitan de cementerio Atitan de la loma Atitan del monte Atitan de la cárcel Atitan cuatro esquinas Afoshe de palo vencedor Afoshe amansa guapos

Afoshe yamao Afoshe cambia voz Afoshe yaya Afoshe sacú Afoshe Huevo de gallo Afoshe parra cimarrona Afoshe juan colorado Afoshe jaboncillo Afoshe abre camino Afoshe tua tua Ero, obi, kolá Osun naború Azogue 3 mates.

Al lagarto se le clavan las 9 agujas. Se envuelve en hilo blanco, rojo y negro. Se envuelve otra vez en hojas de parra y se coloca sobre un carapacho de jicotea y, sobre esto, lo demás. Se le agregan virutas de madera.

Eshú Ashikuelu.Es el genio de la tierra. Es el dueño de los minerales. Se le llama con oro (deidad). Vive junto con Oddun bole. Además, es el jefe de los Eggún. Vive fuera de la casa.Carga:

1 Otá de 4 esquinas Iguin caballero Iguin rompe camino Iguin moruro Ewé grama Ewé levántate 1 ikin ofo lavado Eyegbale de toro Carbón de Ozayin

Pica pica 21 eslabones de cadena Ilekán Atitan de enfrente de una cárcel Atitan del centro del monte Hueso de tigre Lerí de lechuza Lerí de tiñosa Marfil

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Limaya de todos los metales Lerí de Awasá Lerí de Aya Lerí de Omokekeré Ero, obi, kolá Osun naború Añarí de Rió Añarí de Mar

4 bibijaguas Aguardiente Manteca de corojo Cascarilla Ekú, Ejá, Awado 7 Ileke de Obbatalá 7 Ileke Dundun 7 Ileke de Orunmila.

Eshú Ashikuelu lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano, y es su compañero, que se llama ashiakuabu.Este bastón se hace de madera de iroko. La empuñadura se barrena y se carga con:

Afoshe de colmillo de león Afoshe de colmillo de perro Afoshe lerí de perro Afoshe de lerí maja Atitan de cementerio Erú, obi, kolá Osun naború Aira Anun Obi motiwáo Afoshe de Ewé abre camino Afoshe de Ewé quita maldición

Afoshe de Ewé pica pica Afoshe de Iguin huevo de gallo Afoshe de Iguin vence batalla Afoshe de Iguin cuichinango.

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Este bastón come paloma negra, cada vez que come Ashikuelu.Este Eshú Ashikuelu cuando va a comer, a principio de año, se le sacrifica un chivo chiquito negro, que se lleva descuartizado en cuatro partes y se le prende una vela encendida. Es espiritual. Fue el que creó el mundo y terminó con el diluvio.

Relación de historias o Patakin del Oddun Ojuani Meyi.

Patakin 1- Ojuani Meyi adivinó para dos hermanos fefe y ale.

El trabajo más importante que Ojuani Meyi hizo en el cielo fue la adivinación que realizó para dos hermanos, fefe y ale (el viento y el suelo), cuando éstos venían hacia el mundo. El les aconsejó que hicieran sacrificio para que dominaran el respeto de todos y cada uno en la tierra. A ambos se les dijo que hicieran sacrificio con una hoja de palma, una pluma de cotorra y una oveja a sus ángeles guardianes, y que dieran un chivo cada uno a Eshú.Ale era muy calmado, paciente y muy buen oyente. Rápidamente hizo los sacrificios. Fefe era, por otro lado, veloz, tunante y estaba lleno de alacridad. Era tan engreído que no consideró necesario hacer sacrificio alguno. Ambos partieron hacia la tierra al mismo tiempo. Al llegar al límite entre el cielo y la tierra, tomaron por caminos diferentes.Ale tuvo mucho éxito en la tierra, donde se convirtió en el ancla de salvación de las criaturas vivientes de dios. A ellos se les había dicho en el cielo que vivirían para siempre si hacían los sacrificios. Como ale fue el único que hizo el sacrificio, resultó que cada planta o animal que venía al mundo tenía primero que ofrecerle su respeto tocando el suelo con su cabeza.Fefe, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la tierra. Su morada fue efímera porque se dedicó a ir y venir entre el cielo y la tierra. Esta es la razón por la cual el suelo tiene una existencia estable y permanente en la tierra, mientras que el viento no solamente es invisible sino que no tiene existencia conocida. Su presencia sólo se puede sentir, no se puede ver.

Patakin 2- Ojuani Meyi se prepara para venir al mundo.

Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se había ido, él también decidió que ya era hora de venir y ver cómo era la tierra. Aquellos que habían venido antes que él habían ofrecido un informe sobre la situación de las cosas en la tierra. El tenía tanto miedo por las historias de mala suerte contadas por los otros, que decidió que antes de venir a la tierra tenía que for-talecerse.Se acercó a un sacerdote de ifá en el cielo, llamado oshukpa Omó alasho arankije, quien hizo adivinación para él. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, 3 chivos, 3 ma-chos cabríos, 3 gallos y dos perros, de la forma siguiente:

2 machos cabríos a Eshú obadara.1 macho cabrío a Eshú jelu.1 chivo a orisa.1 chivo a ifá.1 chivo para sarah.

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1 perro para Oggún.1 perro para obalifon.1 gallo a uja atikiriji.1 gallo a Ozayin.1 gallo a enemistad.

Se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la tierra y que estos sacrificios eran necesarios para poder sobrevivirlas. Se le dijo que iba a llevar una vida próspera, pero que la muerte siempre estaría tras su rastro con un garrote. Igualmente, en el gráfico de su vida estaba el riesgo de una enfermedad muy larga e incapacitante. Al final de las dos pruebas estaría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. El hizo todos los sacrificios.Debido al elaborado sacrificio que hizo a Eshú, comenzó a ver los buenos efectos del mismo incluso antes de partir hacia la tierra. Tan pronto como Eshú se comió su macho cabrío, él retiró el cráneo del perro dado a Oggún y lo puso a la entrada de la casa del rey de la muerte. Mientras tanto, Oggún estaba buscando el cráneo del perro que se había comido y así llegó hasta la casa del rey de la muerte, quién en ese momento había salido a cumplir sus tareas diarias en la tierra, en busca de alimentos.Oggún eventualmente vio al rey de la muerte en algún lugar de la tierra y lo capturó. No es necesario decir que Oggún es más fuerte y más malo que la muerte. Oggún acusó a la muerte de robo e ingratitud, alegando que no estaba satisfecho con la carne humana que él le traía producto de accidentes todos los días y que también había comenzado a codiciar su comida favorita (la de Oggún), el perro.La muerte, sabiéndose desamparado en un combate con Oggún, desapareció como suele hacer. Oggún, por otro lado, no tiene la capacidad de desaparecer. No obstante, corrió rápidamente de regreso al cielo, para encontrarse con la muerte en la casa de éste.Cuando Oggún se encontró con la muerte en su casa, comenzó a atacarlo con su machete. La muerte, que es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para él, gritó para que todos los perros del cielo fueran reunidos. Sus seguidores recolectaron 201 perros e inmediatamente asaron siete de ellos para Oggún, quién entre tanto había destruido muchas vidas y propiedades en el cielo.Cuando Oggún estaba castigando a la muerte, la esposa de éste, la divinidad enfermedad, recibió lesiones en la estampida y no pudo seguir a Ojuani Meyi hasta la tierra, como había planificado. Fue durante el furor en el cielo que Ojuani Meyi se escapó de allí e inició su viaje a la tierra.Cuando el polvo se asentó y Oggún hubo dejado a la muerte en paz, ariku y aje (larga vida y prosperidad) pudieron acompañar a Ojuani Meyi al mundo. Es significativo observar cómo los sacrificios elaborados hechos por Ojuani Meyi comenzaron a manifestarse, distrayendo la atención de los obstáculos que lo hubieran molestado en la tierra. Es por eso que los niños y seguidores de Ojuani Meyi están dotados de riqueza, larga vida y prosperidad, siempre que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que él hizo antes de partir del cielo hacia la tierra.

Patakin 3- Ojuani Meyi ata las manos de sus enemigos.

Justo antes de abandonar el cielo, él se encontró con otros sacerdotes de ifá, llamados:

oronkpon tolo tolo

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iri arimo nirin biri biri biri ojo kpa agbalagba ninu oko ode le eerasho mu bura

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar ser víctima de una conspiración cuando estuviera en la tierra. El debía dar otro macho cabrío a Eshú, en la misma víspera de su partida. Después de esto, él hizo una comida con un chivo de color gris para los Awó más viejos del cielo y todos le dieron sus bendiciones, prometiéndole apoyo eterno mientras estuviera en la tie-rra.Finalmente, fue a ver a dios, en busca de bendición y autorización, llevando un pedazo de tela blanca, un gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de kolá blanca. Dios recibió las ofrendas y le transmitió sus buenos deseos, autorizándolo así formalmente a ir a la tierra.Salió del pueblo de oyo y se dedicó a su arte como sacerdote de ifá, mientras que también comerciaba. Al principio tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad pronto comenzó a provocar envidia en los sacerdotes de ifá más viejos.Muy pronto, éstos comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinación colectiva acerca de lo que tenían que hacer para reducir la popularidad de Ojuani Meyi. Finalmente decidieron ir a verlo a él en busca de adivinación acerca de lo que había que hacer para destruirlo. El les dijo que hicieran sacrificio con un chivo al ifá de él y un macho cabrío a Eshú. Mientras tanto, Eshú lo alertó de que se estaba haciendo sacrificio en su contra y él le contestó a Eshú que ya lo había visto durante la adivinación que había hecho para ellos y que ya sabía lo que tenía que hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones. Ellos no regresaron para los sacrificios.Entre tanto, había llegado el momento de la festividad anual de una de las deidades en el pueblo. Los conspiradores invitaron a Ojuani Meyi a acompañarlos a las ceremonias. Ellos habían cavado un hoyo en el piso del camino hacia el sitio de la ceremonia, esto es, el santuario de la deidad. Esperaban que él tomara por ese camino, mientras que ellos irían por uno diferente. Era costumbre que los visitantes del santuario llegaran y se marcharan por caminos diferentes.Después que la conspiración se hubo desplegado ante él, Ojuani Meyi les dijo que a él le estaba prohibido visitar cualquier santuario que no fuera el de Orunmila, pero ellos respondieron amenazándolo con expulsarlo del pueblo si no asistía a la ceremonia, porque eso era una obligación cívica de todos los habitantes de Oyó.Así amenazado, él decidió consultar a ifá acerca de lo que tenía que hacer y su ifá le pidió que hiciera sacrificio con un chivo de color gris para él y un macho cabrío para Eshú. El hizo los sacrificios, después de lo cual partió en su viaje hacia el santuario, donde todos los visitantes tenían que permanecer catorce días. Era costumbre que llegaran allí en grupos, pero que regre-saran a sus casas por separado.En el día número catorce, todas las ceremonias llegaron a su fin y llegó el momento de separarse. Los conspiradores le dijeron a Ojuani Meyi que, siendo un neófito, él debía ser el primero en partir de regreso al hogar. Era así como ellos esperaban tentarlo para que cayera en el hoyo que habían camuflageado en el camino.Cuando él se acercó al lugar donde el hueco estaba oculto, Eshú transformó el cráneo del macho cabrío con el cual él había hecho sacrificio en un obstáculo en el suelo. Ojuani Meyi chocó su pie contra el obstáculo instalado por Eshú, saltó por sobre el hoyo y continuó sin peligro su viaje hacia la casa. La gente festejó con él cuando llegó sano al hogar.Mientras tanto, Eshú tapó el hueco cavado por los conspiradores y preparó otro, justo a la salida

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de la puerta principal del santuario. Mucho rato después que Ojuani Meyi se había ido, los conspiradores decidieron irse uno a uno.No tenían motivo para sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario. Eshú había instalado el cráneo del macho cabrío como un obstáculo, muy cerca del hueco. El primer conspirador chocó su pie contra el obstáculo instalado por Eshú y cayó en el hoyo. Eshú entonces preparó el obstáculo y el hoyo para el conspirador siguiente, hasta que todos ellos se hallaron seguros en la tumba sin fondo cavada por Eshú.Una vez que el último conspirador se hallaba en el hueco, Eshú lo selló como si allí no hubiera sucedido nada. Fue así como los conspiradores desaparecieron de vista, sin que quedara el más leve indicio de lo que les había sucedido. Desde ese día, Orunmila ordenó que quienquiera que vaya en busca de salvación a un santuario, lo deberá hacer con el corazón limpio debido a que los perversos pudieran no regresar vivos.Poco después, hubo una barahúnda total en oyo cuando muchas familias comenzaron a buscar a sus esposos, hijos y familiares perdidos. El pueblo decidió ir en busca de adivinación en masa. Nuevamente fueron a buscar a Ojuani Meyi, quién después de la adivinación, reveló que el rey de la muerte había enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos que regresaran del santuario y que tuvieran malas intenciones.Les reveló que fue a causa de esa visión que él les había dicho que antes de partir hacia el santuario ofrecieran un chivo al ifá de él, para apaciguar al rey de la muerte, y un macho cabrío a Eshú para alejar el peligro, pero ellos no regresaron para llevar a cabo el sacrificio. También les aconsejó que el sacrificio todavía había que hacerlo para poder comprar las vidas de aquellos que a estas alturas estaban demasiado atemorizados para abandonar el santuario.Los sacrificios fueron hechos rápidamente y fue sólo entonces que Eshú aclaró el camino para los festejadores que quedaban en el santuario, que querían regresar a salvo a sus casas.Cuando la ventisca paso, Ojuani Meyi hizo una gran comida, donde festejó con un canto en alabanza de los sacerdotes que adivinaron para él en el cielo. Así:

A los ancianos de oyó se les dijo que hicieran sacrificio, Pero ellos lo ignoraron. A mí se me dijo que hiciera un sacrificio similar, Yo escuché e hice el sacrificio. Yo tropecé y sobreviví, Porque hice el sacrificio. Otros tropezaron y murieron, Porque no hicieron sacrificio. Aquellos que hacen sacrificio, De manera infalible reciben la salvación.

Patakin 4- la experiencia de Ojuani Meyi como comerciante.

Su primera prueba como sacerdote de ifá lo impresionó tanto que pensó en dejar la práctica y dedicarse a una vocación menos contradictoria. El estaba sorprendido por la enemistad engendrada por el éxito y los logros alcanzados mediante el arte y la práctica de ifá, y decidió limitar sus actividades al comercio con el siguiente poema: gbi kodo legunmaja gba aghen mu bo ri

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uma sho lugobodo jogun fe maya ja ayo jere tumodon

El se encontraba comerciando con la divinidad del agua, pero como no había hecho los preparativos adecuados antes de embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y perdió todo su dinero, quedando profundamente endeudado. Entonces se acercó a la cotorra en busca de ayuda, pero la cotorra le dijo que él también estaba endeudado hasta el cuello. La cotorra le propuso que, como nadie nunca accedía a dar ayuda financiera a los deudores, ellos debían ambos comenzar a practicar el arte de ifá. Decidieron irse de oyo y dirigirse a otro pueblo donde no los conocieran.Ojuani Meyi tenía un jabón de buena suerte que no lo ayudaba en sus actividades de comercio. Sin embargo, cuando se lo daba a otros para que lo usaran, resultaba completamente eficaz y aquellos que lo utilizaban regresaban a expresarle su gratitud, con abundantes regalos. Su asociación con la cotorra dio buenos resultados y juntos pudieron ayudar a varias personas y prosperar en sus actividades comerciales. Es por esto que se dice que un médico puede curar a otros pero no a sí mismo.

Patakin 5- Ojuani Meyi prueba sus manos en la siembra.

Fue un agricultor próspero. En comparación con su experiencia en el comercio, obtuvo una cosecha impresionante. Un año, logró una cosecha de ñames prolífica y cuando los ñames estaban siendo almacenados en el granero, tuvo una desavenencia con su madre.Cuando compartió el granero de ñames entre sus dos esposas y su madre, esta última se quejó de la parte del granero asignada a las esposas. El tenía dos esposas que, desconocido para él, eran brujas. Su madre frecuentemente lo había acusado de brindarle más atención a las esposas que a ella, quien lo había traído al mundo. La división del granero volvió a encender los agravios de la madre y ésta nuevamente se quejó con acritud. En la riña que siguió, él empujó a su madre, quien rompió a llorar, acusándolo de haberla golpeado. Ella se fue de la granja y lloró durante todo el viaje de regreso a la casa.Cuando llegó al pueblo, se encontró con los ancianos, quienes estaban celebrando una reunión en la casa de gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron por qué estaba llorando y ella les explicó que su hijo la había golpeado en la granja por culpa de sus esposas. Entre los ancianos que se hallaban en la casa de gobierno se encontraban algunos de los enemigos más encarnizados de Ojuani Meyi, los que también profesaban el culto de la brujería. Ellos previamente habían buscado en vano una culpa como excusa para condenarlo en la asociación de las brujerías. Normalmente, la regla de la asociación era que a ninguna víctima se le castigaba sin el beneficio de un juicio justo y una convicción.De hecho, es conocido que, independientemente de cuánto los brujos puedan odiar a una persona, ellos no pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada y hallada culpable. Mientras que la persona no sea juzgada y condenada, ellos no podrán tocarla. En este caso, su propia madre había proporcionado un caso establecido sobre pruebas evidentes. El no sabía que desde hacia mucho tiempo sus dos esposas se habían unido a sus enemigos en la asociación de los brujos para destruirlo, pero él no les había proporcionado justificación alguna para que lo hicieran.Después de la queja pública planteada en su contra por su madre lo cual explica por qué es

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importante que la gente resista la tentación de ventilar sus problemas domésticos en público, por miedo a que algún oyente malpensado pueda amplificarlos en el mundo de los brujos el problema se planteó en la siguiente reunión de los brujos.Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue juzgado y condenado, en ausencia, ya que él no era brujo. Fue condenado a que se le matara. Esa noche, sin embargo, su ifá en un sueño le proporcionó un cuadro esotérico de su juicio y condena. Atemorizado por el sueño, le preguntó a ifá, a la mañana siguiente, si esto era señal de que se acercaba un peligro y así le fue confirmado. Se le dijo que diera un macho cabrío a Eshú de inmediato y que se limitara de ir a la granja en el día de descanso hasta nuevo aviso, para evitar ser víctima de una conspiración traicionera. El hizo el sacrificio.Mientras tanto, una de las esposas propuso que ellos debían ir a la granja el siguiente día de descanso porque no había alimentos en la casa. Ese era el día que él proponía para hacer el sacrificio. Ojuani Meyi le dijo a la esposa que él no se encontraba en Posición de abandonar la casa ese día porque iba a hacer un sacrificio. Cuando la estratagema fracasó, inmediatamente sus enemigos recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le manifesta-ron que ya que él iba con frecuencia al bosque a recolectar hojas para su práctica de ifá, debía ser iniciado en el culto secreto (oro) del bosque.El estuvo de acuerdo en ser iniciado y se le dijo que viniera al bosque con un gallo, yeso blanco, una pluma de cotorra y pimienta de ocozol para la ceremonia de iniciación. Ojuani Meyi debía ser conducido con los ojos vendados al santuario del culto de oro. Inmediatamente, él recurrió a ifá en busca de consejo y se le dijo que le diera otro macho cabrío a Eshú, quien haría fracasar el maligno plan concebido en su contra. El realizó el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de oro.El día señalado, el sacerdote jefe del culto le condujo en una procesión nocturna desde el pueblo hasta el santuario del bosque, en medio de un toque de queda local. Tan pronto como salieron de los límites del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue retirada la venda de los ojos. Se le dijo que extendiera sus manos para tocar el cielo. Ojuani Meyi replicó que las manos de un niño no podían estirarse hasta tocar el cielo. a continuación se le dijo que cerrara el puño y lo introdujera en la boca de un guiro. Nuevamente él replicó manifestando que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de un guiro.Se le dijo entonces que cualquier neófito del culto que no pudiera llevar a cabo estas acciones no podía regresar con vida. Inmediatamente fue empujado hacia delante, aparentemente para ser sacrificado al santuario. Mientras tanto, Eshú había considerado intervenir colocando un obstáculo invisible en el suelo, contra el cual Ojuani Meyi golpeó su pie lesionándose y desapareció, haciéndose invisible. Milagrosamente, se halló en su hogar.Mientras se reponía de la herida sufrida, los hombres del santuario lo habían rastreado hasta su casa donde encontraron a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella les dijo que él estaba indispuesto. Entonces la empujaron y le ordenaron que entregara a su hijo porque ella había sido quién había precipitado el castigo contra él, al quejarse en la casa de gobierno de que él la había golpeado en la granja. Ellos le dijeron que como resultado de su acusación, su hijo había sido condenado a una ejecución ritual.Entonces ella se arrodilló para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo había perdonado. A la luz de su apasionado ruego, ellos le dijeron que hiciera que su hijo entregara un chivo para ser sacrificado en la casa de gobierno, en una comida para los ancianos del pueblo. Después de la

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fiesta, ellos aún insistían en que Ojuani Meyi debía ser iniciado con propiedad en el culto del bosque, ya que él había visto parte de los secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la luciera de vez en cuando, como distintivo de su membresía.Eventualmente, le revelaron que sus dos esposas fueron las delincuentes que instigaron el culto de brujos contra él, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo, había sido ella igualmente quién había rogado por su vida. Entonces los brujos tomaron a una de sus esposas en su lugar y posteriormente la mujer murió mientras dormía. Al cabo de un tiempo, él se deshizo de su segunda esposa.Cuando este Oddun sale durante la ceremonia de iniciación de ifá, a la persona se le aconseja no maltratar nunca a su madre y cuidarse de sus dos primeras esposas, si es casado, o de sus dos primeros matrimonios porque las mujeres pudieran ser brujas. Se le debe aconsejar igualmente no permitir que se le inicie en ningún culto secreto, a menos que realice el sacrificio requerido.

Patakin 6- Ojuani Meyi toma una nueva esposa.

suru la fi wa owó eni ta fe kpa eja lodo, kpelu awon ni lati fi suru kpelu e.

Traducción: La búsqueda de dinero honrado requiere paciencia.La captura de peces con una red también requiere mucha paciencia.

Estos son los nombres de los dos Awó que realizaron adivinación para la princesa de ado (Omó ewi ado) cuando ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la esposa de Orunmila, quién por sí mismo la ayudaría a triunfar en el negocio.En ese intervalo, Ojuani Meyi visitó el palacio. El se sintió atraído hacia la princesa y le pidió al ewi de ado (el padre de la muchacha) que se la diera en matrimonio. El Obbá respondió que no pondría objeción si su hija accedía a casarse con él. El Obbá ofreció darle a Ojuani Meyi un título de jefatura si lograba que el negocio comercial de su hija prosperara. Ojuani Meyi prometió ayudar a la muchacha pero declinó, sin embargo, la oferta de un título.En este punto, el ewi invitó a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de Ojuani Meyi. Cuando se le preguntó a la princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con Ojuani Meyi, ella rápidamente confirmó que estaba interesada en él y aceptaría ser su esposa. Había muchos otros admiradores en el pueblo que tenían puestos sus ojos en la princesa. Tan pronto como se supo la noticia de que el Obbá había dado a su hija en matrimonio a Ojuani Meyi, ellos reaccionaron tomando la decisión de dejar de rendir homenaje y respetos al Obbá.Al llegar a su hogar, Ojuani Meyi preguntó a ifá por lo que tenía que hacer para que la princesa triunfara en su empresa comercial. Orunmila le aconsejó que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 patos, 16 gallinas de guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas de tela, 16 porciones de jabón y un macho cabrío para Eshú.Ojuani Meyi comenzó el sacrificio, dándole un macho cabrío a Eshú. Recolectó las hojas apropiadas en el monte y utilizó cuatro de cada una de las cosas prescritas en el sacrificio para preparar una jabonera. Dejó las 12 palomas restantes para ser criadas en la casa. El jabón lo entregó a la princesa para ser utilizado en el baño.Al siguiente día, ella viajó a oja ajigbo mekon. Antes de que arribara al mercado, Eshú había

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reunido todos los artículos de comercio valiosos en una casilla central del mercado. Habiendo hecho esto, Eshú también realizó un recorrido con una campana en la mano, anunciando por todo el mercado que la princesa de ado tenía bienes bellos y duraderos para la venta. Ella vendió toda la mercancía con una ganancia superior a la normal y aquellos que no alcanzaron a comprarle algo le rogaron que volviera con más mercancías el próximo día de mercado.Fue así como su negocio floreció hasta que eventualmente ella se hizo más rica que su padre. Ella fue una amante esposa para Ojuani Meyi y entre ambos tuvieron muchos hijos.

Patakin 7- Ojuani Meyi da jaque mate a las maquinaciones de sus enemigos.

Ojuani Meyi pronto comenzó a preguntarse si existía una justificación para todos los problemas que le ocasionaban sus enemigos. Consecuentemente decidió ir por adivinación sobre qué hacer acerca de esto. Entonces fue a ver a un sacerdote de ifá, llamado alakpata abiye gongonron, para averiguar qué hacer, con el fin de atar las manos de sus enemigos. Se le aconsejó realizar sacrifi-cio con 3 ratas, 3 pescados, un chivo, un macho cabrío, 10 caracoles y carne de vaca. El debía utilizar los huesos de la quijada y la lengua de la vaca, agregándole las hojas pertinentes, para preparar un ase con el conjuro de que el mugido de una vaca no convoca a una conferencia de seres humanos. Este es el ase con el cual Ojuani Meyi neutralizó los malvados planes de sus enemigos y es uno de los preparados importantes para los hijos de Ojuani Meyi.

Patakin 8- Ojuani Meyi en el umbral de la prosperidad.

Entre los Awó que lo visitaron durante la comida que acompañó al sacrificio con la vaca, estaba un poderoso sacerdote llamado osomusore abira fiun. Cuando terminó la comida, fue este awó quién partió la última nuez de kolá (obitayen). Después de arrojar la nuez de kolá al suelo, le dijo a Ojuani Meyi que iba a caer un fuerte aguacero, que le traería riqueza del cielo, porque su prosperidad aún estaba afuera.Se le recomendó realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo. Una vez más, él efectuó el sacrificio de la noche, Oggún y Eshú. Un mes después de haber hecho el sacrificio, cayó un aguacero muy fuerte. Después de esto, el embarazo de su esposa, que no se había desarrollado por varios meses, maduró súbitamente y ella dio a luz al poco tiempo. La lluvia cayó durante toda la noche y en la mañana tres personas vinieron a visitarlo cuando aún llovía.Los visitantes dijeron tener hambre. El le dijo a su esposa que se les preparara ñame machacado. Durante la tarde, Ojuani Meyi salió a visitar a sus amigos, pero antes de que regresara a casa, uno de los tres visitantes murió. Al siguiente día, otro de ellos murió igualmente y el tercero lo hizo al cuarto día. Ojuani Meyi enterró a cada uno de ellos.Sin embargó, los visitantes habían venido a la casa de Ojuani Meyi cargados de tesoros, que quedaron en la casa luego de sus muertes. Uno de ellos tenía una maleta de cuentas, el segundo un cargamento de ropas, mientras que el tercero tenía uno de dinero. Estuvo claro después de esto que los esperados regalos del cielo habían arribado, pero Ojuani Meyi nada sabía acerca de los bultos.Se conoció que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, en los cuales nadie estuvo dispuesto a brindarles abrigo. Después de la muerte de ellos, Ojuani Meyi invitó al awó que hizo adivinación para él para que realizara otra sobre el significado de estos sucesos. Sin ningún conocimiento previo de los hechos, el awó le dijo que él tenía tres bultos de dinero,

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cuentas y ropas en su casa. Fue así como él supo que los bultos estaban en su casa. Rápidamente organizó la búsqueda y encontró los bultos en el cuarto ocupado por los extraños visitantes. Entonces dio las gracias al awó que había realizado la adivinación y el sacrificio para él y le dio una parte de los regalos en medio del regocijo general. Fue así como la prosperidad llegó a él.

Patakin 9- Ojuani Meyi se hace famoso a través de su hijo.

Ojuani Meyi sentía un particular desagrado por la institución de la jefatura. En varias ocasiones había rechazado firmemente ofertas de títulos de mando. Como el otorgamiento de títulos era la suprema señal de prosperidad y popularidad en ese tiempo, él era relativamente desconocido desde el punto de vista social. No obstante, su matrimonio con una princesa lo había situado en el umbral del encumbramiento social.Mientras tanto, un sacerdote ambulante de ifá hizo una visita de rutina a la casa de Ojuani Meyi. Como era la tradición, el visitante tenía que hacer adivinación para él. El visitante se llamaba aiya oshuru gongon gagbon. El le dijo a Ojuani Meyi que su hijo se iba a convertir en el Olúwo de Owu. Se le dijo que evitara volverse temperamental y que perseverara para que la fortuna de su hijo no se frustrara. Se le aconsejó que realizara sacrificio con 2 perros, 3 machos cabríos, 3 chivos, 3 cerdos, 8 ratas, 8 pescados y 8 caracoles. El hizo el sacrificio. Finalmente, el hijo se convirtió en el Olúwo de Owu.Consecuentemente, él viajó a owu. Mientras tanto, el Olúwo de Owu había hecho adivinación en cuanto a qué hacer para prosperar hasta el final de su vida. Se le dijo que hiciera sacrificio a la cabeza de su madre con un chivo y un cerdo, para que ésta no fuera a trastornar su prosperidad. El obtuvo el chivo, pero no consiguió un cerdo que comprar. La madre tomó el chivo pero no sirvió su cabeza con él. En lugar de ello, compró una gallina para servir su cabeza. Al día siguiente, ella llevó furtivamente el chivo al mercado, lo vendió y se guardo el dinero.Con posterioridad, el Olúwo logró conseguir un cerdo. Rápidamente, se lo llevó a su madre para servir su cabeza, pero ella le replicó que nadie servía la cabeza a la luz del día sino por la noche. Después de esto, el Olúwo regresó a su palacio con la esperanza de que su madre serviría su cabeza con el cerdo durante la noche. Una vez más, la madre tampoco sirvió su cabeza con el cerdo. En su lugar, ella utilizó un perro que había sacrificado para utilizar en la preparación de una comida para su esposo.Ella le sirvió la comida a su esposo por la noche, cuando resultaba difícil reconocer la carne de perro. Cuando su esposo se sentó para comer, la esposa de su hijo le dijo que no lo hiciera porque ella sentía el olor a perro en la comida. Recordando la advertencia que había recibido de no perder la cabeza ante la provocación, él ignoró la acción de la esposa, preguntándose cuáles serían sus intenciones.A la mañana siguiente, su esposa (la madre del Olúwo) le pidió que vaciara la vasija en la que había hecho sus necesidades durante la noche. El se negó a hacerlo, alegando que aunque lo había hecho con placer cuando eran recién casados, no pensaba que esto procedía ahora que ya ambos eran viejos. La acusó entonces de provocarlo la noche anterior al tratar de hacerle comer carne de perro, lo que hubiera hecho de no haber sido por la vigilancia de su nuera. Su mujer le replicó, llamándole hijo de perro. Esto lo disgustó a tal punto que no tuvo tranquilidad de espíritu para llevar a cabo lo que había venido a hacer por su hijo.No obstante, le pidió a su hijo que trajera su instrumento de adivinación (ikin) y como resultado

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le pudo decir a éste que él debía servir su cabeza (la de su padre) con un elefante, un búfalo y un tigre. Rápidamente, él ordenó a todos los cazadores de owu que fueran al bosque a buscar estos animales. Antes del mediodía, ellos regresaron con las crías de los tres animales. Ojuani Meyi extrajo un poco de sangre de la piel de los tres jóvenes animales y los liberó a los tres para que regresaran al bosque.Con la sangre así obtenida, Ojuani Meyi preparó una medicina para que su hijo marcara su cuerpo. Al llegar a owu, él había observado que su hijo, el Olúwo, no se había postrado para saludarlo como demandaba la tradición. No obstante, hizo por su hijo lo que tenía que hacer, a pesar de la vergüenza sufrida a causa de la madre y el hijo.Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, Ojuani Meyi sacó su instrumento divino de autoridad (ase) y proclamó que, a partir de ese momento, los ciudadanos puros de owu siempre prosperarían pero su prosperidad sólo llegaría hasta el atardecer de sus vidas, luego de haber recibido de sus mujeres e hijos la clase de tratamiento que él había recibido en owu. Se cree que, como resultado de esta maldición pronunciada por Ojuani Meyi, los hijos e hijas rico y exitoso de owu pudieran tener dificultad para vivir hasta una edad avanzada si no realizan el sacrificio especial de ifá para revocar la maldición.Se cree igualmente que esta maldición es responsable del hecho de que el alake de abeokuta, que era el hijo de la hija del Olúwo, se haya convertido desde ese entonces en más influyente que el Olúwo de owu. Fue la corona de Olúwo la que posteriormente fue entregada al alake de abeokuta, lo cual explica por qué se dice que el Olúwo no tenía corona.

Patakin 10- el último trabajo importante de Ojuani Meyi: el salvamento de la esposa favorita de Olófin de las malignas maquinaciones de sus compañeras.

El rey de Ifé tenía muchas esposas, pero una de ellas era la dueña de su corazón. Naturalmente, esto provocó la envidia y el odio de sus compañeras. Ellas lograron hacerla infecunda, utilizando para ello medios diabólicos. Fue a causa de esto que el rey invitó a Ojuani Meyi a que viniera a su palacio en Ifé para que ayudara a su esposa favorita a tener un hijo. La mujer se llamaba eninikpola.Tan pronto llegó a Ifé, él realizó la adivinación, aconsejándole que hiciera sacrificio a Oggún con un perro y un gallo, y con un macho cabrío a Eshú. Se le dijo que no permitiera a nadie ver los animales antes de realizar el sacrificio.Con la excitación del sacrificio, ella olvidó la condición de secreto asociada a éste. Luego de comprar los animales del sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto del harén del palacio. Mientras tanto, el tigre del rey había desaparecido y no podía ser hallado. Se dictó una proclama para que el tigre fuera devuelto vivo al palacio.Fue en este punto que ella hizo sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de los animales sacrificados debían dejarse en el santuario de la divinidad servida. Después de ofrecer los sacrificios a Oggún y Eshú, las cabezas del macho cabrío, el perro y el gallo se quedaron en los dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno conocimiento por parte de sus compañeras.Más tarde, esa noche, sus compañeras lograron obtener la cabeza de un tigre recién sacrificado y la depositaron en el santuario de Oggún, preparando así el terreno para acusar a eninikpola de utilizar el tigre del rey para sacrificio ritual.A la mañana siguiente, después de ver la cabeza del tigre en el santuario de Eshú, ellas fueron a informarle al rey que alguien había utilizado el tigre perdido para hacer sacrificio. El rey hizo

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indagaciones acerca de todas las mujeres del harén y todas las acusaciones apuntaban hacia su esposa favorita. Entonces él la llamó a su presencia para ser interrogada, acusándola de matar al tigre y advirtiéndole que el castigo era la muerte. Rápidamente, ella fue encadenada.Mientras tanto, Eshú se había transfigurado en un bienhechor que retiró la cabeza del tigre del santuario, sustituyéndola por la del perro. Durante el juicio que siguió, Eshú influyó sobre uno de los consejeros del Olófin para que le propusiera al rey que, antes de condenar a la mujer, debía verificar la culpa y mostrarse la cabeza del tigre. El rey, estando de acuerdo con lo plausi-ble de la sugerencia, designó a dos personas para que fueran al santuario de Oggún y regresaran con cualquier cosa que allí vieren. Ellos trajeron las cabezas cortadas del perro y el gallo.En vista de lo que trajeron, eninikpola confirmó que esas eran las cabezas del perro y el gallo con las cuales ella había hecho sacrificio a Oggún. Cuando se le preguntó por el propósito del sacrificio, ella explicó que lo había hecho para poder tener un hijo.De inmediato fue desencadenada. Se realizó una investigación para descubrir el origen del alegato de la cabeza del tigre y a la mujer que fraguó la conspiración se le ejecutó de modo sumario.Al final de ese mes, eninikpola quedó embarazada y subsiguientemente tuvo un varón. Eventualmente se regocijó y dio las gracias a Ojuani Meyi, por solucionar su problema.

Patakin 11- el hace adivinación para dos esposas de un mismo hombre.

Akiriboto tenía dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos días después de la disputa, el hijo de la esposa más joven (iyawó) se enfermó. Como el hijo estaba a punto de morir, ellas fueron por adivinación a Ojuani Meyi, quien le pidió a un awó que estaba de visita que adivinara para ellas. El awó se llamaba:

atitikpa odigba mu uroko - la soga sostuvo al iroko uroko odigba mu atitikpa - el iroko sostuvo la soga.

El le pidió a la esposa más vieja (iyaale) que narrara la forma en la cual ella, en su viaje hacia el mercado, le había contado a una amiga la disputa con su compañera.Rápidamente, ella recordó que un día de mercado, después de un malentendido con iyawó, ella decidió ir al mercado con una amiga. Después de contarle a su amiga la forma en que iyawó la había ofendido, la amiga le aconsejó que perdonara a la joven mujer porque aún era demasiado inexperta para comprender la enormidad de sus acciones.El awó le dijo que las brujas estaban incidentalmente celebrando una reunión sobre un árbol de iroko a la orilla del camino hacia el mercado en el momento en que ella le estaba narrando esta historia a su amiga. Fue antes de que ella llegara a la casa de su viaje al mercado que el hijo de su compañera se enfermó, porque las brujas habían intervenido en el asunto.El awó le dijo que hicieran sacrificio a la noche con un conejo que debía ser sacado del pie del árbol iroko en el camino hacia el mercado. Les aconsejó que fueran al pie del árbol iroko, donde hallarían un pequeño montículo, el cual tenía un conejo en un hoyo a un lado. Les aconsejó que cavaran en busca del conejo, que lo mataran y que lo utilizaran para el sacrificio. Ellas hicieron como se les dijo y mataron el conejo y lo utilizaron para el sacrificio. Poco después, el niño enfermo se curó.Cuando este Oddun le sale en la adivinación a una mujer, se le debe aconsejar que se abstenga de

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narrar sus disputas domésticas, especialmente con su compañera, en el viaje hacia el mercado. Si le sale un niño enfermo, está claro que la enfermedad estuvo causada por una disputa de su madre con su compañera. Se les debe aconsejar que hagan sacrificio con un conejo a los viejos de la noche.

12- donde hay que hacerle a Eshú.

Rezo: Ojuani Meyi adifafun Orunmila, oshosi y Eshú.

Ebbó :1 pollón, 1 gallo, 2 gallinas, 1 guinea, 1 paloma, 1 jicotea, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero.

HistoriaUn día se reunieron todos los santos con Orunmila para preguntarle cómo él vivía y él contestó: yo todo lo resuelvo con mi tablero, el okpuele y el irofá. Entonces los santos se rieron de Orunmila y dijeron: nosotros vamos a saber muy pronto si lo que éste dice es verdad.Eshú, que había oído todo lo anterior, se dirigió en el acto contra una persona que se encontraba en la calle y la enfermó. Le avisó a Orunmila del caso y le dijo lo que había que hacer para curarlo. Orunmila mandó a buscar a todos los santos y les dijo: ahora van a ver uds. Como yo trabajo. Y comenzó a trabajar con el tablero, el okpuele y el irofá, pero los santos no veían a Eshú cuando entraba y salía del cuarto.Al poco rato de estar trabajando en el cuarto, Orunmila logra que el enfermo, que estaba grave, recupere su salud. Y todos los santos comieron de lo que Orunmila había ganado y quedaron convencidos de la palabra de éste. To iban Eshú.

Nota: por este camino, hay que hacerle algo a Eshú, para tener seguridad de salir bien, si no se pierde todo.

13- la guerra de la guinea y el leopardo.

Ebbó: un racimo de inkines (con sus espinas), 1 guinea, piel de leopardo o tigre, tierra de la casa, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

Suyere: ekun opoigun lekuo lodafun Ojuani.

HistoriaLa guinea y el leopardo eran buenos amigos. Un día, el leopardo le dijo: - yo deseo conocer tu casa. Y ella respondió: - esto no es muy fácil, queda en un lugar un poco intrincado.Pasado algún tiempo se volvieron a encontrar en una fiesta que Ozayin daba a todos los habitantes del monte. El leopardo le dijo a la guinea: - amiga, voy a aprovechar esta ocasión para acompañarte a tu casa y conocer hoy tu residencia. Y tomaron la dirección de la casa de la guinea.Después de la visita del leopardo, la guinea se quedó pensando: este me dijo que iba a necesitarme nuevamente y darme una sorpresa, pero yo no tengo confianza en él. Y se fue a ver a Orunmila, quién le vio este ifá y le dijo:

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- mándame un racimo de inkines verdes, con sus espinas, y el paño tachonado que tú usas. Yo te voy a hacer Ebbó y después tú cambiarás de domicilio.Entonces Orunmila le forró el racimo de inkines verdes con la ropa de la guinea y le dijo: - esto tú lo pondrás donde acostumbras a dormir y te irás a acostar a otra parte, sobre el techo de otra casa, pero alerta para que veas lo que pasa en tu casa.Durante la noche, el leopardo se emboscó delante de la puerta de la casa de la guinea, entró sigilosamente y al ver aquel bulto, pensó que era la guinea que estaba acostada. Rugiendo, se abalanzó, pero las espinas de los inkines verdes atravesaron sus patas y su pecho. El trató de quitarse las espinas y éstas se clavaron más profundo, haciendo correr su sangre.

Desde lo alto del techo, la guinea cantó:

ekun igun opo pokua .. Lodafun Ojuani

"gracias a Ojuani, el leopardo cayó sobre las espinas y lo mataron".Así, gracias a Orunmila, la guinea supo quién era su enemigo y se deshizo de él.

Patakin 14- la guerra de Odduduwa y orishanla (Obbatalá).

Rezo: orishanla elugua isalaiye kaleno ebora orisha otempe Odduduwa shara ile igbin addié aguema agba orisha okan isalaiye imale ayalorun Eggún moshale Orishanla elugua isalaiye kalen iye boye Obbatalá jekua baba Obbá eni alaile kaferefun Olófin kaferefun agba orisha.

Ebbó: 1 gallina cinqueña, mucha tierra de la casa, cadena, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

Suyere: gbogbo araile adashe Ifá gbogbo araile adashe Babá.

HistoriaAl principio del mundo, todos los eboras orishas vivían en ajalorun, pues en la tierra sólo imperaba el agua. Olófin, deseando crear isalaiye, llamó a orishanla y por orden de Orunmila le dio una cadena, un caracol lleno de tierra y una gallina cinqueña. Orunmila lo miró y le vio Ojuani Meyi, le hizo Ebbó con todo aquello para que pudiera bajar a isalaiye a crear la tierra.Los demás eboras orishas, envidiosos por no ser ellos los elegidos por Olófin para bajar, se confabularon y le hicieron una fiesta a orishanla, le dieron aguardiente, intoxicándose por la bebida y quedando dormida. Esto lo aprovechó Odduduwa, su hermano, para robarle sus atributos.Entonces fue a ver a oshumare, que era el puente entre ajalorun e isalaiye, y acompañado por aguema bajó a la tierra. Aguantando la cadena, echó la tierra que llevaba en el caracol, puso encima la gallina cinqueña, que escarbó, la regó y lanzó la aguema, para ver si ya estaba firme. Y cuando ésta le avisó, bajó a la tierra. El lo hizo en la tierra y dio donde no quedó ni huella, hasta hoy día.Orishanla, al despertar y ver lo pasado, no tomó más aguardiente y fue a reclamarle a Odduduwa, su hermano mayor, que él señoría de la tierra por derecho de Olófin. Y Odduduwa dijo que era dueño porque la había creado.

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Los dos hermanos empezaron a pelear entre sí y otros eboras orishas también bajaron para ponerse de un lado o de otro. Olófin, al ver esto, los llamó y les dijo: - la guerra debe cesar y así Odduduwa, a pesar de sus mañas, creó la tierra y será su dueño. Tú, orishanla, tendrás el gran poder de ser el creador de la humanidad y dueño de todas las cabezas y cuerpos de isalaiye.Olófin mandó a la tierra 5 personajes que simbolizan la gallina cinqueña, que eran los necesarios para darle fuerza a la tierra. Estos son:Odduduwa, orishanla, Orunmila, oranife (Shangó), eleshije (Ozayin en ifá), acabándose así la guerra entre orishanla y Odduduwa.

Nota: el hijo de Ojuani Meyi debe recibir a Obbatalá aguema y además a Odduduwa. Este santo aguema lleva un Ozun especial, que es un camaleón; además, se le pone una corona de bronce, a la cual se le talla una cara y se remata por un pájaro coronado, que es el cao. En el borde de la corona penden 16 cadenas de bronce, dentro lleva el Ozayin, que se hace de cabeza de cao, cascarilla, Erú, kolá, obi, Ozun, obi motiwáo, polvo de todos los metales.

Patakin 15- cuando el mono perdió la libertad.

Rezo: Ojuani Meyi baba Oggún nimoni oko labayoko adifafun akitikua aroni mama forosile Awó forosile adue akitikun otufo addié tolosamano lebo.

Ebbó: 1 gallo, 1 paloma, un monito, una casita, tierra de la casa, tierra de 4 esquinas, campana, mucho ashé, muchos palos, muchos collares, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero.

HistoriaEn este camino, el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando. Fue a casa de Orunmila, para ver si éste le encontraba solución a su problema.Orunmila le hizo osode y le vio este ifá y le dijo: - tienes que hacer Ebbó, pero tienes que tener cuidado, después no te arrepientas de lo que tanto has deseado.El mono se hizo el Ebbó y lo llevó al pie del árbol donde él vivía y ahí se le apareció aroni, el cual le dijo:- mono, tú tendrás lo que tanto has querido.El mono llegó a tener su casa amplia y confortable. Pero resulta que, al cabo del tiempo, le entró la inconformidad y un buen día se dijo a sí mismo: - para qué yo quiero tanta casa, si en los árboles vivía muy bien. Entonces cogió un palo y desbarató la casa.Aroni, que lo estaba observando, se acercó y le dijo: - ashe to, ashe bo, ashe dema, desde ahora en adelante, por haber destruido tu casa, más nunca tendrás una, ni conocerás casa alguna para dormir, a no ser cuando te cojan preso y pierdas la libertad.Desde entonces, el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturan para exhibición.

Nota: por este ifá se pierde la libertad, pues tiene que andar con cuidado, para que no tenga

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problemas con la justicia.

Patakin 16- la vida y la muerte.

Rezo: baba Ojuani Meyi omolu Meyi amabo ignobiri ayano ile ilu Obbá ileke aya etú Meyi akukó Meyi odan Meyi aya Meyi elede Meyi okuni ati obiní bi ana umbo wá aiye adifafun Orunmila ese de oddun Ojuani Meyi aleyo umbo naile gbogbo eran unló ilé amabo okan etú dundun Ebbó akan kaferefun Obbá lu aiye kaferefun Orunmila.

Ebbó : 1 guinea negra, muchas miniestras, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ñame, vino seco, canasta, huevo, carne de res, pan, vela, coco, mucho dinero.

Nota: la guinea del Ebbó se descuartiza viva y se cubre Osajuano con esos pedazos y se va con el Awán para el monte.

Suyere: ayano ayako kuo ajere omalu guda ayakuo kuo ajere

HistoriaEn la tierra llasa había dos Osajuano que eran jimaguas. Uno se llamaba amabo y vivía dentro del monte. El otro, ayano, vivía en el pueblo, estaba siempre envuelto en collares.Ayano tenía una cría de animales pares, hembras y machos; chivos, gallos, guineos, perros, cochinos. Y estos animales comenzaron a parir.Cuando él empezó a vivir en casa, fue a mirarse con Orunmila, donde lo registró y le vio este ifá; y le marcó Ebbó Awán y le dijo que no matara uno solo de sus animales. El no le hizo caso al Ebbó.Una noche, llegó una visita a su casa y ayano, que no tenía que darle de comer, le mató un gallo. Así pasó en otras ocasiones con chivos y cochinos. Un día le tocó a la guinea. Pero ésta, al ver a ayano, empezó a gritar: - ayano ogolori mi (tú no me vas a matar). Todos los animales se sobresaltaron y huyeron de la casa de ayano.Amabo, en ese tiempo, no dejaba nunca de hacerle sus ceremonias al dueño de donde él vivía, el cual era Odduduwa aguesi, y le pedía los bienes que le pudiera dar. El también había ido a ver a Orunmila y le había salido el mismo ifá, con el mismo Ebbó, pues una amenaza se cernía sobre ellos.El comenzó a regar maíz y avena por todo el camino. Los animales que huyeron de casa de ayano vieron esto y comenzaron a comer, llegando poco a poco a casa de amabo.Amabo tenía con él una guinea prieta para hacerse el Ebbó Awán que le había ordenado Ojuani Meyi.Todos los animales entraron donde vivía amabo y vieron que la hierba y los granos eran abundantes y se quedaron con él.Amabo cogió su ja y barrió los signos del camino. Ese día ayano, buscando sus animales, llegó a casa de amabo, lo saludó y le preguntó por sus animales. - no los he visto respondió éste -só-Lo tengo una guinea para el Ebbó Awán.Los animales se quedaron con amabo. Entonces ayano, para poder empezar, tuvo que hacerse también el Ebbó Awán con una guinea.

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Nota: el Ebbó Awán se hace porque cuando la viruela se presenta no se pueden inmolar animales y dejar correr su sangre en la tierra. Si se hace así, el furor de la enfermedad no se aplacará y se extenderá sobre la persona o la colectividad.

Nota: la guinea del Ebbó Awán se descuartiza viva y se cubre Osajuano con esos pedazos y se va para el monte con el Awán.

Patakin 17- habla de soyi gaumba. Nace el canto de la guinea.

HistoriaEn este camino, iku tenía como mujer a la guinea, que era toda negra, sin ningún punto en el cuerpo. El la trataba cruelmente y un día ella decide irse, partiendo. Y por casualidad, pasó por delante de la casa de Obbatalá, que estaba limpiándola con cascarilla (Efún) disuelta en agua.

Cuando la vio, joven y hermosa, le preguntó que si consentía en pasar a su casa. Ella aceptó, entró y le contó su odisea. Y, ya calmada, por consejo de Obbatalá fue a verse con Orunmila, que le hizo osode y le vio Ojuani Meyi y le marcó Ebbó con una tinaja, una guinea, una gallina, 16 pelotas de cascarilla y mucho dinero. Y le dijo que en la tinaja metiera las 16 pelotas de cascarilla, la gallina viva, dinero y plumas de la guinea, la llevara a una loma de arena y se la dedicara a soyi y allí le pidiera. Ella así lo hizo.Entonces vino iku y le preguntó a Obbatalá: - ¿ dónde está mi mujer ? - Yo no la he visto pasar- respondió. Iku la llamó al lado de la casa ( shomi, shomi -canto de la guinea macho-) y nadie respondió.Obbatalá abrió la puerta y gritó a viva voz: pascual, pascual (canto de la guinea hembra). La guinea salió, iku la examina y dice: - esta no es mi mujer. Y se alejó dejándola allí.Gracias a la cascarilla (Efún) se salvó la guinea de iku (la muerte).

Patakin 18- donde la pimienta se hizo picante.

HistoriaLa pimienta y el millo vivían juntos y hermanados. Un día, en una conversación, uno le confiesa al otro que desearía ser una gran cosa en la vida. Ellos eran débiles y sus enemigos los acababan fácilmente. Por eso se querían, pero a partir de aquellas palabras, el recelo nació entre ellos.Un día, la pimienta se fue a mirar con Orunmila, para saber como ser más fuerte que el millo y hacerle la guerra. Le salió en el osode Ojuani Meyi y le marcó Ebbó, mandándole ir a ver a Eshú, quien posee tres guiritos con tapas, una negra, una roja y una blanca.Róbate la roja, que es la más picante al gusto, y pásatela por todo el cuerpo. El Ebbó lleva granos, manteca de corojo y ekó.La pimienta lo preparó todo y se lo llevó a Eshú. Mientras que éste comía, le robo el guirito rojo su se frotó el cuerpo e inmediatamente después de esto se convirtió en una planta que comenzó a crecer.Sin decirle nada a nadie, el millo, por su parte, fue a verse con Orunmila, con igual propósito, y le salió Ojuani Meyi, mandándole lo mismo que a la pimienta. Pero tuvo el error de no poner

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granos en el Ebbó y al no entretenerse a comer con Eshú, no se la pudo robar y tuvo que decírselo todo a Eshú. Este le dijo: lo haré con mis guiritos.Cuando los fue a buscar, vio que nada más que quedaban dos y le dio la blanca al millo, quien frotó su cuerpo y se volvió una planta que comenzó a espigar.Un hombre se metió en el monte, encontrándose con la planta espigada y cogió una provisión de sus granos y se los echó a sus gallinas. Estas lo comieron con gusto. Entonces, él cogió un poco, lo molió, lo cocinó, lo comió y lo encontró delicioso.Algún tiempo después, él vuelve al monte y se encontró con la mata de pimienta, recoge sus granos y se los echa a sus gallinas. Y muele un poco y lo mezcla con millo, pero lo encontró picante y dijo: - la pimienta es muy fuerte. El millo no se puede comparar a su fuerza.

Patakin 19- nace desmochar la palma.

HistoriaEn la puerta de Olófin crecía una alta palmera sagrada, nadie podía comer de los frutos caídos en la tierra y menos cogerlos del árbol.Shangó, que era un hombre muy voraz, capaz de comerse una casa llena de comida y poco respetuoso, llegó junto a la palmera y se comió todos los frutos del suelo y miró para arriba y vio muchos. Pero como los humanos no habían descubierto el secreto de trepar a los árboles, en los tres intentos que hizo falló. Entonces se fue a mirar con Orunmila, saliéndole Ojuani Meyi, marcándole Ebbó con un gallo, una gallina, una cuerda, un hacha, un machete y mucho dinero. Y llevarlo todo junto a la palmera.Shangó abrazó el tronco con la cuerda y anudó las dos extremidades a su cuerpo, formando un lazo, se puso el hacha y el machete a la cintura y sirviéndose de la cuerda como estribo, llegó hacia lo alto de la palmera y en el nacimiento de las hojas cogió los frutos y se los comió.Desde entonces, esto lo realizan todos los hombres del mundo.

Patakin 20- aquí fue donde se usó el ja de Osajuano. La guerra de la guinea y la codorniz.

En los tiempos primitivos, osone y apawo eran anjonu (brujas fuertes) del bosque. Ambos eran tan fuertes en su brujería, que llegó el momento de decidir que uno de los dos sobraba y empeza-ron una guerra a muerte, arrastrando esto a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a raudales.Al mismo tiempo, sus hechicerías eran tan grandes que su germen (huevos) ya nacían con hechicería dentro y sus crías eran brujas de nacimiento (desde entonces sus huevos son pura brujería mala).La mortandad era tan grande que alakoso (tiñosa), llevó la noticia a orun y allí no había nadie que quisiera bajar a la tierra para acabar aquella guerra. Entonces Ojuani Meyi, que nunca había bajado a la tierra, pidió permiso, comprometiéndose a acabar la guerra.Oloddumare lo autorizó, diciéndole que debía esperar el momento preciso. Ese momento llegó cuando alakoso avisó que en la tierra dasa, se preparaba el combate final entre los ejércitos de osone y apawo. Cuando los ejércitos estaban formados uno frente al otro, con sus respectivos reyes (zasu) a la cabeza, Ojuani Meyi se lanzó del cielo con el ja en la mano, gritando akuano (rey coronado), cayendo en medio de los dos ejércitos.Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando akuano, en zafarrancho de combate, retó a duelo a

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osone y apawo. Estos aceptaron, atacándole. Este, de un golpe de ja, abate a apawo, cuando vuelve sobre su cabeza para hechizarlo con su excremento y, de una estocada, ensarta a osone en el ja, dando por terminada la guerra, quedando vasallos de osone y apawo como esclavos y servidores de por vida.Con esto terminó la guerra que azotaba a dasa, cesando la epidemia y la mortalidad.Mawo (Olófin) le hizo una corona con las cabezas de apawo y osone, y lo coronó rey de dasa, conocido desde entonces con el nombre de akuano odasumu melu (rey coronado), juez de dasa, hijo de dios.

Nota: por eso es que osone y apawo son secretos fuertes de la corona de azojuano (san Lázaro) y sus plumas adornan el ja en el baile de consagración.Azojuano (san Lázaro) baja a la tierra en Ojuani Meyi para ponerle fin a la epidemia que estaba acabando con el mundo, producto de una guerra entre la codorniz y la guinea.Habla los huevos de la guinea (etú u osone) y los de la codorniz (apawo o akuaro).Ojuani Meyi es osajuano en persona en la tierra de irete Meyi y en el cielo.

Patakin 21- aquí es donde el chivo (ounko) tenía muchos clientes.

Ebbó: 1 pollón, un pollito chiquito, 21 pimientas de guinea, hojas de plátanos, dos objetos redondos que brillen. Todo esto se hace iye (polvo), se sopla a los enemigos para que no lo vuelvan a molestar.

HistoriaEn este camino, el chivo tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con iku para acabar con él.El tigre e iku acordaron seguir al chivo día y noche, a donde quiera que éste fuera y por tal motivo lo tenían muy sofocado y no lo dejaban tranquilo, donde ya el chivo no tenía paradero fijo.Entonces el chivo, después de mucho huir, se metió en casa de Orunmila. Este lo miró y se quedó asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera Ebbó. Además le dijo que los enemigos lo estarían esperando alrededor de la casa, que no podía huir.El chivo hizo Ebbó y después de esto Eshú se hizo cargo de la guerra y de la salvación del chivo. Lo metió en una canasta y lo tapó con virutas. Y lo sacó delante de los enemigos. Estos querían agarrarlo de cualquier manera y no abandonaban la casa, pero no se dieron cuenta de que iba dentro de la canasta.Después que el chivo salió, Orunmila les dijo a los enemigos que entraran y registraran a ver si el chivo estaba allí. Los enemigos entraron y registraron sin encontrarlo. De esa manera les ganó la guerra a los enemigos.

Nota: el pollón a Eshú, después se envuelve todo en las hojas de plátano y las 21 pimientas, se quema todo y se reduce a polvo, se sopla a los enemigos para que no lo molesten más.

Patakin 22- Ojuani Meyi y Eshú lawana.

Rezo: Ojuani Meyi papekun iku Eshú matishe iku Eggún alawana narokun orun ibashe

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Oloddumare Olófin nafun apa osi mayire Eggún kayibi orun me erin yeye olerin Eggún masan dele bara lode lokun Olorún laye Ojuani laye ashe orun Eggún Omó iku shamen laye orun kuayore Omó odara Eggún amego undele Eggún unien okne atokana in Olorún.

Ebbó: 1 gallo, muñeco, codorniz, velas, aguardiente, 1 jicotea, 1 flauta, todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, coco, mucho dinero.

Suyere: baba torun nile Eggún Baba torun nile Eggún Baba yokun tonile Eggún Baba torun nile Eggún

Nota: Ojuani Meyi para mantener su voz, deberá siempre lavarse su boca y hacer gárgaras profundas de caña de limón.Deberá hacer sahumerio en su casa de vez en cuando con hojas de laurel, canela e incienso.Deberá jurarse en Ozayin y montarse Eshú lawana.Además, deberá darle de comer a su Eggún con su ángel de la guarda para su fortalecimiento.

HistoriaOjuani Meyi era un awó, el cual se llamaba Awó mayere y vivía en la tierra narokun orun, la cual era la tierra de los iku Eshú, los cuales eran regidos por Eshú alawana y éstos vivían en forma de ratones.Awó mayere no era de la tierra sino del cielo y a él nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un enemigo distinto que trataba de eliminarlo.Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra erin yeyé, donde empezaron a hacerle enviaciones de Eggún para que él muriera. El se miró y se vio este ifá, donde llamó a sus secretos, que eran Eshú lawana y Obbá yokun, que era Eggún que había sido rey hechicero, para que lo protegiera. Este le preparó un inshé con la piel de una guinea, que le permitió vivir y sobrevivir a las enviaciones de sus enemigos.Awó mayere era, además, un flautista magistral que poseía el arte con su boca de sacar arreglos melodiosos a la flauta y con ello dominaba a todos cuantos lo oían.Awó mayere, con su flauta, dirigía a todos los Eggún de Eshú y con ellos él llegaba a dominar todas las situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir a la soledad más absoluta, puesto que estos Eggún eran celosos de alguien que viviera en la tierra de Awó mayere.Awó mayere llegó a sentirse tan solo, que lloraba de día y de noche. Un día tuvo un sueño con su baba lode lorun inle -su padre-, el cual le dijo: - siempre que tú me llames, estaré a tu lado pues yo soy tu padre.- añadiendo: - levántate a las 4 de la mañana y, a esa hora, le pasas la mano a tu ifá. Cogerás 2 palo mas blancas y se las darás a tu cabeza y las llevarás al río y ahí las tirarás, para que la enfermedad se vaya alejando.Awó mayere despertó sobresaltado y se hizo osode, viéndose Ojuani Meyi, y se dijo: - esto es un aviso de Eggún. Entonces cogió y se dio las 2 palomas. Cuando fue a botarlas al río, se encontró con Ozayin, el cual le dijo: - te voy a jurar en mi secreto. Y cogió una jicotea y la mató. Y echándole la sangre sobre él y al omiero que había preparado con hierbas de ifá, se lo dio a tomar. Esto le curó su garganta, que estaba enferma de tanto sufrir y llorar.

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Entonces Ozayin le enseñó la caña de limón y le dijo: - con esto tienes que hacer gárgaras, para que toda la enfermedad se te vaya.Cuando Awó mayere regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así logró curarse todas las dolencias y vencer a sus enemigos, gracias a ifá, Ozayin y su gran Eggún.

Nota: Ojuani Meyi, cuando quiere destruir a sus enemigos, coge 3 huevos de guinea, les saca la clara, le agrega pica-pica, 3 pimientas de comer, 3 pimientas de guinea, semilla de aroma, tinta negra, manteca de corojo, los pone donde está Eshú 3 días y luego los tira uno en cada esquina y el tercero lo tira en el tejado.Ojuani Meyi tiene que colgar un racimo de inkines en la cabecera de la cama y colgar la piel emplumada de la guinea. Esto es para evitar a iku.

Patakin 23- el camaleón y el perro.

HistoriaAl principio del mundo, el camaleón sólo tenía un color y carecía de collar o pañuelo. Y como era muy envidioso, sintió envidia por el perro, porque cada vez que lo miraba, le parecía verlo de un color distinto y con un collar diferente.Un día, el camaleón le preguntó al perro: - ¿cómo te las arreglas para cada día tener un color distinto y lucir más bonito que yo? El perro no le respondió nada. El camaleón, lacerado por la envidia, se preguntaba: -¿cómo esto podrá ser posible? Y así se pasaba los días, pensando en este asunto.Un día, el camaleón llegó a casa de Orunmila, para que él le hiciera una cosa para ser igual o superior al perro. Orunmila le hizo osode y le vio este ifá. Y le dijo:- hijo mió, ten cuidado con la envidia, no le envidies nada a nadie, ni le desees mal a nadie, porque el que hace lo malo para otros, sobre sí mismo lo ve.El camaleón le insistió tanto, que Orunmila le hizo una rogación y después le dijo: - vaya, que ya ud. Está como quería.Cuando el camaleón llegó al monte, subió a un árbol y enseguida cambió de color. En esto vio al perro y le dijo: - mírame, compadre. Y, saltando de rama en rama, cambiaba de color y desde debajo de su cuello sacaba un collar o pañuelo. Pero, con todo y eso, no lograba ganarle en belleza al perro.Atormentado el camaleón por la envidia que le tenía al perro, regresó a la casa de Orunmila, con la intención de que le preparase unos polvos para él usarlos y con su mirada dominar al perro y vencerlo. Orunmila le contestó: - lo que ud. Desea es una cosa mala y recuerde que el mal que se busca para otros, sobre uno mismo lo ve.Pero tanto le rogó el camaleón, que Orunmila accedió a complacerlo y le preparó unos polvos. Cuando se los entregó, le dijo: - coge esto, ya estás complacido. Ahora, regresa a tu casa sin mirar hacia atrás, ni para nadie durante el camino, porque mientras no hagas uso de estos polvos, no puedes mirar a nadie.Cuando el camaleón llegó a su casa, tocó la puerta y su mamá se la abrió. Pero él, olvidándose del consejo de Orunmila, alzó su vista y la miró fijamente. Y la madre cayó muerta al recibir la mirada de su hijo. Y desde entonces, cada vez que los muchachos ven a un camaleón, le tiran piedras o lo golpean con palos para matarlo. El camaleón está maldecido porque mató a su

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progenitora.

Nota: por este ifá, hay que tener mucho cuidado con la envidia pues la persona envidiosa vive amargada, no le envidie nada a nadie para que viva feliz, tratando de luchar por superarse y obtener lo que desea.Tiene que tener cuidado con la forma de tratar a su madre, pues por causa de las incomprensiones se puede caer en faltas de respeto y de desconsideraciones con ella. En un momento malo, el pelear con ella puede afectarle su salud y costarle la vida, pues puede sufrir un infarto o derrame cerebral y ud. Vivirá con ese trauma para el resto de la vida.

Patakin 24- la maldición de Oshún.

HistoriaEra un hombre casado y un día se echó una amante. Al enterarse la esposa, se fue para la casa de sus padres. El padre, al verla, le preguntó: - hija mía, ¿qué te ha sucedido que vienes a visitarnos? Pues hace mucho tiempo que no te acordabas de nosotros.

Ella le contestó: - a mi no me ha sucedido nada y sólo vengo por unos días, para no estar sola en mi casa, pues mi marido está de viaje. Y así estuvo viviendo dos años en casa de sus padres.Al término de este tiempo, el padre se entera que el marido de su hija se había convertido en un hombre muy rico y decidió llevar a su hija para la casa del marido. Enterado el hombre de que su exmujer, en unión de su padre, lo iba a visitar, sabiendo además que ella no lo quería y sólo iba detrás de su dinero, la maldijo y ella se convirtió en río.

Patakin 25- el camino agangara.

Rezo: agangara Awó Oloddumare adifafun Oloddumare.

Ebbó: 2 gallinas cinqueñas, corales, 5 plumas de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, miel de abejas, mucho dinero.

HistoriaEn este camino, Oloddumare estaba enfermo y mandó a buscar a agangara Awó para que lo curara. Este le hizo osode y le vio este Oddun de ifá y le hizo el Ebbó indicado arriba.Cuando Oloddumare recuperó su salud, le dijo a agangara Awó: - pídeme lo que desees tener. Agangara Awó le contestó: - Oloddumare, a mi me hacen falta tener mujer, hijos, dinero, etc.Y así, le pidió de todo a Oloddumare.

Patakin 26- Orunmila y el capataz de la hacienda.

HistoriaUna vez, Orunmila estaba pobre y necesitaba 400 pesos para salir de sus deudas y pensó: - si robo, me llevan preso. Orunmila salió a camino muy preocupado y llegó a una hacienda,

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donde habían muchos trabajadores recolectando palmiche, y comenzó a vociferar: - yo subo a una palma y tumbo los racimos de palmiche, salto hacia atrás y hago lo mismo y en un minuto lleno un carretón de palmiche.Orunmila, en su desesperación por conseguir el dinero, no analizó que eso que gritaba era una cosa mala, pues sencillamente era una mentira.Orunmila fue oído por el capataz de la hacienda, que le dijo: - señor, vaya a ver al dueño de mi parte para que lo contrate. El dueño lo contrató, pues Orunmila le dijo lo que él era capaz de hacer. Además, le dijo al dueño: - necesito que me adelante un poco de dinero. El hacendado se lo dio, a condición de que empezara a trabajar al día siguiente.Al otro día, Orunmila se fue a una fiesta y no trabajó, por lo que el dueño de la finca lo acusó de estafador y Orunmila tuvo que comparecer ante el juez.Cuando el juez lo interrogó, Orunmila le dijo: - señor juez, yo me gano la vida hablando, pues soy adivino y para demostrárselo le digo que su mujer está de parto, pero no podrá dar a luz hasta que no le hagan Ebbó. Como eso era verdad, el juez le pidió que le hiciera el Ebbó a su mujer.Cuando Orunmila terminó de hacer el Ebbó, ordenó que se lo pasaran a la mujer por su cabeza y que después lo botaran en la basura de la casa.Tan pronto lo hicieron, la mujer del juez dio a luz sin novedad.El juez le preguntó a Orunmila: - señor, ¿por qué razón hizo ud. Eso de lo que lo acusan, si ud. Haciendo el bien a la humanidad puede vivir con bienestar ?Orunmila le contestó: - me dejé dominar por la desesperación de buscar el dinero rápidamente y por eso pasé el bochorno de ser acusado de estafador.El juez le dijo: - le voy a dar setecientos pesos, por haber salvado a mi mujer, para que pague sus deudas y le quede algún dinero.

Nota: este camino está hablando con los awoses, que no pueden robar, ni engañar a nadie, para que no pierdan su moral ante los aleyos y ahijados, y se liberen de la vergüenza de ser acusados de estafadores, etc.El awó, trabajando ifá, consigue todo lo que necesita para vivir honestamente.También explica que no se puede endeudar ni pedir prestado desesperadamente, para no pasar bochorno.

Patakin 27- el mundo de los espejos.

HistoriaEn un tiempo, el mundo de los espejos y el mundo de los hombres se comunicaban y, además, no coincidían ni los seres ni los colores, ni las formas.Una noche, la gente del mundo de los espejos invadió la tierra. Su fuerza era grande pero al cabo de sangrientas batallas, las artes mágicas de Awó Ojuani Meyi, que era Awó filani, preva-lecieron y derrotando a los invasores, los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir, como una especie de sueño, todos los actos de los hombres.Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, y los redujo a meros reflejos. Pero recibió la maldición

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de transformarse y tener que mirarse en el espejo para poder vivir mejor.Un día, sin embargo, sacudieron ese letargo mágico. El primero que despertara será un rey, en el fondo del espejo se percibirá una línea tenue y su color será un color no conocido. Después irán despertando las otras formas gradualmente, diferenciadas de nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue y esta vez no serán vencidos, porque junto a las criaturas de los espejos compartirán las criaturas del agua.

Patakin 28- se adivinó para el gato (Ologbo).

Se le adivino para el gato cuando fue a investigar en la tierra de las hechiceras (brujas). Se le dijo que regresaría sano si sacrificaba: un carnero, dos palomas y hojas de ifá. Debería triturar limallas de bronce y plomo, y semillas de iworiyeye y restregárselo en la incisión hecha debajo de las cejas. El gato prestó atención a las advertencias e hizo el sacrificio. Se aplicaron las hojas de ifá como se indicó, después de haber hecho el sacrificio.El gato regresó sano a su tierra.

29- se adivinó para 165 animales.Se adivinó para 165 animales, cuando iban de viaje. Se le aconsejó que sacrificaran: tela negra. Ellos se negaron a hacer el sacrificio. Fue el gato el único que prestó atención al consejo.En búsqueda de su destino, se tropezaron con las brujas, quienes se comieron a todos aquellos que no hicieron el sacrificio. Vieron al gato con la tela negra puesta. Tenían cuatro ojos iguales que los de ellos, por lo que decidieron no matarlo, pues él era uno de ellos. Cuando el gato estaba regresando a casa, cantaba feliz y contento.

Patakin 30-Oloirekoire, olormukoorun adivinaron para opekete, cuando ella iba camino del trabajo. Se le aconsejó que sacrificara 200 agujas, 200 ratones, 200 pescados. Opekete obedeció e hizo el sacrificio. Fue muy prolífico, como ifá dijo.

Patakin 31- oloire-koire, olorun-koorun adivinó para 165 palomas. Se le aconsejó que hicieran sacrificio para evitar la pérdida de hijos. Ellos se negaron. Como resultado, los pájaros vinieron, comieron y tiraron. La rata vino, comió y tiró. Ifá dijo: el cliente sufrirá la pérdida de un hijo.

Patakin 32- los hijos de Odduduwa akala.

HistoriaLos hijos de Odduduwa akala, que vivían a los pies de su padre, bajaron a la tierra muy violentos, matando a los hombres y a los pájaros, y atacando a todos los que veían.Odduduwa akala los detuvo y mandó a bajar a san Lázaro con Odduduwa agnesi a la tierra, para salvar al género humano. Aquí san Lázaro se llama dassanumelu y descendió en la tierra majino dassa zoume.

Patakin 33- la paloma y su familia.

Historia

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La paloma vivía con su familia y no era comprendida, y decidió irse a vivir a la montaña. Para llegar a la montaña, como el camino era muy escabroso, a fuerza de subir y subir se le forta-lecieron las patas y le salieron garras. Y un robusto y afilado pico, transformándose en águila.Un día, a la paloma le entró nostalgia por ver a su familia y se puso en camino de regreso a su casa. Y cuando llegó, su familia, al verla tan cambiada, se asustó y le cerraron la puerta de la casa. Producto de esto, lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un águila.

Nota: por las incomprensiones familiares, ud. Abandonó a su familia.

34- los santos y la tierra.

HistoriaCuando los santos llegaron a la tierra, encontraron el planeta cubierto de agua, pero Oloddumare les había dado un guiro lleno de arena, una adié cinqueña y una aguema. Ellos, al verlo todo cubierto de agua, echaron la arena del guiro y la adié la esparció. Y se formó lo sólido y la aguema caminó y así los santos pudieron caminar sobre la tierra.