Srotas Sharir-Vd.Thrigulla Saketh Ram, Hyderabad

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DESCRIPTION

Srotas- Meaning,Definition,classification, Classification, significance according to Shalyatantra, Classification, significance according to –kayacikitsa, Physiological description(s) of srotas and their applications, Details of 13 types of srotas (mula, svarupa, dushti karana, lakshana, cikitsa sutra other details) and Manovaha srotas, –Srotovaigunya-introduction

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xÉëÉåiÉxÉç-zÉÉUÏUSrµtas-Basics

-for -

AÉrÉÑuÉåïS urÉÉxÉmÉÏPû, lÉÉaÉmÉÔU by

Vd. Thrigulla Saketh Ram, Hyderabad

2

-Contents-–What are srµtas- Meaning,Definition,classification–Classification, significance according to ¾alya tantra–Classification, significance according to –k¡yacikitsa –Physiological description(s) of srµtas and their applications–Details of 13 types of srµtas (mÀla, svarÀpa, du½¿i k¡ra³a, lak½a³a, cikitsa sÀtra other details) and Manovaha srµtas–Srµtovaigunya-introduction–Summary and Conclusion–Epilogue, Bibliography, Acknowledgements

3

Meaning,Definition(s),ClassificationEtymology-

1. xÉÑ xÉëÉuÉhÉå (su srava³£) (to ooze, to exude, to permeate);

2. xÉëuÉhÉÉiÉç xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ | xÉëuÉhÉÉÌSÌiÉ UxÉÉSåÈ mÉÉåwrÉxrÉ xÉëuÉhÉÉiÉç | (cÉ.xÉÔ.“30. 12)”

xÉëÉuÉhÉÉiÉç xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ srava³¡tÅ srµt¡¯si (the structure through which xÉëÉuÉhÉqÉç(sr¡va³amÅ) takes place. General Meaning- n.The current or bed of a river, a river, stream, torrent (Rigveda)

5

Definitions

1. xuÉkÉÉiÉÑ xÉqÉuÉhÉÉïÌlÉ uÉרÉÉÌlÉ xjÉÔsÉÉlrÉhÉÔÌlÉ AÉM×üirÉÉ cÉ mÉëiÉÉlÉxÉSØzÉÉÌlÉ SÏbÉÉïÍhÉ cÉ xÉëÉåiÉÉÎqxÉ xÉÎliÉ (cÉ.ÌuÉ. 5.25)In their colour and for they are stated to take after the kÉÉiÉÑ they transport; they may be cylindrical either xjÉÔsÉ (gross macroscopic) or AhÉÑ(atomic in size or microscopic) SÏbÉï (long) or mÉëiÉÉlÉ (reticulated) 2. qÉÔsÉÉiZÉÉiÉç rÉSè SåWåû mÉëxÉ×iÉqÉliÉUÇ rÉŠÉÍpÉuÉÉÌWû ÍxÉUÉkÉqÉlÉÏuÉÎeÉïiÉqÉ cÉ iÉixÉëÉåiÉÈ CÌiÉ ÌuÉ¥ÉårÉqÉç (xÉÑ.zÉÉ. 9.13)Srotas is defined as the hollow channel, except sira and dhamani, which

originating from root space spreads in the body and carries (specific entities).

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Classic example of a Srotas

Close proximity of Sira, dhamani, srotas an example (cross section)

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ClassificationxÉëÉåiÉxÉç-xjÉÔsÉÉå uÉÉ xÉÔ¤qÉÉå uÉÉ qÉÉaÉïÈ ÍNûSìÇ uÉÉ zÉÉUÏU

xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ Ì²ÌuÉkÉÉÌlÉ oÉÌWûqÉÑïZÉÉlrÉliÉqÉÑïZÉÉÌlÉ cÉ | A. oÉÌWûqÉÑïZÉ (bahirmukha) xÉëÉåiÉxÉç- aperture- natural

opening(s)B.AliÉqÉÑïZÉ(antarmukha) xÉëÉåiÉxÉ • ¾alya tantra clearly distinguishes aperture

(external openings) from internal channels and has slight difference in considering AÎxjÉ, qÉ‹ÉuÉWû xÉëÉåiÉxÉç which are included in k¡yacikitsa schools

C.qÉlÉÉåuÉWû xÉëÉåiÉxÉ (cÉ.ÍcÉ.9/5 - ElqÉÉS ÍcÉÌMüixÉÉ)

8

A.oÉÌWûqÉÑïZÉ (bahirmukha)´ÉuÉhÉ lÉrÉlÉuÉSlÉ bÉëÉhÉaÉÑSqÉåRíûÉÍhÉ lÉuÉ xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ oÉÌWûqÉÑïZÉÉÌlÉ lÉUÉhÉÉÇ |xÉëÏhÉÉÇ cÉ LiÉÉlrÉåuÉÉmÉUÉÍhÉ cÉ §ÉÏÍhÉ ²å xiÉlÉrÉÉåUkÉxiÉÉSì£üuÉWÇû cÉ xÉÑ.zÉÉ.5.10A body orifice is any external opening in the body of an animal. In a typical

mammalian body such as the human body, the body orifices are:

• The nostrils, for breathing and the associated sense of smell.

• The eyes, for the sense of sight and crying.

• The mouth, for eating, breathing, and vocalizations such as speech.

• The ear canals, for the sense of hearing.

• The anus, for defecation.

• The urethra, for urination, and, in males, ejaculation.

• In females, the vagina, for sexual intercourse, menstruation and childbirth.

• Orifices of nipples

• Orifices of sweat glands

• Navel or belly button left over from placental mammals after birth. http://en.wikipedia.org/wiki/Body_orifice

9

B. AliÉqÉÑïZÉ(antarmukha)

)

"तत�नतरख�न� व rÉÉåaÉuÉWûÉÌlÉ “स�त��स� AliÉqÉÑïZÉ(antarmukha) means inward

rÉÉÉåaÉuÉW(yµgavaha)- Receiving into or assimilating to one s self’

10

Types,number of AliÉqÉÑïZÉ(antarmukha) xÉëÉåiÉxÉçdiscussion

xÉëÉåiÉxÉÉÇ xÉqZrÉÉ mÉëMüÉU¶É- rÉÉuÉliÉÈ mÉÑÂzÉå qÉÔÌiÉïqÉliÉÉå pÉÉuÉ ÌuÉzÉåwÉÉxiÉÉuÉliÉ LuÉÉÎxqÉlxÉëÉåiÉxÉÉÇ mÉëMüÉUÌuÉzÉåwÉÉÈ | AÌiÉ oÉWÒûiuÉÉiMåüÍcÉSmÉËUxÉÇZrÉårÉÉÌlÉ mÉÑlÉUlrÉå (cÉ.ÌuÉ. 5.4)

There is as much diversity in the srotas, as there is in the elements that compose the

structure of the body; considering this the number of srotas becomes innumerable.

Alternative view and clarification- Body is nothing but conglomeration of srotas ?

AÌmÉ cÉæMåü xÉëÉåiÉxÉÉqÉåuÉ xÉqÉÑSrÉÇ mÉÑÂwÉÍqÉŠÎliÉ, xÉuÉïaÉiÉiuÉÉiÉç xÉuÉïxÉUiuÉÉŠ SéåwÉmÉëMüÉåmÉhÉmÉëzÉqÉlÉÉlÉÉqÉç...... some of the contemporaries of Punarvasu Atreya went to the extent of advancing

the view, that man is nothing but a conglomeration of srotas which pervade the “entire body. They are transporters of factors that cause the prakopa (excitation) or shamana (alleviation) of doshas ”

11

discussion...

lÉ iuÉåiÉSåuÉÇ, rÉxrÉ ÌWû xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ, rÉŠ uÉWûÎliÉ, rÉŠÉuÉWûÎliÉ, rÉ§É cÉÉuÉÎxjÉiÉÉÌlÉ, xÉuÉïÇ iÉSlrɨÉåprÉÈ| AÌiÉoÉWÒûiuÉÉiÉç ZÉsÉÑ MåüÍcÉSmÉËUxÉXçZrÉårÉÉlrÉÉcɤÉiÉå xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ, mÉËUxÉXçZrÉårÉÉÌlÉ mÉÑlÉUlrÉå||4|| (cÉ.ÌuÉ. 5.6)Atreya clearly states that Srotas are not every thing !

Atreya is seen to have, however, pointed out that this view is an exaggerated one and , drew attention to factors other than srotas which are equally important. These factors are: the elements that compose the srotas, the substances they transport; the dhatus to which they serve as channels of transport and , the regions of the body which they cover.

12

Types and numberThe important once are -13iɱjÉÉ- mÉëÉhÉÉåSMüɳÉUxÉÂÍkÉUqÉÉÇxÉqÉåSÉåÅÎxjÉqÉ‹zÉÑ¢üqÉÔ§ÉmÉÑUÏzÉxuÉåSuÉWûÉlÉÏÌiÉ |

[mÉëÉhÉ, ESMü, A³É, UxÉ, U£üuÉWû,qÉÉÇxÉ, qÉåSxÉ, AÎxjÉ,qÉ‹, zÉÑ¢ü, qÉÔ§É, mÉÑUÏwÉ, xuÉåSuÉWû xÉëÉåiÉxÉ (MüÉrÉÍcÉÌMüixÉ) ]

zÉsrÉiÉl§Éå iÉÑ xÉëÉåiÉÉÇxiÉåMüÉSzÉæuÉ, iÉÉÌlÉ mÉÑlÉÈ mÉëÉhÉɳÉÉåSMüUxÉU£üqÉÉqxÉqÉåSÉåqÉÔ§ÉmÉÑUÏwÉzÉÑ¢üÉiÉïuÉuÉWûÉÌlÉ, rÉåwuÉÍkÉMüÉUÈ zÉsrÉiÉl§Éå (xÉÑ.zÉÉ 9.12)

AÎxjÉuÉWû,qÉ‹ÉuÉWû xÉëÉåiÉxÉ zÉsrÉiÉl§É are excluded !

Major organ systems

14

Significance

xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ ZÉsÉÑ mÉËUhÉÉqÉqÉÉmɱqÉÉlÉÉlÉÇ kÉÉiÉÔlÉÉqÉÍpÉuÉÉWûÏÌlÉ pÉuÉÎliÉ ArÉlÉÉjÉãïlÉ | xÉuÉåï ÌWû pÉÉuÉÉÈ mÉÑÂwÉå lÉÉliÉUåhÉ xÉëÉåiÉÉÇxrÉÍpÉÌlÉuÉïiÉïÇiÉå | ¤ÉrÉÇ uÉÉÅmrÉÍpÉaÉcNûÎliÉ (cÉ.ÌuÉ 5.6)No structure in the body can grow and develop or waste and atrophy, independent of srotas that transport system of Dhatu, which latter are constantly subjected to transformations. The srotas sub serve the needs of transportation

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1-mÉëÉhÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉ

iÉ§É mÉëÉhÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ WØûSrÉÇ qÉÔsÉÇ qÉWûÉxÉëÉåiɶÉ, mÉëSÒ¹ÉlÉÉÇ iÉÑ ZÉsuÉåwÉÉÍqÉSÇ ÌuÉzÉåwÉÌuÉ¥ÉÉlÉÇ pÉuÉÌiÉ; iɱjÉÉ..... AÌiÉxÉ×¹qÉÌiÉoÉ®Ç MÑüÌmÉiÉqÉsmÉÉsmÉqÉpÉϤhÉÇ uÉÉ xÉzÉoSzÉÔsÉqÉÑccuÉxÉliÉÇ SØwOèuÉÉ mÉëÉhÉuÉWûÉlrÉxrÉ xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ mÉëSÒ¹ÉlÉÏÌiÉ ÌuɱÉiÉç|(¤ÉrÉÉiÉç xÉlkÉÉUhÉÉSìÉæ¤rÉɽÉrÉÉrÉÉqÉÉiÉç ¤ÉÑÍkÉiÉxrÉ cÉ|mÉëÉhÉuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ xÉëÉåiÉÉÇxrÉlrÉæ¶É SÉÂhÉæÈ||10||)-

µÉÉÍxÉMüР̢ürÉÉ|

• iÉ§É mÉëÉhÉuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ WØûSrÉÇ UxÉuÉÉÌWûlrÉ¶É kÉqÉlrÉÈ, iÉ§É ÌuÉ®xrÉÉ¢üÉåzÉlÉÌuÉlÉqÉlÉqÉÉåWûlÉpÉëqÉhÉuÉåmÉlÉÌlÉ qÉUhÉÇ uÉÉ pÉuÉÌiÉ; (xÉÑ´ÉÑiÉ xÉÇÌWûiÉÉ)

17

2. ESMüuÉW xÉëÉåiÉxÉ

ESMüuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ iÉÉsÉÑqÉÔsÉÇ YsÉÉåqÉ cÉ, mÉëSÒ¹ÉlÉÉÇ iÉÑ ZÉsuÉåwÉÉÍqÉSÇ ÌuÉzÉåwÉÌuÉ¥ÉÉlÉÇ pÉuÉÌiÉ; iɱjÉÉ-ÎeÉÀûÉiÉÉsuÉÉå¸MühPûYsÉÉåqÉzÉÉåwÉÇ ÌmÉmÉÉxÉÉÇ cÉÉÌiÉmÉëuÉ×®ÉÇ SØwOèuÉÉåSMüuÉWûÉlrÉxrÉ xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ mÉëSÒ¹ÉlÉÏÌiÉ ÌuɱÉiÉç|(AÉæwhrÉÉSÉqÉÉ°rÉÉiÉç mÉÉlÉÉSÌiÉzÉÑwMüɳÉxÉåuÉlÉÉiÉç|AqoÉÑuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ iÉ×whÉÉrÉɶÉÉÌiÉmÉÏQûlÉÉiÉç||11||)-

MüÉrÉÉï iÉ×whÉÉåmÉzÉqÉlÉÏ----ESMüuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ iÉÉsÉÑ YsÉÉåqÉ cÉ, iÉ§É ÌuÉ®xrÉ ÌmÉmÉxÉÉ xɱÉå qÉUhÉÇ cÉ;

18

3. A³ÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉ

• A³ÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉqÉÉqÉÉzÉrÉÉå qÉÔsÉÇ uÉÉqÉÇ cÉ mÉɵÉïÇ, mÉëSÒ¹ÉlÉÉÇ iÉÑ ZÉsuÉåwÉÉÍqÉSÇ ÌuÉzÉåwÉÌuÉ¥ÉÉlÉÇ pÉuÉÌiÉ; iɱjÉÉ-AlɳÉÉÍpÉsÉwÉhÉqÉUÉåcÉMüÌuÉmÉÉMüÉæ cÉÌSïÇ cÉ SØwOèuÉÉųÉuÉWûÉlrÉxrÉ xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ mÉëSعÉlÉÏÌiÉ ÌuɱÉiÉç|

• (AÌiÉqÉɧÉxrÉ cÉÉMüÉsÉå cÉÉÌWûiÉxrÉ cÉ pÉÉåeÉlÉÉiÉç|• A³ÉuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ uÉæaÉÑhrÉÉiÉ mÉÉuÉMüxrÉ cÉ||

12||)- iÉjÉæuÉÉqÉmÉëSÉåÌwÉMüЕ ----- • A³ÉuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉqÉÉqÉÉzÉrÉÉåųÉuÉÉÌWûlrɶÉ

kÉqÉlrÉÈ; iÉ§É ÌuÉ®xrÉÉkqÉÉlÉÇ zÉÔsÉÉåųɲåwÉzNûÌSïÈ ÌmÉmÉÉxÉÉÅÅlkrÉÇ qÉUhÉÇ cÉ;

19

4. UxÉuÉWû xÉëÉåiÉxÉÇ

UxÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ WØûSrÉÇ qÉÔsÉÇ SzÉ cÉ kÉqÉlrÉÈ|(aÉÑÂzÉÏiÉqÉÌiÉÎxlÉakÉqÉÌiÉqÉɧÉÇ xÉqÉzlÉiÉÉqÉç|UxÉuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ ÍcÉlirÉÉlÉÉÇ cÉÉÌiÉÍcÉliÉlÉÉiÉç||13||)---- UxÉuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ WØûSrÉÇ UxÉuÉÉÌWûlrÉ¶É kÉqÉlrÉÈ ;

iÉ§É ÌuÉ®xrÉ zÉÉåwÉÈ mÉëÉhÉuÉWûÌuÉ®uÉŠ qÉUhÉÇ iÉÎssÉ…¡ûÉÌlÉ cÉ;

20

UxÉuÉWû xÉëÉåiÉxÉ

21

5. zÉÉåÍhÉiÉuÉWû xÉëÉåiÉxÉ

zÉÉåÍhÉiÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ rÉM×ülqÉÔsÉÇ msÉÏWûÉ cÉ|(ÌuÉSÉWûÏlrɳÉmÉÉlÉÉÌlÉ ÎxlÉakÉÉåwhÉÉÌlÉ SìuÉÉÍhÉ cÉ|U£üuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ pÉeÉiÉÉÇ cÉÉiÉmÉÉlÉsÉÉæ||14||)---- U£üuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ rÉM×üimsÉÏWûÉlÉÉæ U£üuÉÉÌWûlrɶÉ

kÉqÉlrÉÈ, iÉ§É ÌuÉ®xrÉ zrÉÉuÉÉ…¡ûiÉÉ euÉUÉå SÉWûÈ mÉÉhQÒûiÉÉ zÉÉåÍhÉiÉÉaÉqÉlÉÇ U£ülÉå§ÉiÉÉ cÉ;

22

zÉÉåÍhÉiÉuÉWû xÉëÉåiÉxÉ

23

6. qÉÉÇxÉuÉWû cÉ xÉëÉåiÉxÉ

qÉÉÇxÉuÉWûÉlÉÉÇ cÉ xÉëÉåiÉxÉÉÇ xlÉÉrÉÑqÉÔïsÉÇ iuÉMü cÉ|(AÍpÉwrÉlSÏÌlÉ pÉÉåerÉÉÌlÉ xjÉÔsÉÉÌlÉ cÉ aÉÑÃÍhÉ cÉ|qÉÉÇxÉuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ pÉÑYiuÉÉ cÉ xuÉmÉiÉÉÇ ÌSuÉÉ||

15||)---- qÉÉÇxÉuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ xlÉÉrÉÑiuÉcÉÇ U£üuÉWûÉ¶É kÉqÉlrÉÈ

iÉ§É ÌuÉ®xrÉ µÉrÉjÉÑqÉÉïÇxÉzÉÉåwÉÈ ÍxÉUÉaÉëljÉrÉÉå qÉUhÉÇ cÉ;

24

qÉÉÇxÉuÉWû cÉ xÉëÉåiÉxÉ

25

7. qÉåSÉåuÉW xÉëÉåiÉxÉ

qÉåSÉåuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ uÉׂüÉæ qÉÔsÉÇ uÉmÉÉuÉWûlÉÇ cÉ|(AurÉÉrÉÉqÉÉ̬uÉÉxuÉmlÉÉlqÉå±ÉlÉÉÇ cÉÉÌiÉpɤÉhÉÉiÉç| qÉåSÉåuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ uÉÉÂhrÉɶÉÉÌiÉxÉåuÉlÉÉiÉç||16||)----- qÉåSÉåuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÑïsÉÇ MüOûÏ uÉëÑ‚üÉæ cÉ, iÉ§É ÌuÉkÉxrÉ

xuÉåSÉaÉqÉlÉÇ ÎxlÉakÉÉ…¡ûiÉÉ iÉÉsÉÑzÉÉåwÉÈ xjÉÔsÉzÉÉåTüiÉÉ ÌmÉmÉÉxÉÉ cÉ;

26

qÉåSÉåuÉW xÉëÉåiÉxÉ

27

8. AÎxjÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉ

AÎxjÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ qÉåSÉå qÉÔsÉÇ eÉbÉlÉÇ cÉ|(urÉÉrÉÉqÉÉSÌiÉxÉXç¤ÉÉåpÉÉSxjlÉÉqÉÌiÉÌuÉbÉûlÉÉiÉç|AÎxjÉuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ uÉÉiÉsÉÉlÉÉÇ cÉ xÉåuÉlÉÉiÉç||17||)

28

AÎxjÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉ

29

9. qÉ‹uÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉ

qÉ‹uÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉqÉxjÉÏÌlÉ qÉÔsÉÇ xÉlkÉrɶÉ|(EimÉåwÉÉSirÉÍpÉwrÉlSÉSÍpÉbÉÉiÉÉiÉç mÉëmÉÏQûlÉÉiÉçqÉ‹uÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ ÌuÉ®ÉlÉÉÇ cÉ xÉåuÉlÉÉiÉç||18||)

30

qÉ‹uÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉ

31

10. zÉÑ¢üuÉWû xÉëÉåiÉxÉ

zÉÑ¢üuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ uÉ×wÉhÉÉæ qÉÔsÉÇ zÉåTü¶É|(AMüÉsÉrÉÉåÌlÉaÉqÉlÉÉͳÉaÉëWûÉSÌiÉqÉæjÉÑlÉÉiÉç|zÉÑ¢üuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ zÉx§É¤ÉÉUÉÎalÉÍpÉxiÉjÉÉ||19||)

zÉÑ¢üuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ xiÉlÉÉæ uÉ×zÉhÉÉæ cÉ, iÉ§É ÌuÉ®xrÉ YsÉÏoÉiÉÉ ÍcÉUÉiÉç mÉëxÉåMüÉå U£üzÉÑ¢üiÉÉ cÉ;

32

zÉÑ¢üuÉWû xÉëÉåiÉxÉ

33

11. qÉÔ§ÉuÉW xÉëÉåiÉxÉ

qÉÔ§ÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ oÉÎxiÉqÉÔïsÉÇ uÉXç¤ÉhÉÉæ cÉ, mÉëSÒ¹ÉlÉÉÇ iÉÑ ZÉsuÉåwÉÉÍqÉSÇ ÌuÉzÉåwÉÌuÉ¥ÉÉlÉÇ pÉuÉÌiÉ; iɱjÉÉ-AÌiÉxÉ×¹qÉÌiÉoÉ®Ç mÉëMÑüÌmÉiÉqÉsmÉÉsmÉqÉpÉϤhÉÇ uÉÉ oÉWûsÉÇ xÉzÉÔsÉÇ qÉÔ§ÉrÉliÉÇ SØwOèuÉÉ qÉÔ§ÉuÉWûÉlrÉxrÉ xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ mÉëSÒ¹ÉlÉÏÌiÉ ÌuɱÉiÉ|

(qÉÔ̧ÉiÉÉåSMüpɤrÉx§ÉÏxÉåuÉlÉÉlqÉÔ§ÉÌlÉaÉëWûÉiÉç|qÉÔ§ÉuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ ¤ÉÏhÉxrÉÉÍpɤÉiÉxrÉ cÉ||20||)-

qÉÉæ§ÉM×üÎccÉëMüÐ---- qÉ賈 uÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ oÉÎxiÉ qÉåRíÇû cÉ, iɧÉ

ÌuÉ®xrÉÉlÉ®oÉÎxiÉiÉÉ qÉÔ§ÉÌlÉUÉåkÉÈ xiÉokÉqÉåRíûiÉÉ cÉ;

34

12. mÉÑUÏwÉuÉW xÉëÉåiÉxÉ

mÉÑUÏwÉuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ mÉYuÉÉzÉrÉÉå qÉÔsÉÇ xjÉÔsÉaÉÑSÇ cÉ, mÉëSÒ¹ÉlÉÉÇ iÉÑ ZÉsuÉåwÉÉÍqÉSÇ ÌuÉzÉåwÉÌuÉ¥ÉÉlÉÇ pÉuÉÌiÉ; iɱjÉÉ-M×üccÉëåhÉÉsmÉÉsmÉÇ xÉzÉoSzÉÔsÉqÉÌiÉSìuÉqÉÌiÉaÉëÍjÉiÉqÉÌiÉoÉWÒû cÉÉåmÉÌuÉzÉliÉÇ SØwOèuÉÉ mÉÑUÏwÉuÉWûÉlrÉxrÉ xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ mÉëSÒ¹ÉlÉÏÌiÉ ÌuɱÉiÉç|

(xÉlkÉÉUhÉÉSirÉzÉlÉÉSeÉÏhÉÉïkrÉzÉlÉɨÉjÉÉ|uÉcÉÉåïuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ SÒoÉïsÉÉalÉåÈ M×üzÉxrÉ cÉ||

21||)- iÉjÉÉÅÌiÉxÉÉËUMüÐ MüÉrÉÉï------mÉÑUÏwÉuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ oÉÎxiÉqÉåRíÇû cÉ, iɧÉ

ÌuÉ®xrÉÉlÉ®xrÉÉlÉ®oÉÎxiÉiÉÉ qÉÔ§ÉÌlÉUÉåkÉÈ xiÉokÉqÉåkÉëiÉÉ cÉ; mÉÑUÏwÉuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ mÉYuÉÉzÉrÉÉå aÉÑSÇ cÉ, iÉ§É ÌuÉ®xrÉÉlÉÉrÉÉå SÒaÉïlkÉiÉÉ aÉëÍjÉiÉÉl§ÉUÉ cÉ;

35

13. xuÉåSuÉWû xÉëÉåiÉxÉ

xuÉåSuÉWûÉlÉÉÇ xÉëÉåiÉxÉÉÇ qÉåSÉå qÉÔsÉÇ sÉÉåpÉMÔümÉɶÉ, mÉëSÒ¹ÉlÉÉÇ iÉÑ ZÉsuÉåwÉÉÍqÉSÇ ÌuÉzÉåwÉÌuÉ¥ÉÉlÉÇ pÉuÉÌiÉ; iɱjÉÉ-AxuÉåSlÉqÉÌiÉxuÉåSlÉÇ mÉÉÂwrÉqÉÌiÉzsɤhÉiÉÉqÉ…¡ûxrÉ mÉËUSÉWÇû sÉÉåqÉWûwÉïÇ cÉ SØwOèuÉÉ xuÉåSuÉWûÉlrÉxrÉ xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ mÉëSÒ¹ÉlÉÏÌiÉ ÌuɱÉiÉç||8||

(urÉÉrÉÉqÉÉSÌiÉxÉliÉÉmÉÉŠÏiÉÉåwhÉÉ¢üqÉxÉåuÉlÉÉiÉç|xuÉåSuÉÉWûÏÌlÉ SÒwrÉÎliÉ ¢üÉåkÉzÉÉåMüpÉrÉæxiÉjÉÉ||22||)-

iÉjÉÉ euÉUÍcÉÌMüÎixÉMüÐ

36

Srotas Additionally described by Sushrutha

AÉiÉïuÉuÉWåû ²å, iÉrÉÉåqÉÔïsÉÇ aÉpÉÉïzÉrÉ AÉiÉïuÉuÉÉÌWûlrÉ¶É kÉqÉlrÉÈ, iÉ§É ÌuÉ®ÉrÉÉ uÉlkrÉÉiuÉÇ qÉæjÉÑlÉÉxÉÌWûwhÉÑiuÉqÉÉiÉïuÉlÉÉzɶÉ;

37

C.qÉlÉÉåuÉWû xÉëÉåiÉxÉ (cÉ.ÍcÉ.9/5 - ElqÉÉS ÍcÉÌMüixÉÉ) iÉæUsmÉxɨuÉxrÉ qÉsÉÉÈ mÉëSÒ¹É oÉÑ®åÌlÉïuÉÉxÉÇ WØûSrÉÇ qÉlÉÉåuÉWûÉÌlÉ |xÉëÉåiÉÉÇxrÉÍkɹÉrÉ qÉlÉÉåuÉWûÉÌlÉ mÉëqÉÉåWûrÉlirÉÉzÉÑ lÉUxrÉcÉåiÉÈ || cÉ.ÍcÉ.9/5ÍzÉUÍxÉ CÎlSìrÉÉÍhÉ CÎlSìrÉmÉëhÉuÉWûÉÌlÉ cÉ xÉëÉåiÉÉÇÍxÉ xÉÔrÉïÍqÉuÉ aÉpÉxiÉrÉÈ xÉÇÍ´ÉiÉÌlÉ cÉ.ÍxÉ.9/4

38

xÉëÉåiÉÉåuÉæaÉÑhrÉa. AÌiÉmÉëuÉ×̨ÉÈ xÉ…¡ûÉåuÉÉ ÍxÉUÉhÉÉÇ aÉëljÉrÉÉåÅÌmÉ uÉÉ | ÌuÉqÉÉaÉïaÉqÉlÉÇ cÉÉÌmÉ xÉëÉåiÉxÉÉqÉ SÒ̹sɤÉhÉÇ || (cÉ. ÌuÉ.5.24)

b. xÉëÉåiÉÉåuÉåkÉ (physical injury to the channels)

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Summary and Conclusion

–Srotas represent the transport system of the body in addition to that of Circulatory System.–They represent the carrier and are part of the pathology in which those dhatu are involved.–They are specific to the carrier which they represent. Srotases indicate all Macro, Micro level descriptions pertaining to exchange, excretion of material of their carrier. –This concept supports even the latest descreptions such as Receptor theory in terms of their specificity.“ ”

–Understanding the Srotovaigunya concept facilitates the Vaidya to take decisions accurately with respct to treatment. It provides the correct insight and make correct choices such as Shodhana Cikitisa, Shalya Cikitsa and Shamana cikitsa etc.,

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Epilogue...

• “all theories have a life history. They start tentatively grow piecemeal, and slowly become mature. Then they can successfully handle new facts and also have considerable predictive value. But sooner or later a discrepancy appears between facts and theory. Then the theory will become modified, perhaps will entirely disintegrate, to be succeeded by something new”

Lester S. King, The growth of medical thought, The university of Chicago press 1963

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Epilogue

• The humors of the body, the emanations of stars, the hard particles bouncing in a mechanical dance, the “least fiber” and the “least vessel, “ all have had their adherents, as have the “faculties” and the “archei.” All these were concepts based on evidence, but perhaps not on very firm evidence. Nevertheless, the physician hypothesized how changes in these entities might account for any particular disease.

Lester S. King, The growth of medical thought, The university of Chicago press 1963

42

Thank you all !-Acknowledgments -

Software Support: Baraha- Multi lingual software

Microsoft Office, Open Office, Adobe, Audacity Software, VLC Player – For preparation of Presentation and Multimedia support

Books, Websites, other sources utilized in this presentation1. Charaka Samhita, Eng, Tranlation By Shri. P.V.Sharma, Chowkhambha, Varanasi2. Sushrutha Samhita, Eng. Tranlation By Shri P.V.Sharma, Chowkhambha, Varanasi3. Introduction to Kayacikitsa, C.Dvarakanath4. Astanga Samgraha, Vaidya Bhagawan Dash5. The Gale Encyclopedia of Medicine 2nd Edition, Gale group (e-book)6. Gale Encyclopedia of Psychology 2nd Edition , Gale group(e-book)7. Lester S. King, The growth of medical thought, The university of Chicago press 19638. http://en.wikipedia.org/wiki/Body_orifice, www.google.com9. Online Grey's Anatomy 10. Online _Dissection Movies 11. Cologne Sanskrit

Dictionary 12. Ayurved Shabdkosh 13. Life - The Science of Biology, Seventh Edition.pdf

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Thank you all !-Acknowledgments -

Dr.Ala Narayana,My Ph.D Guide,Director, IIHM, Hyderabad

Dr.M.Srinivasulu, My Teacher, Professor, KC, AL Ayurved College, Warangal, A.P

Dr. Manohar Gundeti, My Colleague, Expert advises in the preparation of this presentation, Dr. A.Shridhar for his compassion and support.

V.Rangamannar, My Colleague, Software Engineer, Hyderabad for Images,Book search and the softwares.

Dr.Ramakrishna.V. Who is instrumental to introduce me to this platform.

Dr.Anand Temburnikar, who patiently coordinated between us and all the AYURVED VYAS PEETH Family of Nagpur.

My Teachers, Family Members and Friends And All of you !

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Thank you all !

Vd.Thrigulla Saketh Ram YUKTI ORGANIZATION FOR GRASP OF

AYURVEDA(YOGA), (ASWINS HEALTH CARE CENTRE)

1-8-17-7-4, Sarvoday colony, Near Aurora College, Chikkadpalli, HYDERABAD 500020

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e-mail: dr.saketram@gmail.com09849995719

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