Cultura, identidad y conflicto claves conceptuales

Curso deCONVIVENCIA Y DIVERSIDAD CULTURAL

Junta de Comunidades de Castilla - La Mancha Universidad Autónoma de Madrid

Cultura, identidad y conflicto: claves conceptuales y sociopolíticas del conflicto interétnico.

Fernando Pérez del OlmoAntropólogo SocialToledo, 5 de septiembre de 2007

04/12/23 Curso de "Convivencia y diversidad cultural" / JCCM - UAM 2

BIBLIOGRAFÍA

• Malgesini, G.; Giménez, C. (2000): Guía de conceptos sobre migraciones, racismo e interculturalidad. Madrid: La Catarata / C. Educación de la CAM.

• Castells, M. (1998): El poder de la identidad. Vol II. de La era de la información. Economía, sociedad y cultura. Madrid: Alianza Editorial, 1999 (2ª reimpresión).

• Kottak, Ph. (1994): Antropología. Una exploración de la diversidad humana. Madrid: McGraw-Hill, 1994 (6ª ed.).

• Naïr, S. (2005): “Alianza de civilizaciones y diálogo para la modernidad”. Diario EL PAÍS, 12 de marzo de 2005.

• PNUD (2004): Informe sobre Desarrollo Humano 2004. La libertad cultural en el mundo diverso de hoy. Madrid: Mundi-Prensa, 2004.

• Stolcke, V. (1999): “La nueva retórica de exclusión en Europa”. En Revista Internacional de Ciencias Sociales, nº 159, marzo 1999. Monográfico dedicado a Los aspectos sociales y culturales de la integración regional.

• Lijphart, A. (1994): “El enfoque del poder compartido para sociedades multiétnicas”. En Autodeterminación – análisis Histórico-Político – Teoría Social, Sociedad Civil, Gobierno Local, nº 12. La Paz, Bolivia.

• UNESCO (1975): Diccionario Unesco de Ciencias Sociales. Barcelona: Ed. Planeta – De Agostini, 1987.

• Wolf, E. (1982): Europa y la gente sin historia. México, D.F.: Fondo de Cultura Económica, 1987.



CIUDADANÍA

NACIÓNIDENTIDAD

ETNICIDAD

MINORÍAÉTNICA

GRUPOÉTNICO

RAZA

NUEVORACISMO

RACISMO

PLURALISMO CULTURAL

INTERCULTURALIDADMULTICULTURALISMO

XENOFOBIA

EXCLUSIÓN

EXTRANJERO

CONFLICTOS

PODERCOMPARTIDO

CHOQUE DECIVILIZACIONES

DIÁLOGO ENTRECULTURAS

CULTURA


CULTURA

• La cultura es conducta aprendida. Se transmite entre individuos, por individuos, grupos e instituciones. Aunque sea fundamentalmente aprendida, se complementa con bases biológicas (necesidades innatas).

• Las culturas son modos de interpretar la realidad. No es sólo “conducta”, sino también “ideas”, “valores”, “creencias”.

• La cultura es simbólica. Los signos (reino animal) se transmiten genéticamente; los símbolos (humanos) son arbitrarios, convenidos, cambiantes.

• La cultura está pautada. Hay interrelación entre costumbres, instituciones, valores, creencias… Los cambios en uno de esos ámbitos influyen en los otros.

• La cultura es compartida diferencialmente. Cada individuo o cada subgrupo dentro de una cultura vive la cultura común de forma diferenciada (intersubjetividad).

• La cultura es adaptativa. Elabora nuevas respuestas a los desafíos de un medio natural y social en permanente cambio (Tª del cambio cultural).

• ¡CLAVE PARA RECORDAR!: existen distintos niveles de cultura (nacional, internacional, subnacional…); existen rasgos universales y particularidades; las culturas son internamente diversas (etnias, religiones, lenguas, géneros, clases…); y cambiantes, dinámicas, abiertas…

Kottak (1994); Malgesini & Giménez (2000)


IDENTIDAD

• Distinción entre identidad personal e identidad colectiva.

• Una definición: – “Es el proceso de construcción del sentido atendiendo

a un atributo cultural, o un conjunto relacionado de atributos culturales, al que se da prioridad sobre el resto de las fuentes de sentido. Para un individuo determinado o un actor colectivo puede haber una pluralidad de identidades. No obstante, tal pluralidad es una fuente de tensión y contradicción tanto en la representación de uno mismo como en la acción social”.

– Sentido: “identificación simbólica que realiza un actor social del objetivo de su acción”

Castells (1998); Malgesini & Giménez (2000)


NACIÓN

• En menos del 16% de los Estados hoy existentes se da una correspondencia cabal entre nación y Estado.

• El Estado moderno define el binomio inclusión-exclusión, como fuente máxima de

soberanía política otorga / niega condición de CIUDADANÍA (derechos y

obligaciones) por NACIONALIDAD: derecho de sangre, de suelo y de naturalización.

genera y produce “cultura nacional” supuestamente homogénea.

• Cualquier proceso de INTEGRACIÓN de inmigrantes precisa la “deconstrucción del discurso nacional” = reivindicar el carácter mestizo de toda identidad cultural y resaltar el hecho histórico de que rara vez existe correspondencia directa entre NACIONALIDAD e IDENTIDAD CULTURAL.

Malgesini & Giménez (2000)


CIUDADANÍA

• UE: concepto de ámbito supranacional, nacional e infranacional.

• El Estado es el único actor social con capacidad de otorgar / denegar la condición CIUDADANA, vía reconocimiento de la NACIONALIDAD.

• Ciudadanía como “vehículo” de integración (vs exclusión). Implica derechos y deberes e igualdad de oportunidades para todos los ciudadanos.



ETNICIDAD

• Concepto “reciente” (años sesenta: proceso de descolonización). La etnicidad es uno de los modos de identificación social con un determinado grupo a partir de características de tipo cultural, físico, lingüístico, etc.

• Siete elementos definitorios:– Es una forma de identificación (sentimiento de pertenencia).– Es un concepto “clasificatorio” a partir de “marcadores” culturales,

lingüísticos, religiosos…– Es un mecanismo de “segmentación social”: suele llevar asociadas

jerarquías (estratificación).– Es una construcción “subjetiva”: tan real como sus protagonistas

quieren que sea mitos (rastafaris; movimiento negro de liberación).– Status de “adscripción” no de “adquisición” (como la nacionalidad).– Es multidimensional: la etnicidad puede ser “cultural” (lenguaje,

religión, costumbres) o “política” (movilización, reivindicación).– Es una realidad cambiante, se reinterpreta y redefine en función de los

contextos históricos.



GRUPO ÉTNICO

• Siglo XVIII: “etnia” y “grupo étnico” se empleaban como sinónimos de “raza”. Desde mediado el s. XX se hace distinción entre “grupo racial” (rasgos físicos) “grupo étnico” (rasgos culturales). Dudoso (superposición).

• Definición más completa: grupos sociales o comunidades socioculturales; configurados histórica y socialmente; que forman parte de una sociedad mayor en la que interactúan con otros grupos de los cuales se diferencian; cuyos miembros comparten, de forma dinámica y cambiante, ciertos rasgos culturales, físicos, lingüísticos o religiosos, así como un determinado tipo de organización; pudiendo ser esos rasgos o características, bien asumidos como tales, o bien adjudicados por otros; estando conformados por la estructura de las relaciones con otros grupos; y habiendo en todo caso conciencia de la pertenencia o adscripción al grupo (identidad étnica).



MINORÍA ÉTNICA

• Toda “minoría étnica” es un “grupo étnico”, pero no viceversa. El rasgo esencial añadido de “minoría étnica” es la subordinación o la marginación / marginalidad (no siempre “disfuncional”).

• No todas las “minorías étnicas” son iguales: “difieren en los símbolos en virtud de los cuales se las segrega, en la naturaleza de la relación con el grupo dominante y en sus reacciones a su situación” (Simpson y Yinger, 1987).

• Riggs (1991) propone cuatro tipos (según número y relaciones):– Comunidad étnica minoritaria < 50%– Comunidad étnica mayoritaria > 50%– Comunidad étnica marginada o en desventaja– Comunidad étnica dominante

citados en Malgesini & Giménez (2000)


CONFLICTO

• Definición clásica en CC.SS.: “Estadio extremo de la competencia, cuya finalidad última es la eliminación del competidor”.

• El conflicto es “inherente” a la naturaleza humana.• El conflicto tiene como función social la de “mantener y

promover el cambio de la sociedad global y de sus partes”.

• Uso extensivo: “cualquier grado de la competencia con manifestaciones más o menos violentas, aunque la finalidad última no sea la eliminación del competidor, sino su subordinación”.

• Teorías de la “competencia” vs la “cooperación” del darwinismo social (Spencer) al “apoyo mutuo” (Kropotkin), la “cohesión social” (regulación del conflicto) o teorías de la “adaptación cultural”.

UNESCO (1975)


CONFLICTOS

• Tipología de las comunidades que atraviesan por conflictos en las décadas de los 80 y los 90, según Gurr (1996):

• NACIONALIDADES:– Etnonacionalista: pueblos grandes, concentrados en regiones, con

una historia de autonomía política organizada, y que han tenido intereses separatistas en los últimos cincuenta años.

– Pueblos indígenas: descendientes conquistados de los habitantes originales de una región, que viven en regiones periféricas, tienen una economía de subsistencia y una cultura muy distinta de la de los grupos dominantes.

• MINORÍAS:– Etnoclases: pueblos étnica o culturalmente distintos, generalmente

descendientes de esclavos o inmigrantes, con funciones económicas especiales, habitualmente de posición social baja.

– Sectas militantes: comunidades cuyas posiciones y actividades políticas se centran en la defensa de sus creencias religiosas.

– Comunidades en competencia: pueblos, tribus o clanes culturalmente diferenciados que viven en sociedades heterogéneas y que mantienen o buscan una cuota del poder del Estado.

citado en Malgesini & Giménez (2000)


RAZA

• De 1750 a 1850, dos usos del término:– Concepto teórico para clasificar la diversidad humana– Concepto sociopolítico para legitimar orden social

• Finales s. XIX – principos XX: racismo científico como ideología hegemónica desarrollo del capitalismo y de los estados nacionales. Lo biológico, lo hereditario, determina lo cultural y hay razas superiores e inferiores.

• Clasificaciones raciales: de 2 a 35 razas distintas concepto impreciso y mal delimitado; inexistente correlación entre rasgos raciales y culturales.

• Revolución de 1848 racismo de clase (Gobineau)• Alemania nazi (1935) racismo nacionalista (Hitler)• De la “raza” al “racismo”.



RACISMO

• Van Dijk (1993): “un sistema social de dominación del grupo blanco sobre grupos o pueblos no blancos, implementando por prácticas negativas cotidianas y generalizadas e informado por cogniciones sociales compartidas acerca de las diferencias raciales o étnicas del grupo externo socialmente construidas y usualmente valoradas negativamente”.

• Tres ideas:1. Entendido en sentido amplio, como sistema de dominación, la

discriminación etnorracial está presente en toda la historia, pero vertebrada sobre paradigmas diferentes.

2. Entendido en sentido restringido, como racismo biologicista, surge en Occidente en épocas muy recientes (desarrollo capitalista).

3. Tanto en EE.UU. como en Europa, el racismo ha evolucionado hacia nuevas formas (superado el racismo biologicista).



SEGMENTACIÓN ÉTNICA Y CAPITALISMO

• El capitalismo históricamente ha desplazado y concentrado una “masa gastable” de trabajadores procedentes de diferentes lugares, recreando la heterogeneidad de la fuerza de trabajo. Para ello:

1. Ordena jerárquicamente los grupos y categorías de los trabajadores.

2. Produce y recrea simbólicamente marcadas distinciones culturales entre ellos.

• El capitalismo NO crea las distinciones étnicas, sino que, la movilización del trabajo, asigna ciertos significados efectivos a dichas distinciones.

• De una parte, el capitalismo “homogeiniza” culturalmente (globaliza); de otra, crea diversidad y segmentación étnica y social.

Wolf (1982)


NUEVO RACISMO o FUNDAMENTALISMO CULTURAL

• Orígenes: – Años setenta y ochenta, en Gran Bretaña y Francia; asociado al

movimiento migratorio hacia Europa de nuevos trabajadores. Partidos conservadores y extrema derecha.

• Características:– No enfatiza las relaciones jerárquicas (superior / inferior).– No pone el acento en diferencias raciales o biológicas.– Constata las diferencias culturales como legítimas.– Afirma el carácter etnocéntrico de todas las culturas.– Remarca la imposibilidad de convivencias entre culturas (competencia

de valores, recursos, etc.) en un mismo territorio.– Asocia cultura a “cultura nacional”: legado histórico y homogeneidad.– “Culturalización” del problema: la cultura como valores “esencialistas”.– Refuerza la dicotomía entre lo “propio” y lo “extranjero” xenofobia– Identidad de propósito con el viejo racismo: la exclusión. Novedad:

nueva cobertura ideológica.

Stolcke (1999); Malgesini & Giménez (2000)


EXTRANJERO

• Jurídicamente designa a las personas que no poseen la nacionalidad o ciudadanía del país donde residen.

• Esta condición limita, dentro de los Estados, los derechos individuales y colectivos de las personas inmigradas.

• Sólo el Estado puede garantizar la igualdad de una persona nacida fuera del territorio con un natural del país, mediante la condición de CIUDADANÍA.

• Leyes de “extranjería”: ¿puede alguien sin papeles ser “ilegal”? (racismo institucional)



EXCLUSIÓN

• Definición: es el proceso social por el que una persona o grupo social no se desarrolla en forma integrada dentro de una sociedad. La falta de participación política, económica, social y cultural es uno de los síntomas visibles de la exclusión.

• La globalización como “modernización excluyente”: la relación entre “consumidores solventes” y personas que sufren exclusión económica en el mundo es de 1 a 5.

• Sociedad europea: crisis del contrato social. Las leyes de extranjería niegan derechos constitucionales que teóricamente son independientes de la condición de nacional o extranjero: igualdad ante la ley, derecho a la integridad física y moral, al honor, etc.



XENOFOBIA

• Generalmente, se define como el rechazo, odio o miedo a la persona de origen extranjero.

• La xenofobia puede también dirigirse contra ciudadanos del mismo país, por ej., cuando se ha obtenido esa condición por nacionalización.

• La xenofobia está estrechamente relacionada con la exaltación del nacionalismo de base étnica o histórica.

• La xenofobia se “alimenta” socialmente: regulaciones y decretos, fracaso en las políticas de integración, actitudes de funcionarios públicos, discursos de políticos, medios de comunicación, etc.



PLURALISMO CULTURAL

• Ideología o modelo de organización social que afirma la posibilidad de convivir armoniosamente en sociedades étnica, cultural, religiosa o lingüísticamente diferentes (…), [valorando] positivamente la diversidad sociocultural y [tomando] como punto de partida que ningún grupo tiene por qué perder su cultura o identidad propia.

• El pluralismo cultural valora positivamente las diferencias culturales. El “derecho” a la diferencia.

• El pluralismo cultural tiene como valor esencial el reconocimiento general de la igualdad de derechos y deberes.

• No ignora que las sociedades plurales también están sujetas a los fenómenos de dominación, el conflicto y la inestabilidad. Malgesini & Giménez (2000)


MULTICULTURALISMO

• Se ubica en la filosofía antiasimilacionista del pluralismo cultural. Surge recientemente como modelo de política pública y pensamiento social contra la uniformización cultural de la globalización.

• Principios básicos:– Respeto y asunción de todas las culturas.– Derecho a la diferencia.– Igualdad de oportunidades.– Posibilidad de participación en vida pública y social con independencia

de su identidad cultural, etnorracial, religiosa o lingüística (CIUDADANÍA).

• Críticas (Rex y Drury, 1994):– El reconocimiento de las diferencias culturales marca inevitablemente a

ciertas personas para un trato desigual.– Las instituciones multiculturales socavan el proceso de la lucha política

y de clases y las instituciones del Estado del Bienestar.– Las sociedades europeas se basan en el equilibrio coexistencia

pacífica de culturas de status. Las culturas inmigradas ponen en peligro esa coexistencia.

– El propio concepto de “culturas de minorías inmigradas” es excesivamente esencialista.



INTERCULTURALIDAD

• Término en gestación. Parece surgir por las carencias de “multiculturalismo” (foto fija) para reflejar la dinámica social y para formular el objetivo de nuevas síntesis socioculturales.

• Interculturalidad surge de cuatro ámbitos del pensamiento social: la educación, la comunicación, la mediación intercultural y como “proyecto sociopolítico”.

• Perotti (1989) y Giménez (1996) apuntan cuatro elementos clave de la interculturalidad:– La dimensión política del proyecto.– El respeto por la diversidad pre-existente.– La recreación de las culturas en presencia.– La emergencia de una nueva síntesis (cambios en las culturas

intervinientes y en la cultura global).• Críticas:

– El énfasis en la “interacción” entre culturas parece no tener en cuenta que ésta no se da en un plano de igualdad la mayoría de las veces.

– Si las “minorías” o grupos dominados no ejercen plenamente sus derechos de ciudadanos, ¿cómo pueden participar en la “nueva síntesis”.



Niveles de integración: La integración intercultural

CULTURALinterculturalidad

EDUCATIVAeducación pública

formación continua

CÍVICAparticipación

ciudadana

SANITARIAsalud pública

LABORALtrabajo

VECINALcomunidad

barrio

FAMILIARreagrupamiento

RESIDENCIALalojamiento

JURÍDICApapeles

Proceso de adaptación mutua por la que el inmigrantese incorpora a la sociedad en igualdad de derechos y

deberes. Las administraciones y la sociedad autóctonaincorporan de forma progresiva los cambios jurídicos

institucionales, normativos y culturales para que el“otro” tenga cabida. El “sujeto” de la integración

afecta a ambas partes y es dinámico.Carlos Giménez

CIU

DA

DA

NÍA


ENFOQUE DEL “PODER COMPARTIDO” I

• Deben cumplirse cuatro características simultáneamente:

1. Participación de todos los grupos significativos en el Gobierno. Decisiones comunes.

2. Autonomía en alto grado para todos estos grupos. Decisiones exclusivas que afecten a cada grupo.

3. Proporcionalidad en la representación de cada grupo (en relación a su tamaño respecto al conjunto).

4. Derecho a veto de las minorías, especialmente en materias que pongan en juego sus intereses vitales.

Lijphart (1994)


ENFOQUE DEL “PODER COMPARTIDO” II

• FACTORES QUE LO FAVORECEN:

– Ausencia de grupo étnico mayoritario

– Ausencia de grandes diferencias socioeconómicas entre grupos étnicos

– Similitud tamaños grupos étnicos

– Países con poca población

– Peligros “externos” que favorezcan la unidad interna

– Lealtades cruzadas que reduzcan tensiones particularistas

– Concentración geográfica de grupos étnicos (facilita federalismo)

– Existencia de tradiciones previas de compromisos y acuerdos

• FACTORES QUE LO DIFICULTAN:

– Líneas difusas de división étnica

– Presencia de un grupo étnico mayoritario

– Dispersión geográfica de los miembros del grupo étnico

– Presencia de minorías muy pequeñas

Lijphart (1994)



PNUD: Informe sobre Desarrollo Humano 2004

• El Informe estudia y rechaza las tesis que pretenden ver en las diferencias culturales un foco generador de conflictos sociales, económicos y políticos.

• Mensaje central: contamos con un amplio potencial para crear un mundo más pacífico y próspero si se incorpora el tema de la cultura a la práctica y la teoría más convencional sobre desarrollo.

• En el contexto de la GLOBALIZACIÓN, “la diversidad cultural ha llegado para quedarse y crecer. Los estados deben encontrar formas de forjar la unidad nacional en medio de esta diversidad” (p.2).


PNUD (2004): el derrumbe de cinco “mitos”

• MITO 1:

• Las identidades étnicas de una persona compiten con su compromiso con el Estado, de modo que existe una disyuntiva entre el reconocimiento de la diversidad y la unificación del Estado.


PNUD (2004): derrumbe MITO 1

• Las personas pueden tener y de hecho tienen múltiples identidades complementarias: etnia, lengua, religión y raza, al igual que ciudadanía.

• La identidad no tiene por qué constituir una dinámica excluyente. Cada individuo se puede identificar con varios grupos distintos.

• Los límites identitarios separan el “nosotros” del “ellos”; pero esos límites son cambiantes y pueden, por tanto, reducirse o difuminarse para incluir a grupos más amplios de personas.

• Los inmigrantes no necesitan “romper vínculos” con su origen para establecer “lealtades” con sus nuevos países.

• “No asimilarse” no significa “fragmentar el país”.



• MITO 2:

• Los grupos étnicos tienden a entrar en conflictos violentos entre sí por choques de valores, de modo que se produce una disyuntiva entre respetar la diversidad y mantener la paz.



• No existe evidencia empírica que relacione causalmente diferencias culturales y conflictos violentos.

• Es cierto que, tras la Guerra Fría, muchos de los conflictos son entre grupos étnicos más que entre estados. Pero los estudios muestran que tras esas guerras hay desigualdades económicas entre los grupos y luchas por el poder o la tierra u otros recursos (Sri Lanka, Ruanda…).

• La identidad cultural juega un papel en estos conflictos, pero no como causa, sino como “elemento impulsor de la movilización política”.

• No hay por tanto una disyuntiva entre la paz y el respeto de la diversidad, pero se debe manejar la política de la identidad para impedir que ésta conduzca a la violencia.



• MITO 3:

• La libertad cultural exige defender las prácticas tradicionales, de modo que podría haber una disyuntiva entre reconocer la diversidad cultural y otras prioridades del desarrollo humano, como el progreso en el desarrollo, la democracia y los derechos humanos.



• La libertad cultural consiste en ampliar las opciones individuales [igualdad de oportunidades], no en preservar valores y prácticas como un fin en sí mismo, con fe ciega en la tradición.

• La cultura no es un conjunto estático de valores y prácticas. Se recrea constantemente a partir del cuestionamiento, la adaptación y la redefinición que hacen los individuos y los grupos de sus valores y prácticas ante la realidad cambiante.

• Libertad cultural NO es igual a tradición. Consiste más bien en que la gente pueda vivir y ser aquello que escoge, contando con la posibilidad de optar entre diversas posibilidades.

• Peligro: la existencia de grupos dominantes que se erigen en guardianes de la tradición para mantener status quo.



• MITO 4:

• Los países étnicamente diversos son menos capaces de desarrollarse, de modo que existe una disyuntiva entre el respeto de la diversidad y la promoción del desarrollo.



• No hay evidencias –ni positivas ni negativas– de una relación entre diversidad cultural y promoción del desarrollo.

• Hay sociedades multiculturales con niveles bajos de desarrollo humano (Bolivia, Guatemala…) al lado de otras que han prosperado notablemente (Malasia, Mauricio…).

• Cuando la diversidad entre grupos étnicos de un país “aparece” como freno al desarrollo (África), detrás pueden encontrarse decisiones políticas (internas y externas) que favorecen a unos grupos étnicos sobre otros.



• MITO 5:

• Algunas culturas tienen más posibilidades de avanzar en materia de desarrollo que otras y algunas culturas tienen valores democráticos inherentes, mientras que otras no, de modo que existe una disyuntiva entre acoger ciertas culturas y promover el desarrollo y la democracia.



• Tampoco hay pruebas científicas que establezcan relación causal entre cultura y progreso económico y democracia.

• Se observa más bien que la “cultura” (hindú, musulmana o cristiana, por ejemplo) no sirve para explicar las tasas de crecimiento económico. Las políticas económicas, la geografía o la carga de enfermedades explican mucho mejor las diferencias entre países respecto al crecimiento económico.

• Presupone que las culturas (o “civilizaciones”) son inmutables y homogéneas. Pero todas cambian (por ejemplo, en la percepción del papel de la mujer y la igualdad de género.

• Las “tensiones culturales” han producido cambios políticos e históricos importantes. Por eso, la ciencia social pone el énfasis en “la forma en que las relaciones de poder afectan esa dinámica” de cambio (aporte de la Antropología).



• CONCLUSIÓN:

• El desarrollo humano requiere más salud, El desarrollo humano requiere más salud, educación, un nivel de vida digna y libertad educación, un nivel de vida digna y libertad política. El Estado debe reconocer y acoger las política. El Estado debe reconocer y acoger las identidades culturales de los pueblos y las identidades culturales de los pueblos y las personas deben ser libres para expresar sus personas deben ser libres para expresar sus identidades sin ser discriminadas en otros identidades sin ser discriminadas en otros aspectos de sus vidas. aspectos de sus vidas.

• En resumen: la libertad cultural es un derecho En resumen: la libertad cultural es un derecho humano y un importante aspecto del desarrollo humano y un importante aspecto del desarrollo humano y, por consiguiente, digno de la acción humano y, por consiguiente, digno de la acción y atención del Estado.y atención del Estado.


¿Choque o diálogo entre civilizaciones?Huntington vs Naïr

• HUNTINGTON: CHOQUE DE CIVILIZACIONES

– El mundo está dividido en 8 culturas: occidental, confuciana, japonesa, islámica, hindú, eslava, ortodoxa, latinoamericana (y, tal vez, una 9ª: africana).

– No todas son igualmente poderosas: depende de su grado de “homogeneidad”. La occidental es la más homogénea; le siguen la confuciana y la islámica. La primera es un peligro a largo plazo para occidente; la segunda, a corto plazo.

– Existe, pues, guerra cultural: choque de civilizaciones.

– Conclusión: occidente debe imponer su cultura al resto del mundo. EE.UU. lidera esta guerra.


¿Choque o diálogo entre civilizaciones?Huntington vs Naïr

• NAÏR: DIÁLOGO DE CIVILIZACIONES

– ¿Por qué 8 y no 15 ó 20 culturas?– La tesis de Huntington oculta las diferencias

sociales, económicas y políticas de un mundo globalizado y hace énfasis en diferencias culturales e ideológicas.

– Ideología “esencialista [culturalismo], guerrera, cuya función es la dominación del mundo”.

– Su discurso “extremista” y de “opuestos enfrentados” obvia el dato esencial: el sistema global NO es democrático.


¿Choque o diálogo entre civilizaciones? Huntington vs Naïr

1. No hay guerra entre culturas.

2. Vivimos una época de interculturalidad que afecta a casi todas las naciones.

3. Hay pluralidad de identidades.

4. Relativismo cultural: ninguna es esencialmente mejor que otra.

5. No hay “universalismo”, hay que tolerar la diferencia.

6. Representa la mejor tradición democrática y de tolerancia europea.

7. Acepta el debate en términos “culturalistas”.

NAÏR: DOS VÍAS PARA ENFRENTAR EL FUNDAMENTALISMO CULTURALISTA:

LA DEFENSIVA


¿Choque o diálogo entre civilizaciones? Huntington vs Naïr

1. Demostrar que el discurso culturalista identitario es vacío.

2. Oponer a la idea de “choque de civilizaciones” la del “diálogo intercultural”. No plantear la cuestión en términos de “dominación”.

3. Oponer la “educación por la tolerancia” para legitimar las culturas.

4. Afrontar el “conflicto” viendo sus causas (económicas, sociales…).

5. Buscar valores compartidos (universalidad) diálogo para la modernidad.

6. Apoyar a fuerzas modernizadoras democráticas dentro de los países.

7. Democratizar la globalización: res publica mundial (espacio de derechos y deberes compartidos), para enfrentar problemas reales de la humanidad: reparto de la riqueza, lucha contra la pobreza, transmisión de conocimientos, ayuda al desarrollo, control común de flujos de población, control del medio ambiente…

NAÏR: DOS VÍAS PARA ENFRENTAR EL FUNDAMENTALISMO CULTURALISTA:

LA OFENSIVA

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