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   Paper    №   13    Paper  Title:   Literatura  hispanoamericana:  siglos  XV,  XVI,  y  XVII    

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c d  CONTENIDOS

1.   Introducción  

2.   El  descubrimiento  de  América  y  la  maravilla  

3.    Criaturas  fantásticas  y  lugares  míticos  

3.1.  Criaturas  fantásticas  

⎯ Las  Amazonas  ⎯ Los  grifos,  pigmeos  y  otras  criaturas  

3.2.  Lugares  míticos  

⎯ El  Paraíso  Terrenal  ⎯ El  Dorado  

4.   Bibliografía    

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1. INTRODUCCIÓN

En este módulo vamos a hacer un repaso al elemento maravilloso en la conquista de Indias, es decir, a la fantasía y mitología que rodeó la llegada al Nuevo Mundo y el imaginario que se creó a través de los textos y las cartas de los cronistas y los textos historiográficos.

En primer lugar, vamos a preguntarnos qué es la maravilla o el elemento maravilloso en el descubrimiento de América y de dónde proviene: del imaginario colectivo, de las fuentes clásicas, de la Biblia y de la literatura medieval. Vamos a ver algunos ejemplos, y a continuar viendo con más detalle algunas de las criaturas fantásticas y los lugares míticos más importantes que creyeron encontrar los españoles durante la conquista de América.

Palabras clave: El Nuevo Mundo; Biblia; Antigüedad Clásica; Literatura medieval; Antípodas; Las Amazonas; El Dorado; El Paraíso Terrenal.

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2. EL DESCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LA MARAVILLA

Como podemos comprobar en muchos de las crónicas y cartas relatorias que vamos a estudiar durante la primera parte de este paper, los autores de estos relatos siempre describen el Nuevo Mundo con descripciones hiperbólicas y fantasiosas, aunque no cabe duda de que lo que los colonos españoles descubrieron cuando llegaron a tierra americana no era en realidad una tierra fantástica y llena de elementos maravillosos, sino un mundo desconocido para ellos, con animales, plantas y personas que nunca antes habían visto. Por tanto, ante la sorpresa y la falta de referencias europeas para describir lo que estaban descubriendo, acudieron al imaginario popular.

Al ser una realidad que nunca habían visto antes, no sólo acudieron al imaginario popular, sino también al lenguaje literario y a las imágenes literarias y míticas que habían visto tantas veces reflejadas en los libros de caballerías o en los clásicos de Grecia y Roma, e incluso a la Biblia. Asimismo, cuando estas descripciones llegaban a Europa, el imaginario colectivo también se disparaba, hiperbolizando aún más una descripción que ya era hiperbólica desde el inicio.

En este sentido, los españoles inventaron un mundo, el Nuevo Mundo, como afirma O’Gorman en su libro Idea del descubrimiento de América, donde nos habla de la invención de América.1 Podría decirse que este nombre no sólo se refiere a una tierra nunca antes conocida por los europeos, sino también a un mundo totalmente diferente, por tanto, nuevo. Un mundo en el que tienen cabida las imágenes legendarias, los mitos o las supersticiones del viejo mundo. Los europeos habían invertido grandes cantidades de tiempo y de trabajo intentando ubicar, sin ningún éxito, ciertos lugares míticos de su imaginario, como por ejemplo el Paraíso Terrenal. Ya rendidos o sin muchas esperanzas de encontrarlo, al descubrir esta nueva tierra, se abrió todo un mundo nuevo de posibilidades de que este lugar (y muchos otros) pudiera estar ubicado allí.

Por ejemplo, en los diarios de Colón, la naturaleza se describe como un locus amoenus, que sigue la tradición bucólica de la literatura clásica, donde un pastor se encuentra con un lugar ideal lleno de pastos verdes, sol radiante, agua cristalina, cantos de pájaros y árboles frutales. También, en sus cartas, hay una tendencia a la exageración de la riqueza de las tierras encontradas (para justificar ante los Reyes Católicos el derroche de su empresa). Vamos a ver un fragmento de este tipo de relato correspondiente a la primera carta de Cristóbal Colón:

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Hay palmas de seis o ocho maneras, que es admiración verlas, por la deformidad hermosa de ellas, mas así como los otros árboles y frutos e hierbas. En ella hay pinares a maravilla y hay campiñas grandísimas, y hay miel, y de muchas maneras de aves, y frutas muy diversas. En las tierras hay muchas minas de metales, y hay gente en estimable número. La Española es maravilla; las sierras y las montañas y las vegas y las campiñas, y las tierras tan hermosas y gruesas para plantar y sembrar, para criar ganados de todas suertes, para edificios de villas y lugares.2

Como vemos, Colón exagera la realidad, y al no tener referentes en España o Europa de la naturaleza que está describiendo, acude a la imaginación y a la literatura para hacerlo, acudiendo al tópico del locus amoenus, un lugar donde todo es perfecto, como en el Paraíso Terrenal. Por eso, como veremos un poco más adelante, el Almirante pensó que el Jardín del Edén podía estar situado en tierras americanas.

Cuadro del Paraíso, según Bruegel

Distributed by DIRECTMEDIA. Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=148411

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3. CRIATURAS FANTÁSTICAS Y LUGARES MÍTICOS A finales de la Edad Media todavía se mantenían muchas supersticiones y creencias que provenían de los siglos anteriores, como que la tierra era plana, y que más allá del océano Atlántico sólo había monstruos, criaturas marinas, y finalmente la nada, donde un barco podía simplemente caerse al vacío. Esta idea se daba entre la gente común, no así entre los intelectuales, que todavía tenían en cuenta la visión griega de la tierra como una esfera.

Ilustración de la tierra esférica en una copia del siglo XIV de L’image du monde

De Gossuin de Metz - L'image du monde, Dominio público, en https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1824734

Paolo Vignolo nos habla del mito de las antípodas, que está relacionado con la cosmología de la filosofía griega.3 La palabra antípoda viene del griego, anti significa opuesto, y pous significa pie. Este territorio se situaría, según los griegos, en un territorio desconocido, fuera de Europa, Asia o África, y sus habitantes vivirían en el otro lado del mundo, literalmente, en las antípodas (justo en el punto opuesto en el que vivimos nosotros). No obstante, esta palabra era utilizada como adjetivo, no como nombre de lugar, así que se cree que se le asignaba a una población, no a un lugar específico. La creencia popular era que los habitantes de las Antípodas eran una especie de sombra de los habitantes que vivían arriba, y que imitaban los mismos gestos y las mismas acciones que estos últimos realizaban, pero al revés. Se supone que tenían los pies hacia atrás. Circuló la leyenda de que los portugueses habían encontrado, en una playa,

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huellas de gente de las Antípodas, pero al seguirlas no encontraron nada. Luego se llegó a la conclusión de que tenían que haberlas seguido al revés, ya que estos seres tenían los pies hacia atrás. Como este tipo de criaturas míticas se creyeron ver muchas más en América. Vamos a repasarlas a continuación. 3.1. Criaturas fantásticas

⎯ Las amazonas: El mito de las amazonas proviene de la antigua Grecia. Se trataba de una

tribu de mujeres guerreras de carácter matriarcal. La tradición dice que las amazonas sólo admitían a los hombres para procrear con ellos y que sólo se quedaban con las niñas que daban a luz, entrenándolas desde pequeñas para el arte de la guerra. Para ello, se cortaban el pecho derecho, para ser capaces de manejar mejor el arco.

Las Amazonas en la Crónica de Nuremberg

De Michel Wolgemut, Wilhelm Pleydenwurff - Trabajo propio (scan from original book), Dominio público,

https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1067167

Cuando los españoles llegaron a América, afirmaron que había pueblos

de mujeres guerreras que seguían las mismas costumbres que la antigua tribu de las amazonas y, por tanto, las bautizaron con el mismo nombre. Ya Cristóbal Colón habla en su Diario de a bordo de estas mujeres, al igual que Pedro Mártir de Anglería, Fernández de Oviedo o Gómara, entre otros. Todos ellos

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coincidían en la descripción de grupos de mujeres que vivían apartadas, en sus propias comunidades, y que gobernaban como hombres, obedeciendo éstos sus órdenes.

Cristóbal Colón habla de ellas en su Diario, y menciona que le gustaría velas con sus propios ojos, y llevarles a los Reyes Católicos una muestra de cinco o seis. A su vez, Pedro Mártir de Anglería hace referencia a una isla compuesta por mujeres con los pechos al aire, llamada Madanina. Rosa Pellicer nos habla de la isla como un territorio que permite acoger todo tipo de idealizaciones, un lugar aislado de la civilización conocida, rodeada por agua por los cuatro costados, y que ha podido permanecer libre de corrupción. Las islas pueden acoger lugares maravillosos como el Paraíso Terrenal u otro tipo de lugares míticos.4 La isla juega un papel muy importante para acoger también a las amazonas, al igual que otros mitos. Hernán Cortés, en su cuarta carta al emperador Carlos V, también menciona al pueblo de las mujeres guerreras, y las sitúa también en una isla, en la tierra de Ciguatán (El Salvador). Vamos a leer un fragmento:

[…] Y entre la relación que de aquellas provincias hizo, trajo nueva de un muy buen

puerto que en aquella costa se había hallado, de que holgué mucho, porque hay pocos y asimismo me trajo relación de los señores de la provincia de Ciguatán, que se afirman mucho haber una isla toda poblada de mujeres, sin varón alguno y que en ciertos tiempos van de la tierra firme hombres, con los cuales han acceso y las que quedan preñadas, si paren mujeres las guardan y si hombres los echan de su compañía y que esta isla está diez jornadas de esta provincia y que muchos de ellos han ido allá y la han visto. Dícenme asimismo que es muy rica de perlas y oro; yo trabajaré, en teniendo aparejo, de saber la verdad y hacer de ello larga relación a vuestra majestad.5

Como vemos, Cortés menciona la isla de las mujeres al emperador, pero ni él, ni el explorador Cristóbal de Olid, que es el que lleva a cabo la empresa hacia el Salvador, han visto personalmente dicha isla. Esta es una estructura que se repite en las sucesivas referencias a la isla o a la tierra de las amazonas. Mª Jesús Lacarra y J. M. Cacho Blecua, en Lo imaginario en la conquista de América, nos informan de que probablemente estos pueblos matriarcales existieron, pero no eran mujeres belicosas, ni mucho menos las míticas amazonas. De hecho, los exploradores tampoco las suelen denominar así. Hernán Cortés sólo las compara con las “historias antiguas”, pero los españoles comenzaron a llamarlas de esta manera, cuando la información se fue esparciendo por la península.6

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⎯ Los grifos, pigmeos, y otras criaturas:

Eran animales mitad águila y mitad león que guardaban los tesoros y las riquezas de las amazonas, así que normalmente suelen aparecer juntos en las leyendas populares. Cerca de los grifos también se podían encontrar otras criaturas míticas, como los pigmeos (criaturas enanas muy belicosas). Los españoles, al creer que los pueblos matriarcales indígenas representaban a las antiguas amazonas, también se generalizó la idea de que este tipo de criaturas podían encontrarse cerca, al igual que otro tipo de seres como gigantes, cíclopes, etc.

3.2. Lugares míticos ⎯ El Paraíso Terrenal: La ubicación del Paraíso Terrenal, es decir, el Jardín del Edén que

aparece en el Antiguo Testamento de la Biblia, siempre ha sido una cuestión discutida, y los hombres han querido encontrarlo desde que supieron de su existencia. Los mapas medievales decían que la tierra tenía una forma peculiar, y algunos decían que el Paraíso estaría situado en el Este, cerca de Jerusalén (y el Este estaría situado arriba en el mapa:

ESTE  

SUR  

OESTE  

NORTE  ASIA  

ESPAÑA  

PARAÍSO  

ÁFRICA  

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Así pues, los mapas situaban el Paraíso por encima del Este, en una isla

rodeada por un muro de fuego y agua, o de densa niebla, o protegida por monstruos. El monje irlandés San Brandán el navegante, inició un viaje en el siglo VI para encontrar el Paraíso perdido. Esta leyenda se recogería después, en los siglos X-XI, en el Navigatio Sancti Brandani. Dicho viaje duró siete años, en los que visitó numerosas islas, hasta hallar la isla del Jardín perdido. Allí, según la leyenda, encontró las almas de las personas muertas que esperaban el día del Juicio Final, descansando allí.7

Durante toda la Edad Media hubo marineros que dedicaron su vida a la búsqueda de dicha isla. La última expedición fue en 1721, incluso siglos más tarde de la conquista americana. Para ese entonces, algunos ya creían que se había encontrado. Ciertas personas ubicaban la isla en las Canarias (una isla que aparece y desaparece cada cierto tiempo: la isla de San Borondón), otros la situaban en Brasil. Para Cristóbal Colón, el Paraíso se encontraba en Venezuela, en la desembocadura del río Orinoco. La teoría de Colón parte de la teoría de que la fuente del Paraíso se situaba entre los siguientes cuatro ríos: el Tigris, el Éufrates, el Nilo y el Danubio (que en otras versiones es el Ganges o el Fisón). Cuando los exploradores describieron el Nuevo Mundo, se barajó la teoría de que el Paraíso pudiera situarse en uno de los grandes ríos americanos: el Amazonas, el Orinoco, el San Francisco y el Paraná.

Thomas Cole. Detalle del Jardín del Edén

De Thomas Cole - Fotografía propia, octubre de 2009, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=12775844

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Por otra parte, también se encontraría en uno de estos puntos el reino del Preste Juan, una tierra fronteriza del Paraíso. Esta es una leyenda que se empezó a formar en el siglo XII, y que en la Edad Media todo el mundo daba por cierta. El Preste Juan era un gobernante cristiano pero que reinaba en el Lejano Oriente, en un lugar lleno de oro y riquezas, cercano al Paraíso (recibía el agua y el viento de allí), aunque no se sabe exactamente dónde. Hay algunas fuentes que indican que reinaba en algún punto de la India, aunque también se habla de Asia Central, y más tarde de Mesopotamia. La leyenda dice que el Preste Juan que era descendiente de los Reyes Magos, y que, viviendo en un lugar rodeado de infieles, se dedicaba a la evangelización. Al principio de la conquista americana, se situó este reino en las islas del Caribe.

⎯ El Dorado: Uno de los principales motivos que empujaba a los españoles a iniciar

nuevas expediciones era el de encontrar riquezas: oro, piedras preciosas, fama y gloria para ellos y para España. Así pues, desde el principio, la búsqueda de oro fue primordial, junto al descubrimiento de nuevas tierras y pueblos. Lo cierto es que a pesar de que la leyenda del Dorado es una de las pocas que tiene su origen en América, siempre podemos encontrar ciertos antecedentes, como por ejemplo la leyenda del rey Midas, cuya mano podía convertir todo lo que tocaba en oro. Sin embargo, la leyenda del Dorado comenzó en América, y se le ha otorgado diferentes ubicaciones. La historia en sí habla de una ciudad dorada construida con oro, donde tanto las casas como los templos serían de oro, y las personas lucirían abalorios de este metal. El origen de tal leyenda comenzó en la expedición a Panamá de Vasco Núñez de Balboa. Allí comenzaron a escuchar rumores de una ciudad llena de riquezas en el sur, llamada Birú. Luego descubrirían que tal territorio era Perú, y que estaban hablando del Imperio Inca. Durante la conquista del Perú y las siguientes expediciones, los españoles trataron de encontrar la famosa ciudad, pero nunca llegaron a dar con ella. Una de las pistas más importantes que encontraron sobre el Dorado fue el llamado Cacique dorado de la tribu de los Muiscas o Chibchas, en Colombia. Parece ser que este pueblo tenía una tradición cuyo gobernante tenía que llevar a cabo antes de ascender al trono que consistía en cubrir todo su cuerpo con polvo de oro y ofrecer ofrendas de oro y piedras preciosas a su dios. La ceremonia consistía en que, una vez cubierto su cuerpo con el polvo dorado, el

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futuro cacique tenía que subir a una balsa dorada y navegar hasta el centro de la laguna sagrada de Guatavita, donde tenía que lanzar su ofrenda a las aguas, cuando salía el sol, y bañarse en ellas. Así, el agua también se teñía de este color dorado, renovando las energías y honrando al Sol. Parece ser que esta tribu había dejado de realizar esta ceremonia incluso años antes de la llegada de los españoles, pero al escuchar sobre ella, la leyenda del Dorado cobró todavía más peso.

 

Mapa de la Ciudad del Dorado en el año 1625

De Hessel Gerritsz - Geheugen van Nederland, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3758151

 

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4. CONCLUSIONES

En este módulo hemos hecho una introducción al tema del elemento maravilloso en la época del descubrimiento y la conquista de Indias, es decir, a la fantasía y mitología que rodeó la llegada al Nuevo Mundo y el imaginario que se creó a través de los textos y las cartas de los cronistas y los textos historiográficos.

Hemos hecho una reflexión sobre en qué consiste el elemento maravilloso y nos hemos acercado a sus fuentes: del imaginario colectivo, de las fuentes clásicas, de la Biblia y de la literatura medieval. A continuación, hemos visto algunos de los mitos más conocidos y más célebres que circularon, a través de los textos de los descubridores, por Europa.

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5. BIBLIOGRAFÍA FLORES DE LA FLOR, Mª Alejandra, “Las amazonas en el Nuevo Mundo: un mito

por conquistar”, en Dossier: Los mitos en la Historia y en la Cultura, en http://www.academia.edu/9044678/Las_Amazonas_en_el_Nuevo_Mundo._Un_mito_por_conquistar (consultado el 1 de febrero de 2017).

LACARRA, Mª. J. y CACHO BLECUA, J. M., Lo imaginario en la conquista de América, Oroel, Zaragoza, 1989.

MIGNOLO, Paolo, El Nuevo Mundo. Problemas y debates, D. Bonnett y F. Castañeda editores, Uniandes, Bogotá, 2003

MONGE ALLEN, Exequiel, «El viaje al Paraíso: la espiritualidad celta a la luz de la Navigatio Sancti Brendani» en Revista electrónica Historias del Orbis Terrarum, Núm. 3, Santiago de Chile, 2009.

O’GORMAN, Edmundo, Idea del descubrimiento de América. Historia de esa interpretación y crítica de sus fundamentos, México, UNAM, 1951.

OVIEDO, José Miguel, Historia de la literatura hispanoamericana. 1. De los orígenes a la Emancipación, Madrid, Alianza, 1995.

PELLICER, Rosa, La mirada del Nuevo Mundo (Imágenes americanas del

descubrimiento y la conquista), Zaragoza, Mira Editores, 1989.

PELLICER, Rosa, Islas singulares: Amazonas y Jauja, Biblioteca virtual Miguel de Cervantes, en http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/la-isla-posible--0/html/ff3ea91c-82b1-11df-acc7-002185ce6064_163.html (consultado en 23 de enero de 2017).

PUPO-WALKER, Enrique, La vocación literaria del pensamiento histórico en América, Madrid, Gredos, 1982.

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Referencias

1 O’GORMAN, Edmundo, Idea del descubrimiento de América. Historia de esa interpretación y crítica de sus fundamentos, México, UNAM, 1951. 2 COLÓN, Cristóbal, Carta del primer viaje, 1493, en http://www.culturandalucia.com/Cartas%20de%20Cristobal%20Col%C3%B3n.htm (consultado en 23 de enero de 2017). 3 MIGNOLO, Paolo, El Nuevo Mundo. Problemas y debates, D. Bonnett y F. Castañeda editores, Uniandes, Bogotá, 2003, pp. 23-60. 4 PELLICER, Rosa, Islas singulares: Amazonas y Jauja, Biblioteca virtual Miguel de Cervantes, en http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/la-isla-posible--0/html/ff3ea91c-82b1-11df-acc7-002185ce6064_163.html (consultado en 23 de enero de 2017). 5 CORTÉS, Hernán, Cuarta carta de relación al emperador Carlos V, en http://www.biblioteca.tv/artman2/publish/1524_274/Cuarta_Carta_de_Relaci_n_de_Hern_n_Cort_s_454.shtml (consultado en 23 de enero de 2017). 6 LACARRA, Mª. J. y CACHO BLECUA, J. M., Lo imaginario en la conquista de América, Oroel, Zaragoza, 1989. Pp. 87-99. 7 MONGE ALLEN, Exequiel, «El viaje al Paraíso: la espiritualidad celta a la luz de la Navigatio Sancti Brendani» en Revista electrónica Historias del Orbis Terrarum, Núm. 3, Santiago de Chile, 2009, en file:///Users/Maite/Downloads/Dialnet-ElViajeAlParaiso-3621528.pdf (consultado en 25 de enero de 2017).

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Principal  Investigator  

Prof.  Rajiv  Saxena  Centre  of  Spanish,  Portuguese,  Italian  and  Latin  American  Studies  Jawaharlal  Nehru  University  New  Delhi-­‐110067  

Content  writer  

María  Teresa  Miramón  Visiting  Faculty  Centre  of  Spanish,  Portuguese,  Italian  and  Latin  American  Studies  Jawaharlal  Nehru  University  New  Delhi-­‐  110067      

Content  reviewer  

Dª  Mala  Shika  Doon  University  

Language  reviewer  

Dr.  Murad  Khan  AMU  University  

 

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