Antropología Filosófica (Avelina Cecilia Lafuente)Textos correspondientes a la introducción a la materia (primer documento)

1. La pregunta antropológica (PA) como constante humana. Su raíz.

Los seres vivos del reino animal se mueven por instintos, entendido como un conjunto de mecanismos y sistemas programados al servicio de unas respuestas automáticas reaccionan ante estímulos del medio. Al ser instintos, se les supone un carácter innato, prefijado, propio de la especie y los adecuados para la adaptación de la especie. Es el caso, pongamos de la hormiga, a quien la razón y la conciencia le estorbarían. Irían en contra de los automatismos que necesita para sobrevivir.

Un ser humano sí que tiene que desarrollar la razón y la conciencia. El SH es el ser vivo con la infancia más larga, porque necesita aprender. Precisamente ese periodo de adaptación es lo que condiciona su infancia. Debe enculturarse y socializarse en un medio humano y social concreto. Sus instintos podrían ser, a priori, los de autoconservación y perpetuación de la especie, comunes a todos los animales, no obstante, el humano puede romper voluntariamente esos instintos, luego, no son tales. En su lugar, lo que llamamos instinto en el SH se antoja como una necesidad que convertimos en motivación de un elemento voluntario (Ricoeur).

La pregunta antropológica no es un mero entretenimiento destinado a quienes tienen las necesidades cubiertas. Es una constante histórica, y sus orígenes coinciden con los de la humanidad: va

unida a la constitución ontológica misma del ser humano. Por ser abiertos es por lo que nuestro lenguaje se pone a funcionar, es por ello por lo que nos hacemos la pregunta ¿qué hago yo aquí?

El ser humano nace inacabado, sin repertorio de comportamiento congénitos, aunque sí con predisposiciones (como el lenguaje), o acciones reflejas. Ahí yace la base de la pregunta antropológica. Los SH tienen que aclararse sobre sí mismos, deben buscar su identidad.

Ante esto, hay varias preguntas: ¿qué es ser humano? ¿qué es ser un ser humano como perteneciente a esta cultura dada? ¿y como individuo?

La identidad del SH miembro de una cultura dada o de un SH como individuo es una cuestión fundamental. Es por ello que se conserva la tradición de contar historias, tanto en ficción como en Historia: es la conservación de las identidades que llegaron antes. Es el sentido de la literatura, de la narrativa.

2. Cuál es el papel de la filosofía en la pregunta antropológica

Primero cumple una función teorética. Pero no es excluyente. Así, la dimensión práctica de la filosofía, como guía, también es fundamental. En este sentido, a lo largo de la historia de la FS se han visto tres concepciones básicas:

A) FS como saber teorético o teórico puroB) FS como saber teórico, pero orientado a la praxisC) FS como forma de vida (escuelas helenísticas,

estoicos…)

El punto A es importante, pero quizás el menos relevante de los tres posibles. La abstracción pura es algo que debe realizarse, aunque no es básica para dar respuesta a la PA. Por eso surgieron movimientos como el vitalismo, el existencialismo, la escuela de Francfort, denunciando que la técnica y la racionalización excesiva ahora al individuo. En paralelo, también surgen las corrientes negativistas, que tienen sentido como crítica como las corrientes que se caracterizan por el pensamiento, digamos, ingenuo.

[Filósofos como Max Scheler (principios del XX), Cassiner (XX), Zubiri (XX), Ortega y Gasset (XX) o Arnold Gheler insistieron mucho en el aspecto biológico]

Como seres culturales estamos en movimiento. ¿Es la filosofía el único camino para hacer preguntas y buscar preguntas? En realidad no tiene porqué. Cassiner dice que el ser humano es el ser simbólico por excelencia. Sostiene esto a partir de la noción de símbolo como algo casi sinonímico de lenguaje. Paul Ricoeur tiene otra acepción de símbolo: frente al concepto (que tiende a la unicidad, un sólo significado), el símbolo tiende a la multivocidad (polisemia).

3. El hombre como ser simbólico

El ser humano es ese animal que no es capaz de responder entre el sistema receptor de estímulos y el efector (el que responde). El humano responde en primer lugar condicionado por cuestiones culturales (desde la lengua hasta el momento histórico que le corresponde). El entramado de símbolos en el que se

cría el SH define la identidad del individuo.

Cultura: no sólo el saber (conocimiento), sino el conjunto de modos recurrentes de pensar, sentir y actuar (M. Harris). Implica todo lo que sea infraestructura (técnicas de adaptación ecológica y demográfica), la estructura (familia, comunidad) y la superestructura (mito, religión, ciencia…). Para vivir en el Polo Norte no nos sirven los ordenadores y los móviles (adaptación a la infraestructura).

Cassirer: El ser humano vive en una nueva dimensión de la realidad. Por fortuna o por desgracia. El hombre que medita es un animal depravado (porque se aleja de la naturaleza, según Rosseau). Ver la primera nota de Cassirer en el primer documento.

La realidad no es sólo per se, el ser humano le da un significado y se acerca a ella a través de una elaboración cultural. El símbolo es mediación necesaria para enfrentarse con el mundo. Por tanto, el SH es un animal simbólico, por encima de racional, que también lo es. El símbolo se crea a través de un lenguaje articulado. Por tanto, no hay que identificar palabra con razón.

Si el símbolo vehiculiza el lenguaje, la razón no abarca un campo suficiente para dar respuesta a todo. La razón sirve para dar respuesta a muchos segmentos de la realidad, pero la razón no puede dar respuesta a las emociones. Ahí lo que entra en juego es la empatía /pathós/. Por eso no ha hecho falta que llegaran los

primeros filósofos para que pudiese preguntarse sobre sí mismo y sobre la naturaleza. Toda la cultura tiene un sistema expresivo para la comprensión y la aprehensión, que no explicación, del mundo y del SH. La comprensión puede ser intuitiva sin necesidad de establecer un razonamiento lógico. Para ello, para la comprensión, se empleó el mito, la literatura, la cosmovisión religiosa… como vías extrarracionales.

4. La radicalización de la pregunta antropológica.

Ortega dice que el hombre necesita un sistema de ideas (racional) y creencias (extrarracional, emotivo).García Bacca: En la Historia hay épocas de crisis, épocas de aceleración histórica (todo cambia, es mutable), en el que el momento de la respuesta se hace más intenso.

Ver la segunda nota de Buber en el primer documento.Mientras se está en lo cotidiano, la pregunta FS no surge. Es en el momento de soledad (entendida de forma profunda) cuando se puede dar la pregunta FS.

Ver la tercera nota de Buber en el primer documento.Hay momentos de crisis e inestabilidad, y precisamente uno de los momentos donde entra en crisis es en los momentos de contactos con otras culturas (además de en momentos culturalmente decadentes, entre otros). Cuando se duda acerca de lo adecuado o no de la cultura propia surge la crisis, y por tanto, se hace preguntas.

Crisis temporales / crisis del tiempo (historia)

Cuando el hombre se siente en el mundo como en su hogar, predomina el pensamiento cosmológico. Esto quiere decir que el hombre tiene su papel en el mundo y no se plantea la cuestión de cuál es su lugar. En ese caso, se preguntan qué es la naturaleza, qué la compone: las preguntas se acercan a lo ajeno al hombre.Cuando el hombre siente el mundo como la intemperie (no como su hogar), predomina el desarraigo, y por tanto la pregunta se realiza de una forma reflexiva. El pensamiento más urgente en ese momento es el antropológico: tiene que darse respuesta a sí mismo.

La globalización, la cultura universal, lleva al hombre a diluir su propia conciencia, su identidad: se produce un proceso de aculturación, ya que se pierden los rasgos originarios de cada cultura. Autores como García Bacca dice que el hombre es problema de la pregunta filosófica; cuando no hay crisis (el mundo como hogar), el hombre es tema.

Crisis del individuoLa pregunta también surge cuando se da el paso de una edad psicobiológica a otra: adolescencia, juventud, madurez y vejez. En esos momentos se replantea todo lo que sabe y cree. Busca nuevas vías, de forma vivencial.

03/10/11

Esa crisis se manifiesta a través de una dimensión dedicada a la temporalidad (a nivel individual) y la historicidad (a nivel colectivo/cultural/social). En lo relativo a la temporalidad individual, tiene mucho que ver el existencialismo, la angustia por lo que está por

llegar, el miedo a la muerte como la confirmación de la finitud, etc.

Las crisis de carácter cultural acaban derivando en dos manifiestaciones:

El etnocentrismo, que acaba por resolverse en que nuestra cultura es la mejor, la predominante, la dominante, la que prevalece. Es una postura predominante durante el siglo XVIII. / el extremo se traduce en intolerancia-dogmatismo-totalitarismo

El relativismo cultural, que es una postura adoptada muy a menudo desde finales del XIX y principios del XX gracias a la Escuela de Boas, cuando se fueron a vivir entre pueblos nativos y se liberaron de prejuicios para no medir otras culturas con los valores culturales propios de otra sociedad. / el extremo se traduce en el "todo vale"

Es el positivismo el que favorece el marco de una nueva postura aplicada a la antropología como el relativismo cultural; una nueva corriente basada en los hechos, heredera de la Ilustración, que rechaza las fantasías y recurre a cuestiones contrastadas.

Es desde entonces cuando se advierte que la selección de los hechos por parte del historiador resultaba fundamental, para posteriormente interpretar esos hechos. Marx, por ejemplo, esos hecho y la interpretación de los mismos los centra en un factor determinante que hasta entonces no había sido analizado en la Historia: la Economía.

Hasta ese momento, la Antropología se valía de datos de gente ajena a las ciencias sociales, como misioneros, comerciantes, conquistadores… gente que

recogía una serie de datos que, más mal que bien, estaban tergiversados por la interpretación realizada desde la perspectiva de la propia cultura. Y desde ese momento, se obvian las opiniones tergiversadas para recurrir a los hechos. Tras esto, se recurre al método de la narración interpretativa para el análisis y recolección de datos. Con esto, se concluye que las conclusiones axiológicas o valorativas son ineficaces para el estudio de las culturas como vía hacia la Antropología.

La solución pasa por un camino intermedio entre el etnocentrismo y el relativismo cultural: los derechos humanos, que se definen como el análisis, el estudio o la interacción social o cultural sin inmiscuirse en otros pueblos.

¿A qué instrumentos recurre la AF frente a la pregunta del hombre como parte del cosmos? A tradiciones filosóficas o propuestas científicas (recurrentes de la razón), así como a la religión y a la tradición artística (no necesariamente recurrentes a la razón). Dentro de esta última tendríamos la Literatura (o la tradición narrativa) y los Mitos, que conforman nuestra tradición de tipos y estereotipos.

Los MitosDelimitación conceptual del Mito: Paul Ricoeur dice que es un relato, una narración, hecho a base de símbolos, que busca siempre un significado sobre el ser humano, su origen, su destino, su devenir… Hoy en día en nuestra cultura es la Biblia el mito más arraigado en nuestra vida cotidiana.

[tres concepciones de la Historia: circular (eterno retorno), lineal y en espiral. La gran mayoría de las

concepciones son lineales a partir del cristianismo, en el sentido de que se marca un origen, el Paraíso, seguida de un momento neutro, llamado Caida (el pecado), un acontecimiento histórico fundamental, y termina en un fin o Meta, en el se recupera el Paraíso, que es una Utopía, o un ir hacia mejor.]

El origen del mal (del concepto moral del mal) está en el ser humano. Esa es una idea puramente cristiana. De ahí la herencia y sobre todo la presencia de los Mitos judeocristianos que perviven en nuestra cultura.

Hasta principios del XVIII, gracias a Vico, no se introduce la componente emocional o sentimental (autor de la concepción espiral de la Historia) en el estudio de las ideas filosóficas. En el XIX Vico y Rousseau son recuperados por el Romanticismo. Pero hasta ese momento, se rechazan todas las tradiciones que no beban directamente de lo racional. Un ejemplo son los textos de Platón, base para toda la filosofía posterior, en los que Sócrates emplea un lenguaje y una argumentación racional frente a los sofistas, que piden explicaciones de la realidad y el cosmos a través del mito, que a fin de cuentas es una construcción no necesariamente racional.

Las corrientes racionales recurren al concepto, que mantiene un discurso unívoco, frente a las corrientes que no recurren necesariamente a la razón, que emplean el símbolo para vehicular su discurso, que se caracteriza por la multivocidad y lo ambiguo. Eduardo Nicol decía que por la vía de la expresión es por donde debemos buscar al ser humano. Y la realidad es que se expresa a través del mito, de la literatura, de la religión y

las artes: a través de esas disciplinas expresa su naturaleza, aunque esas manifestaciones no encierran toda la verdad sobre el ser humano.

Toda expresión del ser humano hay que tenerla en cuenta para saber cómo es el ser humano, de la misma forma que la racionalidad o la emotividad el funcionamiento neuronal o la forma de relacionarse con los demás componen el ser humano mismo: este es un análisis fenomenológico del SH. En cualquier caso, los análisis deben recurrir a lo racional y lo mítico (lo emocional), ya que prácticamente ninguna disciplina en lo tocante a esta materia puede nutrirse de argumentos de una sola de las dos partes.

10/10/11/faltan los apuntes del 04/10/11 - apuntes de copistería, o segundo documento/

Montesquieu apunta a la teoría de los climas. Asegura que el entorno influye sobre la personalidad, independientemente la influencia que presta la sociedad o la cultura del grupo. Asimismo, Toynbee apunta que la personalidad también retroalimenta al entorno, así como a la sociedad o a la cultura del momento.

Los grupos humanos mueren, migran o inventan un nuevo modelo de sostenibilidad ambiental (no necesariamente ecológico). Toynbee dice que los pueblos dan una respuesta ante un posible reto o desafío. En esta respuesta, que cuanto más importante es el reto más grande sería la civilización que de ahí surgiría, siempre y cuando el reto no fuese aplastante, como ocurriría por ejemplo ante un volcán, siempre hay un personaje especial (el héroe) que se hace eco de los

problemas del pueblo, establece una retirada (como para meditar) y en su vuelta es cuando da la respuesta, que es acogida por el resto del pueblo.

Es un paradigma similar (por no decir igual) al del héroe de las mil caras de Campbell. Es un tipo de construcción arraigado en nuestro inconsciente colectivo, como lo llamaría Jung. El mensaje que se extrae de todo eso es que al final hay uno o unos pocos que marcan la diferencia en el progreso humano.

El papel del personaje o personaje histórico líder, o líderes, puede ser decisivo siempre y cuando respondan a necesidades reales. Ante esto, hay un problema: el uso de una ideología que deriva en propaganda y manipulación. Es el caso de Hitler, que además de esto, para elevar el nazismo usó un chivo expiatorio, personalizado en la figura del otro, del enemigo. Aquí ya se plantea la diferencia palpable del nosotros y del otro (que es el enemigo), como demarcación palpable. La demarcación no tiene porqué ser física (en ese caso, sería una frontera). Todo lo que quede fuera, será el otro, y por tanto, el enemigo. Este planteamiento forma parte del pensamiento de filósofos como Mounier, Buber o Levinas. Ellos apuntaban la configuración de la personalidad en contraposición de la personalidad de los otros (funcionando el otro en un sentido positivo).

La sociedad también tiene un modelo de personalidad, o un patrón de personalidad. De forma inconsciente los individuos tratan de amoldarse a ese patrón (aunque no se acepte en su totalidad o se reaccione en contra del modelo existente). Ante esto, muchos psicólogos se dieron cuenta de que el modelo que presentaba la

sociedad era fundamental para la forma en que se comportaban primero los niños y luego los individuos, comprobándose que había tres modelos basados en la imitación del grupo: sociedades poco o nada conflictivas, basadas en un tratamiento conciliador entre los individuos; sociedades agresivas, con hombres violentos y mujeres sumisas, con un modelo dual basado en el sexo de los individuos;

La lingüísticaComo ciencia más "humana", cuando la lingüística empezó a emerger como tal, como ciencia, se agarraron a ella como a un clavo ardiendo. Fue entonces cuando Saussure concluyó que la lingüística es común a todo el género humano, apuntando que todo sistema que no estuviese basado en una sintaxis mínima no se podría considerarse una lengua.

Hubo una serie de filósofos que encontraron por tanto en la lingüística un recurso básico para poder entender al ser humano, lo cual fue un error (fue por la obsesión de usar una ciencia para legitimar la filosofía). Así, se entiende que le lenguaje se basa en una estructura, y la estructura es una base que legitima la forma de la ciencia. Pero los filósofos estructuralistas pensaron que al funcionar este planteamiento en el terreno del lenguaje, se podría emplear las bases del modelo estructuralista fonológico (de autores como Jacobson) para analizar los fenómenos humanos, como hizo Levi-Strauss. Ahí comienza a fallar el planteamiento. Levi-Strauss, por ejemplo, dio con un terreno donde esas estructuras duales opositivas (vocal abierta VS vocal cerrada, nasal VS no nasal por ejemplo) no valían, como las estructuras de parentesco. Al principio, le fue

muy bien, ya que la oposición casa con este tipo de organización: hijo-padre, marido-esposa, etc.

TRABAJO DE CLASE: NIEBLA + SOMBRAS DE SUEÑO = carácter ficciones del personaje literario relacionado con la cuestión de la identidad del individuo.

la búsqueda de un saber unitario acerca del ser humano está buscándose al menos desde Max Scheler (alemán de principios del siglo XX). Scheler plantea una antropología filosófica de forma consciente. El puesto del hombre en el cosmos es la obra en la que postula esta manifestación filosófica, apoyándose en los datos empíricos, pero trascendiendo de los propios datos.

Hay un modo de antropología más reciente, el de Marvin Harris, que es un antropólogo general integrado en el movimiento del Materialismo Cultural, muy cercano a corrientes dedicadas a la Ecología o la Tecnología. Para Harris, una antropología general sería una propuesta global para servir de base al estudio del ser humano de todos los tiempos y lugares, es decir, de todo tipo de sociedades y grupos y cómo se organizan para intentar adaptarse al menos, luego el objeto de estudio es la historia humana entera.

Ciencias Idiográficas (o ideográficas) o nomotéticas.

Las ciencias idiográficas se dedican a objetos de estudio singulares e irrepetibles, como la Historia (sólo hay una Historia). Las ciencias nomotéticas, dedicadas a las regularidades, para las que se pueden postular leyes repetibles para múltiples fenómenos. Harris, que procedía de una corriente de pensamiento idiográficas, optó por el método que se emplea en las ciencias

nomotéticas, lo cual no fue una decisión demasiado popular. Con esto, articula la investigación antropológica basada en la formulación de leyes, así como en la contratación empírica. Además, es comparativa, por cuanto advierte las semejanzas y diferencias entre culturas, ya sean cercanas o lejanas en el tiempo en el espacio, guardando similitudes. A partir de todo esto, se da a parar a desarrollar explicaciones causales de los fenómenos estudiados, basados en índices multifactoriales (en función de lo que ha causado el objeto de estudio) y teniendo en cuenta una probabilística (cada que no todas las circunstancias que se dan en un objeto de estudio tienen porqué repetirse en otros).

Harris así, distingue entre dos aspectos, lo mental y lo conductual, común a todos los seres humanos. El problema con los seres humanos es que éstos además de actuar (carácter conductal), habla de ello, y lo reflexiona, y lo plantea (carácter mental). Esto puede ser un problema, ya que la aparente acción puede no corresponderse con lo que se tiene en la cabeza. Esto, sin embargo, también es común a los chimpancés y grandes simios.

En esa antropología general se trata sobre todo lo conductal, aunque también lo mental. Eso sí, ¿desde qué punto de vista se plantea el estudio? Harris apunta, a partir de la lingüística, desde el punto de vista EMIC y el punto de vista ETIC. El punto de vista EMIC es el punto de vista del integrante de la cultura, mientras que el ETIC es el punto de vista del observador científico, que es quien se ajusta a las cuestiones empíricas para desarrollar leyes repetibles por comportamiento. Son

puntos de vista distintos, basados en criterios totalmente distintos y que no tienen porqué coincidir, aunque deriven en las mismas conclusiones.

El patrón universal que propone Harris para todas las culturas del mundo (apuntes). En todas las culturas del mundo y la historia hay una infraestructura, una estructura y una superestructura, una terminología tomada de Marx, aunque no coincide en parámetros definitorios. Harris opina que en la base (infraestructura) están los modos de producción y reproducción, o lo que es lo mismo, la técnica que se ajusta a un hábitat en relación con la demografía. En la estructura está todo lo que se refiere a la economía, sea doméstica o política. Por último, la superestructura serán los códigos culturales, música, danza, pintura...

11/10/11

Seguimos los apuntes del documento 2

17/10/11

Seguimos los apuntes del documento 2

18/10/11

reflexiones del documental a partir de los documentos dedicados a Antropogénesis

24/10/11

Trabajos prácticos

Libertad - Fromm - El miedo a la libertadLenguaje - Olarrea y otrosBiología / Cultura o Sociobiología, Determinismo /

Libertad - El fuego de PrometeoInconsciente / Consciencia (el sujeto) - Paul Ricoeur sobre FreudEmociones / Sentimientos / Negatividad / Exceso de racionalidad - Fromm - El corazón del hombreMuerte / Inmortalidad - Unamuno y OtrosNaturaleza / Cultura / Evolución - VariosIndividuo / Sociedad / Economía / Determinismo - Fromm - Introducción sobre Marx Evolución / Diseño inteligente - Ayala - Darwin y el diseño inteligenteAngustia - Paul Ricoeur - Verdadera y falsa angustiaFicción / Realidad / Ser Humano / Identidad / Búsqueda de sí mismo / Temporalidad / Vida humana como posibilidades / Imaginación / Autoconstrucción / Futuro / Existencia auténtica (a nivel concreto) / Persona / Personaje - Unamuno - Niebla / Cómo se hace una novela / Tres novelas ejemplares y un prólogo / Sombras de sueño (sueño y dormir como autenticidad e inautenticidad)Dualidad / Escisión / Bien / Mal - Hesse - DemianIdentidad - Siddharta

Biología / Naturaleza / Cultura / Evolución / Diseño inteligente ---> 7-8 NoviembreLenguaje ----> 14-15 NoviembreInconsciente ---> 21-22-28 NoviembreEmociones y Sentimientos / Razón ---> 29 Noviembre - 5 de DiciembreAgresividad / Dualidad - Bien Mal ---> 12-13 DiciembreMuerte / Inmortalidad ---> 19-20 DiciembreFicción / Realidad / Imaginación ---> 9-10 Enero________________________________________________

Seguimos con la Antropogénesis

No está claro que el ser humano sea el único animal cultural, aunque sí que está claro que esa definición se ajusta perfectamente a la especie humana. El estudio de la AG se relaciona con los simios y los fósiles (son los dos puntos de partida), y lo tendremos en cuenta de acuerdo a un punto de partida que no disocia al SH del resto de animales: de hecho, el SH es un animal.

Siempre que miramos nuestro ser nos parecemos extraños a nuestros propios ojos. Cabría preguntarse si el elefante se vería un bicho raro en comparación a otros. Lo curioso es que queremos establecer barreras ontológicas infranqueables que luego acaban siendo franqueadas. Veremos que al plantear el problema del origen de lo humano aparece el origen de la cultura: van conjuntamente. El animal humano, no siendo el único animal cultura, es indisociable de su condición cultural.

Piltdown (http://es.wikipedia.org/wiki/Hombre_de_Piltdown)En 1924 Raymond Dart encuentra en África los restos del llamado Niño de Taung. Lo presenta y resulta que tiene una antigüedad de un millón de años, estando situado el origen del hombre en unos 100.000 años hacia el pasado. Su cráneo refleja la posibilidad de que ese individuo fuera bípedo, algo inaudito con el pensamiento de la época. No obstante, su capacidad craneal no daba para pensar que tuviera la capacidad de inteligencia de un Homo.

Los PrimatesHeredamos de ellos los pulgares oponibles y prénsibles

para asir, agarrar o para construir herramientas. También la agudeza visual estereoscópica para calcular distancias y moverse de árbol en árbol. Comparte también el hecho de tener pocas crías por parto, así como gestación y cría prolongada, y cuidados maternos/paternos prolongados (o por parte del grupo/tribu).

Gran inmadurez en el nacimiento, que tiene que ver con la necesidad de aprender durante un largo periodo. Esto implica que tiene que desarrollar sólidos lazos afectivos con sus criadores. La conducta social es siempre muy compleja, y ambos tenemos el cerebro muy desarrollado. Aunque haya casos aislados que son excepciones, como el orangután, que es un individuo aislado, los primates son siempre sociales. Hay grupos familiares muy variados; los modelos de parentesco y las organizaciones grupales son muy heterogéneas.

AntropoidesEl problema de la maduración afectiva y el aprendizaje se intensifica, e incluso se ha demostrado que privados de contacto con sus congéneres no sabe comportarse con los de su especie cuando toma contacto con otros antropoides. Es decir, que no hay un instinto claro: es fundamental aprender muchas cosas.

HominoidesSuelen tener una marcha distinta: o hay bipedismo o se apoyan sobre parte de los nudillos o del dorso de la mano. Son braquiadores y arborícolas, así como más o menos bípedos en función del tamaño.

HomoSomos nosotros.

Hasta hace poco, se decía que el homínido se había hecho tal para adaptarse a la sabana, es decir, que se responsabiliza al hábitat. No obstante, se acabó abandonando esta idea para pasar a plantearse la presencia de bipedismo en zonas semiboscosas. Fue cuando escasearon las zonas verdes y la capacidad de caminar a dos patas cuando realmente se salió a zonas despejadas.

Los homínidos tiene un cerebro más amplio, cercano al del chimpancé actual. Hay un dato fundamental: tienen dentadura diferente, lo cual los capacita para ser omnívoros. Cuando se introduce la carne, para cazar casi es necesario que hacerlo en grupo y con un elemento de comunicación: de este modo aparece la organización social. Hay otro tema en la dentición que resulta interesante: la aparición de los colmillos. El colmillo no sólo tiene un componente funcional (para desgarrar) sino además disuasorio. La desaparición del colmillo y su valor para evitar conflictos es común a los homínidos más evolucionados, lo cual los lleva a estar más indefensos y, por tanto, agruparse para sobrevivir. Además, el tema de los colmillos podría estar relacionado con la forma de diferenciar a machos y hembras, ya que la ausencia de este rasgo los iguala para poder colaborar en tareas comunes.

Austrolipitecinos y ParántroposSon una especie extinguida. Hace más de cuatro millones de años que desaparecieron. Viven en un hábitat intermedio entre bosques y claros. Hay incluso una primera familia, supuestamente ahogados en una riada. Casi todos estos fósiles aparecen en el Este de

África. Es una zona mucho más seca y se cree que murieron por estar en la zona árida del valle del Rift. Hay un fósil, sin embargo, de más de tres millones de años que ha aparecido al otro lado del río.

Los Parántropos son tremendamente robustos, pero eran especialistas que es algo bueno mientras no cambie el entorno: en cuanto cambia, están perdidos.

Las características físicas: bípedos, maxilares y dientes similares a Homo, cráneo pequeño respecto a Homo (pero similar al de los grandes simios actuales), cortos de estatura, musculatura fuerte y brazos ligeramente más largos (manos básicamente humanas). El rostro era más simiesca que humana.

Todos convivieron con Homo, pero acabaron por desaparecer.

En la década de los 90 se empiezan a encontrar en África muchos esqueletos de Homo de entre 1,5 y 2,5 millones de años junto a una gran cantidad de instrumentos y herramientas. Es entonces cuando se empieza a hablar de Homo Habilis. Hay una hipótesis que dice que parece que se ha demostrado que hubo una mutación (el MYH16) en el gen de la miosina (es.wikipedia.org/wiki/Miosina) hace 2,4 millones de años. Esta mutación parece que coincide con el origen de Homo, y está presente en todas las poblaciones humanas del mundo, pero no está en ningún otro primate. 650 - 780 cc de capacidad craneal. Homo Erectus tiene 1000 cc de capacidad craneal.

25/10/11

Método para la elaboración del trabajo:

0a. Esquema0b. 4-6 textos seleccionados de la obra como significativos del tema de estudio1. Planteamientos generales sobre el tema2. Resumen del texto (Libro Niebla)3. Exposición temas y problemas que suscita la obra4. Propuestas para resolver los problemas que suscita la obra________________________________________________________________

Homotres grandes migraciones desde África:1. hace 2 millones de años: hallados cráneos en Georgia (600-700 cc). Da lugar al Homo Erectus en Asia, y Homo Antecesor en Europa (en Atapuerca, Burgos, España).2. hace 600 mil años: entre 1.300 y 1.400 cc de cráneo. Europa y Oriente Próximo, da lugar a los Heidelbergensis (también los hay en Atapuerca), y más tarde, al Neanderthal (se extinguen hace 23.000 años).3. hace 120 mil años [aquí entra el actual Homo Sapiens Sapiens]: Sapiens surje en la zona del East Side Story. También hay fósiles de estos en Atapuerca.

Heidelbergensis pasa una infancia larga, cuidan de los niños, ancianos y enfermos (la esperanza de vida es de unos 40 años). Se sabe porque encontraron esqueletos de personas con graves fracturas soldadas por sí mismas, y dado que es una especie nómada, no podrían haber sobrevivido si no hubiesen sido cuidados por el grupo.

modo 1, modo 2, modo 3… = industria lítica (http://es.wikipedia.org/wiki/Industria_l%C3%ADtica)

En 2003 se encuentran fósiles de Homo Sapiens datados de hace cerca de 200.000 años. Eran tres individuos claramente Sapiens. De allí salieron reemplazando a toda criatura antecesora de la especie Homo. Se extendieron por todos los continentes, siendo América el último. Responde a la hipótesis de la monogénesis, o que subraya que procedemos de una única especie, que es Sapiens. Hay menos variedad genética en todo el mundo que en la misma áfrica, lo cual significa que todos los habitantes del mundo descendemos de los que salieron de áfrica, mientras que los que se quedaron en el continente dieron lugar directamente a los individuos actuales. Los individuos que salieron fueron aproximadamente 10.000.

Capacidad craneal

Chimpancé: 450-500 ccAustrolopitecus: 400-500 ccHomo Habilis: 500-800 ccHomo Erectus: 900-1000 ccHomo Sapiens: 1000-2000 cc

31/10/11-----07/11/1108/11/11Pedir apuntes de las presentaciones de esos días

14/11/11Comentario de texto:

- Ubicación del texto en la obra, en el autor, en la época o corriente- Síntesis (brevemente, en un párrafo, en el que esté todo lo fundamental del texto y lo que sea secundario o accesorio no aparezca).- Estructura (el texto se divide en X partes fundamentales, que a su vez se subdivide, etc. Hay que aportar argumentos para cimentar este aspecto formal).- Análisis de términos.- Comentario propiamente dicho.- Crítica y aportación personal (comparación con otro autor, opinión versada sobre el texto.

Esto no tiene que ir necesariamente en orden, aunque sí que es recomendable que la Ubicación vaya al comienzo. El análisis de términos es interesante hacerlo en un documento a parte. La

, análisis de términos, el comentario y la crítica / aportación personal pueden coincidir en un mismo punto.

15/11/11Texto 15 de Sociobiología

Análisis de términos:

[constatación]- no tenemos elección[constatación + valoración negativa]- crescendo -- ciencia

-- categorías malévolas --> actividad humana

-- tecnología--crecimiento de la población

-> límite (máximo y destructivo) --> actividad humana --extinción de la especie

--armas nucleares[gnoseología]- Ética y Filosofía (gnoseológico-teórico --> praxis)

carrera - enfrentarse - tecnología (cómo salir de ahí? qué hacer?)[antropología]- El hombre puede ser capaz de responder la gran pregunta (¿Quién soy?) --> respuesta decisiva --> sobrevivencia

SíntesisLa filosofía ética y la psicología son inevitablemente fundamentales para la supervivencia del ser humano, que se ha estado ofuscado durante los últimos años por un frenesí tecnológico, el cual ha acabado derivando en una tendencia que, de no verse frenada por la resolución de la pregunta fundamental, ¿Quién soy?, podría resolverse con la destrucción de otras especies y de las suya misma.

Los autores presenta un panorama negativo para la humanidad, precisamente como consecuencia de actividades que consideran malévolas y de graves consecuencias para la vida en la Tierra, incluido el hombre. Proponen, a modo de posible solución, una reflexión por parte de las Ciencias Humanas que, desde el plano teórico, indique guías prácticas positivas.

21/11/11

[Incluir en el trabajo de exposición apellidos y nombre

del alumno y nombre del tema (con título del libro), así como resumen de la exposición o trabajo y una selección de textos. Esto último se envía por email a la dirección cecilia@us.es]

Estructura del texto 15 de la selección de pasajes sobre Sociobiología.

1º: primera frase "no tenemos elección", en el sentido de ser una afirmación contundente que sienta las bases de la rotundidad de la exposición que sigue a continuación. Contiene además connotaciones de "sino", de "fatum", y de cara al lector adquiere la forma de una advertencia.

2º: "El crescendo… por las naciones", cumple una función aclarativa que se acompaña con ejemplos de hechos indiscutibles que sirven para respaldar su afirmación, que sigue esgrimiéndose de forma muy rotunda.

3º: "La filosofía ética… sobrevivencia", aunque hay que matizar esta última parte de la estructura. La base de este fragmento se centra en la pregunta fundamental sobre la que se basa la antropología, explorada desde distintas vías. A su vez, esta parte de la exposición se subdivide en tres partes: a) "La filosofía… naturales", con un carácter constatativo b) "Han de participar… tecnología", exponiendo un deber como finalidad, y c) "En el momento mismo… sobrevivencia", en la que indica que la pregunta antropológica es fundamental para la misma supervivencia del ser humano.

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EL LENGUAJE (libro de Olarrea, Origen y evolución del lenguaje)

1º Fuente: textos escritos datados de hace 5.000 años2º Fuente: restos paleontropológicos

Desde hace 500.000 años, con el homo heidelbergensis, ya estamos capacitados desde un punto de vista biológico para la emisión de sonidos tal y como lo hacemos, aunque las construcciones lingüísticas aún tardarían mucho en aparecer.

Pruebas indirectas de la aparición del lenguaje: tecnología, ritos (enterramientos) y la aparición de grupos sociales complejos (la colonización de Australia requería una forma de organización que vendría a certificar la presencia de una forma más o menos compleja de lenguaje).

Funciones del lenguaje: 1. comunicación; 2. representación, en tanto que desarrolla mapas físicos y mentales del mundo que rodea al hablante-oyente.

22/11/11

http://tinyurl.com/d7hsjeu --> el sitio donde colgar los trabajoshttps://docs.google.com/document/d/1OkQwazwc_J2meVREO9SC8jwNsuetrQyluQILQ20hIM4/edit

FREUD

El planteamiento de Freud tiene que ver con la idea de homeostasis o equilibrio de todos los individuos o elementos de un sistema. Como a menudo se ve

amenazada esta homeostasis, Freud distingue en el SH entre instinto y pulsión, como traducción del alemán TRIEB. La pulsión es lo que lleva al SH a buscar el equilibrio. Gehlen dice, sin embargo, que la vida humana está sometida a una vida pulsonial muy abierta, pero por otra parte habla de la reducción del instinto.

Freud siempre tuvo la idea de instinto dual. Pero lo hacía en función de unos principios que él sostuvo durante casi toda su carrera. Eran, por una parte, el principio de constancia que sería un principio energético (F entiende todo el apartado psicobiológico en términos de energía que se mueve, igual que Lawrence habla de un depósito de líquido que se llenaba en un momento y era necesario encauzar en algún sentido, según el cual el aparato psíquico tiende a mantener le nivel de excitación en el lugar más bajo posible en favor del equilibrio). Ese principio de constancia le vale para sostener otros dos principios: el del placer y el de realidad.

Respecto al de placer, podríamos decir que desde sus inicios profesionales hasta 1920, es un tema recurrente en Freud, sobre el que orbita todo su pensamiento ("el ser humano busca todo el placer posible y huye a toda costa de lo que no le produce placer"). No obstante, desde 1920 se encuentra con fenómenos patológicos de los que iba sacando determinadas consecuencias. En ese momento, reflexiona sobre las obsesiones de repetición. Se trata de patologías obsesivo-compulsivas, por ejemplo. Esto lleva a modos de comportamiento que casi siempre producen resultados penosos para el paciente. Eso entra en conflicto con su principio del placer como teoría universal.

No obstante, el principio de realidad podríamos decir que se reduce al principio de placer, pero con un matiz perifrástico, como un rodeo. Esto se daría en un determinado tipo de sujeto sin patologías. En este caso, sin embargo, esta aceptación de la realidad a veces se distorsiona, o dicho de otro modo, aumenta la frecuencia en que ocurre, de donde surge precisamente la patología.

El problema aquí es no postponer la consecución de un placer inmediato con vistas a evitar un displacer que va a venir luego, es decir, para tener posteriormente un placer mayor o más seguro a largo plazo.

El principio del placer que se supone que va siendo sustituido por el principio de realidad en personas sin patologías no es algo inmediato ni automático: no es tan sencillo. Y esto es así porque, como admite Freud, ni las funciones conscientes ni la admisión del principio de realidad son absolutos. Se acaban quedando restos como síntomas de asuntos sin resolver, que acaban emergiendo a través de unas fuerzas energéticas inconscientes como los sueños, actos fallidos (ciertamente involuntarios), lapsus lingue, y otros de este tipo. Cuando eso ocurre, y responde a una represión exagerada, esas señales que va ofreciendo el inconsciente perturban cada vez más la vida del sujeto, que no sabe determinar la fuente de su insatisfacción.

Para Freud, el desarrollo de las "diversas culturas" (una noción que le era en cierto modo ajena) está muy ligado al principio de la realidad. De ahí el principio de educación y enculturación, para que los niños asuman el principio de realidad y no se queden en etapas de

inmadurez. En 1920, como decimos, empieza a advertir fenómenos de obsesiones por repetición. Entonces, se empieza a plantear (en la obra "Más allá del principio del placer") si no es preciso poner en entredicho su propia idea de que el principio del placer prima sobre el principio de la realidad. Hay tres factores que le llevan en esta dirección: las neurosis traumáticas, la observación del juego infantil y la neurosis del destino.

Encuentra que debe haber algo más allá del principio del placer. Tras la I GM hay toda una corriente de pensadores que o se replantean su pensamiento o empiezan a pensar que el hombre es malo por naturaleza. Así, introduce una instancia negativa: el Thanatos, la muerte. Además, tenía algunas teorías sobre la constitución física, lo que se conoce como las Tópicas de Freud, o los lugares del ser humano. Por un lado, estaría el inconsciente, luego el preconsciente y por último la conciencia. El inconsciente estaría siempre regido por el principio del placer. En el preconsciente, prima el principio de realidad, aunque con cierta influencia (puente) del principio del placer. Ahí empieza a haber cierto conflicto, y es que de aquí surge la noción de la censura. La conciencia sería la encargada de realizar ajustes en el conflicto que se plantea. La otra Tópica sería la del Ello (id, en latín), el Yo (ego) y el Súper Yo (Superego).Uno de los postulados sobre los que se asienta la teoría psicoanalítico es la no adecuación de la identidad del sujeto y la consciencia plena.

Por eso introduce esta segunda tópica, ya que en los análisis que va haciendo adquieren cada vez más importancia el tema de los análisis de los sueños, o la

interpretación de los sueños, descifrándolos a través de símbolos arquetípicos, descubriendo que todo eso está alejado del Yo consciente.

Metafóricamente, en el Ello se refugiarían todas las cuestiones no resueltas, que una vez que se almacenan en ese lugar, dejan de responder a la racionalidad y la lógica. Por eso, es en los sueños donde determinadas dimensiones del Ello emergen, como formas de manifestación de esas cuestiones no resueltas. Es por ello que el Ello se podría identificar con el plano inconsciente. Sin embargo, el Yo, o ego, no se corresponde enteramente con el consciente. La conciencia tiene una importancia enorme en el Yo, pero más relacionada con la habilidad del terapeuta de llevar los elementos del Ello al Yo. Por último, el Súper Yo podría ser la plena consciencia, pero nada de eso. El Súper Yo es bastante inconsciente, porque es una modificación especial del Yo en la que se van interiorizando normas éticas y sociales que van siendo inculcadas en el individuo desde la infancia. La consciencia de esta capacidad, por tanto, no es del todo consciente, aunque tiene cierta noción de ello. El Súper Yo se convierte en la instancia represora en tanto que vigilante de que el sujeto cumpla con normas morales, sociales y éticas.

El Super Yo también tiene una función decisiva para integración en la sociedad. Y sobre todo, como plantea Freud en "El malestar de la cultura", el SH es un ser sociable que necesita de la cultura para su realización. Pero al mismo tiempo, la cultura está imponiendo restricciones al individuo. Y en ese sentido, restringe las pulsiones fundamentales, que en esta etapa son Eros

(el amor) y el Thanatos (la muerte, en su noción de la destrucción o de agresividad). Esta es ta tercera teoría pulsional (junto a la de conservación y reproducción, además de la ?¿). En esta obra, El malestar de la cultura, refleixona también sobre la naturaleza real del SH, y dice que el SH está siempre en una situación de contradicción en el mundo. Por una parte, está la aspiración a la felicidad, pero, por otra, se encuentra hostilidad en el mundo (algo que contagia el pensamiento de Freud tras la guerra): la realidad es amenazante para el SH, que siempre se encuentra con el sufrimiento. El sufrimiento viene de tres polos: 1) del cuerpo (que es frágil, finito, sujeto a enfermedades), 2) las fuerzas del mundo exterior (los fenómenos naturales que ponen en peligro al SH) y 3) las relaciones conflictivas con otros humanos. Esta última es la que peor llevaría el SH, según Freud.

La cultura está llamada a conciliar al SH con los dos primeros polos, mientras que el tercero estaría supeditado a las instituciones colectivas que median las relaciones, aunque en un plano más íntimo, este polo está sometido a lo intersubjetivo.

La cultura, sin embargo, en su forma de la familia es la primera figura que impone restricciones al sujeto. Y lo hace impidiendo las pulsiones sexuales del individuo y coartándolo en su fin.

28/11/11

Introducir un espacio de tabulación al inicio de cada párrafo en el trabajo y a un espacio y medio de interlineado. Sangrar las citas, y en este caso, aplicar sólo un espacio de interlineado. Siempre

entrecomilladas, seguidos de una nota en superíndice.

Freud nunca usó el término thánatos, sino pulsión de muerte. Es el uso del término eros lo que propició en lo posterior que se contrapusiera a la noción de thánatos.

La segunda teoría tópica distingue tres instancias de la personalidad. Son como tres sistemas diferentes de motivación implicados en la acción humana y que a menudo, están en conflicto mutuo. Así, también se compromete la libertad, ante la determinación que suponen nuestras motivaciones. Una de las novedades, junto con los otros FS de la sospecha, era lo no cierto de la correspondencia entre sujeto y conciencia (una noción cartesiana). Es como el nivel superficial del sujeto, como el hueco por el que el sujeto se asoma al mundo, y sobre todo, interpreta el mundo (como los sueños).

Freud descifra muchos de los significados de los sueños mediante signos arquetípicos (que Jung acabaría desarrollando para todas las culturas). Siendo así, la mente podría considerarse a caballo entre las tres instancias que ya mencionó:

Ello: los impulsos más profundos e inconscientes. siendo como son fuerzas energéticas naturales, su influencia es muy profunda en la vida del SH. ahí están todas las necesidades corporales y de la motivación, pero no puede ser el ELLO reducido meramente a pulsiones biológicas (pese al papel decisivo de éstas). esta dimensión innata predominaría en las etapas de la infancia, y es allí donde arraigan esas pulsiones dadas. Más tarde los deseos reprimidos también se instalan en esta zona. Está en contacto con el principio del placer.

Yo: es la instancia que media entre el mundo externo y las demandas del ELLO. Se desarrolla en contacto con el mundo, desarrollándose de acuerdo al principio de realidad. Aunque ni ajustándose a esto, toda la la actividad del YO se ajusta al nivel consciente. Los mecanismos de defensa inconsciente son, por ejemplo, síntomas de esa noción. Introducimos aquí una perspectiva diferente al "consciente consciente": el mismo Freud, por mucho que insista en el inconsciente, le da un papel al YO y al principio de realidad que invita a no pensar que la suya es una tarea secundaria. Aunque le dé un buen "palo" a la consciencia (al menos, la clara y poderosa), no por ello la tira plenamente por la borda.

Superyo: modificación especial del YO, en la que se interiorizan las normas éticas y sociales, inculcadas al niño desde la infancia a través de la familia y de las normas socioculturales. El SUPERYO se va formando en contacto con su entorno sociocultural, pero cuando se ha zambullido en él, el SUPERYO se hace más fuerte, ya que la conciencia moral se erige como un vigilante que tiende a dominar las pulsiones que vengan del ELLO y entren en conflicto con las normas y las leyes de la sociedad. Su papel es, por tanto, de represivo para el sujeto, similar a la conciencia moral, identificada como un sentimiento de culpabilidad.

Según Freud, hay un elemento que Erich Fromm retomará: el SH quiere ser aprobado, primero por los padres y luego por la sociedad, y miedo a estar desprotegido afectivamente (una reminiscencia del sentimiento de desamparo infantil). La primacía del

SUPERYO está determinada por la necesidad del SH de vivir en grupo. Freud dice que ha constatado que el SH sufre en la sociedad: la cultura no acaba de hacerle feliz. Esto se debería a que el SH siempre aspira a la felicidad, que en principio estaría dictada por le principio del placer, pero en la realidad a la que debe ajustarse se encuentra con al menos tres fuentes fundamentales de sufrimiento: la enfermedad, la decadencia y la aniquilación o la muerte. Las fuentes de estos tres sufrimientos son el cuerpo, las fuerzas de la naturaleza y las relaciones conflictivas con otros SH. El sufrimiento somático se puede mitigar con los avances en la medicina; en el segundo caso, no se puede llegar a controlar por completo a la Naturaleza; pero en el tercero, el caso de que los propios grupos socioculturales que el hombre ha creado sea motivo de insatisfacción resulta muy frustrante para el SH.

Hay así una cierta contradicción entre las pulsiones psicobiológicas y la cultura. Para Freud cualquier intento de reforma social, por muy radical que sea, es inútil. Por eso, critica a Marx, quien sitúa el problema fuera de las fronteras que define al individuo, sin tener en cuenta lo que sucede en el interior de los individuos. El conflicto SH-Cultura hunde sus raíces en ese dualismo de las pulsiones. Para que hubiera "felicidad", de lo que se trataría sería reestructural la energía lividinal del hombre para que se adapte a un mundo exterior sociocultural sin perder demasiado de sus funciones y sin que ese exterior turbara en exceso los intereses y pulsiones del SH. Freud constata la existencia de ese sentimiento de decepción, en parte debido al avance de los conocimientos científicos y sus técnicas.

La frustración surgirá precisamente de ese sentimiento de oposición a la cultura en la que se desarrolla el individuo, y de ahí, puede llegar a hacer su aparición una neurosis en el sujeto. La cultura, en un principio, surgiría de Eros (lazos lividinales entre los sujetos de un grupo) y Ananké (la necesidad para poder salir adelante). No obstante, es la pulsión de muerte la que acaba desequilibrando el balance cultural que se sostiene sobre eros y anaké. En la realidad pulsional no sólo se asienta el impulso de vida (eros) sino también el de muerte (la agresividad). Su conclusión es la misma que la de Hobbs: el hombre es un lobo para el hombre. Esto se vendría a oponer a las pulsiones creadores de la cultura, de los núcleos humanos.

Freud está, así, entre uno de los autores del siglo XX del impulso negativo, agresivo, algo innato en el SH, como ya lo hicieron el etólogo Lorenz y el periodista Ardrey. En la etapa de entreguerras, las pulsiones destructoras innatas en el SH están muy presentes en multitud de autores: hay una tendencia innata hacia el mal, y la cultura se enfrenta con ese mal. Lo que tiene que hacer, para ello, es recurrir a la instancia que representa el SUPERYO, para enculturizar a los pequeños en las normas de la cultura. Se trata, en palabras de Freud, de un combate de titanes entre eros y la pulsión de muerte. Es el sentimiento de culpabilidad la forma que adopta la cultura para mitigar la amenaza que procede de Thanatos, de la pulsión de muerte.

Hay una idea muy clara en Freud acerca de la falsa conciencia, muy presente a lo largo del siglo XX; otra idea suya es la de la alienación, igualmente extendida en el pasado siglo; otra sería la de superar la etapa que

representan estas dos anteriores para llegar a tomar cierta conciencia de sí para poder ser uno mismo (hasta cierto punto), siendo ésta una reflexión filosófica-antropológica. La consciencia, además, a partir de Freud, no es ni plena ni inmediata. La idea de la racionalidad que venía definiendo al pensamiento desde Descartes hace aguas desde Freud, quien pone en un lugar central de su pensamiento la vida afectiva.

P. Ricoeur apunta que Freud nos sitúa a las puertas de la hermenéutica. Y dice esto porque nos ofrece signos o símbolos que son interpretados en los sueños y a través de la cultura. Además, es junto con Nietzsche y Marx uno de los que Ricoeur llamará pensadores de la sospecha. En la interpretación que hace Ricoeur sobre Freud caben dos reflexiones, entre otras:1. hay quien ejerce la sospecha ("eso oculta algo")2. hay quien va directamente a la recolección de sentido, sin mediaciones

La labor de Ricoeur es la de quien interpreta el pensamiento de Freud desde el simbolismo hacia la FS. La dificultad estriba en la multivocidad del simbolismo frente a la tendencia a la univocidad de la FS. Así, se anota a la doctrina de Pascal (creo en Dios por si realmente existe; en caso de que no sea así, no habrá gran pérdida). Asienta así los fundamentos de una hermenéutica crítica. El objetivo entonces es lo que él cree ver en el psicoanálisis: superar la falsa conciencia desde la conciencia. Se da cuenta de que en la interpretación de los sueños de Freud encuentra la pista para la inserción del pensamiento de Freud en el ámbito del lenguaje e interpretación. Así, formula que si la clave es el sueño en sus múltiples manifestaciones

multívocas, puede ser interpretado de forma individual, aunque también cultural (como sostendrá Jung). Esta multivocidad nos presenta de alguna manera el sentido o la semántica del deseo. Es decir, que el símbolo onírico del sueño remite a lo oculto (a algo profundo), tiene múltiples sentidos, pero tiene una función muy curiosa: tiene un velo y se puede entrever a través de este. A un tiempo, señala y oculta. Ricoeur toma, así, la noción de interpretación de Freud como desvelamiento de algo que está oculto, conservando la actitud de sospecha. Ricoeur toma el término "arqueología" para referirse a nuestros orígenes; un enraizamiento de la conciencia en sus orígenes. Para Freud, estamos condicionados por nuestro pasados, de forma que nunca somos completamente libres como sujetos, en tanto que influenciados por nuestras vivencias y las vivencias que nos precedieron. No obstante, Ricoeur recurre a la teleología de Hegel para contrapesar la rotundidad del planteamiento freudiano.

12/12/11Texto de Freud sobre El Malestar de la Cultura:Freud señala que el SH en su estudio de la felicidad no ha llegado a conseguir mucho conocimiento y es previsible que tampoco su indagación le lleve a un claro resultado, sobre todo, habida cuenta, que hay tres fuentes del sufrimiento humano (la naturaleza, el cuerpo y las relaciones humanas) que presentan aspectos negativos; de ellas podríamos aceptar las dos primeras, pero no así la última, puesto que en ella están incluidas las instituciones a las que representa la cultura, que implica una paradoja.

A pesar de que el sufrimiento parte de tres puntos (naturaleza, cuerpo y relaciones humanas), es éste último el que plantea más dificultad a la hora de reflexionar sobre las razones que impiden que el SH sea feliz, ya que las mismas instituciones que hacen posible la cultura precisamente son fuente de una parte de la infelicidad del hombre.

13/12/11

Texto de Freud sobre El Malestar de la Cultura

19/12/11---20/12/11

Exposición de realidad, ficción e identidad

09/01/12

AngustiaA primer nivel, la angustia es una reflexión acerca de la vida y la muerte. Hablamos de una muerte explícita a nivel empírico-fenoménico y sentimos la muerte de los otros como una amenaza. La vida podría ser inmortal en principio, pero el hecho es que no se corresponde con nuestras apetencias y deseos: la vida es, por sí misma, finita. Si queremos vivir, por tanto, es porque valoramos la vida, y no sólo en un sentido de costes, precios y pura valoración comparativa, sino porque además le atribuimos valores.

En un segundo nivel, hablamos de una angustia puramente psíquica. Se trata de un miedo a perdernos a nosotros mismos. Hay que entender que el miedo es un temor frente a algo, sin embargo, la angustia es un

temor a un todo, sin entrar en concrecciones: es un miedo global. La fragilidad del psiquismo humano es una parte importante donde se asienta en ese sentido la angustia.

Si descendemos a un tercer nivel, nos encontramos con un concepto de la angustia en un sentido colectivo-histórico, donde el ser humano tiene la obligación de proponerse tareas colectivas para superar el narcisismo y el "aburrimiento". En este punto, además, se cuela toda la ambigüedad que puede atribuírsele a la historia y a la política -política en tanto que forma de organización social-, dado que se pueden llegar a valorar negativamente aspectos que de la historia y de la organización del ser humano que no son necesaria e ineludiblemente negativos.

Pasando a un cuarto nivel, reconocemos una angustia de la culpabilidad con un importante cariz moral y existencial, caracterizado por la presencia de una consciencia del no poder, del no tenerlo todo en nuestras manos. Esta cierta errancia nos lleva al desconcierto. Y es que en la libertad errante hay dos elementos: uno que nos lleva al pasado -nuestras malas acciones nos constituyes como personas que han obrado el mal- y otro que nos llevan al futuro -en el que se da cita la angustia de lo posible, de la futurible negatividad posible-.

Por último, el quinto nivel de angustia es el de la metafísica, donde se atribuye el origen del mal a partir de una deidad o entidad superior que es malvada. Esta angustia subyuga al ser humano en la idea de que el mal es inaludible, ya que viene impuesto por un dios

que imprime el mal en el hombre.

"De este modo se ensancha el terreno de la angustia: a la contingencia del ser viviente, a la fragilidad del psiquismo se añade la ambigüedad de la historia; a la posibilidad de morir, a la posibilidad de la alienación, se añade la posibilidad del sin-sentido; esta amenaza de tercer grado repercute además como amenaza secundaria y primaria: la paz y el aburrimiento de la civilización catalizan la angustia psíquica; la guerra y la destrucción masiva multiplican continuamente la angustia primaria de la muerte"PP 287-288

- Términos claveAngustia: es un término que se repite varias veces y es clave en el texto.EnsanchaContingencia: aparece relacionado con Ser VivienteFragilidad: aparece relacionado con PsiquismoAmbigüedad: aparece relacionado con HistoriaPosibilidad: establece relaciones con los términos anteriores:Contingencia - Ser Viviente - MORIRFragilidad - Psiquismo - ALIENACIÓNAmbigüedad - Historia - SIN-SENTIDOManifestación de la Angustia:Guerra y Destrucción: la posibilidad de morirAburrimiento y Civilización: alienaciónAmenaza: Ambigüedad

- ResumenEn este texto vemos aparecer los tres primeros de los cinco niveles de la angustia en la forma en que se

manifiesta en la existencia humana: en la vida biológica, la psíquica y la colectiva.

-Estructura1º: señala los tres modos de angustia y aquello que va relacionado con cada uno de ellos.2º: ¿?

10/01/12

Exposición de Muerte y Mortalidad

16/01/12

Comentario de texto el lunes 23 de enero a las 17:00 en el aula F1. Las notas se pondrán en 6 de febrero en el tablón de anuncios.

Tema: Miedo a la Libertad (E.FROMM)---

Comentario de texto: Prólogo de la contribución a la crítica de la economía política de Marx y Engels -página 10-.Términos clave

Hilo conductorProducción oscialRelaciones necesarias independientes de su voluntadRelaciones de producciónFuerzas productivas materialesEstructura económica -base real-Superestructura jurídica-social-económica…Modo de producción de la vida materialConciencia del hombre como ser social

Las relaciones necesarias y relaciones de producción están determinadas por las fuerzas productivas materiales en virtud del modo de producción de la vida material. Las relaciones de producción en realidad es la estructura económica o base real: todos los individuos son dependientes de esa estructura.

17/01/12

Exposición de Siddharta de Herman Hesse

Hesse usa la narrativa como exploración del modo de ser del humano, y además justifica el paso desde la narrativa hasta la Antropología Filosófica a través de una hermenéutica. La interpretación no es una explicación causal, sino una comprensión que se alcanza desde la multisignificación de los símbolos que componen la narración.

En Hesse hay una obra, Obstinación, donde está la idea de intentar ser sí mismo. Dice que los Sh se comportan como las hojas secas que caen de los árboles y van planeando -dudan- sin saber dónde caer. No siguen un destino prefijado, sino que fluctúan cayendo sin control. No obstante, hay individuos que son como estrellas, teniendo destinos prefijados y saben hacia donde ir, sirviendo de guía para los demás.

Aparece luego otra idea que es reiterativa en Hesse. Está en Demian y otras obras. La idea es que el sí mismo está en conflicto. A veces, se desdobla en dos personajes.

Hay fragmentos en que salta el pedazos la unidad del sí mismo y surge una multiplicidad de la identidad. Hay

una especie de desintegración del sí mismo.

San Sacabó

:)