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Semiotica e filosofia in C.S. PeirceINDICE
I. DALLA TRIADE CATEGORIALE ALLA SEMIOTICA COGNITIVA: LEMERGERE
DEL CONCETTO DI TEMPO ON A NEW LIST OF CATEGORIES Le tre categorie:
primit, secondit, terzit Le tre categorie come principio di
classificazione dei segni Di una possibile lettura cronologica
della triade categoriale TEORIA DEL CONOSCERE E SEMIOSI ILLIMITATA
Dalla prima teoria dei segni alla classificazione degli argomenti
La struttura del conoscere allinterno dei saggi anticartesiani Il
pensiero-segno LA TEMPORALITA DEL PENSIERO-SEGNO Latemporalit dei
feelings Tempo e segno Il pensiero e il reale: la probabile
consumazione di un continuo processo in divenire II. LA TEORIA
PRAGMATICA DEL SIGNIFICATO DALLA SEMIOTICA ALLA PRAGMATICA Lazione
mentale e la legge dellabito Dallessenza alla legge: Frasers
Berkeley Il realismo e il metodo scientifico LA TEMPORALITA E LA
MASSIMA PRAGMATICA La temporalit dellazione del pensiero La massima
pragmatica e la nozione di realt The Order of Nature III. LINCONTRO
TRA SEMIOTICA E COSMOLOGIA LA COSMOLOGIA NEI SAGGI DELLA SERIE
METAFISICA Larchitettura delle teorie La dottrina della necessit
sotto esame La legge della mente LA REVISIONE CATEGORIALE Monadi,
diadi, triadi Il tempo e il nuovo elenco: un primo orientamento
Fenomenologia e faneroscopia IL MOVIMENTO FANEROSCOPICO Lemergere
dell altro Il luogo del segno IV. ALLA RICERCA DEL CONCETTO DI
TEMPO NELLA COSMOLOGIA IPERBOLICAPEIRCEIANA LIPOTESI COSMOGONICA Il
Tichismo e il nulla Il Sinechismo 154 LAmore Evolutivo IL TEMPO DEL
CONTINUUM SEMIOTICO Definizione di Continuit La continuit e la
nozione di Tempo Il Tempo, il continuum, lAltro
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Semiotica e filosofia in C.S. Peirce - Capitolo I
ON A NEW LIST OF CATEGORIES Fin dagli scritti giovanili la
domanda che sorregge la filosofia peirceiana verte sulla possibilit
e sulla modalit del conoscere: come accade che il senso diventi
coscienza? Ovvero kantianamente, come si riconduce il molteplice ad
unit? Il punto di partenza dellindagine risiede indubbiamente
nellAnalitica di Kant, al cui studio dedic tre ore al giorno per
due anni, giungendo infine alla necessit di una riformulazione al
fine di includere in s anche i problemi metafisici della Dialettica
trascendentale. Linfinit e la questione di Dio dovevano rientrare
allinterno delle possibilit di comprensione dellintelletto umano.
Si dovevano per trovare delle categorie cos vaste che rendessero
ragione del complesso fenomeno della conoscenza di tali idee cos
come di ogni altro oggetto pensabile o reale. Allet di ventun anni
Peirce decise che linfinit di Dio e con essa tutti i limiti della
conoscenza, per quanto ignoti al momento, influenzano in qualche
modo il pensiero, facendo s che tutto ci che reale, non importa se
conosciuto di fatto, sia in qualche modo razionale. Questa forma
chiaramente idealistica prese la sua forma compiuta, che Peirce
chiam real-idealismo, nello scritto On a new List of Categories
presentato per la prima volta allAmerican Academy of Arts and
Science il 14 maggio 1867 e pubblicato nei Proceedings dellAcademy
nel 1868, articolo che ancora nel 1905 considerava my one
contribution to philosophy . Con esso, dopo un intero decennio
dinstancabile lavoro, trova realizzazione il problema di trovare
categorie adeguate per classificare ed esprimere la conoscenza.
Le tre categorie: primit, secondit, terzit La ricerca di una
soluzione soddisfacente al problema categoriale parte da un
presupposto comune, di stampo certamente classico, ma che si pu
definire fenomenologico nella sua essenza profonda : La funzione
dei concetti quella di ridurre il molteplice delle impressioni
sensibili ad unit. [] lunit alla quale lintelletto riduce le
impressioni lunit della proposizione. Quest unit consiste nella
connessione del predicato col soggetto; ci che dunque implicato
nella copula, o concetto di essere, completa il lavoro di riduzione
del molteplice ad unit operato dai concetti. [W 2:49] E quindi
dallanalisi della costituzione del giudizio che emergono le
categorie, come necessarie e sufficienti alla predicazione. Ora,
principio e fine di ogni concetto risultano essere la Sostanza e
lEssere, essi denominano dunque le due categorie estreme poste
allinizio e alla fine del processo del conoscere. Tali categorie
sono in s stesse assolutamente vuote. Con Sostanza si intende
lindeterminato apparire dellestraneo, inafferrabile nel suo
contenuto e coincidente con la pura presenza in s indeterminata e
indeterminabile, mentre con Essere Peirce esprime la completa
predicazione della sostanza allinterno di una proposizione. Se
diciamo La stufa nera, la stufa la sostanza della quale la nerezza
non stata ancora differenziata, e l, pur lasciando la sostanza
esattamente come essa stata vista, ne scioglie lindistinzione
applicandole la nerezza come predicato.[C.P. 1.548.] Allinterno di
tali estremi si snodano le tre modalit attraverso le quali si
organizza in via prioritaria la nostra esperienza. Ma come si
giunge allindividuazione di tali concetti intermedi, o per meglio
dire, intermediari? Attraverso un processo di prescissione, o
astrazione, indirizzando lattenzione su di un solo elemento, con
negligenza di tutto il resto. Attraverso tale atto di astrazione,
palesemente lontano da qualsiasi riferimento allintrospezione, si
evince come loccasione dellintroduzione di un concetto elementare
universale o la riduzione a unit della molteplicit della sostanza,
o altrimenti lunione di un altro concetto alla sostanza. Si tratta
ora di individuare tali concetti elementari universali che,
attraverso un processo di astrazione o prescissione decrescente,
unificano linfinita determinabilit del predicato alla confusa
molteplicit della sostanza. Tale il processo delineato da Peirce,
ma si tratta naturalmente di un procedimento passibile di una
lettura in entrambe le direzioni, dallEssere alla Sostanza e
viceversa. Il concetto di essere sorge in occasione della
formazione di una proposizione. Una proposizione possiede sempre,
oltre a un termine per esprimere la sostanza, un altro per
esprimere la qualit di quella sostanza; e la funzione del concetto
di essere di unire la qualit alla sostanza. Perci, la qualit nel
suo senso pi ampio il primo concetto intermedio nellordine di
passaggio dallessere alla sostanza.[C.P. 1.551.]
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Il primo accidente categoriale nomina dunque un puro spazio di
apertura qualitativa e potenziale; la qualit il concetto mediato,
anche se sembra immediato, che per primo si riferisce al concetto
di essere. Proprio la sua apparente immediatezza testimonia del suo
essere un concetto elementare e che la sua applicazione in
definitiva ipotetica. In tal senso esso la base, il ground, il
substrato, di ogni riferimento possibile. Ci che permette di
conoscere la qualit, per mezzo delle nozione di contrasto e di
similarit, il concetto di correlazione: La psicologia empirica ha
stabilito che possiamo conoscere una qualit solo per contrasto o
per similarit: lentit alla quale alcunch viene riferito per
contrasto o per similarit viene detta correlato, assumendo questo
termine in un senso pi ampio del solito. Il riferimento a un
correlato loccasione per lintroduzione del concetto di riferimento
a una base, ossia del concetto di qualit: perci il riferimento a un
correlato , nellordine di passaggio dallessere alla sostanza, il
concetto successivo a quello di qualit. [C.P.1.552.] Infine la
correlazione loccasione per il sorgere dellinterpretante, quale
rappresentazione mediatrice tra relato e correlato. Il terzo ed
ultimo concetto dunque quello di rappresentazione, inteso come
riferimento ad un interpretante. Attraverso di esso linfinita
predicabilit dellessere incontra la sostanza nelle sue molteplici
possibilit significanti; tornando allesempio tanto caro a Peirce,
nel momento in cui si pronuncia la frase la stufa nera, la
predicazione della nerezza giunta alla sua rappresentazione in
relazione alla sostanza stufa. I cinque concetti cos ottenuti
possono essere detti, per ragioni abbastanza ovvie, categorie. Esse
sono: Essere Qualit (riferimento a una base) Relazione (riferimento
a un correlato) Rappresentazione (riferimento a un interpretante)
Sostanza I tre concetti intermedi possono essere detti accidenti.
[C.P. 1.555.]
Le tre categorie come principio di classificazione dei segni Le
tre categorie costituiscono il principio dellanalisi e della
classificazione dei segni. In A new List of Categories Peirce
approda a tale analisi immediatamente dopo aver dato enunciazione
alla dottrina delle tre categorie ed aver messo in rilievo il
particolare tipo di legame sussistente tra di esse. Primit,
Secondit e Terzit sono sempre compresenti, interdipendenti ed
irriducibili luna allaltra. Ci significa che in ogni momento
desperienza, in ogni atto di cognizione, tutte e tre le categorie
si danno solidalmente, ognuna adempiendo alla propria specifica
funzione e provocando linsorgere delle altre due secondo
leffettualit genetica che le propria. A tale proposito, anche se
piuttosto complesso, riveste particolare importanza il paragrafo
seguente: Questo genere di passaggio dai molti alluno numerico. Il
concetto di terzo quello di un oggetto riferito ad altri due in
modo che uno di questi devessere riferito allaltro nello stesso
modo in cui il terzo riferito a questaltro. Quindi, il concetto di
terzo coincide con il concetto di interpretante, mentre il concetto
di altro chiaramente equivalente al concetto di correlato, e
differisce dal concetto di secondo, in quanto questultimo implica
la possibilit di un terzo. Nel medesimo modo, il concetto di stesso
implica la possibilit di un altro. La base lo stesso, astratto
dalla concretezza che implica la possibilit di un altro. [C.P.
1.556.] Peirce sottolinea limpossibilit di prescindere alcuna delle
categorie da quelle superiori, in tal modo il Relato costituisce ci
che si riferisce ad una base (il Quale) e ad un correlato, cos come
il Represement si rivolge ad una base, ad un correlato e ad un
interpretante. Inoltre, una qualit pu avere una speciale
determinazione che le impedisce di essere prescissa dal riferimento
a un correlato . Questa particolarit conduce alla fondamentale
distinzione dei due generi di relazioni: I) il genere di relazioni
caratterizzate da relati il cui riferimento a una base una qualit
prescindibile o intrinseca; II) il genere di relazioni
caratterizzate da relati il cui riferimento a una base una qualit
imprescindibile o relativa. [C.P. 1.558.] Questa distinzione, che
permetter interessanti sviluppi nelle analisi delle somiglianze,
delle identit e delle differenze, funger altres da modello per la
futura logica delle relazioni. Soprattutto conduce alla distinzione
dei tre generi di rappresentazione aprendo la via allelaborazione
della semiotica: [] vi sono tre tipi di rappresentazioni:
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I) le rappresentazioni la cui relazione con i loro oggetti
consiste semplicemente nel fatto che rappresentazioni e oggetti
hanno in comune qualche qualit, e queste rappresentazioni possono
essere chiamate somiglianze; II) le rappresentazioni la cui
relazione con i loro oggetti consiste in una corrispondenza di
fatto, e queste rappresentazioni possono essere chiamate indici o
segni; III) le rappresentazioni che hanno per base della relazione
con i loro oggetti un carattere imputato, rappresentazioni che sono
segni generali. E possono essere dette simboli. [C.P.1.558.] La
logica si occupa prevalentemente della terza tipologia di
rappresentazione, ovvero dei simboli, i quali, a loro volta,
possono essere suddivisi in termini, proposizioni e argomenti. Gli
argomenti, infine, assumono una precisa articolazione: considerando
che in ogni inferenza le premesse formano una rappresentazione
della conclusione, tale rappresentazione assumer la forma di
somiglianza nel caso dellipotesi, di indice nel caso dellinduzione
e di simbolo nel caso della deduzione. Ecco quindi come Peirce
conclude il presente saggio ritornando al tema dal quale era
partito, ovvero dalla classificazione degli argomenti.
Di una possibile lettura cronologica della tripartizione
categoriale Lanalisi di On a new List of Categories conduce
inevitabilmente a constatare come Peirce si sia accinto a dare
enunciazione delle tre categorie disponendole secondo due ordini o
processi, luno discendente dallessere alla sostanza, laltro
ascendente dalla sostanza allessere. Il punto sul quale vorrei
focalizzare lattenzione risiede nella possibilit o, per meglio
dire, concedendo unanticipazione, nellimpossibilit di considerare
tali successioni come passibili di una lettura cronologica. Una
lettura di tal sorta conduce, a mio modo di vedere, direttamente al
cuore della pratica filosofica peirceiana protesa verso un
superamento della tradizionale dicotomia tra essere e pensiero, tra
oggetti e segni, la quale determina il nostro qualificarci come
filosofi materialisti o idealisti, empiristi o razionalisti
(PlaTone diceva: come figli della terra o amici delle idee) . Tutto
ci,mi auguro, risulter chiaro al termine dellanalisi. Ora,
considerare i due processi che conducono dallessere alla sostanza e
viceversa come successioni reali induce ad un duplice
fraintendimento. Se si crede che la qualit succeda logicamente,
nonch cronologicamente, allessere, la relazione alla qualit, e la
rappresentazione alla relazione, si sar indotti a pensare che
Peirce voglia fondare in modo trascendentalistico la proposizione
con una serie di atti donatori di senso. Verr, in effetti, naturale
rintracciare nella successione data una sorta di tracciato
categoriale aprioristico, attraverso il quale viene a determinarsi
il concreto della sostanza-oggetto. Daltra parte, nel caso in cui
si consideri che la rappresentazione succeda alla sostanza, la
relazione alla rappresentazione e la qualit alla relazione, viene
da s come sar facile credere che Peirce voglia fondare in modo
empirista la proposizione, come una serie di elementi prima isolati
e sconnessi. Lipotesi di una fondazione cronologica, di una
successione di natura temporale, viene immediatamente meno; a
questo punto sar di fondamentale importanza far luce sulla natura
delle categorie ed in particolare sul legame che intrattengono lun
laltra. Nel corso dellanalisi del saggio del 1867 si gi avuto modo
di precisare come le tre categorie sono, secondo Peirce,
costantemente compresenti, interdipendenti ed irriducibili luna
allaltra. Pertanto, in ogni momento desperienza cos come in ogni
atto di cognizione, tutte e tre le categorie si danno solidalmente:
ognuna svolge una sua specifica funzione e provoca loccorrere delle
altre due secondo la modalit che le propria. Ecco quindi come, dal
punto di vista dellapparire, facendo centro sulla primit e movendo
da essa, si avr innanzi tutto un feeling, una sensazione indistinta
e indeterminata, corrispondente ad un istante privo di spessore.
Questa sorta di presente assoluto, aurorale si potrebbe dire con
Bonfantini , trapassa in una durata, nella quale il suo contenuto
comincia a venire alla consapevolezza del soggetto. Tale
loccorrenza della secondit, che a sua volta provoca loccorrenza
della sintesi concettuale, della terzit. Si detto di un istante
privo di spessore, di un presente assoluto che trapassa in una
durata nel momento in cui sorge una reazione. E necessario per
chiedersi: questo trapasso ha natura temporale? E possibile
rintracciare un fondamento cronologico allinterno di questo
passaggio? La risposta sicuramente no se si tiene ben salda la
natura di compresenza ed interdipendenza che risolve la particolare
tipologia del legame sussistente tra le tre categorie: Quindi la
primit o feeling o sensazione pura pu essere supposta senza la
secondit e la terzit, che invece la presuppongono; ma al contempo
la primit non pu essere individuata come pura, giacch la sensazione
individuata-riconosciuta solo a partire dallinterpretazione
cosciente e solo in quanto inglobata in un giudizio; n la primit si
pu dare come realmente sconnessa dalla secondit, ma invece da essa
determinata
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Daltra parte, sul piano dellesistenza la secondit precede
necessariamente e determina loccorrenza della primit e della
terzit; ma al contempo la secondit non pu apparire senza
lintervento riflessivointerpretativo della terzit. Infine, sul
piano dellesperienza cosciente, la terzit individua e costituisce
la secondit e la primit; ma questo un processo riflessivo, giacch
al contempo linterpretazione presuppone il materiale da
interpretare, cio la sensazione o primit; n la terzit pu occorrere
senza essere determinata dalla secondit e dalla primit.
(Cfr.I.300-84, I.531-32, I.545-59, 2.84-87, 5.41-92). Una
concezione siffatta delle categorie non pu che scalzare di ogni
diritto lipotesi di una lettura cronologica delle medesime;
lipotesi cronologia procede,infatti, di pari passo rispetto ad una
concezione logica. La logica tradizionale, aristotelica, non ha la
possibilit di svincolarsi da unintrinseca natura dimostrativa,
nonch temporalmente scandita, che si articola nel passaggio
premessa termine medio conclusione. Al contrario, la lettura che
Peirce ci offre va al di l di questa sequenzialit, rintracciando
nelleterno rimando categoriale un fondamento segnico il quale non
pu che racchiudere la triade categoriale allinterno di una
compresenza ed interdipendenza che si rivela allinterno di ogni
atto di significazione. Da quanto detto possibile evincere come la
dottrina delle categorie di Peirce costituisca in primo luogo un
chiarimento della sua teoria della conoscenza: componente fisica,
dello stimolo provocato dalloggetto esterno, e componente
rappresentativa agiscono ininterrottamente luna al fianco
dellaltra, sempre compresenti e mai assimilabili luna allaltra.
Esse sembrano rivelare la medesima interdipendenza esistente tra le
tre categorie. E lungo questo percorso che viene in superficie la
particolare posizione della teoria della conoscenza peirciana.
Peirce, infatti, non si pone pi di fronte alla relazione tra essere
e pensiero, tra oggetto e soggetto, nel tentativo, per cos dire, di
spostare il confine tra essi da una parte o dallaltra. E la natura
stessa di tale confine ad essere in questione, cos come il
sussistere reale di queste due entit, il loro essere nominate come
realt diverse e inassimilabili. Esattamente come nellesempio pi
volte riportato da Peirce del foglio di carta diviso a met tra una
parte blu ed una parte rossa. Il confine sar blu o rosso? A me
sembra che la risposta giusta sia che il limite sia rosso che blu
svanendo a questo punto ogni distinzione tra essi.(W1: 203-4) Il
confine si risolve nella compresenza dei confinanti; la distinzione
tra pensiero ed essere, intuizione ed inferenza, coscienza e
oggetto, risulta in tal modo vanificata pur lasciando permanere la
costante relazione tra i due poli, i quali, pur trapassanti luno
nellaltro, mantengono la propria individualit. TEORIA DEL CONOSCERE
E SEMIOSI ILLIMITATA: LEMERGERE DEL CONCETTO DI TEMPO Gli oggetti
dellintelletto, considerati come rappresentazioni, sono i simboli,
ovvero i segni almeno potenzialmente generali. Ma le regole della
logica valgono per ogni simbolo, sia per quelli scritti o parlati,
che per quelli pensati. Tali regole non hanno applicazione
immediata alle somiglianze e agli indici, perch nessun argomento pu
essere costruito soltanto con somiglianze e con indici; si
applicano invece a tutti i simboli. Tutti i simboli sono s, in un
certo senso, relativi allintelletto, ma solo nel senso in cui tutte
le cose sono relative allintelletto. Di conseguenza, il rapporto
con lintelletto non ha bisogno di essere espresso nella definizione
della sfera della logica, dal momento che esso non determina alcuna
limitazione di quella sfera. Ma si pu fare una distinzione fra
concetti che si suppone esistano solo in quanto essi sono
effettivamente presenti allintelletto, e simboli esterni che
tuttavia mantengono i loro caratteri di simboli in quanto hanno la
sola potenzialit di essere intesi. E dal momento che le regole
della logica si applicano a questi ultimi come ai primi [] ne segue
che la logica ha come suo campo specifico tutti i simboli e non
soltanto i concetti. [C.P. 1.559] Questo passo tratto dallultima
sezione di Un nuovo elenco di categorie. La teoria semiotica di
Peirce inizia quindi a prendere forma gi dal saggio del 1867.
Logica e semiotica si identificano permettendo unapertura della
logica stessa, non pi ristretta allindagine sui concetti, bens
proiettata sullanalisi di tutti i segni e di tutte le cose, le
quali in ultima analisi, non sono nullaltro che oggetti di
rappresentazione, dunque simboli esse stesse. Prendere atto di come
la teoria semiotica peirceiana sia gi suggerita nel suddetto saggio
conduce a constatare come tale teoria, e con essa lanalisi delle
rappresentazioni e dei simboli, derivi intrinsecamente dallanalisi
categoriale e soprattutto rivela limportanza della semiotica come
ponte, tramite, tra lanalisi della realt nei termini delle tre
categorie dellessere e le massime pragmatiche.
Dalla prima teoria dei segni alla classificazione degli
argomenti Riconsideriamo la distinzione categoriale delineata da
Peirce nel saggio del 1867: la qualit (riferimento a un terreno o
area comune, ground), la relazione (riferimento a un correlato), la
rappresentazione (riferimento a un interpretante).
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Si visto come ogni livello di mediazione pi elevato pu essere
considerato almeno in astratto anche indipendentemente dai gradi
meno elevati e pi immediati; si visto altres che al di sotto della
qualit si rende necessario il riferimento a pi di un concetto,
ovverosia ad una relazione: la qualit, o meglio il suo ground, si
determina in relazione con un correlato per somiglianza o
differenza. Ora, possibile distinguere i casi in cui il riferimento
a un correlato possibile a prescindere da altri riferimenti e il
caso in cui ci non possibile. Tale distinzione d luogo ad una vera
e propria teoria dei segni, o semiotica, che Peirce rielaborer per
decenni. Nel fondamentale paragrafo 1.558 Peirce scrive: Una qualit
pu avere una speciale determinazione che le impedisce di essere
prescissa dal riferimento a un correlato. Quindi, esistono due
generi di relazioni: I) il genere di relazioni caratterizzate da
relati il cui riferimento a una base una qualit prescindibile o
intrinseca; II) il genere di relazioni caratterizzate da relati il
cui riferimento a una base una qualit imprescindibile o relativa;
Nel primo caso la relazione una semplice concorrenza dei correlati
in un unico carattere, e relato e correlato non sono distinti. Nel
secondo caso il correlato si presenta in contrasto con il relato, e
si ha, in qualche senso, una opposizione. Poich nessuna categoria
pu essere prescissa dalle precedenti, il primo tipo di relazione
qualcosa che si caratterizza non gi al livello del relato, bens al
livello del ground. Relato e correlato non sono infatti distinti,
Two blue objects are ipso facto in relation to one another dice
Peirce; essi non hanno bisogno dellintervento di qualcosa di
effettivamente esistente per essere in relazione luno con laltro:
sufficiente lambito della pura possibilit. Del secondo tipo di
relazione, invece, la dualit caratteristica imprescindibile. Relato
e correlato rimandano a qualcosa di fattuale, e non possono in
alcun modo venire riportati a ununit. Essi si oppongono luno
allaltro, si limitano vicendevolmente con la forza non mediata
dellesistente. Il loro essere in relazione esterno a loro stessi.
Qui siamo realmente al livello del relato, del secondo supposable
object, che si rivela allora come pura indicalit, rapporto duale ed
effettivo tra esistenti. E, allo stesso modo nel quale le relazioni
possono essere di due tipi, e troviamo in esse iconicit e
indicalit, cos le rappresentazioni possono essere di tre generi,
uno per ogni categoria. Avremo cio tre livelli di rappresentazione:
somiglianze (pi tardi icone), indici (pi tardi segni) e simboli o
segni generali. La Somiglianza il primo tipo generale di relazione.
Si tratta di una rappresentazione che si riferisce al terreno o
ground della qualit senza peraltro fare ricorso ad un correlato e
neppure ad un interpretante. L icona denota in virt dellessere
simile al suo soggetto, del possedere alcune delle moltissime basi
che vi sono per la relazione di somiglianza. Come Carlo Sini
brillantemente esemplifica ne Il pragmatismo americano: La
somiglianza di due macchie nere operata in base alla loro nerezza
una relazione prescindibile dal molteplice dellintuizione che
contiene, o ha come sua parte, tale nerezza. La psicogenetica
infantile sarebbe qui daccordo con questa posizione del Peirce: il
bambino di pochi mesi coglie le relazioni di luce ed ombra, le
somiglianze e differenze di colore, senza peraltro riferirsi a
qualcosa come ad un oggetto quale sintesi di molte propriet, n
tanto meno alle relazioni esterne degli oggetti fra loro. Peirce
parla infatti, a proposito delle somiglianze, di relazioni interne
o di internal quality (1.558) Accanto alle relazioni di somiglianza
si trovano le relazioni diadiche o di differenza, nel cui caso il
terreno di comparazione non pi interno, possiamo dire, bens risulta
costituito dalla posizione relativa esterna di una cosa con laltra,
e cio dallinsieme del molteplice dei due oggetti. A questo tipo di
rappresentazione, denotata da Peirce coerentemente con il termine
indice, corrisponde una relazione che assume la forma di una
corrispondenza di fatto (correspondence in fact) degli oggetti fra
loro. Tale relazione non pu pi prescindere dal correlato, bench
possa ancora prescindere dallinterpretante. Un Indicatore un segno
che fa riferimento alloggetto che denota in virt dellessere
effettivamente influenzato da quellOggetto [C.P. 2.248] O ancora,
esemplificando con le parole di Sini: Un altro esempio del genere
quello della relazione tra il gesto dellindicare e la cosa
indicata, dove la relazione esterna tra le due cose non pu
prescindere dal molteplice che costituisce le due cose stesse preso
in unit a formare i due poli (relato e correlato) della relazione (
noto a tutti per esperienza che un bambino molto piccolo non
comprende il gesto dellindicare: egli segue con lo sguardo il
movimento della mano e delle dita che si protendono davanti a lui,
ma non si dirige con gli occhi alla cosa indicata; lo stesso accade
con un animale pur intelligente come il gatto, ecc.). Infine,
occorre operare ora un ulteriore slittamento. Prendiamo in analisi
la relazione tra la parola uomo e un uomo reale: essa dar luogo
alla rappresentazione del simbolo, la quale, oltre ad essere
imprescindibile dal correlato, risulta altres intimamente connessa
alla nozione di interpretante, ovvero ad una
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rappresentazione mediata tra la parola e la cosa reale. Si
tratta della specie di segno pi interessante e ricca di
implicazioni, un segno artificiale il cui oggetto gli semplicemente
assegnato da una convenzione vigente allinterno della comunit in
cui trova impiego. Esso significa il suo oggetto per mezzo di una
associazione di idee o connessione abituale fra il nome ed il
carattere significato. [C.P. 1.369] In tal modo risulta essere
segno nel senso pi chiaro del termine, intrattenendo con il suo
denotatum una relazione eminentemente mediatica o triadica. On a
new List of Categories si conclude con lesplicita intenzione di
mostrare come i tre concetti di riferimento a una base, riferimento
a un oggetto, e riferimento a un interpretante sono i concetti
fondamentali di almeno una scienza universale: la logica , se
effettivamente come dicevano gli scolastici - essa realmente la
scienza delle intenzioni seconde applicate alle prime. Cosa intenda
Peirce lo specifica immediatamente: le seconde intenzioni sono gli
oggetti dellintelletto considerati come rappresentazioni, e le
prime intenzioni a cui le seconde si applicano sono gli oggetti di
queste rappresentazioni . La logica dunque propriamente la scienza
dei simboli, ovvero del genere di relazione a tre termini (il
ground , loggetto correlato e linterpretante) e quindi semiotica,
studio dei segni e dei simboli, i quali soli sono in grado di
costituire largomentazione o ragionamento. Le somiglianze, infatti,
danno luogo a semplici termini, e gli indici, pur avendo gi a che
fare con la verit e con lerrore, come diceva Aristotele, non
possono superare la soglia del fornire proposizioni. Solo i
simbolidanno luogo ad argomenti e ragionamenti ed sulla base di
questa fondamentale distinzione che nasce la possibilit di
classificare gli argomenti in deduzione, induzione ed ipotesi. Si
approda dunque alla classificazione degli argomenti, tema dal
quale, importante ricordare, Peirce era partito per lindagine
categoriale. Considerato che le premesse di un argomento
costituiscono linterpretante in base al quale formulabile la
conclusione, esse offriranno allora una somiglianza, un indice e un
simbolo della conclusione stessa. La rappresentazione della
conclusione in tal modo ottenuta si configurer come una somiglianza
nel caso dellipotesi, nelle ipotesi viene provato qualcosa di
simile alla conclusione, cio le premesse formano una somiglianza
della conclusione , come un indice nel caso della induzione,
essendo le premesse un indice della conclusione, ed infine come un
simbolo nel caso della deduzione, in quanto le premesse
rappresentano un simbolo o un segno generale entro il quale la
conclusione contenuta. Allinterno di questo processo di sviluppo
che ci ha condotti dalla revisione dellanalitica kantiana alla
configurazione di una nuova logica dei segni, o semiologia, si
viene evidenziando limportanza dellinferenza ipotetica, parziale
scoperta di questi anni giovanili destinata a grandi sviluppi, di
cui i pi importanti saranno certamente la formulazione della
massima pragmatica e la nascita del pragmatismo. La struttura del
conoscere allinterno dei saggi anticartesiani Nei successivi saggi
editi Peirce si accinge a ricavare, dalle sue prime scoperte e dai
suoi primi orientamenti logici, una teoria filosofica generale
della conoscenza, dei simboli e della realt. E ci anche allo scopo
di eliminare una contraddizione che rimane implicita allinterno del
Nuovo Elenco di Categorie, una contraddizione che sorge dal momento
che Peirce si propone di partire dalla posizione, esplicitamente
Kantiana, secondo la quale la funzione dei concetti quella di
ridurre il molteplice delle impressioni sensibili a unit .
Introdotto in tal modo, il concetto comporta una duplice
presupposizione: anzitutto un molteplice sensibile che, per cos
dire, si staglia al di fuori della coscienza e, in secondo luogo,
un atto di intuizione in grado di coglierlo. Entrambi questi
presupposti diventano insostenibili nel momento in cui Peirce
riconduce lanalisi logica alla semiologia, avvedendosi ben presto
di come una tale teoria dei segni non possa ammettere in alcun caso
qualcosa come unintuizione. Tale il risultato dei tre saggi apparsi
nel 1868 sul Journal of Speculative Philosophy: Question concerning
Certain Faculties Claimed for Man, Some Consequences of Four
Incapacities, Grounds of Validity of the Laws of Logic. La
denominazione di anticartesiani in riferimento ai saggi in
questione si rivela immediatamente evidente: Peirce si accinge ad
una critica radicale della gnoseologia cartesiana, nei suoi aspetti
di intuizionismo, dogmatismo e individualismo. Al dogmatismo,
ovvero alla pretesa di arrivare a conoscenze assolutamente certe, e
allindividualismo Peirce oppone che le conoscenze sono sempre
ipotetiche, probabili, mai assolutamente certe, e basate non sulla
testimonianza della coscienza individuale, ma su quella della
comunit delle coscienze. Qualsiasi privilegio di cognizione
immediata basata sul sentimento di evidenza non ha pi alcuna ragion
dessere. In altre parole, ogni pensiero, cos come ogni sensazione e
ogni emozione, inferenziale e ha perci una struttura identica a
quella triadica del segno, gia evidenziata nella New List. I due
saggi anticartesiani si pongono dunque su una linea di continuit
fra di loro e con il saggio del 67; nel primo si svolge la pars
destruens della polemica, mentre nel secondo si costruisce una
nuova gnoseologia totalmente inferenziale. Questions Concerning
Certain Faculties Claimed for Man si articola in sette domande o
problemi e assume una particolare forma espositiva che ricalca
quella degli scritti scolastici medievali. Il problema in analisi
la possibilit che si dia una conoscenza intuitiva, questione
fondamentale al fine di una revisione della teoria della conoscenza
e della concezione del pensiero stesso.
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Le prime quattro questioni prendono in analisi lintuizionismo al
fine di negarlo, anzitutto nella sua forma, si pu dire, di capacit
intuitiva pura, ponendo laccento sullincapacit di distinguere tra
lavere unintuizione e rendersi conto intuitivamente di aver avuto
unintuizione, in secondo luogo nella forma di una possibile
autocoscienza intuitiva, di capacit intuitiva di distinzione di
elementi soggettivi, ed infine nella negazione di una capacit
introspettiva. Il punto di partenza che si tratta di distinguere
intuitivamente tra leseguire uninferenza (avere una cognizione
determinata da unaltra) e avere unintuizione. Cosa intenda Peirce
con il termine intuizione chiaro sin dalle prime righe del saggio;
tale termine viene assunto a significare una cognizione non
determinata da una cognizione precedente dello stesso oggetto, e
perci determinata da qualcosa di esterno alla coscienza. Intuizione
sar qui quasi la stessa cosa che premessa che non a sua volta
conclusione. Lintuizionismo cartesiano era passato pressoch indenne
attraverso la critica dei pensatori successivi; Peirce il primo a
demolirlo nel suo principio costituivo. Descartes sostiene che
intuiamo delle verit infallibili che il metodo del dubbio
sistematico non scalfisce, che sono evidenti di per s, che non
dipendono da pensieri precedenti e che non necessitano di alcuna
dimostrazione in quanto scaturiscono da una sorta di
rispecchiamento della verit stessa nella mente di chi la conosce.
Ammettiamo che le cose stiano cos, argomenta Peirce: ma lesistenza
di tali intuizioni intuitiva o inferita? Se fosse intuita, tutti i
filosofi dovrebbero concordare su ci che intuiamo, e invece, da
secoli disputano accanitamente su quali intuizioni siano intuitive.
E la cosa non deve stupire perch chi ha pratica dei tribunali sa
quanto sia difficile per i testimoni distinguere fra quello che
hanno visto e quello che hanno inferito. Le ultime tre Questions
affrontano direttamente il tema del pensiero. Anche il pensiero non
viene colto altrimenti che per inferenza dalla sua manifestazione
esterna che, in ultima analisi, altro non che il segno. Crolla cos
la comune opinione che considera il pensiero come unattivit
precedente ogni segno, come qualcosa che sta dietro i simboli. Non
si d alcun atto originario che dia inizio a tutta la serie dei
pensieri, la serie infinita e va allinfinito. Ora, al di l delle
varie questioni che vengono affrontate, il saggio perviene ad una
conclusione significativa per i successivi sviluppi del pensiero
peirceiano: lipotesi di una conoscenza intuitiva inconsistente
perch essa comporta una frattura contraddittoria tra la mente che
conosce e la cosa conosciuta che, in tal modo, viene a trovarsi in
una sorta di territorio extra mentem . Da ci risulta che ogni
conoscenza non pu che derivare da una conoscenza precedente,
abolendo qualsiasi riferimento ad una conoscenza intuitiva o
originaria. La serie che in tal modo viene in luce si risolve in
una relazione interpretativa tra segni, e tale relazione
interpretativa altro non se non il pensiero stesso. Le parole di
Sini suonano a questo punto illuminanti: Chiediamoci: che significa
il rifiuto peirciano dellintuizione? Significa evidentemente il
rifiuto, da un lato di una concezione speculare della conoscenza,
dallaltro di una concezione sostanzialistica della realt. Secondo
tali concezioni, se la conoscenza , come tutti possiamo ammettere,
un processo, tale processo esige un primum, un punto, o atto di
partenza. In altre parole : un immediato. In questo primum la cosa
presente come se stessa e come tale viene assunta dal pensiero che
la conosce: essa si travasa, per cos dire, nel pensiero; diventa
pensiero. [] La teoria dellintuizione, proposta come soluzione del
problema della conoscenza, conduce in realt ad uninsormontabile
impasse : se davvero il processo conoscitivo muovesse da un primum
immediato, la conclusione scettica sarebbe inevitabile (magari in
quella forma di scetticismo moderato che, secondo alcuni, il
criticismo Kantiano). La conoscenza cos intesa un processo il cui
oggetto rimane in conoscibile. E vera invece lipotesi contraria:
proprio perch un processo allinfinito, la conoscenza
intelleggibile, coglie sempre il suo oggetto, che peraltro non ha
mai la natura di un oggetto assoluto, ma di un segno che rinvia ad
altro. Si gi accennato a come i due saggi anticartesiani rimandino
luno allaltro, le quattro incapacit delineate in Some Consequences
of Four Incapacities costituiscono infatti la conclusione del
saggio precedente. Esse possono essere cos riassunte: 1. Non
abbiamo nessun potere di Introspezione, ma ogni conoscenza del
mondo interno derivata per ragionamento ipotetico dalla nostra
conoscenza dei fatti esterni. 2. Non abbiamo alcun potere di
Intuizione, ma ogni cognizione logicamente da cognizioni
precedenti. 3. Non abbiamo nessun potere di pensare senza segni. 4.
Non abbiamo nessuna concezione dellassolutamente inconoscibile.
Queste quattro proposizioni non possono essere considerate come
certe: per sottoporle a una prova ulteriore, ci proponiamo ora di
evidenziarne le conseguenze. [C.P. 5.265] La conseguenza pi
importante che Peirce ricava dalle suddette quattro incapacit
risiede in una nuova formulazione della semiotica alla quale
riduce, senza residui, il pensiero, ovvero lazione mentale; la
funzione di un qualsiasi segno e la funzione del pensiero sono
tuttuno. In tale riduzione egli dimostra che ogni azione mentale,
dalla pi semplice alla pi complessa, si risolve in un inferenza ;
pi esattamente in
9
inferenze probabili, ovvero ipotetiche o induttive, e in
inferenze apodittiche, nel caso di argomenti deduttivi. In altre
parole, Peirce vuole rendere conto del carattere inferenziale ( e
con ci segnico) di ogni momento del pensare umano, non solo di
tutte le cognizioni valide, ma anche di tutti i giudizi, veri o
falsi che siano, e non solo di tutti i giudizi intellettivi, ma
anche di ogni altra azione mentale, comprese le sensazioni, le
percezioni e le emozioni. Occorre dunque cominciare la nostra
indagine con un processo di cognizione, e proprio con quel processo
le cui leggi sono meglio intese e seguono pi da vicino i fatti
esterni. Tale processo non altro che il processo di inferenza
valida, che procede dalla sua premessa A alla sua conclusione B se
e soltanto se, di fatto, una proposizione della forma B sempre o
solitamente vera quando una proposizione della forma A vera.
Uninferenza valida o completa o incompleta, ma Peirce rileva come
uninferenza incompleta, la cui validit dipende da qualche dato di
fatto non contenuto nelle premesse, virtualmente completa dal
momento che questo fatto implicito avrebbe potuto essere stabilito
come una premessa, e la sua relazione con la conclusione la stessa
sia che venga esplicitamente formulato sia che non, poich almeno
virtualmente ammesso per vero. Prosegue Peirce: Un argomento
completo, semplice e valido, o sillogismo, o apodittico o
probabile. Un sillogismo apodittico, ossia deduttivo, un sillogismo
la cui validit dipende incondizionatamente dalla relazione del
fatto inferito con i fatti posti nelle premesse. Un sillogismo la
cui validit dipendesse non semplicemente dalle sue premesse, ma
dallesistenza di qualche altra conoscenza, sarebbe impossibile;
infatti questaltra conoscenza dovrebbe essere o esplicitata, nel
qual caso sarebbe una parte delle premesse, oppure assunta
implicitamente, nel qual caso linferenza sarebbe incompleta. Ma un
sillogismo la cui validit dipende in parte dalla non esistenza di
qualche altra conoscenza, un sillogismo probabile. [C.P. 5.270.]
Dunque, ci che essenziale alla validit di ogni argomento probabile
lassenza di conoscenza, e tale assenza si riferisce a una data
questione determinata dallargomento stesso. Questa questione se
certi oggetti abbiano o no certi caratteri, di modo che: Lassenza
di conoscenza concerne o la questione se ci siano altri oggetti che
posseggano determinati caratteri oltre agli oggetti che li
possiedono secondo le premesse, oppure la questione se, dati certi
oggetti, in questi oggetti ci siano altri caratteri oltre a quelli
che appartengono agli oggetti dati secondo le premesse. [C.P.
5.272.] Nel primo caso il ragionamento procede come se si
conoscessero tutti gli oggetti che hanno dati caratteri, cio
induzione, nel secondo linferenza procede come se si conoscessero
tutti i caratteri richiesti per la determinazione di un dato
oggetto o di una data classe, e cio ipotesi. Appare evidente come
il pensiero rifletta unattivit senzaltro pi complessa rispetto alle
semplici leggi formali dellinferenza, ma la differenza di natura
quantitativa e non qualitativa. Ci significa che non esiste nulla
nel pensiero che non possa ridursi, mediante un processo di
semplificazione, al ragionamento o inferenza; il che comporta
lesclusione di qualsivoglia atto intuitivo. Il pensiero-segno In
C.P. 5.283 Peirce si accinge a considerare le conseguenze della
terza delle incapacit suddette, ovverosia che non abbiamo alcun
potere di pensare senza segni. Ogni volta che pensiamo, dice
Peirce, abbiamo presente alla coscienza un feeling, una qualche
sensazione, unimmagine, un concetto o unaltra rappresentazione che
funziona come segno. Tutto ci che presente alla coscienza in tal
modo una manifestazione fenomenale (phenomenal) di noi stessi .
Dato che tutto ci che presente alla coscienza un segno ed una
manifestazione fenomenale di noi stessi, siamo noi stessi ad essere
anzitutto un segno. Ci non impedisce al fenomeno di riferirsi ad
altro rispetto alla coscienza, dal momento che, essendo segno,
possiede tre riferimenti: Ora un segno, in quanto tale, ha tre
riferimenti: primo, un segno per un pensiero che lo interpreta;
secondo, un segno in luogo di un oggetto a cui quel pensiero
equivalente; terzo, un segno sotto qualche rispetto o qualit che
porta il segno stesso in connessione al suo oggetto. [C.P. 5.283.]
Prima di addentrarci nelle implicazioni che i riferimenti del segno
portano con s, credo sia essenziale rifarci alla nozione di infinit
e di continuo caratterizzante qualsivoglia atto conoscitivo o
processo inferenziale. Peirce esemplifica tale concetto in questo
modo: Supponiamo che una linea orizzontale rappresenti una
cognizione e che la lunghezza della linea serve a misurare (per cos
dire) la lividezza della coscienza in quella cognizione. Un punto,
non avendo lunghezza, rappresenter, secondo questo principio, un
oggetto del tutto fuori dalla coscienza. Supponiamo che una linea
orizzontale sotto laltra rappresenti una cognizione che determina
la cognizione rappresentata da questultima linea e che le due
cognizioni abbiano lo stesso oggetto. La distanza finita fra tali
linee
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rappresenter il fatto che si tratta di due cognizioni diverse.
Con questo sussidio al pensiero, vediamo se debba esservi un primo.
E possibile esemplificare in questo modo: Avremo cos un triangolo
complessivo le cui differenti linee interne rappresentano le nostre
molteplici cognizioni via via sempre meno vivaci, e il punto del
vertice in basso rappresenta loggetto come sarebbe fuori dalla
coscienza, al di l di ogni nostra conoscenza. Cosa se ne deduce?
Che la conoscenza non pu che essere un continuum dove ogni nozione
segno e rimanda ad unaltra nozione, e cos allinfinto, dal momento
che tra qualsiasi linea e il punto si potranno sempre porre altre
linee. Lo statuto della linea pone un continuo rinvio allinfinito
nel quale lassenza di un punto di partenza non fa problema, bens ne
rappresenta una peculiarit. Peirce invita a tener presente come la
nozione di segno-continuo appartenga parallelamente alla sfera del
reale. La cosa come sarebbe in s, nellesempio del triangolo,
rappresentata da un punto, e cio da un minimum di vivacit o di
presenza nella coscienza, da un minimum che rappresenta lesser
fuori dalla coscienza, ovvero da una sorta di assenza. Ma non si
tratta di un ipotetico punto di partenza in s, bens di un punto di
arrivo infinito verso il quale linferenza stessa in cammino. L
oggetto reale risulta in tal modo estremamente differente da un
dato concreto che precede la conoscenza come sua causa, ma il fine
ideale verso il quale essa tende nella sua pretesa di appropriarsi
della totalit dellesperienza. Loggetto reale dunque, in ultima
analisi, il significato pubblico della ricerca logica o dellazione
mentale umana. Ora, torniamo ai tre riferimenti del pensiero-segno,
tenendo ben salda la nozione di continuo e di infinit che abbiamo
delineato. Si detto, innanzi tutto, che quando pensiamo il nostro
pensiero esso stesso un segno che si indirizza ad un altro
pensiero. Che sia il pensiero di unaltra persona, nel caso in cui
il nostro pensiero passi attraverso il medium dellespressione
esterna, o che sia la nostra stessa corrente di pensiero ( train of
thought), il pensiero prodotto diventa in ogni caso il segno di un
nostro pensiero successivo che lo interpreta, e in tal modo esso
influisce, con maggiore o minore vivacit, sul pensiero che segue.
Ricordiamo lesempio del triangolo e pensiamo a queste parole di
Peirce: Dal fatto che sopravvenga come dominante un nuovo
costituente di pensiero non consegue dunque che il filo di pensiero
che il nuovo pensiero ha rimosso si rompa del tutto. Al contrario,
in base al nostro secondo principio, cio che non vi intuizione o
cognizione che non sia determinata da cognizioni precedenti, segue
che lirruzione di una nuova esperienza non mai un fatto istantaneo,
me un evento che occupa del tempo e che passa attraverso un
processo continuo.[C.P. 5.284. Corsivo mio] Non esiste alcuna
eccezione alla legge per la quale ogni pensiero tradotto o
interpretato in uno susseguente, a meno che non entri in gioco
lazione ultimativa della morte. Vediamo ora cosa significa che il
pensiero sta per qualche oggetto del quale lequivalente nel
pensiero. Dalla negazione dellintuizione deriva che il
pensiero-segno si riferisce alla cosa solo in quanto essa stata
denotata da un precedente pensiero-segno, esso pensiero si
riferisce alla cosa soltanto attraverso la denotazione del pensiero
precedente [] e cos in ogni caso il pensiero susseguente denota ci
che veniva pensato nel pensiero precedente . Infine, cosa significa
che il segno sta in relazione con il suo oggetto per qualche
rispetto o qualit? Il pensiero-segno sta per il suo oggetto nel
rispetto che pensato: cio questo rispetto loggetto immediato di
coscienza nel pensiero, o, in altre parole, il pensiero stesso, o
almeno ci che il pensiero pensato essere nel pensiero susseguente
per il quale segno. [C.P. 5.286] Dunque, attraverso il pensiero
stesso che il pensiero-segno in relazione con il suo oggetto. E
giunto il momento di dar forma e contenuto al concetto di
pensiero-segno che insistentemente viene a riproporsi. A tal fine
Peirce delinea tre propriet caratteristiche del pensiero-segno, le
quali riportano alla funzione rappresentativa del segno stesso,
ovverosia la qualit materiale, la pura applicazione dimostrativa e
il significato. Per qualit materiale del segno si intende ci che il
segno per se stesso, indipendentemente dalla cosa che rappresenta ,
mentre per applicazione dimostrativa si intende la connessione
reale o fisica che esso ha con la cosa denotata alla quale si
riferisce per lo pi tramite la mediazione di un altro segno. N la
qualit materiale n lapplicazione dimostrativa costituiscono la vera
e propria funzione rappresentativa del segno, o, per meglio dire,
del pensiero-segno, poich essi appartengono al segno
indipendentemente dal suo rivolgersi a qualche pensiero [] mentre
tale funzione rappresentativa qualcosa che il segno , non in se
stesso, o in una reale relazione al suo oggetto, ma per un pensiero
. Quindi per il pensiero il segno concetto, ed concetto in quanto
possiede un significato.
11
LA TEMPORALITA DEL PENSIERO-SEGNO Latemporalit dei Feelings
Consideriamo lo status mentale costituito dal concetto. E il fatto
di avere un significato, una comprensione logica, che rende un
concetto tale; e se un concetto applicabile a un oggetto, ci
avviene perch questo oggetto possiede i caratteri contenuti nella
comprensione del concetto. Ora, di solito, si dice che la
comprensione logica di un pensiero consiste nei pensieri in esso
contenuti. Ma i pensieri sono eventi, atti della mente; due
pensieri sono quindi due eventi separati nel tempo, e perci risulta
letteralmente impossibile che un pensiero sia contenuto in un
altro. [C.P. 5.288] Come pu un pensiero avere significato e cio
essere segno per un altro pensiero? Evidentemente in quanto unifica
in s diversi altri pensieri; senonch dire che un pensiero contiene
altri pensieri come sue parti solo una metafora . I pensieri sono
eventi, atti della mente, perci non hanno parti o estensioni reali.
I pensieri non hanno esistenza, o non hanno questo tipo di
esistenza; essi non stanno insieme nello spazio ma si susseguono e
sono separati da intervalli di tempo; dire che il pensiero presente
simile ad un pensiero passato non pu essere il risultato di una
percezione immediata (che veda i due pensieri paragonati ora e qui
presenti) ma senzaltro il risultato di uninferenza. Credo sia
possibile, a questo punto, operare una digressione al fine di
esplicitare quella che potrebbe essere considerata una lettura
temporale di quellevento fondante allinterno della filosofia
peirceiana che il pensiero-segno. Si detto di come ogni pensiero in
se stesso, come puro feeling, assolutamente semplice e non
analizzabile; non pu dunque contenere altri pensieri. In tal senso
si detto dei pensieri che non hanno la modalit dellesistenza a cui
comunemente, con questo termine, si fa riferimento. Essi non stanno
nello spazio, non hanno la capacit di operare da contenitori luno
con laltro, sono atti della mente, eventi separati nel tempo.
Quanto alla loro esistenza due pensieri sono separati da un
intervallo di tempo. E esattamente sulla base di questa peculiare
modalit desistenza che, credo, occorre focalizzare lanalisi della
funzione del tempo nella semiotica peirceiana. Si detto di tale
esistenza che differisce dalla sua comune nozione, poich i pensieri
sono puri eventi, senza parti o estensioni reali. I feelings non
hanno la possibilit di stare nello spazio e, quindi, nemmeno in una
serie temporalmente e cronologicamente scandita. Essi non stanno
nel tempo, ma sono separati da intervalli di tempo. Ecco dunque
come, non solamente il dire che un pensiero presente simile ad un
pensiero passato deve necessariamente derivare da uninferenza, ma
lo stesso concepire un determinato pensiero o feeling come presente
o passato nasce da un giudizio che si riflette su di esso, e
sappiamo che tale giudizio deve avere natura inferenziale. Solo per
inferenza un pensiero assume la forma di un pensiero passato,
presente o futuro, poich esso, in quanto feeling, meramente un
fatto, un fatto semplice, ultimativo, inesplicabile. Parallelamente
a questa sorta, possiamo dire, di atemporalit del pensiero come
puro feeling, il tempo pare agire in qualit di agente
didentificazione, se vero, come si detto, che quanto alla loro
esistenza due pensieri sono separati da un intervallo di tempo .
Solo questo pu essere detto dellesistenza del pensiero, del suo
essere puro evento, atto della mente non ulteriormente
analizzabile. Ogni pensiero, comunque artificioso e complesso, in
quanto immediatamente presente, un sentire puro, senza parti, e
quindi, in s, senza similarit con nessun altro, anzi, non
comparabile con nessun altro e assolutamente sui generis. Ora, si
gi avuto modo di mostrare come non sia assurdo considerare il
processo dellinferenza come infinito, ovvero come un continuum, ma
che invece assurda la pretesa contraria. La pretesa contraria si
riduce al concepire, come premessa originaria e irriducibile,
lintuizione della cosa come se stessa, del reale. Ma tale premessa
originaria, che la si esprima o no, non potrebbe far a meno di
essere un predicato: ci che si dice della cosa intuita come se
stessa. Tale premessa sarebbe perci un segno o, con le parole dello
stesso Peirce, predicare una cosa di unaltra equivale a stabilire
che la prima un segno della seconda . Sicch la cosa, come soggetto
dellintuizione, a sua volta nientaltro che segno di quel reale che
si vorrebbe raggiungere. Dunque, ancora una volta, la funzione di
un qualsiasi segno e la funzione del pensiero sono tuttuno. Ma
allora come si spiega l ultimativit del feeling? Entra forse in
contraddizione con quanto appena detto? Non significa forse
ammettere qualcosa di inconoscibile? E vero che noi non possiamo
predicare nulla del mero feeling presente in quanto tale: se anche
volessimo pensare: questo presente a me, prima ancora di poter
esercitare questo giudizio riflettente, ci che presente la
sensazione, il feeling sarebbe passato, e una volta passato, noi
non potremmo mai recuperare la qualit del feeling come essa era in
e per se stessa. Ma, daltra parte, le sensazioni o i sentimenti, in
quanto sono semplicemente alcunch di presente, sono tutti simili e
non richiedono alcuna esplicazione, dal momento che essi contengono
soltanto ci che universale (luniversale esser presente).
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Dunque, non possibile affermare che il feeling venga considerato
o lasciato in conoscibile; ci che brillantemente ci suggerisce Sini
che ci che resta inesplicato ci che noi non possiamo conoscere
riflessivamente, cos come ci che non possiamo conoscere
riflessivamente proprio ci che non richiede spiegazioni, in esso
non vi nulla da conoscere. Niente di ci che predicabile con verit
dei feelings lasciato inesplicato ci dice Peirce. Ma ci che pu
essere predicabile non risiede forse nella modalit desistenza
suddetta, ovvero lessere separati come puri eventi da intervalli di
tempo? E ancora, al di l di questa inanalizzabile caratterizzazione
temporale del pensiero nella forma di feeling, possibile
rintracciare un aspetto, per cos dire, temporale del
pensiero-segno? A tale questione verr dedicato il prossimo
paragrafo. Tempo e segno Accanto all ultimativit e
allinesplicabilit del pensiero, il mediato, ovvero il concetto, il
significato del feeling, permane mediato, e cio conoscibile. Al
fine di operare questo delicato e fondamentale passaggio occorre
tener presente che limmediato esser presente del pensiero un fatto,
non un segno. Lo stesso Peirce dice: nessun presente pensiero reale
(che un mero feeling) ha un significato, un qualche valore
intellettuale; giacch questo valore non si trova in ci che
realmente pensato, ma nel fatto che questo pensiero pu essere posto
da un pensiero successivo in connessione con qualcosaltro nella
rappresentazione; cosicch il significato di un pensiero interamente
virtuale. [C.P. 5.289] Cors.mio. Il significato va rintracciato tra
i pensieri e non nei pensieri, nel continuo flusso della coscienza
e non nella presente immediatezza dei pensieri. Limmediato la somma
totale della coscienza, la cui mediazione, che la sua continuit,
determinata da una reale forza efficace dietro la coscienza. Il
significato risiede dunque nel continuo flusso di giudizi che la
coscienza opera tra i pensieri, flusso che possiede, come gi
abbiamo avuto modo di esplicitare, il ritmo dellinferenza logica,
nonch il ritmo triadico proprio del segno: Cos abbiamo nel pensiero
tre elementi: primo, la funzione rappresentativa che ne fa una
rappresentazione; secondo, la pura applicazione denotativa, o
connessione reale, che porta un pensiero in relazione con un altro;
terzo, la qualit materiale, o apparenza, che d al pensiero la
qualit. [C.P. 5.290.] Vediamo di ricapitolare: nel precedente
paragrafo si discusso dell atemporalit del feeling,
dellinesplicabilit del pensiero a differenza della costante
conoscibilit del concetto. Peirce ci induce a riflettere sull
origine, se cos pu essere definita, di tale diversit e la
identifica nella distanza che intercorre tra fatto e segno.
Limmediato essere presente del pensiero un mero fatto, privo di
qualsiasi valore intellettuale, inesplicabile e ultimativo. Al
contrario, il concetto, la possibilit che tale pensiero possa
essere posto da un pensiero successivo in relazione con
qualcosaltro, un segno. Ora, lessser segno del pensiero, il
divenire concetto, risiede nel flusso della coscienza che continuo,
e possiede quindi una veste temporale. Peirce dir tra poco che la
qualit continua, per quanto ne sappiamo, si riduce in ultima
analisi al tempo . Ma che ritmo possiede il flusso del pensiero? Il
ritmo triadico proprio del segno. La sensazione, lontana da essere
una qualsiasi forma di intuizione o prima impressione del senso, la
qualit materiale della rappresentazione, del segno mentale. Essa,
dice Peirce, adempie alla funzione di unipotesi costituendo un
predicato semplice al posto di un predicato complesso . Ci non
accade in virt dellintervento della ragione ma per la costituzione
della nostra natura, per lintervento di una forza che sta dietro
alla coscienza . Oltre alla qualit materiale, ricorda Peirce, il
pensiero-segno sappiamo essere costituito dalla pura applicazione
dimostrativa. Ci si imbatte cos nel potere di astrazione o di
attenzione. Lattenzione unenfasi rivolta ad uno degli elementi o
caratteri oggettivi della coscienza e differisce dalla sensazione
non essendo un oggetto di coscienza immediata, quanto piuttosto un
effetto che si trasmette sulla memoria e sui pensieri successivi.
Ma facciamo attenzione a quanto dice Peirce in questo passaggio:
Quindi, dal momento che lenfasi consiste tuttavia in un effetto
sulla coscienza, e cos pu esistere solo nella misura in cui tocca
la nostra conoscenza; e dal momento che non pensabile che un atto
determini quello che lo precede nel tempo allora questo atto pu
consistere soltanto nella capacit che la cognizione enfatizzata ha
di produrre un effetto sulla memoria, o di influire altrimenti sul
pensiero successivo. Questo confermato dal fatto che quando si
tratta di attenzione, si tratta di quantit continua, e che la
quantit continua, per quanto ne sappiamo, si riduce in ultima
analisi al tempo. [C.P. 5.291.] Corsivo mio.
13
Finalmente Peirce fa esplicitamente riferimento al concetto di
tempo: lo introduce in connessione allapplicazione dimostrativa del
pensiero-segno, allattenzione in qualit di facolt per la quale il
pensiero in atto in un dato tempo viene connesso e ricollegato al
pensiero in atto in un altro tempo. Ma occorre operare un ulteriore
passaggio per capire a fondo come il tempo, in ultima analisi, o,
come dice lo stesso Peirce, per quanto ne sappiamo, si riveli nella
nozione di continuit. La sensazione e lattenzione sono i
costituenti di ogni pensiero; tali costituenti conferiscono a un
pensiero il carattere potenziale di segno, fornendone la qualit
materiale e la pura applicazione dimostrativa. Ma, come si detto,
la vera funzione del segno la sua capacit rappresentativa; tale
funzione si trova nel significato. Ma come da intendere il
significato? . Esso, si affermato, non nei pensieri, ma fra i
pensieri. Il significato non dunque unulteriore qualit reale del
pensiero, un suo costituente o parte, ma il rapporto (la pura
applicazione dimostrativa) tra le qualit materiali del pensiero
stesso. Cosicch una sensazione non , per se stessa , una
rappresentazione, ma lo virtualmente per un altro, per unaltra
sensazione o feeling; e lo diviene in atto in virt dellattenzione
induttiva che la assume, via via, come segno di un carattere
generale e cio di un rapporto tra differenti eventi della
coscienza. In tal modo essa acquista finalmente un significato. Non
si poteva essere pi chiari. Il significato nasce nel tra, nel gioco
alterno delle successioni di pensiero, nel continuum della sfera
totale della coscienza, un continuo di serie di pensieri le cui
influenze reciproche si susseguono in gradazioni infinite di
interferenza. Cos che linterporsi nella coscienza di una nuova
esperienza altro non se non un evento che occupa una porzione di
tempo e che trascorre per un processo continuo, sicch il suo
diventare preminente nella coscienza deve essere la probabile
consumazione di un processo in divenire . Il pensiero e il reale:
la probabile consumazione di un continuo processo in divenire In
ogni momento siamo in possesso di certe informazioni, cio di
cognizioni che sono state logicamente derivate per induzione e
ipotesi da cognizioni precedenti che sono meno generali, meno
distinte, e delle quali abbiamo una coscienza meno viva. Queste a
loro volta sono state derivate da altre ancora meno generali, meno
distinte, e meno vivaci; e cos via a ritroso fino a quel primo
ideale , che assolutamente singolare, e assolutamente fuori dalla
coscienza. [C.P. 5.311.] Con questo passo Peirce universalizza i
risultati di tutta la precedente discussione indicando nel suo
continuo fluire la condizione essenziale e necessaria della ricerca
conoscitiva. E allinterno di un tale fluire che la conoscenza si
trova sempre compresa fra due limiti asintotici, fra un minimo e un
massimo mai toccati dalla coscienza: il minimo il punto in cui la
conoscenza sarebbe nel suo punto-zero, in nessun rapporto con
loggettivit, mentre il massimo configura il punto in cui la
conoscenza esaurirebbe tutte le determinazioni delloggettivit.
Questi limiti asintotici non esistono in quanto tali, cio non vi
cosa che sia in se stessa nel senso di non essere relativa alla
mente, sebbene le cose che sono relative alla mente senza dubbio
esistono anche al di l di questa relazione . E emersa dunque in
piena luce la fondamentale nozione di continuit che, come gi
abbiamo accennato e come nel corso dellanalisi verr ripetutamente
ribadito, contiene la stessa nozione di tempo, verso la quale la
presente analisi esplicitamente rivolta. Ma come da intendere il
concetto di continuo? O, per meglio dire, forse possibile trarre
dagli scritti peirceiani una determinata caratterizzazione di tale
concetto? In parte la risposta gi stata data nel riferirsi al ritmo
triadico, proprio del segno, costituente il flusso di pensiero. Ora
per, considerando la natura propria del reale, possibile
intravedere una seconda caratterizzazione del continuum peirceiano,
rifacendosi al costante volgersi al futuro del flusso che coinvolge
pensiero e realt. Ma andiamo per ordine. Si gi detto della natura
del pensiero, del suo essere anzitutto segno e, in quanto tale, del
possedere significato nel punto di intersezione, nel tra, dei
feelings. Occorre ora transitare dal concetto di pensiero a quello
di reale, badando sempre alla comune natura di segno, e dunque di
continuo. Reale, dice Peirce, un concetto sorto la prima volta in
cui ci siamo trovati di fronte allillusione, allerrore; cio quando
per la prima volta abbiamo corretto noi stessi . E proprio in
questa particolare circostanza, e in nessun altra, che sorta la
nozione di io, del nostro io singolo e individuale: c qualcosa di
privato (lerrore) e c qualcosa di pubblico (la verit); ci sono
determinazioni interiori che non coincidono con le determinazioni
esteriori; c un idiosincrasia che del singolo rispetto alla comunit
. Per questo Peirce, dopo aver escluso lesistenza di una cosa che
sia in se stessa, e dunque non relativa alla mente, aggiungeva
immediatamente che le cose esistono anche al di l di questa
relazione. Le cose sono, in ultima analisi, indipendenti, nel senso
che esse non si sottomettono a ci che questa o quella mente possa
pensarne. Non sono indipendenti per dal pensiero in generale, poich
reale ci in cui, presto o tardi, alla fine si risolveranno le
informazioni e il ragionamento, e che quindi indipendente dagli
erramenti di ogni singolo individuo.
14
Lindagine sul reale rimanda immediatamente alla fondamentale
distinzione tra universale e singolare, esteriore ed interiore,
pubblico e privato. La verit del reale, cos come del pensiero,
della conoscenza, rimanda allapertura illimitata del pubblico, e
non pu sfuggire alla vaghezza intrinseca in tale natura. La realt
dunque un processo, un lungo percorso, un long run, che alla fine,
presto o tardi, pur essendo indipendente dalle idiosincrasie del
singolo, apparterr alla somma totale delle inferenze. In tal modo,
sia lorigine che il compimento del concetto di realt mostra che
tale concetto coinvolge per essenza la nozione di una Comunit senza
limiti definiti e capace di un definito numero di aumento di
conoscenze . Sar la comunit a stabilire, alla lunga, che cosa sia
reale, con il continuo riaffermarlo, o irreale, negato prima o poi
come quellidiosincrasia che lerrore. Ma seguiamo le parole di Sini:
Da tale concetto della realt deriva unimportante conseguenza, e cio
che la realt sta negli universali (generals), mentre lindividuo in
quanto tale un punto limite, ideale e irreale, un puro non-essere,
come si potrebbe anche dire. Nessuna delle nostre cognizioni
assolutamente determinata, dice Peirce; essa aperta al futuro, alle
future determinazioni; nulla di assolutamente individuale dunque
nelle nostre conoscenze (vi solo il relativamente individuale, che
poi lerrore), poich, come sappiamo anche per altra via, solo
luniversale mediazione conoscibile, luniversale che si determina
come segno, come informazione, come significato e cio come
pensiero-segno per un altro pensiero segno. Il cerchio si chiuso.
Pensiero e realt dipendono vicendevolmente, sul piano del
significato coincidono, perch entrambi sono nullaltro che segni, la
loro verit e realt riposta nelluniversale, nei generals, che a sua
volta si determina come significato, come pensiero-segno per un
altro pensiero segno. Ogni cognizione risulta in tal modo aperta al
futuro, aperta alle future determinazioni in seno alla comunit,
proprio perch solo luniversale mediazione conoscibile, luniversale
determinatesi come segno. Peirce conclude Some Consequences of four
Incapacities prendendo in analisi la realt della mente, ovverosia
luomo. Gi si detto di come il contenuto della coscienza altro non
se non un segno risultante da uninferenza e di come tutto ci che
presente alla coscienza una manifestazione fenomenale di noi
stessi. Ci va ricondotto al principio secondo il quale
lassolutamente in conoscibile non ha alcuna esistenza, dal che
consegue che la manifestazione fenomenale di una sostanza la
sostanza stessa . Anche la mente si risolve quindi in un segno, in
un processo dinamico di inferenze, e si identifica, per quanto
concerne il significato, con la parola : non vi elemento della
coscienza delluomo che non abbia qualcosa di corrispondente a esso
nella parola; e la ragione evidente: consiste nel fatto che la
parola o segno che luomo usa luomo stesso. Poich, come il fatto che
ogni pensiero un segno considerato insieme al fatto che la vita un
flusso di pensiero prova che luomo un segno; cos, il fatto che ogni
pensiero un segno esterno prova che luomo un segno esterno. [C.P.
5.314.] Cors.mio. Esattamente come il pensiero e la realt, anche
luomo e la parola corrono lungo una linea parallela che tende
allidentificazione. La realt e la realt della mente devono
necessariamente esternarsi, risolversi in un segno esterno, come lo
stesso Peirce suggerisce, e in tal modo finiscono per identificarsi
con il pensiero e con la parola. Gli uomini e le parole si educano
reciprocamente, e lo stesso accade tra il pensiero e la realt. E la
nozione di Segno a condurre questi parallelismi: realt, pensiero e
parola sono nullaltro che segni e in quanto tali si risolvono in un
flusso continuo, nato nel tempo e proiettato allinfinito verso
future determinazioni. Infine, qualsiasi cosa realmente esiste, ci
che di essa si potrebbe conoscere nellideale condizione finale di
completa informazione. Quindi quale sia la realt di ogni cosa
dipende dalla decisione finale della comunit. Allo stesso modo il
pensiero ci che solo in virt del suo volgersi a un pensiero futuro
che nel suo valore di pensiero identico al primo, sebbene sia pi
sviluppato. In questo senso, lesistenza del pensiero ora dipende da
ci che esso sar; cosicc il pensiero ha solo unesistenza potenziale,
dipendente dal pensiero futuro della comunit. [C.P. 5.316.]
Cors.mio. Ci significa che la cosa reale, oggetto dellinferenza,
non un ipotetico punto di partenza, bens il punto di arrivo
infinito verso il quale linferenza stessa in cammino. Come
argutamente fa notare Sini, il significato della mia vita
appartiene agli altri, alla storia che essi narreranno . In
conclusione, la semiotica peirceiana ci ha condotti a riflettere
sulla natura temporale del segno e, con esso, del pensiero e del
reale, sulla base di un continuum in divenire. Ma la particolare
natura dell azione mentale ad essere anzitutto segno, non solo,
ogni azione mentale feconda obbedisce alle regole dellargomento
ipotetico, che in ultima analisi si risolve nella legge dellabito.
Il ponte verso i saggi del 1877/78 stato gettato; sar la teoria
pragmatica del significato, il pragmatismo, ad esplicitare queste
suggestioni, dando corpo a quellinfinito proiettarsi verso il
futuro che tra gli aspetti pi fecondi della nozione di tempo nella
filosofia peirceiana.
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Semiotica e filosofia in C.S. Peirce - Capitolo II
DALLA SEMIOTICA ALLA PRAGMATICA Lazione mentale e la legge
dellabito Gi nei saggi anticartesiani Peirce conduce a riflettere
sul ruolo guida dell abito allinterno dellargomentazione logica,
pervenendo in tal modo a quella che pi tardi chiamer la massima
pragmatica. Vale la pena ricordare questo passo tratto da Some
Consequences of four Incapacities, nel quale Peirce si appresta ad
esplicitare la natura inferenziale dellazione mentale, prima
conseguenza delle gi elencate incapacit: Ma proprio vero che la
mente segue il processo sillogistico? E certo molto dubbio che
nella mente compaia allimprovviso una conclusione, come unentit
indipendente, del genere di unimmagine, a rimpiazzare due premesse
presenti alla mente nello stesso modo. Ma materia di costante
esperienza che, se un uomo indotto a credere nelle premesse, nel
senso che egli agir in base ad esse e dir che esse sono vere, in
circostanze favorevoli egli sar anche pronto ad agire in base alla
conclusione e a dire che pure quella vera. Perci entro lorganismo
ha luogo qualcosa di equivalente al processo sillogistico. [C.P.
5.268.] Peirce qui alle prese con lanalisi dellinferenza valida e
giunger alla distinzione del ragionamento valido (semplice e
completo) in deduttivo (apodittico) e induttivo o ipotetico
(probabile). Riprenderemo in considerazione le tipologie dinferenza
in riferimento agli sviluppi del pragmatismo; per ora credo sia
necessario focalizzare lattenzione sulle suggestioni offerte dalla
riconduzione dellazione mentale alla suddetta forma di valid
inference. E difatti agevole vedere come Peirce sia qui gi quasi
pervenuto a quella che pi tardi chiamer la massima pragmatica. Gli
sar sufficiente osservare che lessere pronti ad agire in un
determinato modo, labito o abitudine che ha preso luogo allinterno
dellorganismo, anzitutto il significato cui il sillogismo stesso
mette capo e in base al quale pu essere valutato. Dunque il
significato di qualsivoglia azione mentale, avente per necessit la
forma dellinferenza valida, risiede nellabito che si instaurato.
Detto questo, occorre sempre badare agli esiti a cui ci ha condotti
lanalisi della semiotica peirceiana, alla natura infinita del
processo dinferenza, al continuum del pensiero che corre in
parallelo alla natura segnica del reale: il reale segno e le cose
reali sono di natura cognitiva e perci significativa. Ora, non solo
il pensiero assume la veste dellinferenza per quanto riguarda il
significato, terzo carattere del pensiero-segno, ma altres per
quanto concerne la sensazione e lattenzione, i quali possono essere
considerati, in un certo senso, come i soli costituenti del
pensiero . E interessante chiedersi ora: che ruolo gioca qui il
concetto di abito? Si detto che la sensazione semplicemente la
qualit materiale di un segno mentale. Essa, ben lontana dallessere
una prima o immediata impressione dei sensi, in realt
uninterpretazione selettiva e unificatrice di diverse impressioni
esercitate dallo stimolo su vari centri nervosi. Quindi la
sensazione ha la stessa forma logica e svolge la stessa funzione di
un predicato semplice in luogo di un predicato complesso: cio
perfettamente analogo allipotesi. In qualit dinferenza la
sensazione determinata da un abito, suo principio guida. Nella
sensazione , sembra dunque agire, accanto a quella forza
fisiologica che sta dietro alla coscienza, di cui Peirce parlava in
Alcune conseguenze di quattro incapacit, la legge dellabito, come
principio di unificazione e di rappresentazione della pluralit di
impressioni che da sole rappresenterebbero un puro punto limite
della conoscenza umana, una mera forza esistente al di qua della
coscienza: Come gi detto nella Nuova lista di categorie, nel
processo ascendente di unificazione e interpretazione che proprio
del pensiero, c un grado zero costituito dalla pluralit delle
impressioni, grado zero che lunico che si stabilisce non per
ipotesi, ma per effetto immediato (dipendente dalla costituzione
della nostra natura). La sensazione, o grado uno, occasionata
dallinsorgere di una siffatta pluralit delle impressioni che essa
unifica secondo unipotesi che determinata dalle cognizioni
precedenti. Da qui la duplicit della sensazione: da un lato
determinata, nel suo accadere, dalla costituzione della nostra
natura, dalle impressioni, da qualcosa di esteriore e di cieco,
mentre dallaltro, nella sua funzione rappresentativa e nel suo
contenuto, determinata dallo svolgimento precedente della
coscienza. (Corsivo mio) E per quanto concerne lattenzione? Qui si
opera il passaggio fondamentale che apre ai futuri sviluppi del
pragmatismo. Lattenzione, si detto, unenfasi rivolta ad uno degli
elementi o caratteri oggettivi della coscienza, essa differisce
dalla sensazione perch non un oggetto di immediata coscienza,
quanto piuttosto un effetto che si trasmette sulla memoria e sui
pensieri successivi. E qui che, a mio modo di vedere, la nozione di
abito incontra quella di tempo,(esattamente come a suo tempo si era
detto parlando della natura del pensiero-segno). Lattenzione una
quantit continua che si incrementa gradualmente e che si raccoglie,
nel contempo, nella memoria. Entrano dunque qui in gioco i due
aspetti della temporalit
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che avevamo riscontrato nel corso dellanalisi della semiosi
illimitata. Ma seguiamo le parole dello stesso Peirce: lattenzione
la facolt per cui il pensiero in atto in un dato tempo viene
connesso e ricollegato al pensiero in atto in un altro tempo, []
Lattenzione sorge quando lo stesso fenomeno si presenta
ripetutamente in occasioni differenti, [] Lattenzione produce
effetti sul sistema nervoso. Questi effetti sono abiti, o
associazioni nervose. Un abito si costituisce quando, avendo avuto
consapevolezza di compiere un certo atto, m, in varie occasione a,
b, c, arriviamo a compierlo in ogni occorrenza dellevento generale
l,di cui a, b, c sono casi speciali. [C.P. 5.297.] Lattenzione un
potere di astrazione in quanto opera induttivamente e mette capo
alla formazione di conoscenze generali o abiti. Gli abiti si
formano, allinterno di ogni pensiero, tramite la facolt
dellastrazione e questo avviene per via di un riconoscimento che
avviene nel tempo, tempo in cui avviene lincontro tra un pensiero
passato ed uno futuro o, per meglio dire, trascorrente. La
sensazione e lattenzione possono essere considerati come i soli
costituenti di ogni pensiero ; non solo, possedendo per natura la
veste dellinferenza, ipotetica ed induttiva, sono gi in nuce
dipendenti dal principio guida dellinferenza che altro non se non
un certo abito mentale, costituzionale o acquisito. Detto questo,
occorre operare un ultimo passaggio al fine di stabilire come la
semiotica porti il seme della teoria pragmatica: necessario
condurre la potenzialit dei segni intesi sotto laspetto della
qualit materiale e della pura applicazione dimostrativa allattualit
della funzione rappresentativa. Scrive Peirce in Some Consequences
of Four Incapacities: La funzione rappresentativa di un segno non
sta n nella sua qualit materiale n nella sua pura applicazione
dimostrativa, poich la funzione rappresentativa riguarda qualcosa
che il segno , non in s stesso n in una sua reale relazione col suo
oggetto, ma in relazione a (per) un pensiero, mentre entrambi i
caratteri ora definiti appartengono al segno indipendentemente dal
suo indirizzarsi a un pensiero. [C.P. 5.287.] Dunque, sotto
laspetto delle due qualit suddette, i segni non sono ancora segni
reali, ma lo diventano solo quando acquisiscono la terza propriet
del segno, vale a dire il significato: il significato che rende
rappresentativo un segno, cio che lo rende concretamente e
realmente un segno. E per questo motivo che, come pi volte stato
ripetuto, i primi due caratteri dei segni sono gli unici
costituenti del pensiero, proprio perch il significato non una
propriet reale o fisica del segno, ma una sua capacit
simbolicorelazionale. Il significato non si trova nelle cose, ma
tra le cose; il suo un essere-fra (betweeness). Il significato si
colloca, potremmo dire, come Sini suggerisce, fra le qualit e i
fatti, in quanto ne inferisce le connessioni possibili o di fatto e
le solleva a Segno generale o Simbolo di quelle connessioni
medesime. Ma di fatto, viene naturale chiedersi, come pu emergere
un significato in un universo di qualit e di fatti che in ultima
analisi altro non sono se non segni essi stessi, perlomeno
potenziali? Rispondere a questinterrogativo significa aprire la
strada alla teoria pragmatica del significato, anticipando come la
massima pragmatica stabilisce lemergere del significato in
concomitanza con la traduzione della relazione tra qualit e fatti
in una risposta definitiva, cio in un abito di risposta, in un
comportamento che, in quanto tale, incarna una definita forma di
inferenza: Cos, ad esempio, la vista del biberon per il bambino
segno dellimminente somministrazione della pappa, non appena egli
mostri, con il suo comportamento impaziente, di aver colto la
connessione reale della qualit materiale del biberon con loggetto
cibo; solo da quel momento quella qualit materiale e quella pura
applicazione dimostrativa divengono per il bambino, da potenziali
propriet segniche, effettive realt segniche.
Dallessenza alla legge: Frasers Berkeley Si gi ricordato come i
saggi del 68 mettano in luce la comune radice segnica del pensiero
e del reale, chiarendo come il processo conoscitivo e la realt
stessa sono implicati in un continuo rimando significativo, che in
the long run determiner e distinguer ci che reale da ci che non lo
. Questo il risultato pi interessante e fruttifero per la futura
teoria pragmatista, dal momento che costringe ad abbandonare
definitivamente la nozione di sostanza concepita come tuttuno con
la sua fenomenica apparizione: la sostanza non si esaurisce
totalmente nel suo fenomenico apparire, ovverosia nella
rappresentazione di un pensiero-segno come suo interpretante, perch
ci da un lato equivale ad arrestarsi all essenza qualitativa della
tradizione scolastica, dallaltro a reintrodurre una concezione di
fatto che non si ancora liberata da ogni residuo di nominalismo .
La sostanza non risiede unicamente nel suo apparire fenomenico,
essa altres la regola delle sue apparizioni, legge dellapparire. Ed
proprio tale legge ad incarnare lessenza di ogni cosa prendendo
corpo
17
nelle pratiche, negli abiti. Sini dice che esattamente questo
slittamento a consentire a Peirce il passaggio dal fenomenismo alla
fenomenologia, dai fenomeni alla dialettica, alleidos. Essenziale ,
in ogni caso, il risultato a cui conduce questa rielaborazione
della teoria del significato: in essa trova origine la teoria del
pragmatismo. Questo passaggio dallessenza come qualit o propriet
allessenza come legge compare per la prima volta in tutta chiarezza
nella lunga recensione, composta da Peirce nel 1871, alla edizione
Fraser delle opere di Berkeley , recensione che fu oggetto di una
risposta e di successive discussioni da parte di Chauncey Wright
per quanto riguarda la questione del nominalismo e realismo della
conoscenza. Gi nei saggi del 68 Peirce espone chiaramente il
proprio rifiuto al nominalismo, sia sul piano gnoseologico che su
quello logico-ontologico. Il motivo evidente: leliminazione del
concetto di intuizione, la riduzione di tutta la realt a segno e la
particolare concezione di reale che ne deriva, come processo, long
run, dipendente dal pensiero in generale appartenente alla fine
alla somma totale delle inferenze, fanno s che la realt stia negli
universali (generals). Solo luniversale mediazione conoscibile,
luniversale che si determina come segno, come significato, mentre
lindividuale in quanto tale risulta un punto limite, ideale e
irreale. Naturalmente il nominalista si ribeller a questo realismo
scolastico e lo taccer di pura finzione metafisica; ma, di fatto,
il realista non conosce realt di tipo pi nascosto e misterioso di
ci che rappresentato in una vera rappresentazione (C.P.5.312). Al
contrario, il nominalista necessita di porre, sotto ogni possibile
determinazione, lindividuale puro e semplice, lhic et nunc, che
altro non se non la cosa in s al di l di ogni possibile pensabile.
E il nominalismo, dunque, a risultare in ultima analisi niente pi
che una mera finzione metafisica. []il realismo moderato del quale
Peirce si fa assertore deve necessariamente abbandonare il concetto
dogmatico di realitas che permane al fondo del pensiero scolastico,
residuo dogmatico che peraltro infirma anche il concetto kantiano
di cosa in s. E questo residuo di mentalit dogmatica che ha
consentito il riaffiorare, di tempo in tempo, della tesi
nominalistica che considera gli universali mere astrazioni mentali
e veramente reale solo lindividuo sic et impliciter. La sostanza,
si detto, oltre al suo apparire la legge delle sue apparizioni e
tale legge si incarna negli abiti e nei comportamenti. Lessenza di
ogni cosa il concetto, il segno finale della ricerca, il
significato che, come si detto, vive tra i fatti e non nei fatti;
va dunque ricercata negli abiti, nelle inferenze e nelle
interpretazioni che si fanno leggi nel continuo rimando segnico.
Occorre volgersi dal concetto di qualit o propriet a quello di
legge, poich la qualit di un fatto solo potenzialmente un segno, ed
un significato esclusivamente per un interpretante futuro. Ma
seguiamo questo passaggio della suddetta recensione di Peirce del
1871: In altre parole, non forse vero che lesistenza presente di un
potere qualsiasi al mondo non nientaltro se non una regolarit
riscontrabile negli eventi futuri in relazione a una certa cosa,
regolarit considerata come un elemento che deve essere preso in
considerazione anticipatamente nel concetto di quella cosa? Se cos,
asserire che vi sono cose eterne che possono essere conosciute
soltanto in quanto esercitano un potere sulla nostra sensibilit,
non diverso dallasserire che vi un generale impulso nella storia
del pensiero umano che lo condurr a un generale accordo, a un
consenso universale. E qualsiasi verit pi perfetta di questa
predestinata conclusione, qualsiasi realt pi assoluta di ci che si
pensa in essa, una finzione della metafisica. [C.P. 8.12] Il
terreno per la formulazione della teoria pragmatica del significato
gi stato ampliamente preparato: un oggetto reale altro non se non
la regolarit della sua esperienza fenomenica, la legge delle sue
manifestazioni incarnate negli abiti, che alla lunga, nellopinione
finale, si liberer di ogni unilateralit derivante dalle molteplici
idiosincrasie (i fatti) conducendo lopinione umana a quella forma
definita alla quale universalmente inclina, alla verit. Il realismo
e il metodo scientifico Con la pubblicazione di sei articoli sul
Popular Science Monthly tra il 1877 ed il 1878 incomincia la storia
edita del pragmatismo. Gi tra il 1871 e il 1873, nelle riunioni del
Metaphysical Club, la massima pragmatica giunge ad una prima
elaborazione non pubblicata. Il Club Metafisico contava, oltre allo
stesso Peirce, artefice delle riunioni e delle principali
riflessioni teoriche, lamico William James, che dopo alcuni anni
offr al mondo la sua particolare visione del pragmatismo ,
levoluzionista Chauncey Wright, F.C.S. Schiller, Gorge H. Head,
John Dewey e C.I.Lewis. I sei saggi pragmatisti sono nellordine:
The Fixation of Belief, How to Make Our Ideas Clear, The Doctrine
of Chances, The Probability of Induction, The Order of Nature e
Deduction, Induction and Hypothesis.
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La massima pragmatica viene lucidamente esposta nel secondo
saggio della serie e afferma: considerare quali effetti che possono
concepibilmente avere portate pratiche, noi pensiamo che loggetto
della nostra concezione abbia. Allora la concezione di questi
effetti lintera nostra concezione delloggetto. La massima esprime
nel complesso la modalit del ragionamento, il quale si stabilisce
tra due fatti, due stati quasi fisiologici, che sono il dubbio e la
credenza. E utile anticipare che luso che Peirce fa di questi
termini del tutto generale, esso designa il porsi di qualsivoglia
problema o questione. Il dubbio non quello fittizio di Cartesio,
una finzione puramente intellettuale, ma ci che ognuno di noi prova
come fastidio, come irrequietezza ed insoddisfazione, nei confronti
di una credenza acquisita che inizia a vacillare. Lirritazione del
dubbio d il via ad una lotta per passare da un tale stato di
agitazione ad uno di calma e soddisfazione incarnato appunto dalla
credenza. La lotta che occorre intraprendere per raggiungere il
fine preposto si chiama in senso lato ricerca. La lotta incomincia
con il dubbio e termina con la sua cessazione, di modo che lunico
obbiettivo della ricerca si risolve nello stabilirsi di unopinione.
E facile supporre, aggiunge Peirce, che non solo si alla ricerca di
unopinione, ma che tale opinione dovrebbe essere anzitutto vera.
Basta per mettere alla prova una tale supposizione per concludere
immediatamente che una volta raggiunta una salda credenza essa
risulter ai nostri occhi implicitamente vera, poich di essa noi
siamo pienamente soddisfatti (sia essa vera o falsa). Dopo tutto,
arrivare ad una credenza salda pensare che sia vera. Possiamo al
massimo sostenere che andiamo in cerca di una credenza che
crederemo vera. Ma sostenerlo una mera tautologia: infatti, di
ognuna delle nostre credenze crediamo che sia vera. Assodato che lo
stabilirsi di unopinione il solo oggetto e scopo della ricerca,
Peirce esamina i principali modi in cui una credenza pu venir
stabilita, per giungere a definire quello che ai suoi occhi risulta
lunico valido, in grado di accrescere la conoscenza umana. Luomo da
sempre contraddistinto da una tale sete di sicurezza da essere
spesso incline ad accettare e far propria una credenza in base al
conforto normativo che essa gli fornisce, piuttosto che al valore
di verit in essa racchiuso. E cos spiegato il successo che nei
secoli hanno incontrato tre metodi per fissare le credenze: il
metodo della tenacia, il metodo dellautorit ed il metodo a priori.
Lirritazione del dubbio riveste nel primo metodo una sorta di
terrore, di modo che luomo si aggrappa allopinione ritenuta vera
con una tale tenacia da indurlo a distogliersi con odio e disprezzo
da quanto potrebbe disturbarla. Contro un tale metodo urta per
limpulso sociale insito in ogni uomo, il non aver compreso che la
verit pubblica e che gli uomini non possono fare a meno di
influenzarsi reciprocamente nelle loro opinioni. Sicch il problema
diventa come stabilire credenze, non nellindividuo soltanto, ma
nella comunit. Tale problema pu venire risolto sostituendo alla
volont privata dellindividuo quella dellautorit dello Stato.
Sicuramente un tale cambiamento testimonia una crescita mentale e
morale , ma comunque destinato al fallimento dal momento che
nessuna istituzione in grado di regolare le opinioni di ogni
individuo e su ogni argomento. In risposta a questa lacuna ci si
avvalsi di un nuovo metodo che vuole essere in accordo con la
ragione. Questa lespressione adatta, poich non significa ci che in
accordo con lesperienza, ma con ci che siamo portati a credere. Cos
che: Questo metodo assai pi intellettuale e rispettabile, dal punto
di vista della ragione, degli altri che abbiamo considerato. Ma il
suo fallimento anche pi manifesto. Esso fa della ricerca qualcosa
di simile allo sviluppo del gusto; ma il gusto, sfortunatamente,
sempre pi o meno questione di moda, e di conseguenza i metafisici
non sono mai giunti ad un accordo stabile, ma il pendolo ha
oscillato avanti e indietro tra una filosofia pi materialista e una
pi spiritualistica, dai primi tempi fino a quelli pi recenti. [C.P.
5.383.] Se davvero il pendolo della filosofia ha da sempre
oscillato tra materialismo e idealismo Peirce dove si pone in una
tale alternarsi? Lasciamo la risposta alle parole dello stesso
Peirce: Ci sono cose Reali, le cui caratteristiche sono interamente
indipendenti dalle nostre opinioni; queste cose Reali agiscono sui
nostri sensi secondo leggi regolari, e, sebbene le nost
