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8/16/2019 OBÀTÀLÁ IRIN esbueno.pdf

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OBÀTÀLÁ IRIN-AJO IKOLE AIYE(El Rey del paño blanco viaja a la tierra)

Olòdùmaré llamó a Obatala a Ikole Orun (Reinode los Antepasados) en el día en que quiso crearla tierra seca sobre las agua de Ikole Aiye, enese momento Obatala se presento ante elcreador y le dijo, que haría todo lo que lemandase hacer, pero que reconocía no tener

consigo el fundamento del AWO de la creación dela tierra firme en Ikole Aiye. Olòdùmarérespondió que el daría el ASE de crear la tierra.

En el día en que Obatala se disponía a viajar desde Ikole Orun hacia IkoleAiye, su padre de dio, una ETU (gallina de cinco dedos), una concha deIGBIN (caracol) llena de tierra, IKIN (nueces de palma), y un AGEMO(camaleón), luego Obatala se arrodillo frente a Olodumare y tomo el ORO-ASE (poder del creador); en ese momento Obatala dijo a su padre que no

sabia como hacer para llegar a Ikole Aiye, Olodumare le dijo que tomaratodo el iworò (oro) que existía en el mundo de los antepasados y que lollevara al ODE ORUN (ogun), para que este forjara una cadena doble que leserviría en su descenso hacia Ikole Aiye.

Hecha la cadena, Obatala se dispuso a baja a Ikole Aiye, cuando llego alúltimo eslabón de la cadena noto que la faltaba un trecho para llegar y quehabía solo agua, en ese momento abrió su OPA IGBA, y comenzó a sacar losawo que le había dado su padre, de ese modo Obatala tomo la tierra del

Igbìn y la dejo caer sobre el agua, luego soltó la Etú de cinco dedos, la que,estando sobre la tierra comenzó a esparcirla lo que se llamó ILE IFE(tierra esparcida), soltó el camaleón en el agua y este se transformo en elancestro mítico de toda la fauna marina.

Viendo Obatala de que la tierra estaba firme, arrojo las Nueces de Ikin, lasque pronto florecieron y generaron AYEERE palmera, cuando esta palmeracreció, alcanzó la altura para que Obatala pueda bajar a Ikole Aiye.


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Luego de que hubo descendido a la tierra, comenzó a moldear los humanoscon la arcilla de la tierra, luego de un tiempo se sintió cansado y decidióbeber del fruto del dendeceiro lo cual le relajo demasiado y quedo dormido.

Mientras Obatala dormía, Olodumare dio la tarea de la creación a Oduduwa.En el momento en que Obatala estaba cansado formaba hombres que no lequedaban iguales a los primeros; por lo cual Obatala recibió el EWO, denunca volver a tomar vino de palma, y el prometió que cuidaría de todos esosniños y de sus generaciones futuras.

Es así que Obatala juro a si mismo que sus túnicas blancas nunca más seensuciarían

lo que significa que cada uno debe hacer aquello para lo que nació, yrespetar los ordenamientos de sus mayores, para alcanzar el éxito deseadoen el empresa propuesta. Surge de aquí una enseñanza IFA de que cada unoha de ser preparado para ejecutar una función en el desarrollo de laevolución de la especie hacia el futuro, habla de que la arrogancia puedellevar a los hombres a oscurecer su camino en la vida, sentirse que puedenrealizar cosa para las que tal ves no han sido preparados u ordenadosdebidamente. Esta historia habla de que la grandeza de nuestro padreObatala, que cual aprendió de que la responsabilidad y la humildad son lasmadres de todo buen camino espiritual, el hacerse responsable de lasgeneraciones futuras, refiere a que todo aquello que se trasmite formaparte del patrón de información valido para la evolución de las cosas, en lopráctico, refleja lo importante que es conducirse estrictamente bajo lasformas más ortodoxas de la liturgia religiosa, los Yorubas dicen;"ESTAMOS PARADOS EN LOS HOMBROS DE NUESTROS ABUELOS" esorefiere que la responsabilidad del mundo legado hacia nosotros descanso enun momento en nuestros ancestrales, por lo tanto hoy descansa en nosotros

y la única forma de cumplir con esa responsabilidad es dirigirnos a Maestrosdebidamente ordenados, honestos, humildes, y que trasmiten un ASE llenode sabiduría ancestral legada a ellos por sus padres y así hasta el inicio delos tiempo.

"Obatala o su n’un ala, Obatala o ji n’un ala, Obatala o tinu ala dide" ,el Rey del paño blanco duerme de blanco, el rey del paño blanco despierta deblanco, el rey del paño blanco se levanta de blanco.

La idea del paño blanco representa la gran cantidad de luz que produjo laexplosión original y la enorme nube luminosa de particular subatómicas ,


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luego se enfriaron para formar otros elementos celestes así como lasestrellas , y a partir del eje gravitatorio de estas estrellas, se sucede laformación de los sistemas solares, así como el nuestro y con ello laformación de sistemas compatibles con la vida así como la tierra; todo en la

presencia de la luz original, Olodumare representa la fuente inacabable deenergía en su estado anterior a la explosión original y Obatala es laexpansión de esa luz que luego dará al Universo visible y el invisible.

Esta teoría es compatible con la idea de la ciencia occidental, en la queexpresa de el Universo se originó a partir de una explosión original.

Los paños blancos de Obatala son el reflejo de la enseñanza IFA de quetodo se crea a partir de los vestidos blancos de Obatala, representación

científica de la nube de partículas brillantes que luego de enfriarse crearíantodos los sistemas en el cosmos.

La cadena que utiliza Obatala para descender a la tierra, según lasescrituras IFA, se pueden asemejar a la cadenas de los cromosomas,compuestos por proteínas llamadas ADN, que son las encargadas de toda lainformación genética, encargada de la diferenciación de todas las especiesen la tierra, desde los seres unicelulares hasta los vertebrados mayores dela escala zoológica y reino vegetal; la filosofía IFA dice que en el reino

mítico de los antepasados se encuentra toda la información que regula elsurgimiento de todas las especies en la tierra, que es información llega a latierra con la cadena de Obatala.

Cuando IFA habla de la gallina de cinco dedos, y de que esta es posadasobre la tierra habla de que esta tierra ya estaba preparada para sostenerdistintos tipos de vida, la ETU consagrada a OSUN, por los cual el cinco esel número sagrado de OSUN, espíritu de lo erótico de la sensualidad de lareproducción de las especies, en este momento habla de que se introduce la

escénica de OSUN , la cual regula la procreación, el atractivo erótico, y asíla evolución y la permanencia de las especies sobre la tierra.

Cuando IFA hace referencia a que los niños salen defectuosos, en elmomento en que Obatala bebe vino de palma, refiere a que en la naturalezaviva, existen fallos, e IFA muestra el mundo tal cual es, y no la utopía decómo debería ser, y de allí el compromiso que hace Obatala de no dejar quesus vestidos se vuelvan a ensuciar, en este momento hace un compromiso decuidar de la humanidad y del mundo hasta encontrar una perfeccióndeseada, para que Ikole Aiye sea un espejo fidedigno de Ikole Orun.


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La humanidad toda debe respeto a la escénica de Obatala, responsable porla luz en la tierra, luz de la que todos los sistemas de vida necesitan para lavida.

Obatala es el responsable de colocar las cabezas sobre el cuerpo, es quienbendice las cabezas cuando se nace al mundo, por lo cual se le reza:

Iba se Obatala , mojuba

Ibá se Omi tutu , mojuba

Mo ni (su nombre aquí)

Omi tutu, mo be yin

Fun mi ni alafia

Mo ti de iwa-pele

Obatala a ji ala, mo dúpe

Ase O!

"Rindo respeto a Obatala, su bendición

Rindo respeto al agua fresca, su bendición


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Yo soy (su nombre aquí)

Deme a mi la paz

Soy persona de buen carácter

Rindo respeto al Rey del Paño blanco, y agradezco sus bendiciones

Ashe o!"

Por Awo Asole Omiloba

Del: "ILE ASE OSUN – IFALAIYE"

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”,

espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la quellamamos cabeza.

Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de loshombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia deOLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.

Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesandoel mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombrepor excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado quenuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena seencuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ.

Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA(Òrisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos enla misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLESson los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en eltránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.

Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , Noexiste un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ.

Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la


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instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, elmodelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.

La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín(Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la

cabeza interna y su gemela en orun).Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORIINU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y denuestro mejor destino.

En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad)como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes yque solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendoIfá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotrosen conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, yuna estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que

es inútil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramosviviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifáenseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función decada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macrosistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación paraser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otroporque ninguno acabará siendo realmente feliz.

Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona estaíntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.

Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocarreestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar loscaminos de la buena vida o lo que deberíamos l lamar correctamente los caminospropicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no comosolemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidaspor imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cualpodríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar máspróximo la felicidad deseada.

A kúnlè a yan èdá

A dàyé tànOjú nkán ni

Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinosPero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes

Ení t‟o gbón Orí è l‟ó ní ó gbón

Èèyán tí ò gbónOríí ré l‟ó ní ó gò „j‟usu lo


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El quién es sabioEs el rey de las magias de ORIEl quién no es sabioEs tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame

Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifáhabla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocadopor nosotros mismosAKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en quenos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría ensu vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar.AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en elmedio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.

La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por elvínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamientocon el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos anosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,tambiénlas fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenasideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestrodestino.

Orí nìkánLò tó Alàásán bá r‟okun

Bí mo bá lówó lówóOrí ni n ó ró fúnOríí mi, iwó niBí mo bá bímó láyéOrí ni n ó ró fúnOríí mi, iwó niIre gbogbo tí mo bá ní láyéOrí, ni n ó rò fúnOríí mi, iwó ni

Por Baba Egbe Odégbamí


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IyàámíÒsórongá

Cuando lostradicionales de Yorubá, nosreferimos a Iyàámítodos asumimos unainspiración internaque provoca respeto,

sumisión y orden.

Cuando los tradicionales de Yorubá, nos referimos a Iyàámí todosasumimos una inspiración interna que provoca respeto, sumisión yorden. Madre mía , Iyàámí fuerza primigenia de todas las cosassobre la faz de la tierra elemento que gobiernan como esencia lo quese entiende como la vida.

La misión de controlar la creación en la tierra fue dada por el magnifico delUniverso OLODUNMARE, a IYÀÁMÍ, cuando en los versos de Ifá leemos;

TU ASÉ SERÁ SOSTENER EL MUNDO

ESE ASÉ SERA CONTENIDO EN UNA CALABAZA CERRADA

EJERCE TU PODER CON PRUDENCIA .........

Según Ifá Iyàámí Osoronga es el nombre sagrado que recibe la entidad querepresenta el poder generador de vida femenino por excelencia. Este poder

implica todo lo que refiere a la cuestión femenina en la naturaleza. Sucalabaza ritual es la mítica representación de útero generador de todas lascosas, y su representación tangible es el magnifico OSORONGA pájaromítico del África cuyo sonido onomatopéyico da nombre a la más antigua delas Iya poderosas señora de la noche.

Iyàámí Aje atesora, guarda, cela de los misterios de la vida, ellatiene el poder de administrar el orden natural, así como el orden de lavida y el poder de eliminar como método de equilibrio.


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Iyàámí Aje , mantiene el equilibrio de lo natural, castigandoseveramente aquellos que infringen las leyes de Ifá. Es muy delicadoel equilibrio y el orden cuando se trata de Iyàámí, nada debe serhecho en lo que hace a Òrisá, o a Ifá si el sacerdote no tiene la

debida instrucción, dado que nuestra madre bruja, no permite quenadie haga sacrificios sin no posee un Oye determinado para lafunción sacerdotal.

En los rituales de Iyàámí Ajé, suelen intervenir elementos como ,Osun, Epó, Oyin, gusta de Eyin, eje, todos los sacrificios deben serauspiciados por un AWO hijo del misterio de IFA, se lee en un Itán

de Ifá que ellas mismas son quienes dicen a Òrúnmìlá, que solo a sushijos los Babalawos, es que quienes ellas prestan sus hijos para quelos AWO ayuden a la humanidad. Cuenta un Itán de Ifá en que lasIyàámís, debían llegar al mundo (Ikole Aiye), pero estaban desnudas yno contaban con la energía suficiente para hacer tan largo viaje desdeIKOLE ORUN, Orunmila venía hacia la tierra y ofrece sus servicios aIyàámí para traerlas a la tierra, en ese momento el las traga y asíellas viajan en su vientre.

Llegando Orunmila a la tierra, les dice que ya era hora, que salieran, yellas muy cómodas no quisieron hacerlos, Orunmila leyó Ifá y luegohizo EBO para las IYA, en ese momento ellas salieron de dentro de él,sintiendo el fuerte olor a EPO que salía de la ofrenda, y así Orunmilacorrió y se libero de su poder regenerativo, difícil de entender porlos criterios de concepción natural occidental .

A través de todo el cuerpo litúrgico de Ifá se enseña y se destaca lasupremacía de las IYÀÁMÍS. Mas precisamente en el Odú OSAMEJI , Ifá enseña de su enorme poder, del control de las Iya conrespecto al elemento más noble “la sangre”, su poder de generar vida y controlarla de las maneras más extrañas.

Osoronga responde al nombre de un pájaro exótico, cuyoonomatopéyico sonido revela su nombre, Eleye la señora de los

pájaros, Ajé brujas, son varios los nombres que ellas reciben, consiete los árboles sagrados donde ellas se posan, y hacen de ellos sus


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residencias, del mismo modo, cada unos de sus árboles sagrados,produce una hoja EWE ritual con el que se potencializan los EBOdependiendo del IBO que se desee provocar, IRE o IBI (OSOGBO).

En esta breve reseña sobre IYÀÁMÍ AJÉ , nos cabe señalar, queellas son el eje fundamental del poder femenino del cual surge todo locreado, bajo su poder se proyectan las casas tradicionales, y hacemoshincapié en que es prohibitivo de los hijo de IFA el lidiar con el poderde AJÉ, se recomienda a los seguidores de Orisá, no proceder en lapractica de ningún mecanismo de culto que involucre a las IYÀÁMÍ , sino se tiene la bebida autorización para hacerlo, o si no se cuenta con

la presencia de un AWO de Ifá.


Centro Òrúnmìlá Òsún de Cultura

Ilé Asé Òsún Ifalaiye


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ÒSÚN

Espíritu del Río que provee aguadulce.

Cuenta la historia

que un grupo deYorubás, de laregión de Ijesá,emigraban al nortebuscando tierrasdonde instalarse;estaban a cargo deLaro, su jefe.

Una tarde, en plenotránsito, el grupo se

detiene a descansar para, a la mañanasiguiente, continuar la marcha; cuando la hijade Laro decide tomar un baño en las aguas delrío que surcaba muy próximo a donde ellos se

habían detenido. Transcurrido un tiempoadvirtieron que la joven había desaparecido,los últimos en verla dijeron que había entradoal río; la buscaron sin ningún resultado.

Su padre, desconsolado, se sentó sobre una granpiedra, contemplando el río, a llorar laausencia de su hija. En ese momento un pez

saltó del agua y cayó en su falda; le indicó que

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no llorara, que debía confiar en el espíritu delrío, que si él llevaba a su pueblo unoskilómetros río arriba encontraría un lugar

donde su pueblo sería bendecido, y próspero. Acambio de esto, debían cuidar de los secretosdel espíritu del río y que, en ese sitio, hallaría asu hija.

Habiendo llegado al lugar, Laro se dirigió alrío, y en ese momento, apareció su hija ilesa;desde ese momento Laro fue llamado de

ATAOJA (Aquel al que el pez le hablo), y seasentaron en un gran bosque surcado por el RíoÒsún, y bautizaron a la ciudad Osogbo, y hastael día de hoy el Rey de Osogbo recibe el títulonoble de Ataoja, y continúan celando de lossecretos de la Orisá del Río.

Òsún encarna el principio básico del erotismocomo fuente de inducción a la actividadreproductora, presente en todas las especies, nosolo en el hombre;

Òsún también representa, el poder mágico dela generación de la vida, el principio defertilidad, de fecundidad. En el África Yorubá

el tener hijos es considerado bendición para lapareja y la comunidad; las mujeres que tienenproblema de fecundidad se dirigen a Òsún parque les ayude en el misterio de la concepción.Òsún es al mismo tiempo la encarnación de lafemineidad.

Los grandes maestros aún dicen que Òsún

continúa teniendo posición de enorme


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abundancia, riqueza y honor entre losIrunmoles, aunque no siempre fue así; lahistoria revelada en el cuerpo de IFA, cuenta

que en los tiempos primigenios no era de estamanera.

El grueso del Irunmole Masculino no gustó de lapresencia de Òsún en el acto de la creación(Tengamos en cuenta que la historia en queObàtalá deja caer la gallina de cinco dedos a latierra, es el mismo momento en que introduce a

la tierra la esencia de la fertilidad, el erotismo,la reproducción, en pro de que evolucionarantodas las cosa en la tierra, para que todoflorezca, para que todo crezca, debe existir laesencia de la fecundidad), no dieron labienvenida a su actividad creadora, y norespetaron sus capacidades y su poder.

IFA cuenta que, en el comienzo de la creación,Òsún estaba tan impregnada de IWA PELE,(buen carácter) que Olodumaré le regaló laCorona de Abalorios; este hecho le valió elrango de Mayor entre los Orisás, pero al mismotiempo, en lugar de calmar esa situación lacomplicó aún más.

El día en que todos los Orisás, fueron a echarIFA, Orunmila notó que trataban con ciertodespreció a Òsún, que la esquivaban.

Él preguntó por qué era que sucedía eso, porqué ninguno la saludaba como a un igual, a loque ellos contestaron: "Es que, es mujer";

Orunmila contestó: "les digo que más benéfico


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será que la integren al gran consejo porque sucapacidad es asombrosa". Los hombres deIrunmole no contestaron, pero tampoco

obedecieron, aún más, decidieron ignorarla, ysolo la requerían para las tareas femeninastales como cocinar (en lo cual ella era experta);frente a esto ella no se molestaba.

Esto duró hasta que un día surgió en el pechode Òsún la fuerza de cien mil hombres, yfloreció en ella el poder de su madre ancestral,

las Aje, sintió como si una lechuza se anidara esu pecho, y se convirtió en IYA APAKI (mujer encuyo pecho habita una lechuza). Entonces dijo:"que no haría mas trabajo de mujer y quepretendía ser respetada al igual que losdemás", a lo que le contestaron con lasespaldas. Ese fue el día en que Òsún retiró del

mundo su ASE, y todo comenzó a perecer, nadasalía bien; los animales no se reproducían, lasplantas se secaban, los ríos de secaban, lassemillas no germinaban, las mujeres no parían,los proyectos de los hombres ninguno salían"cierto". Frente a esto, los dieciséis hombresfueron a hablar con Olodumare, y él contesta:"aquí falta el decimoséptimo misterio, el querestablecerá el orden y propulsionará lacreación, y es Òsún quien podría ayudarlos aencontrar ese misterio, de lo contrario, lafertilidad no se restablecerá jamás en la tierra".

Allí, los Orisás masculinos regresaron a IkoleAiye, e invitaron a Òsún a formar parte del

consejo mayor; ella que estaba ofuscada serehusó, por lo que le imploraron y ella contestó:


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"Estoy embarazada. Si mi hijo es niña,olvídense, no pienso ir hacia atrás, todo sedeberá hacer de nuevo porque el mundo se

secará; pero si mi hijo es varón, recuperarán misbendiciones y restableceré el orden natural".

Así transcurrieron los meses, y todos los días loshombres hablaban a la barriga de Òsún,pidiendo que fuera varón.

Cuando, el día en que el hijo de Òsún nació,

todos corrieron a ver a la criatura, ella dijo:"hasta el noveno día no lo verán". Cuando llegóel día en que lo podían ver, ella les presentó asu hijo varón y todos los hombres dijeron: "sellamará ASE TUWA", (que quiere decir por elpoder de nosotros); ÒSÚN dijo: "no, se llamaráAKIN OSO " ( que quiere decir el guerrero de ladiscordia). Luego de una larga disputa, Òsúnllevó su hijo a Olodumare y este dijo: "sellamará OS E’TURA (el decimoséptimo Odú)".Así este último provoca la combinación de losDieciséis Odú Meji, generando, en esacontracción, el surgimiento de los doscientoscuarenta Omo Odú, los cuales se encargan decontinuar con las características de la creación

en manifiesto.

Se dice que este Odú, llega al mundo en labarriga de Òsún, y provoca la llegada al Aiyede Esú, que es, a su vez, quien se comunica contodos los Orisás. En el Odú OSE’TURA seencuentra relatada la llegada de Esú al mundo.

Òsún es la encarnación de la fertilidad,


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representa la esencia que mantiene elequilibrio en la naturaleza; tengamos encuenta de que Orisá Òsún, es el espíritu del río

de agua dulce (los ríos proveen de agua alhombre), el agua dulce es el principio defertilidad sobre la tierra y alimentan a toda lavegetación del mundo, y a su vez la vegetaciónes la que produce, el oxigeno para laatmósfera.

Cuenta un Itán que Obàtálá poseía la

adivinación por medio del Mérìndínlogún(dieciséis caracoles), y que Òsún habría usadosus encantos para que él le otorgare elprivilegio de ser la primera Orisá en tener eseAWO; el relato dice que, una vez que lo huboconseguido, ella dio el misterio delMérìndínlogún a todos los inmortales; esto

refiere a otra característica del Orisá, es la quese encarga del equilibrio comunal y así, dellibre acceso al poder que proviene delconocimiento, la equidad de las cosas entre loshombres, y el bien social. De allí se desprende elrefrán que dice "Ibà Òsún Olómi, Òsún Sékèké"("Rindo mi homenaje al espíritu del río,poseedora del agua dulce, que haceadivinación").

Orisá Òsún es invocado para la regulación delas fuerzas comunales, para el equilibrio en lavida de los hombres.

Posee el poder de la vida, de engendrar lacontinuidad de una especie, es la encargada dela evolución de todas las especies en la tierra, y


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que el acto evolutivo en el hombre, enparticular, siga su curso natural (ordenado porOLODUMARE), en pro de que el hombre se

mejore a sí mismo y alcance altos niveles depurificación; es, en definitiva, la que mantienevivo el misterio de la procreación desde elcomienzo de los tiempos.

Orisá Òsún, descendiente directa del poder delas siete madres que generaron la especiehumana en el mundo, hija de las IYAMÍ, madre

de las madres ancestrales de la humanidadtoda.

Òsún es la portadora de ASE de IYAMÍ, esconsiderada una IYAMÍ, por el poder decontrolar la gestación de todas las cosas vivasen la tierra. En el comienzo de los tiemposOLODUMARE dijo a IYAMÍ OSORONGA, "Tuase será sostener el mundo....ese ase serárepresentado en un pájaro sujetando unacalabaza cerrada.... ejércelo con prudencia.....".

IYA MI AJE OSORONGA es uno de los nombrescon los que se conoce el poder femenino de la

fecundidad de esta divinidad ancestral de todala humanidad. Esa calabaza representa elútero de la vida, o sea, la vida intrauterinadonde se gestan todas las cabezas de lacreación y su símbolo es el exótico pájaroOSORONGA (de vistosos colores cuyo sonidoonomatopéyico reproduce su nombre propio).Las abuelas de todas las madres, y la madre enacto, Òsún, desde su linaje más antiguo


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encarna la responsabilidad del orden naturalde las cosas, como también reacciona contra laimprudencia y la negligencia del hombre

cuando actúa contra el orden natural.

ORIKI ÒSÚN ;

Òsún owuraolu..

Espíritu del Río, desbórdese en su bendición

Serge si elewe roju oniki

Abra los camino de la atracción, madre lasaludo

Latojoku awede we mo

Espíritu que limpias completamente

Eni ide ki su omi a san rere

La usa pulsera de bronce y no afecta el agua talabamos

Alose k’oju emuji o san rere

La que porta la cetro de todos los placeres tealabamos

Alade k’oju emuji o san rere

La que porta la corona de todos los placeres tealabamos

O male odale o san rere..


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Espíritu que transportas libremente por latierra te cantamos en alabanza

Ase o!

Que así sea!

ORIKI ÒSÚN ;

Ìbà Oshun shekeshe,

Alabanza a la Diosa del misterio,

Latojoku awede we 'mo.

Espíritu que me limpia completamente.

Ìbà Oshun Olodi,

Alabanza a la Diosa del Río, Latojoku awede we 'mo.


Ìbà Oshun ibu kole,

Alabanza a la Diosa de la Seducción.



Yéyé kari,

Madre del espejo,



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Yéyé 'jo,

Madre de la danza,



Yéyé opo,

Madre de la abundancia,

O san rere o.

Cantamos tus alabanzas.

Ase.

Que así sea.

***********

Mbe Mbe ma Yéyé, Mbe Mbe ma L’oro ÒsúnMimiwa, Ase O!

Existe, existe por siempre madre de las madres,Existe, existe por siempre en mi tradición Òsún

Mimiwa , Que así sea.


Bàbálorisa

mailto:[email protected]:[email protected]


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"ILE ASE S N – IFALAIYE"

para

I.O.O.C.

Instituto Òrúnmìlá Òsún de Cultura

Pág ina principal

| Quienes somo s y en que creem os | COSMOGONÍA IFA.

| TR ADICIONALISMO ORISÁ | "La Muerte y su Concepto en la tradición Yoruba"


ESÚ (Laroiye)

Agente Mágico Universal de laTransformación Inspector General de Olodumare

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(El autor es Psicólogo, Babalawo y Master en la Psicología delDesarrollo en la USP (Universidadde São Paulo). Es miembro dela Asociación Brasileña de Ethno-psiquiatría, es el fundador y elpresidente actual de IOC - Instituto ORUNMILA de Cultura. Estambién el presidente de FITACO - la Federación Internacional de

la Tradición Africana y Culto a los ORISÁ. )

No creo que sea posible hablar en ESU, esté en su forma dearquetipo popularmente conocido, esté en sus fundamentos ydibujo originales, sin que se haga, por lo menos, una incursiónrápida por dos temas: el primero, se refiere a la venida de losAfricanos y de las religiones Africanas que crearon elCandomblé actual para el Brasil, a través de la diáspora que elproceso de esclavitud negra representó y se refiere a los hechosdurante la historia de la colonización europea sobre África y laCristianización correspondiente de la cultura Africana. Elsegundo, como consecuencia de lo mencionado, se refiere a lacuestión del sincretismo y sus consecuencias.

En el fin del siglo XV empieza lo que puede ser consideradocomo tráfico negrero (de esclavos negros). Las primerasexperiencias son hechas en la Isla de la Madera y Porto Santo.Después los Africanos también son enviados a Azores y CaboVerde. Por mediados del siglo XVI, son traídos al Brasil

Con el apoyo de casi todos los gobiernos de Europa, empieza

una forma del mercado que permite grandes lucros - la comprade esclavos en las costas de África, su transporte y su ventacomo mercancía. Varios países insisten entonces en esaactividad y muchas rivalidades aparecen de la competición entreFrancia, Inglaterra, Holanda y Portugal. En América,recientemente descubierta, los grandes latifundios exigen a cadadía más brazos vigorosos para el trabajo del campo.

Los negro traídos de África a Brasil pertenecían a variasculturas. Este contingente, según Arthur Ramos, mencionadopor Bastide, puede ser dividido en cuatro grupos :

sudaneses - corresponden a los negros traídos de Nigeria,de Daomey y de Costa del Oro. Son los Yorubás, ewe, losfon y los fanti-ashantis (llamados mina), krumanos, agni,zema y timini. civilizaciones islamizadas - sobre todo representadas porlos peuls, mandingas, haussa, tapa, bornu y gurunsi. civilizaciones bantos del grupo angola-congoleño -representadas por los ambundas (cassangues, bangalas,dembos) de Angola, congos o cambindas del Zaire y losbenguela.

civilizaciones bantos de la Contra-Costa - representadas


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por los mozambiques (macuas y angicos).

A través del tráfico negrero llegaron al Brasil miles de Africanosen la condición de esclavos que se extendieron del norte al surde la colonia. Viniendo de varios puntos de África, muchas veces

no hablaban el mismo idioma. Habían guerreado entre ellos,mientras pertenecían a diferentes naciones y rendían culto a lasdivinidades según sus tradiciones, diferentes, también, unas delas otras. En común apenas tenían la condición social deesclavos, la degradación debido a su situación y cosmovisionesde matriz común qué definían sus relaciones sociales y losintroducían en el contexto de la Creación. Así, los Africanostrajeron con ellos su religiosidad.

Cuando los primeros Africanos llegaron al Brasil, la Corona dePortugal ha creado una ley que determinaba, en su primerartículo que todos deberían ser bautizados en la religióncatólica. Caso el bautismo no fuera cumplido en un periodo depor lo menos cinco años, las piezas deberían venderse y laimportancia relativa a esta transacción comercial revertiría parala Monarquía. Otros artículos importantes de esa ley, como elperiodo de esclavitud por un periodo no superior a diez años,fueron siendo, poco a poco, alterados, para que, en verdad, laley nunca fue ejecutada, exceptúe en el respeto al bautismocristiano. Esa legislación ayudaba, más de algo, a las relacionesentre el gobierno portugués y la Iglesia católica, y la teología de

la Iglesia Católica con respecto a África, a los Africanos y a laesclavitud.

La tesis de que África era la tierra de la maldición, se defiendeentonces, por varios teólogos cristianos. El sacerdote AntônioVieira, en sus Sermões (Sermones - XI y XXVII) afirma que Áfricaes el infierno de dónde el DIOS se digna quitar a los condenadospara, a través del purgatorio de la esclavitud en América,finalmente lleguen al paraíso. El mismo sacerdote Antônio Vieira,en el Sermão XIV de Rosário a la Fraternidad de los EsclavosNegros de un Molino, elaborado en 1633, al comentar el texto de

São Paulo Corintios 12,13 - lo entiende en el sentido que losAfricanos, bautizándose antes de su embarque de África aAmérica, deben agradecer al DIOS porque ellos han escapado dela patria, dónde vivieron como los paganos entregues al poderdel diablo. Y dice: todos los de allí, como usted crea y ustedadmite, van al infierno dónde queman y quemarán durante todala eternidad (VIEIRA, Antonio, 1981). Todavía en otro sermón,Vieira dice que, para él, la cautividad del Africano en América noestá excepto una media cautividad, porque sólo alcanza elcuerpo. El alma no es más cautiva, se libró del poder del diabloque gobierna a la África y el esclavo en Brasil debe intentar

conservar esa libertad del alma, para no caer de nuevo bajo eldominio de los poderes que reinan en África (Idem).


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En 1873, una oración para la conversión de los pueblos de ÁfricaCentral a la Iglesia católica, escrita por la Escribanía de laSagrada Congregación de las Indulgencias, decía así,: Oremospor los pueblos muy miserables de África Central que

constituyen la décima parte de la humanidad, para que Diosomnipotente quite finalmente de sus corazones la maldición deCaín y les dé la bendición que sólo pueden conseguir en JesúsCristo, nuestro DIOS y Señor: Sr. Jesús Cristo, único Salvadorde toda la humanidad, que ya reinas de mar a mar y del río hastalos confines de la tierra, abre con benevolencia tu sagradocorazón mismo a las almas muy miserables de la África quehasta el momento están en la oscuridad y en las sombras demuerte, para que por la intercesión de la Purísima Virgen, tuMadre inmaculada y de San José, habiendo abandonado losídolos, se postren delante de Ti y se unan a tu Santa Iglesia.

Todas esas cuestiones de la teología católica se reúnen muybien alzadas por Julvan Moreira de Oliveira en su proyecto deinvestigación presentado como parte de los exámenes deselección Programa de Maestría en Educación, Facultad deEducación de USP, en octubre de 1995. Así, como podemos ver,están aquí las raíces de las ideologías esclavista y racista quelegitimaron la esclavitud y la transformaron en el evento másgrande, en extensión y tamaño, de toda la historia de lahumanidad.

Vean, empezando de la visión teológica que se puso aquí seestablece la relación entre religiones Africanas, las religiones delos dominados, y la religión blanca, europea y cristiana de losdominadores, esté en América y, particularmente, en Brasil; estéen África durante los procesos colonizadores. Del encuentro,más de que del impacto, de esas dos culturas, de esas doscosmovisiones, de esos dos leños religiosos, el sincretismoaparece. Realmente, esté aquí, esté en África, el hombre blancoes el primero que quiso acercarse las divinidades Africanas,para ajustarlas y adaptarlas al Catolicismo, en particular, y al

Cristianismo, en general. Era necesario, ninguna duda, que, conla introducción de las personas Africanas en la religión católica,a través del bautismo obligatorio, se procesase el vaciando desu identidad y el daño de sus posibilidades de resistenciacultural.

Pienso que el sincretismo, diferentemente de lo que se proponepara muchos estudiosos y líderes religiosos, se constituyó másen el desarrollo de una estrategia blanca de dominación que enun movimiento de resguardo de valores y de resistencia a ladominación cultural y religiosa por parte de los hombres negros.

Así, no puedo dejar de pensar que el sincretismo producepérdidas significantes de los valores y de la cosmovisión


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Africana. Representó reducción de la capacidad de los Africanosde resistir a la dominación y no les garantizó valía e identidaddurante el proceso de esclavitud. En la medida que la aboliciónno trajo a los afro-descendentes posibilidades eficaces deejercicio de la ciudadanía, podemos decir que los resultados

negativos del sincretismo religioso persiste hasta los días dehoy, trayendo para la mayoría de la población brasileña,constituida de afro-descendientes, autoestima bajada, auto-imagen negativa y dificultad de definir y asumir su identidad.Podemos enumerar como las consecuencias más significantesdel sincretismo:

- la pérdida del carácter monoteísta de las religiones de matrizAfricana

durante la formación del proceso sincrético pasó en lasreligiones afro-descendentes, casi que de forma general, unapérdida de su base monoteísta. Eso pasó de una tal manera y seextiende por el tiempo que, todavía hoy, muchos sacerdotes dela religión de ORISA consideran su religión como el politeísta ylos ORISA como Dioses, trayendo, como la consecuencia, unavisión interior de la religión que la reduce a la dimensión desecta y una visión externa que la define como panteísta,primitiva, bárbara y fetichista. Se pierde así, ninguna duda, ladimensión del sagrado, el status de universalidad y de

revelación que les son propios y la respetabilidad que merece allado de las grandes religiones de la humanidad. Quitar de lareligión su carácter de monoteísta significa, antes de nada más,quitar de las varias naciones Africanas su identidad, su fuerza deunidad y cohesión;

- pérdida de las respuestas sociales de inserción del individuoen el sagrado

con el sincretismo se obligó a los Africanos, para que ellos

pudieran disfrutar algún, aunque mínimo, reconocimiento social,para tirar mano de los sacramentos de la Iglesia Católica para suinserción en el sagrado. Así, hasta hoy, las comunidad-terreiro(comunidad-patio) no ayudan sus seguidores y niños con laspropias liturgias para esos asuntos, como bautizado ymatrimonio. Los rituales como el ikomojade (bautizado), elisomoloruko (la ceremonia de dar el nombre al niño), eligbeiyawo (el matrimonio), del ámbito de la práctica religiosa Yorubá, por ejemplo, se perdió en el tiempo y hoy pocas son lascasas que todavía los practican. Y mismo los rituales de delpasaje vida-muerte terminan por ser complementados o, muchas

veces, sustituidos por la liturgia católica;


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- reducción del valor y grandeza de los ORISA

Los ORISA son espíritus puros creados por OLODUNMAREcomo los principios universales en el proceso de la Creación. La

comparación con los santos católicos, las personas que vivieronsegún los valores de la Iglesia católicos y que, por esto mismo,después de que su muerte fueron santificadas, reduce eltamaño, reduce la dimensión de los ORISA. Eso, sin duda,termina contribuyendo para la construcción de unarepresentación torcida y, reduciendo la dimensión de lasdivinidades, endosa el estereotipo de los Africanos una vez máscomo las personas inferiores, mientras contribuyendo así paraafectar a la auto-estima y la auto-imagen del afro-descendente.Se asocia a eso que sus valores, su respeto por el antepasado ysus raíces religiosos, están reducidos y subordinados a losvalores y formas de las personas blancas y su cosmogonía esabsorta y dominada por la cultura del señor de esclavos;

- la reproducción de algunos modelos de la esclavitud en lasrelaciones de poder y la autoridad en las comunidades-terreiro

Hasta hoy, en alguna comunidad-terreiro, las relaciones deautoridad reproducen modelos de la relación señor-esclavo, enuna condición que supera en mucho las dimensiones del

principio de la senioridad, del awo (el secreto) y de lo sagrado.Se establece entre sacerdotes e iniciados, o postulando a lainiciación, un dibujo entero de relaciones que, muchas veces,degradan al hombre, desacatando y sujetándolo a losmecanismos impropios para la llenura de la vida religiosa;

- degradación de los arquetipos

En ese encuentro de divinidades Africanas y santos católicos,encuentro en que las primeras se ponen bajo los segundos, los

arquetipos relacionados a cada ORISA terminan degradando yhasta, muchas veces, se prostituyen, en un proceso penetradopor las referencias de las morales católicas. Así, cuando posible,se quitan de los ORISA su vitalidad y características desensualidad; cuando no, su dimensión se pone en un cuadro preconceptual y moralista que alteran profundamente el espacioque ocupan y el papel que los llevan a cabo en el ámbito de unacosmovisión rica y completa. En ese proceso, sin dudadeliberado, de quitar de los esclavos el apoyo religioso y culturalcapaz de asegurar la resistencia eficaz a la dominación delespíritu, los ORISA están deformados y se pusieron pequeños.

¿El ejemplo? ESU.


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¿Quién es este hombre de las travesías, mucha veces borracho,siempre sinvergüenza y dispuesto a desviarse los hombres delos caminos perfectos? ¿Quién esa ilustración diabólica es,instrumento del mal, tan cercano de los hombres pecadores?¿Quién esa imagen de Satanás es, enemigo de DIOS y terror de

los hombres de bien? ¿El vagabundo, el contrario a la orden ylas estructuras? ¿Esa figura peligrosa, siempre colocó poner elmundo en peligro y volvérselo? ¿Este mismo ESU que es elseñor entre los ORISA? ¿Este mismo ESU es que el líder deORISA es? ¿El primogénito del Universo, la primera estrella enser creada? ¿El niño querido de OLODUNMARE? Porque esexactamente así que ESU es llamado en muchos Itán del cuerpoliterario de IFA, las estructuras del conocimiento oral receptorasde la revelación de la religión, el grupo rico de conocimientooculto y los registros históricos de la tradición milenaria dealgunas personas Africanas. Inspector de OLODUNMARE, desdeel principio de los tiempos; El Conserje de DIOS. Ésos son másalgunos de sus títulos en el ser de nuestra religión. Y éste esESU que yo conozco. Ese de quién nosotros decimos: ESUODARA, el que abre los caminos y atrae la prosperidad. O más,es ESU que apoya a su hijo incansablemente.

Cuando entramos en contacto más profundo con las oraciones,alabanzas y los saludos hechos a ESU, somos enviados,necesariamente, a un análisis más profundo de ORISA ESU deque nosotros encontramos en las oportunidades en que vemos

personas hablando sobre él. Nos envían a una visión de ESUmientras guardián y director de todo y de todas las cosas dentrode la Creación. Su asociación íntima con el Creador, como el quetrabaja a su lado, es transparente en los títulos con que esnombrado. Podemos inferir, por ellos, que ese ESU garantiza elcurso o el desarrollo del proyecto de OLODUNMARE por laCreación, mientras asegurando la continuidad y dinámica detodos los procesos con vistas a la primacía del orden en todaslas realidades.

Confirmando este enfoque, podemos enviarnos a: La caminada

de cada hombre, el trabajo y los deberes de cada Divinidad estánbajo regular mando de OLODUNMARE y "informes" le sonhechos periódicamente. En esa función ESU aparece, suInspector General... OLODUNMARE ejecuta Su proyecto a travésde sus Ministros, asiste y acompaña Su obra, objetivamentedefine sus principios y movimientos. Además de, a través de susMinistros hace pasar, regula, acompaña, corrige y mantiene Suproyecto. Sus Ministros, sobre todo ELA OMO OSIN, ORUNMILAy ESU, los otros ORISA, son su extensión y manera de ejercer suOmnisciencia, Omnipresencia y Omnividencia en su Obra.

En un Itán del ODU OSE-OTURA encontramos esta cuestiónclaramente puesta cuando vemos que ORUNMILA cuando llegó


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al orun (mundo invisible) para describir a OLODUNMARE lo queestaba pasando en la tierra, allí encontró ESU ODARA que, a lospies de OLODUNMARE, su informe hacia. De esta manera,cuando OLODUNMARE recibió ORUNMILA, Él ya supo losproblemas que pasaron en la tierra con los ORISA. Para ejecutar

su trabajo de hecho, ESU está presente en todos los espacios,está cerca de cada ser vivo, forma" uno" con cada divinidad uORISA. Igualmente él está presente en las ciudades, en las villas,en cada callejero y en cada casa, ejerciendo su papel como elprincipio dinámico, de comunicación e individualización de todoel sistema. Más importante, ESU son los ojos, oídos y lapresencia de OLODUNMARE en todo el Universo.

Sobre todo, dos Itán nos dicen sobre ESU. El primero, narra que,al principio de los tiempos nada existió además del aire.OLORUN era una masa infinita de aire que cuando empezó amoverse, despacio, a respirar, tomó una parte del aire paratransformarse en masa de agua, mientras originando ORISANLA,el gran ORISA funfun. El aire y el agua se movieron juntamente yuna parte se volvió en barro. De ese barro una burbuja originó, laprimera materia dotada de forma, una piedra roja y barrosa.OLORUN admiró esa forma y sopló sobre ella, soplándole suhálito y dándole vida. Esa forma, la primera dotada de existenciaindividual, una piedra del lacterita, era ESU - ESU YANGI. Por eseItán se reconoce que ESU es el primero nacido, el primogénitodel Universo. Él también es el tercer elemento, aquel nacido de la

interacción entre el aire y agua y, así, ORUNMILA, en un Itan deODU OTURA MEJI que habla sobre la venida de ORI para latierra, llama ESU de la tercera persona.

El segundo Itán, este del ODU OGBE OWONRINI, habla de lamultiplicación de ESU YANGI al infinito por la acción deORUNMILA, en un proceso que permitió que ESU poblase todo elUniverso y le definió las condiciones para ejercer el papel deInspector General. Al mismo tiempo, según este Itán, esteproceso generó el contrato entre ORUNMILA y ESU que definepara ESU el papel del "ejecutor" de los proyectos y" director" de

los destinos, aquel que garantiza la ejecución de las reglas deIFA/ORUNMILA. ESU YANGI es llamado por los Yorubá ESU YANGI - OBA BABA ESU, ogbe ESU YANGI, Rey y Padre de todolos ESU. Este saludo y ese Itán nos envían al asunto de quemuchos ESU existen, todos manteniendo la misma naturaleza,multiplicación que se hizo necesaria para que hubiera laespecialización debida en el proceso de pueble del Universo ypara que ESU se constituyera de hecho en el" la unidad máspequeña de información" del sistema. En particular a la tierra, unItán de ODU OGBE IRETE, muestra AGBA ESU liderándolos en lallegada al aiye (el mundo concreto) y designándolos para los

propósitos diferentes. El Itán dice que OLODUNMARE ha creadoESU como un EBORA (divinidad creada) muy especial, que ESU


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tiene que existir con todo y afrontar a cada persona y a cadaORISA.

Este Itán, además de reunirnos cerca de la idea de laindividualización y consecuente especialización de ESU en la

tierra, en particular, y a la Creación, en el sentido más general,enviándonos a una parte de el ODU OTURA MEJI Itán que dice,"ESU dijo que quien tiene la prosperidad en la tierra tiene queseparar la parte de ESU; que quien quiere procrear en la tierra nopuede dejar ESU atrás; que quien quiere la prosperidad en latierra no puede dejar ESU atrás. ¿ESU le pregunta a ORI si él nosabe que ESU es el mensajero de DIOS?"

Si hablamos que ESU es el" director de los destinos" nos envíaninmediatamente al hecho de que ESU es como el" director de loscaminos" y recordamos la asociación que se hace de ESU y lastravesías, la representación por excelencia de la multiplicidad decaminos y de la generación y de la imposición de alternativas yposibilidades. Destino y travesías están, sin duda, íntimamenteunidos. Al mismo tiempo que está en todos los lugares y entodas las formas creadas, ESU está simbólicamenterepresentado por las travesías, dónde asiste y acompaña todaslas opciones hechas por los hombres en su caminada por lavida.

De hecho, un Itán de ODU EJIOGBE MEJI dice en cierta parte:

ESU fue y se sentó en la travesía. Todos los que estabanviniendo a OLODUNMARE tendrían que dar algo para ESU. Ytodos los que estaban volviendo debían dar algo para él". Ytodavía," Los babalawo jugaron para las tres mil y doscientasdivinidades, cuando ellos fueron a la casa de OLODUNMAREpara recibir sus poderes. Eso es porque ESU es más grandiosoque todos los señores.

Esta última parte de texto nos envía a la relación entre ESU yORISA. Es necesario reforzar la idea que ESU ejecuta para losORISA y Divinidades la misma naturaleza de papel que ejecuta

para las personas humanas. Así, él asiste a ellos, acompaña,regula y corrige; haciendo sobre ellos y su trabajo" informesperiódicos" a OLODUNMARE. Muchos son los Itán ODU quenarran sobre este especial papel y la consecuente superioridadde ESU sobre los otros ORISA. Olvidando el Itán de ODU OSE-OTURA qué dice como ESU asumió la superioridad sobre otrosORISA, podemos referirnos, en particular, a un Itán de ODUOGUNDA MEJI que dice, refiriéndose a una charla de losbabalawo con OSANYIN, después de la lucha de este con ESU,Usted fue luchar con ESU ODARA, que es más fuerte que usted.¿Usted no sabia que ESU es el Líder de ORISA? No hay

cualquier Divinidad que desafíe ESU. Por ese desafío hecho a


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ESU nada se puede hacer por usted.

¿que ORISA, por su dimensión cosmogónica, por suscaracterísticas de principio dinámico asociadas a laCreación, a OLODUNMARE y a todas las cosas, podría

servir de base a la gran resistencia que se hacia necesariafrente a la dominación, sea física, sea cultural y religiosa,qué la esclavitud hace, del blanco en el negro? ¿que ORISA, más que ESU, podría garantizar lasupervivencia de la identidad y de la cosmovisión negraen la América europeizada y cristianizada? ¿quién, más que ESU, para recordar al dominado el pactoestablecido por DIOS, OLODUNMARE, con Su Creación,allí incluido el grupo humano, de que, en ese momento,los Africanos eran los degradados por la esclavitud y porel barbarismo blanco? ¿quién, más que ESU, para recordar al dominante blanco,teólogo del racismo, del prejuicio y de la discriminación,su culpa ante su propio DIOS y alma?

Era necesario despreciar, prostituir, degradar ESUcompletamente. Era necesario reducir sus dimensiones en elUniverso. Era necesario ponerlo en confronte con DIOS y con loshombres. Era necesario insertarlo en una visión manifiesta, decontrarios, de oposición entre bien y mal. Era importante privarlode capacidad de celo y guardia sobre los dominados,

instrumental posible de resistencia y lucha. Era fundamentaldisimular su papel dialéctico, su principio dinámico y vitalizadorde la Creación, negar a él el propósito y fundación en la accióndivina. Así que, se sabe que OLODUNMARE viertecontinuamente en su Obra el ase que garantiza durabilidad ylogro y que ESU es el guardián y transportador de ese elementoesencial a los procesos de individualización en el sistema y parala personificación del hombre en la relación de la filiación conOLODUNMARE. Ninguna duda, la teología católica sobre África ylos Africanos sostendría ese asunto.

El Instituto Òrúnmìlá Òsún de Cultura, le agradece al autor deeste artículo; "BABALAWO FALAGBE ESUTUNMIBI", por suautorización a editar este trabajo y de esa manera enriquecer

nuestra muestra"ABORU ABOYE ABOSISE BABA MI"

1999/2001 - todos derechos reservados a

IOC - INSTITUTO ORUNMILA DE CULTURA


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LA REPRODUCCIÓN TOTAL O PARCIAL DE ESTE TEXTO

SIN AUTORIZACIÓN ANTERIOR ES PROHIBIDA.

Este Artículo pertenece al Instituto Orunmila de Cultura, y

fue traducido al Español – literalmente.

"ILE ASE OSUN - IFALAIYE"


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| Q uienes somos y en que creem os | COSMOGONÍA IFA.

| TRADICIONALISMO ORISÁ | "La Mue rte y su Concepto e n la tradición Yoruba"


IFÁ-

ORU

NMILA

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IFÁ - ORUNMILA

Orunmila es considerado la deidad de la sabiduría y elconocimiento, es el conocedor de todos los destinos que seproyectan desde Ikole Òórun hacia, Ikole Aiye, el espejo míticode la creación en la tierra a imagen de lo creado en el cielo ,Orunmila es quien sabe del destino de todas las cabezas delUniverso.

La palabra Orunmila etimológicamente significa; " en le cielo seencuentra mi salvación" , conocido por varios nombres según lorelata el cuerpo literario de Ifá; Agbomiregún, quien provee debuena medicina y de buena fortuna ; Eleri Ipin, testigo de midestino ; Okunrin dudu oke Igbeti ,hombre pequeño del cerro deIgbeti; "Oro Omo Ela" , palabra creadora de todo lo visible y lo

invisible, hijo , del díos" . Etc...

http://www.netfirms.com/http://www.netfirms.com/http://www.netfirms.com/http://www.netfirms.com/http://www.netfirms.com/http://www.netfirms.com/


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Ha existido una controversia entre los mayores Ifá, paradeterminar los conceptos primarios de Orunmila e Ifá,

particulares e individuales. Se puede entender como dospalabras que significan lo mismo, dado que cada vez que decimosIfá, entendemos la figura de Orunmila, y cada vez que hablamosde Orunmila lo entendemos dentro del cuerpo literario de Ifá...

Pues bien habría que estudiar la palabra revelada que seencuentra dentro del cuerpo literario de Ifá para llegar a

entender esta confusa asociación de nombres.

Orunmila es el primer profeta de la tradición de los Orisá, hayquienes lo consideran "hijo" de Olodumare, mientras otrosmayores de la instrucción Ifá, dicen que Orunmila, no solo eshijo de dios (Olodumare), sino que es la conciencia creadora deOlodumare, propiciador de todo lo que existe en el Universo

todo.

Orunmila es el portavoz de la palabra de Olodumare a la tierra,él llegó a la tierra para enseñar la palabra de su padre porintermedio del cuerpo de Ifá.

Los Mayores coinciden en que , Orunmila es el dios del Universo,y que Ifá es la palabra revelada de la conciencia creadora de

dios único Olodumare.

Orunmila es la deidad de la sabiduría, y la revela a sus hijos(los AWO), por intermedio de los misterios revelados en elcuerpo litúrgico de Ifá .

En los textos sagrados surge, que Orunmila fue enviado a la


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tierra para adoctrinar a sus hijos (Bàbálawos), e ilustrar a lahumanidad. Estas posibilidad de haber surgido en la tierravarias veces es lo que le atribuyo el título de IBEKEJIOLODUMARE "El segundo de Olodumare".

Cuando los estudiosos de Orunmila nos dirigimos a él lo hacemoscomo;

"Testigo de mi destino y la creación

El segundo de Olodumare , Más eficaz que la medicina,

El único que puede alterar el día de la muerte,

Casa grande de sabiduría, el único de conoce de la gestación delcaracol

Mi señor con el único que compartiría mi vida, El, que tienepalabra más

fuerte que la hechicería........."

Owonrin – Iká

"...... al levantarme es a Ifá a quien consulto

al levantarme es a Orunmila a quien adoro

Me niego a recurrir a otro sacerdote

Esta es la buenaventura del Oráculo para quien hace bien

Quien habita esta tierra ,

debe advertir al hacedor de lo malo.

Quien mora en la morada celestial

Ifá ve todos los corazones,

Y como la madre tierra ve al malo


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Quien haga lo que quiera Olodumare lo sabe

Orunmila es rey de los conocimientos de Odú ......"

En este Odú se ve la importancia de Orunmila/Ifá en la vida deun sacerdote Orisá/Ifá, por consiguiente, todos los sacerdotes(Bàbálorisá’s) que dependen de la buena instrucción Ifá.

Ifá, wá gbá o!

Orunmila;

Orunmila eleripin

(Orunmila quien es testigo de mi destino)

Ibekeji olodumare

(el segundo de Olodumare)

Apalo si iyan

(el adivino del futuro)

Aje yogun

(el guerrero)

Aje ojo ikuda

(quien conoce el día de la muerte)

Opitan Ifé

(el historiador de Ifé)

Iba Orunmila, Ase O!



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I.O.O.C.


Agradecemos a los mayores que nos nutren de información para la buena elaboración de nuestro sitio

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| TRADICIONALISMO ORISÁ | "La Muerte y su Concepto en la tradición Yoruba"

OGBONI

Es frecuente en la tierra de Yorubá la existencias desociedades, de corte litúrgico tradicional y secreto, que seabocan a la perpetuidad de los preceptos más antiguos yfundamentales de la cultura Ifá.

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Grupos secretos como los Egungun, Sociedad Oro, SociedadAdimu, Las Geledé, Los Ogboni ; son sociedades secretas quesurgen en apoyo al cuidado de los misterios más intrínsecos de laliturgia y el culto a las matrices que generan todo en el

universo.

Los Ogboni son una Sociedad Secreta, comprometidos a velarpor el orden natural de las cosas en la naturaleza. Ordenadospara vincularse con el poder de la tierra del cual dependen y alcual obedecen, y su mayor compromiso es el velar por una madrefértil.

Muchos por no decir que la mayoría de los secretos quehacen a la tradición Ifá y a los Orisás, se encuentran asalvo dentro de la Sociedad Ogboni, Awo’s, secretos quehacen a las esencias de los Orisás, que estáncelosamente guardados de generación en generación, porsacerdotes, que cuidan con su vida los misterios másbásicos y más sagrados de los Orisás e Ifá.

Ninguna de estas ordenes dentro del sacerdocio Ifá, esarbitraria, por el contrario están sometidas a sistemasde elección de sus miembros, y así mantener la seriedaddel culto; el surgimiento de estas Comunidades Secretas

están expresos en el cuerpo literario de Ifá, ".... Ogboy Oní, hijos de las madres ancestrales, provocaban elcaos en la tierra, entre sus rencillas y disputas, por locual Olodumare reprende y reprime a los jóvenes,invitándoles a hacer juramento de que ambos velarían porla paz de la tierra".......

Es este fundamento Ifá, que provoca que los Ogboni se


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denominen a si mismos "OMO ODUWA" , en honor a lamadre, a quien deben cuidar, y venerar, Asé ¡!.


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