L’HUMANITE DES DEBATS

17/01/2009

Lucien Sève dans le texte

Penser avec Marx aujourd’hui. Tome 2 « L’homme » ? (page 510) :

« À première vue, la vie engagée (solidarités proches, témoignage, mouvements sociaux,

action syndicale, militance politique…) ne fait qu’ajouter à l’emploi du temps une activité

spécifique. Prise vraiment au sérieux, celle-ci devient source d’expérience et de culture,

métamorphose le rapport aux autres, élargit le champ des motifs personnels : dans une

aliénation globale persistante, elle est déjà au comptant désaliénation partielle, changeant le

sens du travail social, bousculant les limites de la vie privée. L’insatisfaction même y nourrit

une sorte neuve de satisfaction, exempte en son principe du pharisaïsme de la vie satisfaite.

Dans son meilleur la vie engagée est un début de preuve tangible qu’on peut "faire

l’homme", comme dit Montaigne, tout autrement. La vie engagée aussi a ses contradictions,

voire ses pathologies : fonctionnarisation du militantisme, contamination de ses motifs par

des visées personnelles, aliénation de ses logiques par des intérêts d’appareil… Même

exposée à ces altérations, la vie engagée n’est pas moins l’indice infiniment précieux qu’est

d’ores et déjà présent dans la personnalité ce qui peut l’ouvrir à un autre futur. »

,

Penser avec Marx aujourd’hui. Tome 2. « L’homme » ? (page 300) :

« Si nul "propre de l’homme" ne suffit à expliquer les gigantesques nouveautés du monde

humain, c’est que ces nouveautés n’ont en effet pas été produites par "l’homme", c’est-à-dire

l’individu humain faussement pris pour mesure suffisante de son genre, mais bien par ce

genre lui-même en son ensemble, et voilà qui change positivement tout. Ce qui différencie

d’éclatante manière les hommes des animaux, qu’ils sont pourtant eux-mêmes, ce sont les

propres non pas de « l’homme » mais de l’humanité, c’est-à-dire avant tout du monde

humain où elle réside à titre essentiel. »

(page 560) :

« Le genre humain a surtout avancé jusqu’ici par le colossal sacrifice de vies individuelles -

Marx l’a perçu et dit plus fortement que quiconque. Or le moment point où, à l’inverse, son

avancement va avoir pour premier moteur, en tout domaine, la richesse des existences

personnelles. Davantage : où il va devenir carrément impossible sans leur enrichissement.

Le développement humain durable exige désormais - "exige" n’est pas un terme excessif -

"le libre développement en leur sens" de tous les individus. »

Lucien Sève,

Comment parler de l’homme aujourd’hui ?

Rappel des faits

Rencontre autour du dernier livre de Lucien Sève, où il est question de la nature humaine, de

l’individu, de la société, du capitalisme, et des héritages critiques de Marx, Freud, Nietzsche

et de quelques autres…

Présentant son dernier livre au public (1), le philosophe Lucien Sève rappelait dernièrement

combien « l’anthropologie dominante » joue un rôle clé « dans l’idéologie de défense du

capitalisme ». À l’opposé d’une définition de « l’homme » - conception plus ou moins

explicite de notre humanité qui s’exprime spontanément dans le langage courant comme

dans les théories scientifiques plus savantes -, la « révolution » essentielle de

l’anthropologie, que Lucien Sève attribue à Marx, dépasse de beaucoup la dénonciation de

la fausse liberté de l’individu associée au marché libre capitaliste - celle qu’ont formalisé les

penseurs du libéralisme du XIXe siècle (l’« homo oeconomicus »). Il s’agit avec cette

révolution d’une critique définitive de l’idée même de « nature humaine ». C’est, nous dit

Marx, de la compréhension juste de l’« essence » humaine que dépend une conception enfin

ouverte du mouvement de l’histoire, comme des rapports emmêlés de l’individu et du groupe

social. Quiconque se pose aujourd’hui la question « Qui suis-je ? », ou « Que vais-je faire de

ma vie, et en quoi puis-je la maîtriser ? » est intimement concerné par ce travail à bien des

égards décisif de Lucien Sève qui nous invite à une radicale réévaluation de la dimension

biographique de l’être « homme » ou « femme ». D’un côté, le philosophe déploie son

questionnement dans la lecture de Marx, la filiation matérialiste marxienne, de Politzer à

Althusser en passant par Wallon, Vygostski, Léontiev, sans oublier Bourdieu. D’un autre côté

il confronte son analyse aux grandes pensées qui à des degrés divers ont renouvelé la

conception de l’individu, du « sujet » autonome héritée de la psychologie classique : de

Sartre à Nietzsche, en passant par Freud et Lévi-Strauss, jusqu’aux développements récents

de la primatologie, ou des sciences des « sociétés » dites animales. Comment

l’anthropologie marxienne permet-elle de penser l’individualité dans la société capitaliste

aujourd’hui, ses contradictions, ses tragédies, son dépassement ? Triomphe ou échec de

l’individualisme ? Tel pourrait être le fil conducteur de la rencontre qui réunit ici trois

éminents spécialistes des sciences de l’homme autour du livre de Lucien Sève.

(1) Penser avec Marx aujourd’hui. Tome 2, « l’Homme » ?. Éditions La Dispute (2008), 586

pages, 35 euros.

Voir aussi l’article du philosophe Stéphane Haber, (l’Humanité du 13 novembre dernier).

Comment parler de l’homme aujourd’hui ? Table ronde

Table ronde avec : Bernard Doray, psychiatre, psychanalyste ; Yvon Quiniou, philosophe ; Lucien Sève, philosophe.

Prétexte à notre rencontre aujourd’hui, le livre de Lucien Sève s’intitule « l’Homme » ? Il se

concentre sur la catégorie d’individu, voire de personne. L’ouvrage aurait-il pu être intitulé

« l’Individu » ?

Lucien Sève. Non, car « individu » ne va pas sans « rapports sociaux ». Je pars de ce qu’on

appelle sans malice « l’homme » et j’y mets des guillemets parce que c’est un terme

fantastiquement mystificateur. Disant « l’homme », on voit un individu et on s’imagine que

par là on va comprendre l’humanité : immense erreur. Bien sûr, dans l’individu comme tel il y

a déjà Homo sapiens, donc un fort point de départ d’humanité. Mais sans le monde humain

historiquement développé notre Homo sapiens resterait un enfant sauvage. Là est le décisif

apport de Marx avec sa sixième thèse sur Feuerbach : « L’essence humaine n’est pas une

abstraction inhérente à l’individu pris à part. Dans sa réalité, c’est l’ensemble des rapports

sociaux. » L’humanité développée de l’individu, exemple : le langage, lui vient du monde

social. On ne voit en Marx qu’un profond penseur du social, mais c’est justement ce qui fait

aussi de lui un profond penseur de l’individualité. « L’homme » est une abstraction

confusionnelle à disqualifier. Althusser l’a bien vu, mais sans voir qu’à partir de là s’ouvre

une perspective anthropologique d’immense fécondité - mon livre est foncièrement

postalthussérien.

Yvon Quiniou. Si Lucien Sève éprouve le besoin de critiquer la catégorie d’homme alors

même que son projet est de nous parler de l’individu, c’est parce que pour pouvoir penser

scientifiquement l’individu, il faut commencer par récuser le concept d’homme en général et

de nature humaine. Dans l’optique d’une nature humaine, l’individu devient une variante

particulière de cette nature, censée nous être donnée originellement, tandis que si on

procède à une critique principielle de la catégorie d’Homme, avec une majuscule, on

débarrasse le terrain pour une compréhension historique, scientifique de l’individu qui passe

par les rapports sociaux. Il me semble néanmoins que Lucien nous propose dans sa critique

un passage à la limite qui mérite discussion. Que devient le corps ? Lucien, en matérialiste,

ne l’ignore pas, mais il ne lui attribue pas de causalité propre et n’en fait qu’un « support » de

la personnalité. Or nous sommes issus d’une évolution naturelle qui nous a dotés de

capacités constituant un fond incompressible de nature biologique.

Bernard Doray. La grande importance de ce livre de Lucien Sève, ce pourquoi je voudrais

lui faire part de ma gratitude, c’est qu’il ouvre des portes devant lesquelles les non-

philosophes restent un peu timides. Il s’en dégage un grand sentiment d’optimisme théorique

pour une anthropologie matérialiste, pour un humanisme pratique matérialiste. Il faut

vraiment mettre au travail la question de l’essence de l’humain. Il a fallu traverser un miroir

pour penser que les hommes ont fait des dieux à leur image et pas le contraire. Un autre

moment de dégrisement pour arriver à la réponse matérialiste moderne avec les Thèses sur

Feuerbach : l’essence de l’individu humain n’est pas une forme à son image, c’est

l’ensemble des rapports sociaux.

Biologie et nature d’un côté, histoire et culture de l’autre, est-ce que vous pouvez préciser

davantage ces relations ?

Bernard Doray. Le matérialiste conséquent se pose légitimement la question de l’essence

de l’essence. D’où vient la rupture avec l’ordre de la nature ? Le livre évoque la question

dans une savoureuse critique de la primatologie continuiste. Je ne crois pas non plus à une

acculturation progressive des grands primates. Notamment à partir de travaux du philosophe

Tran Duc Thao et du statisticien biologiste Philippe Lazar, j’ai cru pouvoir écrire que la

dénaturation en question est née d’un accident banal dans le silence des organes. L’enfant

humain naît prématuré, et il ne déploiera que par la suite sa masse de neurones pour

s’adapter à un conflit mécanique entre le grossissement du cerveau, dont la position érigée

développe de nouvelles capacités, et la torsion du canal obstétrical des mères. La naissance

prématurée n’aurait pas seulement sauvé l’espèce, mais aurait autonomisé la poussée

encéphalique, qui n’est plus calibrée par les os iliaques de la mère, mais par le crâne encore

mou de l’enfant. Cela projette l’enfant dans une matrice sociale, symbolique où il nécessite

des soins. Ce faisant, il ne réalisera pas la totalité de ses programmes génétiques rendus

forclos par l’œuvre de la culture. C’est ce qu’on appelle la néoténie.

Lucien Sève. D’accord avec Yvon Quiniou et Bernard Doray : il y a de la causalité naturelle

dans « l’homme ». Marx est clair sur ce point. Je pense l’être aussi. Quand j’expose une

conception historico-sociale de la vieillesse, je ne minimise pas le rôle du vieillissement

biologique. Mais d’abord la part du donné est chez nous bien plus réduite qu’on ne dit. Le

livre de Mehler et Dupoux, Naître humain (1) plaide pour une nature humaine, mais ce qu’ils

exhibent en ce sens est très élémentaire ; dès qu’on en vient au langage, ils doivent

admettre que presque tout y est acquis. Et les inlassables essais d’identifier des gènes de

l’intelligence ou autres font tous fiasco. De plus, chez nous le biologique est lui-même

largement historique : mon activité cérébrale est avant tout le fruit de ma biographie. C’est ce

qui reste trop incompris : les formes supérieures de l’humain viennent en nous non du

dedans organique mais du dehors culturel. Là est tout l’apport, magnifique et méconnu, de

Vygotski (2). Et il y a plus encore : dans une riche analyse des Grundrisse, Marx montre que

les hommes ont un corps inorganique tout aussi essentiel que leur corps organique : la terre

pour le paysan, ses outils pour l’artisan font partie de lui autant que ses pieds ou ses mains.

C’est le capitalisme qui a dépouillé les hommes de leur corps inorganique en ne leur laissant

que leurs bras pour travailler. Quand on pense être très matérialiste en réduisant l’individu à

son corps biologique, mesure-t-on ce qu’il peut y avoir là d’illusion bourgeoise ? L’idée de

nature humaine est vraiment un piège.

Yvon Quiniou. N’y en aurait-il pas néanmoins deux définitions possibles ? Celle d’abord

d’une nature humaine se développant automatiquement à partir de propriétés biologiques

innées, déterminant nos actes et inégalement réparties chez les individus. Il faut combattre

cette vision, qu’on retrouve dans ce que Sarkozy a dit du caractère « naturel » de la

pédophilie, de la tendance au suicide des enfants ou de la délinquance. Mais il y a une autre

définition possible de la nature humaine, qui est celle de potentialités communes à tous les

individus, lesquelles ne se réalisent qu’à travers l’action du milieu social, donc inégalement

dans une société de classes.

Lucien Sève. Potentialité, c’est très ambigu. Je reprends des exemples d’Aristote. L’homme

qui dort a en lui tout ce qu’il faut pour devenir éveillé : potentialité réelle. Le bloc de marbre

peut devenir statue, mais pas sans le travail du sculpteur : possibilité formelle. Je dis qu’en

nous les possibles sont bien plus formels que réels. C’est la formule de Léontiev : le cerveau

humain ne contient pas d’aptitudes toutes formées, seulement l’aptitude à former des

aptitudes.

Revenons à « l’homme ». En quoi est-il malvenu d’utiliser ce vocable par exemple en

préhistoire ou dans les sciences humaines ?

Lucien Sève. Bien entendu, je ne conteste pas l’usage du concept d’homme pour désigner

notre espèce, ni ce qu’évoque Bernard à propos de la néoténie, j’en parle moi-même. Mais

quand on passe de l’espèce biologique au genre historique, tout change, parce que ce terme

général, « l’homme », escamote des différenciations capitales, notamment de classe, c’est

tout le drame de la pensée heideggerienne du Dasein. Et plus sournoisement encore parce

qu’il efface la distance devenue immense entre individu-homme et monde humain. Là est

l’involontaire mystification de la primatologie actuelle, notamment américaine : on confronte

le chimpanzé et l’homme, en oubliant que derrière « l’homme » individuel il y a l’immensité

du monde humain. Du coup on nous annonce à son de trompe qu’entre animal et homme

« la frontière disparaît ». Et là la mystification devient délibérée : pendant qu’on nous émeut

à juste titre sur le sort des grands singes, on traite les hommes comme des bêtes : c’est la

double face de l’idéologie libérale.

Ce livre recoupe-t-il ou rejoint-il les interrogations du philosophe et pédagogue Yvon Quiniou

ou du médecin et thérapeute Bernard Doray ?

Yvon Quiniou. Comme philosophe et pédagogue, lorsque j’ai à traiter du rapport de la

nature et de la culture, je considère qu’on ne peut éviter de passer par Marx et par la lecture

qu’en propose Lucien Sève : l’homme fait la culture et celle-ci le fait, il se fait donc à travers

elle. Cette idée ouvre la perspective de modifier l’homme et, spécialement, de remédier aux

inégalités de réussite ou de compétence que l’on constate, en agissant sur les circonstances

historiques qui les produisent. Traduit en termes pédagogiques, cela permet de faire

comprendre aux élèves que l’échec scolaire n’est pas fatal puisqu’il n’a pas de fondement

naturel et que ce qu’une histoire antérieure a défait, une nouvelle histoire personnelle peut le

refaire. Il y a là un optimisme intellectuellement justifié.

Bernard Doray. J’ai toujours eu une activité professionnelle assez polymorphe. Par

exemple, nous sommes quelques-uns à inventer des modes d’interventions dites de

resymbolisation qui puisent à une autre éthique que ce que nous voyons dans la psychiatrie

traditionnelle et plus encore dans celle qu’on nous promet, ou encore dans ce que Lacan

appelait l’Humanitairerie. Ce travail se fait ou s’est fait en Bosnie, au Rwanda, au Vietnam

suite à la guerre chimique, en Palestine, avec des sans-papiers en France, en Algérie… Si

l’essence de l’humain est ce que nous disons, alors apparaît bien pertinent notre intérêt pour

ce que nous appelons des généalogies d’actes. Ainsi, lorsque le jour du demi-millénaire de

la conquête de l’Amérique, des Indiens ont déboulonné la statue dconquistador, qui pouvait

imaginer qu’il y avait dans ce geste la détermination du soulèvement zapatiste et par la suite

le premier élan donné au mouvement mondial contre le néolibéralisme, qui a été donné au

Chiapas en 1996, avec la rencontre « intergalactique » ?

Lucien Sève. Je veux dire ici que Bernard Doray m’a mieux que personne incité à lire Freud,

plus et autrement que je ne l’avais fait jadis, quand j’écrivais Marxisme et théorie de la

personnalité. L’apport de Freud, l’intelligence de la subjectivité, c’est de première

importance. Et il faut le défendre contre l’objectivisme fruste qu’on voudrait lui substituer.

Mais je pense voir mieux qu’hier aussi combien cet opérateur précieux est hélas grevé chez

Freud par des vues biologiques et sociologiques caduques dont il faut le libérer.

Précisément, que retenez-vous les uns et les autres de Freud, de ce qu’il nous dit sur

l’individu et, au-delà de Freud, de la psychanalyse, pratique collective et vivante qui n’exclut

pas le retour critique sur Freud ?

Yvon Quiniou. Je ne partage pas toutes les réserves de Lucien Sève au sujet de Freud. Il

faut distinguer deux aspects de son œuvre. Freud est d’abord un psychologue qui entend

mettre en place une science de l’individualité à partir des découvertes que sont l’inconscient,

le complexe d’Oedipe, le rôle de la sexualité et la théorie de l’appareil psychique. D’un autre

côté, on trouve chez lui une anthropologie, c’est-à-dire une série d’extrapolations de la

psychanalyse au champ social, par exemple dans sa théorie de la religion. Dans ce cas, on

peut lui reprocher une lecture psychologisante des phénomènes socio-historiques, qui ignore

leur logique propre. Pourtant il ne faut pas nier ce que l’éclairage spécifiquement

psychanalytique peut apporter à l’intelligibilité de ces mêmes phénomènes : c’est le cas de

sa théorie de la religion comme projection de désirs imaginaires qui, sans constituer le fin

mot de l’histoire, est juste. S’agissant de l’individu, son approche a ceci de commun avec

l’approche marxienne qu’elle nous propose, elle aussi, une genèse, mais opérée à partir du

milieu familial. Dans sa conception de l’appareil psychique, seul le « ça » est naturel, les

deux autres instances, le moi et le surmoi, sont acquises et donc produites par l’éducation.

Ce dispositif conceptuel nous fait comprendre les médiations qui relient les conditions

matérielles de production des individus qu’évoque Marx à l’individu psychologique qui se

socialise d’abord dans son milieu familial et y construit une large part de son identité

subjective. Cela ne contredit pas mais, au contraire, complète et enrichit d’une manière

décisive la conception historique de l’individualité.

Lucien Sève. Je ne suis pas en complet désaccord avec ce que dit Yvon Quiniou. Mon livre

souligne qu’il y a une historicité chez Freud. Mais on ne peut nier que subsiste chez lui l’idée

d’une nature humaine. « Nous avons dans le sang le désir de tuer », écrit-il par exemple à

propos de la guerre, alors qu’en deux générations tout a changé dans l’attitude du peuple

allemand vis-à-vis d’elle. On touche là à une limite majeure de sa pensée : il n’a pas vu que

la « nature de l’homme » c’est essentiellement l’histoire.

Bernard Doray. Il est indéniable que la psychanalyse en gestation a admis beaucoup de

folies. Mais on peut aussi reconnaître dans des spéculations qui prennent parfois leurs aises

avec le simple bon sens l’équivalent de ces « zones prochaines de développement » qui,

pour Vygotski, ont leur raison d’être car elles marquent chez l’enfant le passage des

concepts spontanés aux concepts rationnels. Par exemple, la thématique du traumatisme de

la naissance telle que l’a traitée Otto Rank(3) en 1924 comporte quantité de spéculations qui

peuvent faire apparaître son livre comme une simple série d’intuitions infondées. Pourtant la

question posée nous semble aujourd’hui très importante. C’est notamment celle des

interactions précoces qui ouvrent le très jeune enfant au monde humain. Et puis, il ne faut

pas oublier qu’à la différence de Nietzsche et de Heidegger, la pensée qui a donné le

freudisme était organisée un peu sur le mode du laboratoire scientifique, et c’est cet

ensemble qui est important. Par exemple, Freud reçut suffisamment la provocation

culturaliste naissante et il proposa à Geza Roheim (4) d’étudier le complexe d’Oedipe chez

les Aborigènes d’Australie. Par la suite, des travaux comme ceux de Marie-Cécile Ortigues

au Sénégal (5) au début des années 1960 ont montré qu’à partir de dimensions sociales et

culturelles très différentes on retrouvait une même dynamique propulsive organisée autour

d’un concept plus général que, par exemple, la fonction paternelle. Il s’agit en l’occurrence

de la fonction tierce.

Lucien Sève. À mon sens on défend d’autant mieux la psychanalyse qu’on la désolidarise

d’une anthropologie périmée, d’une culture philosophique très marquée par Nietzsche, avec

qui il y a lieu d’être très sévère.

Pour vous Nietzsche est irrécupérable ?

Yvon Quiniou. Le visage que Lucien retient de Nietzsche c’est son antiféminisme et une

série de thèses anthropologiques qui sont en général occultées par les nietzschéens : ce

qu’il peut y avoir d’apologie implicite, voire explicite, de l’exploitation et de l’oppression dans

la thématique de la Volonté de puissance. Ce n’est pas contestable mais, à la différence de

Lucien, je ne crois pas que cela obère toute la pensée de Nietzsche. Il ne faut pas sous-

estimer ce qu’il y a de matérialiste chez lui dans son approche de l’homme. Il anticipe les

sciences humaines et a voulu mettre en place une science de la morale conçue comme une

production de la vie, hors de toute transcendance, en intégrant le point de vue de l’histoire.

Par ailleurs, il a élaboré une éthique de l’épanouissement vital qu’un communiste peut

s’approprier, à condition de la séparer de son élitisme insupportable qui réserve cet

épanouissement à une élite aristocratique.

Lucien Sève. On nous bassine avec le « surhomme » sans dire qu’il suppose une masse de

sous-hommes. Nietzsche est un penseur esclavagiste, expressément esclavagiste, pourquoi

le dit-on si peu ? Et tout ce dont on peut lui faire mérite, comme sa théorie de la morale, est

vicié en son fond par cette optique. C’est une pensée de droite extrême, moins prénazie

d’ailleurs que néolibérale et antiféministe jusqu’au monstrueux.

Nous parlons déjà de politique. Mais quel est l’enjeu de vos considérations philosophiques

sur l’homme, ou l’individu en la matière ?

Lucien Sève. L’enjeu politique, immense, est de savoir si on peut changer la société, ou s’il

y a une « nature humaine » qui s’y oppose : celle du calculateur égoïste dans un monde

concurrentiel. On nous rabâche qu’ « on ne change pas l’homme ». Mais « l’homme » n’a

cessé de changer dans l’histoire, sinon nous serions encore des animaux. La question c’est :

changer en quel sens ? Or aujourd’hui un capitalisme en folie s’en prend de tous côtés à

l’humanité même des hommes. Il faut lire le bouleversant Ils ne mouraient pas tous mais

tous étaient frappés, de Marie Pezé (6) : le management capitaliste est devenu

« personnicide ». Quand on en arrive au suicide répétitif de salariés sur le lieu de travail,

qu’on donne pour mot d’ordre aux cadres d’entreprise « devenez un tueur », il y a quelque

chose de pourri dans le système. Dire ça n’est pas du pessimisme mais de l’alarmisme. Il

faut sonner le tocsin : le capitalisme est en train de massacrer l’humanitude. Nous autres

communistes avons raté la cause féministe, la cause écologique. Je ne voudrais pas

qu’aujourd’hui nous rations la cause anthropologique. La conclusion de mon livre, c’est que

nous devons absolument engager une vaste bataille pour « sauver la planète homme ».

En quoi cette mise en garde se distingue-t-elle d’une mise en cause morale, éthique ?

Lucien Sève. C’est de l’éthique, et en même temps de la politique au grand sens du mot.

L’humanité comme genre civilisé existera-t-elle encore en 2084 ? La schizophrénie du

capital oblige à se poser la question, non dans le seul abstrait du jugement subjectif mais

dans le concret des résistances et dépassements à engager.

Yvon Quiniou. Je souscris totalement à cette idée développée par Lucien que l’homme a

toujours été produit par l’histoire. À partir du moment où on l’admet, on s’oriente vers cette

autre idée qu’il peut se libérer de ce qui l’aliène, le mutile et que l’homme abîmé peut se

reconstruire, peut s’améliorer, ce qui pose la question du but de l’action politique. On se situe

alors sur le terrain d’un rapport de valeur à la réalité qui n’est pas déductible de l’analyse

purement scientifique du réel. C’est pourquoi, selon moi, il y a une dimension morale à la fois

forte et essentielle dans la critique marxienne du capitalisme et dans son aspiration au

communisme, qui fait de l’homme, avec ou sans majuscule, une valeur primordiale, qui

donne du sens à la politique communiste et nous éclaire sur sa finalité ultime. J’en tire cet

aphorisme : sans la science, la critique morale est impuissante, mais sans la morale, la

science est aveugle.

Lucien Sève. D’accord, sans confondre les plans. Comme dit Marx, la seule fin en soi de

l’histoire, c’est le développement des forces humaines. L’humanité n’est pas une espèce

enfermée dans son destin biologique, c’est un genre qui produit sa propre histoire, pour le

pire ou le meilleur, et cela de façon très peu maîtrisée collectivement jusqu’ici. Nous sommes

à un point critique : enfoncement dans le pire ou décisive ouverture vers un meilleur ? Ne

pas se tromper sur « l’homme » est ici une condition cardinale de lucidité.

(1) Éditions Odile Jacob (2006).

(2) Psychologue et pédagogue russe

(1896-1934). De réputation mondiale, son œuvre est encore mal connue en France en dépit

des traductions éditées notamment par les Éditions Sociales (Pensée et langage, 1985), La

Dispute (Avec Vygotski, collectif, 2002 ; Psychologie de l’art, 2005) ; l’Harmattan (Théorie

des émotions, 2008).

(3) Psychologue et psychanalyste autrichien. Il fut secrétaire de Freud.

(4) Ethnologue et psychanalyste américain d’origine hongroise.

(5) Oedipe africain. Éditions Plon 1966.

(6) Journal de la consultation souffrance au travail 1997-2008. Éditions Pearson, 2008.

Compte rendu de Lucien Degoy