Francos, Romanos,Feudalismo, y Doctrina

Juan S. Romanides

Patriarch Athenagoras Memorial Lectures 1981Holy Cross Orthodox Press

Parte I:Una Interacción Entre Teología y Sociedad

Contenido

1. Introducción2. Revoluciones Romanas y el Surgimiento del Feudalismo y Doctrina Francas3. La Coronación Imperial de Carlomagno4. Reacciones Romanas a las Políticas Carolingias5. Las Decretales Pseudo-Isidoreanas6. El Contraataque Franco7. Conclusiones

1. Introducción

Como trasfondo del diálogo y del Movimiento Ecuménico para reunificar laCristiandad está el hecho, generalmente reconocido, de que existe una interacciónentre teología y sociedad, la cual puede conducir a una formulación dogmática ydevenir la causa de diferencias doctrinales.

Dentro del Imperio Romano, los conflictos doctrinales tenían lugar usualmente entreciudadanos Romanos, en una atmósfera de pluralismo religioso y filosófico.Al producirse el reconocimiento oficial de la Cristiandad Ortodoxa, comprobamos elinicio del empleo de diferencias doctrinales como apoyo de movimientosnacionalistas de identidad separatista y de secesión del dominio Romano, tanto en elterreno político como en el eclesiástico.Tanto el Nestorianismo como el así llamado Monofisitismo, aunque inicialmentefueron promovidos por Romanos, fueron finalmente apoyados por las tendenciasseparatistas surgidas entre grupos étnicos tales como Siríacos, Coptos, y Armenios.De hecho, tanto Persas como Árabes se ocuparon en mantener separados a losCristianos.

Hacia el siglo ocho, encontramost por primera vez el inicio de una fractura en laCristiandad que, desde el comienzo, adoptó nombres étnicos en vez de nombres quedesignasen a la propia herejía o a su líder.Así, en las fuentes europeas occidentales, encontramos una separación entre un Este“Griego” y un Oeste “Latino”. Pero, en las fuentes Romanas, esta misma separaciónse describe como un cisma entre Francos y Romanos.

Detectamos, en ambas terminologías, una base étnica o racial para el cisma, la cualpuede resultar más profunda e importante para realizar un análisis descriptivo que lasafirmaciones doctrinales de ambos lados.La doctrina, aquí, puede muy bien ser parte de una confrontación política, militar yétnica, y en consecuencia resultar inteligible sólo si la ponemos en su perspectivaapropiada.La interacción entre doctrina y confrontación étnica o racial puede ser de talnaturaleza, que ambas puedan ser distinguidas, pero no separadas.

El cisma entre las Cristiandades Oriental y Occidental, no fue entre los romanosorientales y occidentales. En realidad, fue una separación entre los romanosorientales y los conquistadores de los romanos occidentales.

El Imperio Romano fue conquistado en tres etapas: 1ª por aquellas tribus germánicasque (luego) se (auto)llamaron la “Cristiandad Latina”, 2ª por los árabes musulmanes,y finalmente, por los turcos musulmanes.En contraste con eso, la administración eclesiástica del Imperio Romano desapareció

en etapas de la Romania Europea Occidental (la parte Occidental de la naciónRomana), pero en cambio ha sobrevivido hasta los tiempos modernos en losPatriarcados Romanos Ortodoxos de Constantinopla, Alejandría, Antioquía yJerusalén.

Las razones para esta diferencia, son que los conquistadores de los RomanosOccidentales usaron a la Iglesia para suprimir la nación Romana, en tanto que bajoel Islam la nación Romana sobrevivió por medio de la Iglesia.En cada instancia de la conquista, los obispos se convirtieron en los etnarcas de losconquistados romanos y administraban la ley Romana en sustitución del emperadorde Constantinopla.Mientras los obispos fueron Romanos, la unidad de la Iglesia Romana fue preservada,a pesar de los conflictos teológicos. Lo mismo siguió valiendo cuando francosromanizados fueron hechos obispos durante los tiempos Merovingios, y compartieronla administración eclesiástica con obispos romanos.

2. Revoluciones Romanas yel Surgimiento del Feudalismo y la Doctrina Francas

Durante el séptimo siglo, sin embargo, aparecieron las semillas del cisma. LosVisigodos en España habían abandonado su herejía Arriana y devinieronnominalmente Ortodoxos.Pero ellos preservaron sus costumbres Arrianas de administración eclesiástica, queluego se convirtieron en las de los francos Carolingios, y finalmente, de losNormandos.Los Visigodos empezaron a subyugar a los romanos de Hispania, reemplazando a susobispos Romanos con godos y (para 654), habían abolido ya la ley Romana.

Durante ese mismo siglo, especialmente luego de 683, los francos también habíandesignado obispos francos en masse y habían descartado su administracióngubernativa de funcionarios Romanos.

Pero, antes de todo eso, durante el siglo seis y la primera parte del siglo siete, lasrebeliones de ciertos líderes en Francia habían sido conspiraciones conjuntas deFrancos y Romanos. Para 673, sin embargo, las rebeliones eran puramente francas.

El hecho de que Constantinopla haya enviado dos veces su fuerza naval a Hispania (alfinal del siglo vii y al inicio del siglo viii) para reestablecer las cabeceras dedesembarco perdidas en 629, da testimonio de la grave situación en que se hallabanlos cristianos Romanos de Hispania.Confrontados con los victoriosos Árabes, que acababan de completar su conquista del

Medio Oriente, y ahora marchaban a través del África del Norte, hallándose apequeñísima distancia de Cartago, Constantinopla parecería muy mal preparada paratales aventuras militares en Hispania.No obstante, a juzgar por el desarrollo general de los eventos, parece que esosintentos de desembarco romanos orientales en Hispania se destinaban a apoyar unasublevación general de los romanos cristianos y judíos del país y de la Galia, contra eldominio visigodo y franco.El éxito de tales rebeliones en Hispania y Galia, quizás habría ayudado aConstantinopla en sus esfuerzos por detener la marea árabe, que por momentosparecía inundar la totalidad del imperio.

En el Séptimo Concilio (regional) de Toledo en 694, los judíos fueron condenados aesclavitud perpetua porque habían confesado estar implicados en un complot paraderribar a los ‘cristianos’ (léase godos) en Hispania, contando para ello con el auxiliode “esos que moran en los países ultramarinos,” o sea los Romanos, y no la posteriorprovincia arábica del África, como se cree comúnmente.Los árabes, para esa época, aún no habían tomado Cartago, la capital de esa provinciao exarcado romano. Egica (687-701), el rey godo (de Hispania y el sur de Galia),había rechazado un intento de la flota romano-oriental para reinstalar la cabeza depuente perdida en 629.No puede caber ninguna duda de que los judíos fueron condenados en aquel SéptimoConcilio de Toledo en 694 porque habían complotado junto con los romanos deConstantinopla y de Hispania para librarse del yugo gótico que pesaba sobreHispania.

El rey Witiza (701-708/9), hijo de Egica, también derrotó un intento romano-orientalpara liberar algunas de las ciudades de la Hispania meridional. Desde 698 los árabescontrolaban firmemente Cartago y su zona de influencia y estaban estableciendo sucontrol sobre el área de Ceuta.

Estos intentos de Constantinopla fracasaron, y el gobernador Romano Bereber(Númida) de Ceuta1 en 711, y algo más tarde también los Galo-Romanos, escogieron

1 Hay dos factores que pueden arrojar más luz sobre los eventos que rodean al papel desempeñadopor el gobernador de Ceuta en la caída del régimen gótico en la Romania Hispánica. El primero deellos lo mentiona Ibn Khaldoun, quien afirma que las tribus Bereberes (o sea, los Númidas de lahistoria Romana clásica) fueron convertidas al Islam doce veces. Eso significa que los Bereberesque participaron en la liberación de Hispania, o bien eran aún totalmente cristianos Romanos, obien que eran cristianos Romanos en sentimiento y no diferían de su líder, el gobernador de Ceutaquien era un Bereber, un Romano (Rum), y además un cristiano ortodoxo.El segundo factor, testificado por S. Juan de Damasco (circa 675-749) es que los Romanos de esetiempo aún consideraban al Islam como una herejía cristiana. El propio Koran (S.30) considera alos Romanos como correligionarios. Eso significa que los romanos hispánicos aceptaron a losNúmidas como compatriotas Romanos y a los árabes como cristianos heréticos.

lo que les parecía el mal menor, estableciendo alianzas ad hoc con los “árabes” encontra de los Visigodos y los Francos.Estas alianzas romano-árabes depusieron el poder visigótico en Hispania (711-719),pero luego fueron derrotadas por el caudillo2 franco Carlos Martel, primero enPoitiers en 732, y luego en Provence en 739.

Las revueltas Romanas redujeron (por el momento) Francia a los dos reinos norteñosde Austrasia y Neustrasia.Eudo (o Eudes), el duque (dux, comandante militar) romano de Aquitania, quienpactó con los árabes la primer alianza contra los francos antes mencionada3, llegó aocupar temporariamente la propia París, en un intento de mantener en el poder a lospro-romanos francos merovingios.Tocó a Carlos Martel, Pippin III, y Carlomagno, la restauración del poder francosobre Burgundia, Auvernia, Aquitania, Gasconia, Septimania y Provenza.

El feudalismo carolingio tuvo su origen en la necesidad de prevenir la repetición deldesastre que les había ocurrido a los visigodos en Hispania.Los francos se vieron obligados a desarrollar y extender el pre-existente sistema decontrol de las poblaciones esclavas.Su meta era mantener a los Romanos subyugados y pacificados, primero en Austrasiay Neustrasia, y después en toda la Galia, y, finalmente, también en la Italia del norte,a medida que las circunstancias se lo permitieron.4

Mientras aún estaban consolidando su garra sobre Galia, los francos conquistaron laRomania del norte y centro de Italia, hacia la mitad del siglo viii, actuando bajo laguisa de “liberadores” de la Romania Itálica y Papal que supuestamente se encontrababajo la opresión de los Lombardos (otro pueblo germánico5).

La suma de ambos factores explica la aparentemente misteriosa rapidez y total efectividad de lacaída del poder gótico. La tradición de que sólo los judíos ayudaron a los Bereberes y Árabes a“conquistar” Gothia (o sea, la Hispania bajo ocupación gótica) es claramente un invento. Tantoromanos judíos como cristianos ayudaron a la liberacion que, en realidad, era la implementaciónpráctica de planes revolucionarios concebidos hacía varias décadas, con los dos intentos conocidospara incitar a la rebelión a través de los desembarcos de los ejércitos de los romanos libres, que yahemos mencionado.

2 Caudillo es la versión castellana más adecuada para el término fuehrer, que los romanos y cronistasmedievales traducen como “Señor de la Guerra” debido a que los pueblos germánicos consagrabanreligiosamente (invocando a Thor o Thunor – de ahí el grito de guerra “¡Hurraah!”, o sea, “¡Thornos asista!”) a sus líderes guerreros (en general, distintos de sus “reyes”). Hitler adoptó ese títulomuy coherentemente... Véase la Historia de Francia por André Maurois.

3 “Cuando el Duque Eudo vio que había sido derrotado y era objeto de mofa, él convocó en suauxilio (contra el Príncipe Carlos y sus francos) al infiel pueblo Sarraceno. De modo que ellos selevantaron en armas (…) y cruzaron el Garonne (...) Desde allí avanzaron sobre Poitiers …)”Fredegarii, Chronica Continuationes 13, trad. inglesa J.M. Wallace-Hadril (London, 1960), p. 90.

4 Para saber más acerca de los orígenes del feudalismo europeo, ver mis libros Romanism, Romania,Roumeli (en griego) (Thessaloniki, 1975).

5 Lombardo es la transliteración castellana de longobardi, o sea, “los barbiluengos”, de largas barbas.

Para esa época, el papado se encontraba profundamente implicado en la controversiaiconoclástica, habiendo tomado una firme posición en contra de los emperadoresromanos y los patriarcas de Nueva Roma, quienes sostenían al movimientoiconoclástico.

Los francos aplicaron entonces su política de destruir la unidad que existía entre losromanos que se encontraban bajo su férula y aquellos otros romanos que estaban bajoel gobierno de Constantinopla o de los árabes. Los francos oponían a un partido romano contra el otro, jamás apoyaron sinceramentea ninguno de los dos lados, y finalmente condenaron a la vez a los iconoclastas y alSéptimo Sínodo Ecuménico (786/7), en su propio Concilio de Frankfurt en 794, enpresencia de los legados del Papa Adriano I (771-795), quien era un firme adherente ala práctica ortodoxa.

En tiempos de Pippin de Herestal (697-715) y de Carlos Martel (715-741), muchos delos francos que habían reemplazado a los obispos Romanos eran líderes militares que,según San Bonifacio, “vertían tanto la samgre de los cristianos como la de lospaganos.”6

Para defenderse contra la interferencia foránea y protegerse a fin de no sufrir elmismo destino acaecido a los conquistados Romanos en todo lugar subyugado a losfrancos, el papado promulgó leyes electorales en 769, según las cuales los candidatosa la dignidad papal debían ser diáconos o presbíteros cardenales de la ciudad deRoma, y Romanos de nacimiento.Sólo a los Romanos nativos se les permitía participar en las elecciones. Trece obisposfrancos estaban presentes cuando esas decisiones se hicieron públicas.7

Entretanto, las actividades revolucionarias Romanas en Galia aún no habían sidosuprimidas del todo. Pippin III había muerto el año anterior, y Carlomagno y suhermano Carlomán habían tomado el poder en Austrasia y Neustria.Dentro del sorprendentemente corto período de sólo veintidós años, entre 732 y 754,los francos habían derrotado a la alianza Romano-Árabe, se tragaron todas lasprovincias de la Galia, e inundaron la Italia del norte.Eso se posibilitó en virtud del nuevo orden feudal que, primero, se estableció sólo enAustrasia y Neustria.Las unidades administrativas Romanas de las civitates fueron abolidas y reem-

6 Migne, PL 89: 744.7 F. Mourret, A History of the Catholic Church, 3 (London, 1936), pp. 351-55. Las principales

condiciones de este decreto fueron re-enunciadas en 817, en un acuerdot entre Luis el Piadoso(814-840) y el Papa Pascual I (817-824); pero fueron revertidas en 824 por el Emperador Lotario(823-855) quien añadió la provisión de que el papa debía ser elegido sólo con su consentimiento ysólo podía ser consagrado tras prestarle juramento de fidelidad. Brian Pullan, Sources for theHistory of Medieval Europe (Oxford, 1971), pp. 47-52.De hecho, si sólo admitimos la versión original de esta ley papal (i.e., la promulgada mientras elPapado era aún libre de tutela bárbara), en la actualidad no habría Papa legalmente electo ...

plazadas por los comitates militares8.Los antes Romanos libres fueron transferidos en masse desde las ciudades yestablecidos en los campos de trabajo esclavo llamados villae y mansi, contándose apartir de allí entre los siervos. A partir de ese momento se los llamó villeins(villanos), un término que, por razones muy comprensibles, vino a significarenemigos de la ley y el orden.9

Los Visigodos en Hispania fueron derrocados por los Romanos, quienes abrieron laspuertas de sus ciudades a los Bereberes y Árabes. Los francos reaccionaron condeterminación, para evitar que lo mismo ocurriese en Francia (= Tierra de losFrancos) mediante la total abolición de la sociedad Romana urbana.

Hacia la mitad del siglo ocho, los ejércitos francos de ocupación se habíandesbordado mucho más allá de Austrasia y Neustria, donde se hallaba establecido elcuerpo principal de su nación.Sin embargo, aún no podían afrontar el desafío de tomar por completo laadministración eclesiástica de la Romania Papal, como habían hecho en otros lugares.Así que emplearon el expediente de desempeñar el papel de “liberadores”, por elmomento10.En consecuencia, “designaron” al papa Romano como un vasallo de Francia.

El grado de libertad que se dejaba a los Romanos en la Romania Papal, dependía desu derecho a tener sus propios papa, obispos y clero Romanos. Perder ese derechohabría equivalido a la misma pérdida de su libertad que habían sufrido suscompatriotas en la Italia del norte y en Francia.En consecuencia, ellos debían proceder con gran cuidado y cautela, para no incitar alos francos.

3. La Coronación Imperial de Carlomagno

Los francos hicieron un intento infructuoso de coartar las libertades, en vida del PapaLeón III (795-816), el sucesor de Adriano. En ese entonces, acusaron al Papa León deconducta immoral. Carlomagno tomó un interés personal y activo en las investigaciones que causaronque León fuese conducido a presencia suya en Paderborn. Luego León fue devuelto aRoma, seguido de Carlomagno, quien continuó las investigaciones.El rey franco, finalmente, requirió a León que le jurase su inocencia sobre la Biblia,cosa que el papa hizo el 23 de Diciembre de 800. Dos días más tarde, León coronabaa Carlomagno ‘Emperador de los Romanos’.

8 Es decir: se suprimieron las ciudades libres, y se las reemplazó por campos de concentración. (¡Compararcon la invasión nazi de Polonia!)

9 Enemigos de la versión franca (bárbara) de “ley” y “orden”, sí, por supuesto ...10 Viene a la memoria las tropas hitlerianas intentando presentarse como “liberadoras” de Ucrania y Bielorusia ...

Carlomagno deseaba, sí, el título de ‘Emperador’, pero no el de ‘Emperador de losRomanos’. Su biógrafo Einhard afirma que, si Carlomagno hubiese sabido anticipa-damente lo que el papa se disponía a hacer, ni siquiera habría entrado a la iglesia.11

Carlomagno había dispuesto las cosas de manera de obtener el título de ‘Emperador’a cambio de la exoneración de León.León casi echa a perder las cosas, porque Carlomagno deseaba que su título fuerareconocido por Constantinopla-Nueva Roma cuyo real ‘Emperador de los Romanos’jamás habría reconocido ese título completo para que lo llevase un franco.Es por ello que Carlomagno nunca usó dicho título en sus documentos oficiales,empleando en cambio los títulos ‘Emperador y Augusto, quien gobierna12 el ImperioRomano’.Al afirmar que él gobernaba el Imperio Romano, Carlomagno estaba así claramentesignificando que él gobernaba todo el Imperio Romano.Claro está que eso requiere una explicación: Los francos decidieron que la parteoriental del Imperio se había vuelto ‘Griega’, y su líder, un emperador de ‘Griegos’.Por eso, Otón III (983-1002) es descrito en el año 1000 por su cronista como‘visitando el Imperio Romano’, lo cual quería decir, simplemente, los EstadosPapales.13

Los Romanos llamaban a su imperio Romania y respublica. Los francos reservabanesos nombres exclusivamente para los Estados Papales y literalmente condenaron a laporción oriental del Imperio a ser Graecia.14

Los francos se cuidaban mucho en siempre condenar a los ‘Griegos’ como herejes,pero jamás a los Romanos, pese a que los romanos orientales y occidentales eranuna sola nación. Así, en el Concilio de Frankfurt (794), los francos condenaron a los‘Griegos’ y a su Séptimo Sínodo Ecuménico en presencia de los legados del PapaRomano Adrián II, quien por cierto era un agresivo promotor de ese mismo SéptimoSínodo Ecuménico.

Adrián había ya excomulgado a todos aquellos que no aceptasen al Séptimo SínodoEcuménico. Así que, técnicamente al menos, los francos se encontraban en estado deexcomunión.Pero, claro está, implementar eso habría puesto a la Romania Papal y sus ciudadanosbajo la ira del feudalismo franco, como antes había sido el destino de los romanos quehabitaban en el resto de Francia (Galia, Germania e Italia del norte).

Carlomagno ya antes había hecho añadir el Filioque al credo franco, sin consultar

11 Es dentro de ese contexto que puede resolverse la aparente contradicción entre Einhard y losAnales de Lorsch.

12 O administra...13 Thietmar de Mersebourg, Chronicon, 4.47; Brian Pullan, Sources for the History of Medieval

Europe (Oxford, 1971), pp. 120-121.14 Juan S. Romanides, Romanism, pp.33, 50-51, 205-249.

para nada al papa.Cuando estalló (en Jerusalén) la controversia sobre esa adición, Carlomagno convocóel Concilio de Aachen (Aquisgrán) en 809 y decretó que dicha adición era un dogmanecesario para la salvación. Una vez provisto de ese fait accomplit, intentó presionaral Papa León III para que éste lo aceptara.15

Pero León rechazó al Filioque no sólo en tanto que adición al Credo, sino asimismocomo dogma, afirmando que los Padres lo habían dejado fuera del Credo no porignorancia, ni por negligencia, ni mucho menos por descuido, sino a propósito y bajodivina inspiración.

Lo que León está aquí diciendo claramente, aunque en términos diplomáticos, es queel añadido del Filioque al Credo es una herejía.Los francos eran una presencia demasiado peligrosa en la Romania Papal, así queLeón actuó como Adrián lo había hecho antes que él. León no rechaza al Filioquefuera del Credo, porque en la tradición Romana Occidental hay un FilioqueOrtodoxo que era, y es, aceptado como tal por los Romanos Orientales hasta hoy.Sin embargo, ese Filioque Ortodoxo Romano Occidental no podría añadirse alCredo, donde el término procesión tenía un significado diferente. En otras palabras,se haría en un contexto erróneo.

De todos modos, a Carlomagno le importaban muy poco los pensamientos papales,tanto acerca de los íconos como del Filioque.Él necesitaba la condenación de los romanos orientales como herejes, a efectos deprobar así que ellos ya no eran Romanos, sino Griegos, y claro está que tuvo éxito alobtener eso bajo los únicos términos que la mente franca de esa época podía concebir.Estando, como lo estaba, convencido de que los francos eventualmente se apoderaríandel Papado, sabía que los futuros papas francos iban a aceptar aquello que los papasRomanos habían rechazado.Carlomagno, en su juventud, había escuchado historias acerca de las luchas de supadre y su tío para salvar a Francia de los revolucionarios romanos, quienes habíandestruido el poder visigótico en la Gothia Hispánica (España) y que casi consiguendestruir a los francos en Galia.

Muchos historiadores dan por cierto que, para esa época, los francos y romanos enGalia habían devenido una sola nación, y que los romanos estaban supuestamenteincluidos bajo el nombre de francos o populus Francorum.

Para que no quede duda acerca de la identidad de los revolucionarios en Galia,citaremos a un cronista franco contemporáneo, quien informa que en 742, el año enque nació Carlomagno, los Gascones se alzaron en revuelta bajo el liderazgo deChunoald, el duque de Aquitania e hijo de Eudo, antes mencionado.

15 Para un resumen de la historia y los aspectos doctrinales de esta cuestión, ver J.S. Romanides, TheFilioque, Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Discussions, St. Albans 1975-Moscow 1976 (Athens,1978).

El padre y el tío de Carlomagno “unieron sus fuerzas y cruzaron el Loire en la ciudadde Orleans. Habiendo aplastado a los romanos, luego se dirigieron a Bourges.”16

Dado que Chunoald está aquí descrito como un romano vencido, esto significa que supadre Eudo era asimismo un romano, y no un franco, como lo afirman algunos.

De todo ello resultó el odio carolingio hacia los romanos que se refleja en los LibriCarolini de Carlomagno y en la ley Sálica, y que quedó claramente expresado porLiutprando, Obispo de Cremona, durante el siglo siguiente, como tendremos ocasiónde ver.

Entretanto, los romanos occidentales y el papa continuaban orando en sus iglesias porsu emperador en Constantinopla. Hasta la gente de Irlanda oraba por el ImperiumRomanum. Sin embargo, cuando el emperador apoyó una herejía (como lo era eliconoclasmo), los romanos occidentales dejaron de orar por él y oraban únicamentepor el Imperium.

El nombre Romano había llegado a significar Ortodoxo, en tanto que el nombreGriego, desde el tiempo de Constantino el Grande, quería decir pagano.17

Empleando la lógica Franca, esto significaba que si los Romanos orientales se volvíanherejes, ello probaría que habían abandonado la nacionalidad Romana y que suimperio ya no era Romania.Así pues, las plegarias de los romanos occidentales ya no serían por un herejeemperador de ‘Griegos’, sino por el “Ortodoxo” emperador Franco de los‘doctrinalmente correctos’ Romanos. También era parte de la lógica Franca la creencia de que Dios daba conquistas a losortodoxos y derrotas a los herejes. Se suponía que eso explicaba el explosivocrecimiento de Francia (que ya describimos), aunque también el encogimiento deRomania a manos de las tribus germánicas y arábigas.

Esos principios Francos de razonamiento se encuentran claramente expuestos en unacarta del Emperador Luis II (855-875) al Emperador Basilio I (867-886) en 871.Luis se llama a sí mismo “Emperador y Augusto de los Romanos” y rebaja a Basilio aser “Emperador de Nueva Roma.”Basilio se había mofado de Luis, insistiéndole en que él (Luis) ni siquiera eraemperador en toda Francia, dado que reinaba sólo sobre una pequeña parte de ella, yciertamente no era emperador de los Romanos, sino de los Francos.Luis le respondió que él era emperador en toda Francia, porque los otros reyesfrancos eran sus parientes consanguíneos. Además, efectuó la misma afirmación quetambién encontramos en los Anales de Lorsch: aquel que posea la ciudad de ViejaRoma, a ése es a quien corresponde el nombre “Emperador de los Romanos.”Luis afirmaba que: “Hemos recibido del cielo este pueblo y aquella ciudad, para

16 Fredegarii, Chronica Continuationes 25.17 Así, por ejemplo, la obra de S. Atanasio el Grande, titulada Discurso contra los Griegos, Migne,

PG 25: 3-96.

guiarlos y (recibimos) a la madre de todas las iglesias de Dios para defenderla yexaltarla.”

Luis afirmaba que Roma, su pueblo, y el papado, habían sido dadas a los Francos porDios en virtud de sus creencias ortodoxas, y que Dios se las había quitado a los‘Griegos’, que anteriormente habían sido Romanos cuando eran ortodoxos.

La respuesta de Luis decía textualmente: “Nosotros hemos recibido el gobierno delImperio Romano debido a nuestra ortodoxia. Los Griegos han cesado de seremperadores de los Romanos, debido a su cacodoxia. Ellos no sólo desertaron de laciudad (Roma) y la capital del Imperio, sino que además han abandonado lanacionalidad Romana, e incluso el lenguaje Latino. Ellos emigraron hacia otra ciudadcapital y adoptaron una nacionalidad y lenguaje completamente diferentes.”18

Estas observaciones explican el empleo franco del nombre Romania para referirse alos territorios que ellos conquistaron a los romanos orientales y a los turcos durantesus así llamadas cruzadas.Esas provincias, y la lengua Griega, ahora eran nuevamente Romania, puesto que losejércitos francos las habían devuelto a la ‘ortodoxia’ del papado Franco y a la‘supremacía’ de la lengua Latina.19

4. Reacciones Romanas a las Políticas Carolingias

El Emperador Basilio I comprendió plenamente los peligros implicados en los planesFrancos revelados en la carta del Emperador Luis II, y respondió enviando a suejército a expulsar a los árabes de la Italia del sur, en 876.La ocupación franca de la Romania Papal, unida a la presión que desde el sur ejercíanlos árabes, significaron una tremenda tensión sobre el papado, y dieron lugar a laaparición de un partido pro-franco entre los Romanos, que se las ingenió para elegir aNicolás I (858-867) como papa.

Empero, con el ejército romano ahora establecido en el sur, el papado ganó la libertade independencia necesarias para reaccionar doctrinalmente contra los francos acercade las cuestiones de los íconos y el Filioque.El Papa Juan VIII (872-882) se sintió lo bastante fuerte como para participar en elOctavo Sínodo Ecuménico de 879 en Constantinopla, que condenó a los concilioscarolingios de Frankfurt (794) y Aachen (809).Sin embargo, este Sínodo de Constantinopla no mencionó a esos concilios francos, oa los mismos francos, por su nombre. Simplemente, condenó y excomulgó a todos

18 Pullan, Sources, pp. 16-17.19 Romanides, Romanism, pp. 224- 249.

aquellos que rechazaran al Séptimo Sínodo Ecuménico20 y alterasen el Credo, yafuese por adición o por supresión.21

El Papa Juan VIII se encontraba en buenas relaciones con los gobernantes francos ylos mantenía contentos regalándoles el título imperial. Él nunca cesó de apelar a suayuda contra los Sarracenos. Para ese tiempo, los francos ya no eran tan poderososcomo lo fueron en tiempos de Carlomagno, pero aún eran peligrosos, y podríanresultar útiles.En una carta privada al Patriarca Focio (858-867, 877-886), el Papa Juan VIII aseguróa su colega que el Filioque jamás había sido añadido al Credo en Roma (como lohabían hecho los francos cuando feudalizaron la Italia del norte), que era una herejía,pero que había que manejar esa cuestión con gran cautela... “a fin de evitar que se nosfuerce a permitir el añadido...”22

Esta carta papal se añadió al fin de las minutas del Sínodo, y explica por qué elSínodo no nombró a los herejes que estaba condenando.23

El Papa Juan asimismo propuso a ese mismo Sínodo de Constantinopla la adopciónde dos de las provisiones del decreto de 769 acerca de las elecciones papales por uncolegio de clérigos cardenales, ya mencionadas. Sin embargo, el papa quería que seaplicasen también a la elección del Patriarca de Constantinopla.Uno de los cánones propuestos prohibe la candidatura de laicos24. La segundarestringe los candidatos a los clérigos cardenales de la ciudad de Constantinopla.25

Ambas propuestas papales fueron rechazadas como inaplicables a Nueva Roma, peroaceptadas como aplicables a Vieja Roma.26

Así, de este modo indirecto, el decreto papal de 769 sobre las elecciones papales pasóa ser parte de la ley Romana, al ser ratificadas y firmadas por el emperador las actasde este Sínodo.

El Papa Juan no podría haber peticionado directamente que la ley de elección papalde 769 fuera incorporada dentro del canon jurídico Romano, porque de haberlo hechoél habría admitido tácitamente que por más de un siglo los papas habían sido elegidosilegalmente.Parece ser que tanto los francos como los romanos pro-francos habían estadopromoviendo el argumento de que las prácticas seguidas en la elección papal no eranlas que se aplicaban en los Patriarcados Romanos orientales, ni eran legales, dado que

20 Mansi, 17. 493-496.21 Ibid., 17.516-517. 22 Ibid., 17.525. Romanides, Romanism, p. 62ff.23 Se ha afirmado que la versión superviviente de esta carta es un producto del siglo 14. Sin embargo,

la carta encaja muy bien dentro de las condiciones que se vivían en la Romania Papal de la época,que no podría haber conocido ni un franco ni un romano oriental del siglo catorce.

24 Hay que anotar acá que el Patriarca Focio era un laico cuando fue elegido como para esa dignidad.25 Mansi 17.489.26 Ibid., Romanides, Romanism, pp. 149-50,, 325-27.

no formaban parte de la ley Romana. Ahora, al menos, eran parte de la ley Romana.

Para el Romanismo y la Ortodoxia del papado, era muy importante que se pudieramantener auto-perpetuante, excluyendo la posibilidad de infiltración por los pro-francos como Nicolás I, o incluso su captura por los francos, si se permitía lacandidatura de clérigos extraños al papado, como había ocurrido en el Este, donde erapermisible que un presbítero de uno de los Patriarcados fuese elegido patriarca deotro.

Además, los cánones que prohibían la transferencia de obispos llegaron a serextremadamente importantes. El sucesor de Juan VIII no fue reconocido como papapor el Emperador Basilio I, porque había sido un obispo (o sea, no era un “cardenal”,que eran sacerdotes de Roma) y llegó a ser papa por transferencia.

5. Las Decretales Pseudo-Isidoreanas

Los siglos 6 y 7 vieron una continua controversia en Francia, acerca del papel de losreyes francos en la elección de obispos.Un partido insistía en que el rey no tenía parte alguna en las elecciones. Un segundogrupo estaba dispuesto a admitir que el rey simplemente aprobara las elecciones. Untercer grupo habría concedido al rey el poder de veto sobre las elecciones. Un cuartogrupo aprobaba el derecho de los reyes para designar a los obispos.Gregorio de Tours y la mayoría de los miembros de la clase senatorial pertenecían aeste cuarto grupo. No obstante, aunque concedía al rey el derecho a designar obispos,Gregorio de Tours protestó contra la práctica real de vender obispados al mejorpostor.

Desde los tiempos de S. Gregorio el Grande, los papas de Vieja Roma inentabanconvencer a los reyes francos de permitir la elección de obispos de acuerdo a la leycanónica por la clerecía y el pueblo.Por supuesto, los reyes francos sabían muy bien que lo que los papas buscaban era laelección de los obispos por la abrumadora mayoría Romana.Sin embargo, una vez que los francos reemplazaron a los obispos Romanos yredujeron al populus Romanorum a servidumbre como villeins, entonces ya no habíarazón para no aplicar la letra de los cánones.Así, Carlomagno emitió su capitularia de 803, mediante la cual restauraba la libreelección de obispos por la clerecía y el pueblo secunda statuta canonum. Carlomagnorestauró la letra de la ley, pero tanto su propósito como el de los papas habían sidofrustrados. La iglesia en Francia permaneció sometida a una tiránica minoríaTeutónica.

Es dentro de ese contexto que debemos apreciar la aparición de las DecretalesPseudo-Isidoreanas, una gran colección de documentos falsificados, mezclados con yrefundidos en documentos auténticos, compilada y en uso hacia 850.

Dentro de esa colección se incorporó la falsificación conocida como la Donación deConstantino, cuyo propósito era impedir a los francos establecer su capital en Roma.Eso se ve evidenciado fuertemente por el hecho de que Otón III (983-1002), cuyamadre era una romana oriental, declaró que ese documento era una falsificación,como parte de sus razones para establecer a Vieja Roma como su capital.Constantino el Gande, supuestamente, había legado su trono imperial al papa y sussucesores porque “no es correcto que un emperador terrenal tuviese el poder en unlugar donde habían sido establecidos el gobierno de los sacerdotes y la cabeza de lareligión Cristiana, por el propio Emperador celestial.”Por esa razón él había trasladado su “imperio y poder” a Constantinopla. Y con eso seesperaba que los francos caerían en la trampa y dejarían a Roma para los Romanos.

Traducidas al contexto feudal, las Decretales defendían la idea de que los obispos,metropolitanos o arzobispos, patriarcas y papas se relacionaban entre ellos comovasallos y señores en una serie de relaciones piramidales, similar al feudalismoFranco, exceptuando que el papa no se encontraba atado a las instancias yprocedimientos jerárquicos y podía intervenir directamente en cualquier punto dentrode esa pirámide.Él es al mismo tiempo el pináculo, y se encuentra directamente implicado en todoslos niveles a través de procedimientos jurídicos especiales.La clerecía sólo está sujeta a los tribunales eclesiásticos. Todos los obispos tienen elderecho a apelar directamente al papa, quien es su único juez de más alta instancia.Toda apelación ante tribunales eclesiásticos de más bajo nivel deberá ser informada alpapa.Incluso cuando no se haya efectuado apelación, el papa tiene el derecho a transferirlos casos ante su tribunal.

El trono de San Pedro había sido transferido a Roma desde Antioquía. Constantino elGrande había legado su trono al Papa Silvestre I y sus sucesores en Roma. Así, elpapa se sentaba simultáneamente en los tronos de San Pedro y de Constantino.¿Podría haberse encontrado un punto de unión más fuerte que éste, para la naciónRomana subyugada bajo la opresión Teutónica?

Las Decretales fueron fuertemente resistidas por poderosos miembros de la jerarquíafranca. No obstante, pronto encontraron amplia difusión y llegaron a ser popularesentre los oprimidos.A veces, los propios reyes francos apoyaron las Decretales contra sus propios obispos,según se lo dictaran sus intereses. Su autenticidad y validez también la aceptabanpiadosos clérigos y laicos francos, e incluso por obispos francos que apelaban al papaa efectos de anular decisiones tomadas contra ellos por sus metropolitanos.

Las partes falsificadas de esas Decretales estaban escritas en Latín Franco, lo cualindica que el trabajo lo hicieron en Francia algunos romanos locales. El hecho deque los francos aceptaron la autenticidad de las Decretales, aunque no en interés de surégimen feudal, significa claramente que no tomaron parte en la falsificación. Losfrancos jamás sospecharon la falsificación, hasta siglos más tarde.

Tanto en Vieja como en Nueva Roma se sabía perfectamente que esas Decretales eranfalsificaciones.27 El procedimiento Romano para la verificación de los textos oficialesno podía dejar la menor duda al respecto. Por consiguiente, es muy posible queagentes de Constantinopla, y ciertamente, agentes de Vieja Roma, hayan tomado parteen la compilación.

El más poderoso argumento que Hincmar, arzobispo de Rheims (845-882) pudoconjurar contra la aplicación de esas Decretales en Francia, fue que se aplicaban sólodentro de la Romania Papal28.Hincmar efectuaba una aguda distinción entre los cánones de los SínodosEcuménicos, que para él son inmutables y aplicables a la Iglesia en su totalidadporque fueron inspirados por el Espíritu Santo, y aquellas otras leyes cuya aplicaciónse limita a una cierta era y sólo a una parte de la Iglesia.29

Podemos ver por qué el contemporáneo de Hincmar, Papa Juan VIII (872-882),expresaba al Patriarca Focio su esperanza de que él, Juan, pudiese persuadir a losfrancos de omitir el Filioque del Credo.Lo que el Papa Juan no comprendía plenamente, era la determinación con la que losfrancos habían decidido que los romanos orientales sólo eran ‘Griegos’ y herejes,como queda claro de la tradición franca (que acababa de inaugurarse) de escribirobras contra los errores de los ‘Griegos’.30

Las Decretales fueron un ataque dirigido contra el propio corazón del sistema feudalFranco, porque le arrancaban a sus funcionarios administrativos más importantes,i.e., los obispos, y los colocaban directamente bajo el control, a todos los efectos, deun jefe de estado Romano (el papa).

27 No fue ningún accidente que Otón III declarase que la Donación de Constantino era unafalsificación, como ya mencionamos antes; hecho éste que probablemente haya aprendido de sumadre y tutores romanos orientales. No obstante, él evidentemente nunca sospechó que el resto delas decretales hubiese sido adulterado.

28 Así pues, Hincmar no cuestiona la autenticidad de las Decretales; él sólo mantiene que suaplicabilidad se reducía a la Romania Papal, i.e., que no eran aplicables en Galia, Germania o laItalia del norte extra-papal.

29 Los copiosos argumentos de Hincmar están contenidos en sus escritos acerca de la apelación ilegalante el papa que había efectuado su sobrino, Opuscula et Epistolae quae spectant ad causamHincmari Laudunensis, Migne, PL 126:279-648.

30 De ésas, han sobrevivido las tres siguientes: 1) Responsio De Fide S. Trinitatis Contra GraecorumHaeresim, Migne, PL 110:111-112; 2) Ratramnus of Corbie, Contra Graecorum Opposita, Migne,PL 121:225-346; 3) Aeneas of Paris, Liber Adversus Graecos, Migne, PL 121:685-762.

Los astutos Francos comprendieron muy bien el peligro. Tras sus argumentos contrala aplicación de las Decretales en Francia, encontramos al acecho dos pre-ocupaciones francas.Por una parte, ellos contendían con un papa Romano, pero por otra parte, ellos seveían forzados a tomar muy en serio a este papa, dado que los villeins podrían habersevuelto peligrosos para el orden feudal si los hubiese incitado su etnarca de Roma.

El Papa Adriano II (867-872), predecesor de Juan VIII, amenazó personalmente conrestaurar al Emperador Luis II (855-875) a su legítima posesión en Lotharingia,tomada por Carlos el Calvo (840-875), quien había sido coronado por Hincmar deRheims (845-882).31

Hincmar respondió a esta amenaza en una carta dirigida al papa. En ella, advertía aAdriano de que no intentase “esclavizarnos a nosotros, Francos”, puesto que lospredecesores del papa “no habían impuesto tal yugo sobre nuestros predecesores, y nopodríamos tolerarlo (...) así que deberemos combatir hasta la muerte por nuestralibertad y nuestros derechos naturales.”32

A Hincmar no le importaba gran cosa el que los obispos llegasen a ser esclavos delpapa, sino que un Romano se atreviera a “hacernos esclavos a nosotros, Francos.”33

En 990, el Rey Hugo Capet (987-996) de Francia Occidental (Gaul o Gallia) y susobispos, apelaron al Papa Juan XV (985-996) para que suspendiese al ArzobispoArnulf de Rheims como lo requerían las Decretales. Arnulf había sido designado porHugo Capet, pero subsiguientemente traicionó a su benefactor, en favor del DuqueCarolingio Carlos de Lotharingia quien era su tío.Impaciente al ver que el papa ya había demorado dieciocho meses en tomar unadecisión, Hugo Capet convocó un concilio en 990, en Verzy cerca de Rheims. Arnulf se declaró culpable y suplicó piedad.Sin embargo, un grupo de abades impugnó lo procedido como ilegal dado que no eraacorde a las Decretales.34

El Concilio depuso a Arnulf. Hugo Capet hizo que Gerbert de Aurillac, el futuro PapaSilvestre II, fuese designado en su lugar.35

31 Mansi 16.555-60.32 “...nos Francos non jubeat servire, quia istud jugam sui antecessores nostris antecessoribus non imposuerunt,

et nos illud portare non possumus, qui scriptum esse in sanctis libris audimus, ut pro libertate et haereditatenostra usque ad mortem certare debeamus.” Migne, PL 126:181. Aquí “haereditate nostra” también tiene elsentido de “mayorazgo” o “primogenitura”, o sea, una supuesta superioridad racial sobre todos los demáspueblos, en particular los romanos. ¡Hitler y sus seguidores coincidirían por completo!

33 Mansi 19.97-100.34 Es interesante tomar cuidadosa nota de que Richerus (Historiae 68), un alumno de Gerbert, informa que a los

abades se les respondió afirmando que había sido imposible notificar al pontífice Romano acerca del asunto,debido a obstáculos causados por los enemigos y las malas condiciones en que se hallaban los caminos.

35 Mansi 19.103-08. Para ver la propia espontánea versión que Gerbert daba de los hechos, consultar su informe a Wilderod,obispo de Strassbourg (Estrasburgo). Mansi 19.107-68. Queda claro que Richerus intentaba presentar el material fáctico demodo que quedase oculta la confrontación que estaba en proceso, entre el orden franco occidental y el papado Romano. Esoqueda patente en el hecho de que él evita cuidadosamente mencionar que Gerbert y los obispos que lo habían ordenadofueron depuestos por el Papa Juan XV, hecho éste del que el propio Gerbert se lamenta en su carta a la Emperatriz Adelaide.Mansi 19.176-78.

El Papa Juan, sin embargo, rechazó a ese concilio como ilegal e inautorizado. Él envió a un abad romano llamado León, para que depusiera a Gerbert, restaurase aArnulf, y pronunciara la suspensión de todos los obispos que habían tomado parte enaquel concilio.El legado del papa anunció las decisiones papales en el Concilio de Mouson llevado acabo en 995.36

Gerbert se defendió vigorosamente.37 Él rechazó la decisión papal en presencia dellegado papal León, y rehusó aceptar el consejo de varios colegas en el sentido de queabandonase sus deberes hasta que la cosa pudiera llevarse ante el siguiente Conciliode Rheims.Finalmente, el obispo de Triers consiguió persuadirlo de que no celebrara misa hastaque se hubiese llegado a la decisión final de su caso.38

Así, Gerbert fue completamente abandonado por los nobles francos, tantoeclesiásticos como laicos, que se sintieron obligados a demostrar, al menos enpúblico, su apoyo a las decisiones papales.En realidad, esos nobles francos incluso evitaron mantener cualquier clase decontacto con Gerbert. Pero es que el Abad León había excitado a los fieles en apoyoal papa quien se sentaba en los tronos de los santos Pedro y Constantino el Grande.Entonces, prudentemente, Gerbert se recluyó.

En el siguiente Concilio de Rheims en 996, Gerbert fue depuesto y Arnulf fuerestaurado.39 La nobleza eclesiástica franca aún no podía permitirse una oposiciónabierta al apoyo popular que tenía el papa.

A lo que parece, en los cimientos del fervor popular por el papa no se encontraban

36 Mansi 19.193-96. Esta evidencia debiera usarse bajo la luz de la carta de Gerbert a la EmperatrizAdelaide, ya mencionada en la nota previa a ésta. Richerus hace un flojo intento de presentarnos al papaJuan como enviando a León simplemente para investigar el asunto en el Concilio de Mouzon (Historiae4.95) y por ese motivo el texto de la decisión papal tuvo que omitirse de sus actas del Concilio. Unopuede también comprender por qué ese texto desapareció de los archivos papales, muy probablementecuando Bruno de Carinthia o el propio Gerbert tomaron el Papado.

37 Richerus, Historiae 4.101-05. Mansi 19.193-96.38 Mansi 19.196. Richerus nos da una importante clave para entender esas deliberaciones. Gerbert

finalmente prometió abstenerse de celebrar la misa, para evitar la apariencia de una revuelta abiertacontra el papa. Historiae 4.106. En otras palabras, existía un acuerdo general, entre los nobles laicos yclericales (i.e., los Francos) de que el papa y la multitud Gallo-Romana (Walloon, los actuales valones)iban a ser flanqueados (y burlados en consecuencia), y que (por esa razón), había que evitar a todacosta llegar a una decisión final. Es probable que ya se hubiese decidido preparar un candidato franco ala sucesión del papa Juan, y que los líderes francos clave lo supiesen. Para poder gobernar efectivamentea la multitud predominantemente romana, los francos siempre debían dar la impresión de que ellos eranfieles y obedientes al papa de Roma.

39 Mansi 19.197-200. Richerus menciona este concilio, pero guarda silencio acerca de sus decisiones.Historiae 4.108. Como ya dijimos, él evita cuidadosamente darnos la información de que Gerbertfue suspendido por Juan XV. Al no mentionar la ulterior muerte de este papa, Richerus deja laimpresión de que Gerbert visitó dos veces al mismo papado, que asimismo reconoció su designación alArzobispado de Ravenna.

únicamente la superstición popular y la piedad religiosa, sino también el Romanismocomún que la mayoría compartía con el papa. Es ese Romanismo lo que constituía labase del poder para los tronos papales de los Santos Pedro y Constantino el Grande.

Que el problema subyacente era una confrontación entre Romanos y Francos, esoclaramente lo enuncia Gerbert en una carta a Wilderod, obispo de Strassburg. Élescribe: “Toda la Iglesia de los Francos Occidentales se encuentra bajo la opresión dela tiranía (papal, i.e., Romana). Y sin embargo, el remedio no se busca entre losFrancos Occidentales, sino entre ésos (Romanos).”40

Es fácil comprender el entusiasmo con el que el sometido populus Romanorum dabala bienvenida a las intervenciones de los papas Romanos, que castigaban yhumillaban a la nobleza franca culpable de injusticia.Que el legado León pudiese revertir las decisiones tomadas por Hugo Capet y susobispos, y obligar a la nobleza a dar su conformidad y a llevar a Gerbert a reclusiónaprovechando el apoyo de los fieles, nos indica que se estaba gestando unarevolución.

6. El Contraataque Franco

El “establishment” franco, sin embargo, tenía el poder de reacción, y reaccionó endos frentes. Ante todo, inició una campaña de propaganda contra una supuesta“corrupción” papal y, por sobre todo, la “falta de instrucción” que se atribuía a laclerecía romana, pero además hizo la jugada decisiva, que consistió en reemplazar alos papas Romanos con papas germánicos a quienes se atribuían “piedad” e“instrucción”.

Claro está que los supuestamente corruptos papas Romanos bien podrían haber sidoreemplazados por papas romanos píos... Por esa época, existían como mínimo unos200 monasterios con unos 50,000 monjes romanos, al sur de Roma.41

Pero es que ése era precisamente el peligro que los francos deseaban evitar. LasDecretales, en manos de píos papas Romanos, serían mucho más peligrosas (para elpoder franco) que en manos de los corruptos.El propósito de esta maloliente campaña difamatoria era desruir la confianza popular

40 “Pressa jacet tyrannide omnis Ecclesia Gallorum; atqui non a Gallis, sed ab his sperabatur salus,” Mansi19.166. Gallia, Germania e Italia eran partes del Imperio Franco que en el pasado habían gobernadomiembros de las familias Carolingias. Dentro de este contexto, Ecclesia Gallorum significa la Iglesia delos Francos Occidentales, y por cierto no de los franceses, quienes para esta época eranpredominantemente los siervos y villeins Galo-Romanos bajo dominación franca. Eso queda claro delempleo del título Rex Francorum por los Reyes Capetos. Ver, p.ej., Mansi, 19.93-94, 97, 105, 107-08,113, 129, 171-72, 173-74.

41 F. Mourret, A History of the Catholic Church, 3 (London, 1936), p. 439; J. Gay, L'Italie Meridionale etL'Empire Byzantine (867-1071) (Paris, 1904), p. 285.

en el Papado Romano y justificar la necesidad de “limpiarlo” nombrando “virtuosos”e “instruidos” Lombardos, así como Francos orientales42 y occidentales.

Otón II (973-983) designó para el papado a un Lombardo, Pedro de Pavía, en 983.Éste fue el primer papa no Romano, como Juan XIV (983-984), lo que provocó unarevolución del populacho romano auxiliada por Constantinopla. Para ver qué capacidad podían tener los Francos para juzgar la supuesta“inmoralidad” papal, mencionemos: que se necesitaron cuarenta años para lograr quelos nobles vasallos del Rey Roberto el Piadoso (996-1031) juntasen suficiente corajecristiano como para prestar el juramento de que, en adelante, ya no violarían“mujeres nobles”. Nótese que se tomaron el cuidado de no incluir a las mujeresvilleins o siervas, en su juramento.

La preocupación que los obispos francos sentían por la moralidad de los papasRomanos es muy interesante, dado que ellos no parecían preocuparse demasiado porsu propia moralidad cuando aplicaban condenas a muerte en sus tribunalesepiscopales.Las muchas mujeres de Carlomagno y sus quince retoños nacidos fuera delmatrimonio fueron alegremente ignoradas, así como el hecho de que él habíaprohibido a sus hijas casarse. Pero Carlomagno no les prohibía tener hijos, aunque élcastigaba en sus capitularias la procreación extra-matrimonial.

En el ya citado Concilio de Rheims del 991, Arnulf, obispo de Orleans, lista (y atacaviolentamente) los supuestamente “corruptos” papas y, por supuesto, canta lasalabanzas a Pedro de Pavía, i.e., el Papa Juan XIV, aquel Lombardo a quien yamencionamos. ¿Sería tal vez un accidente que los supuestamente corruptos papashabían sido amigos de Constantinopla, en tanto que el “pío” fuese un Lombardo43?

En ese mismo discurso, Arnulf remarca: “Pero, dado que en este tiempo en Roma(como es de público conocimiento) difícilmente haya nadie letrado ―sin lo cual(como está escrito) es imposible ser ‘portero en la casa de Dios’― ¿con qué carapretendrá alguien que nunca estudió nada, ponerse a sí mismo como maestro de losdemás?“Por supuesto que, en comparación con los pontífices de Roma, la ignorancia estolerable en otros curas, pero ¡en el (papa) Romano!, en aquél a quien se dio lapotestad de juzgar la fe, la moralidad, la disciplina del clero, y en verdad de toda laiglesia universal, la ignorancia es imposible tolerarla”.44

Esta deliberada fabulación debería plantearnos la cuestión de evaluar seriamente laveracidad de todas las fuentes Francas que conciernen a la corrupción e ignorancia delos papas Romanos. Por cierto que muchos de ellos no habían sido ni santos niestudiosos, pero lo más probable es que la propaganda Franca haya exagerado sus

42 I.e., los actuales alemanes y austríacos.43 O sea, de extración germánica.44 Mansi 19.132-33.

flaquezas, y lo que sí es seguro es que la invención de fábulas no paró allí.

En este mismo discurso, Arnulf lista entre los “monstruos” papales al Papa Juan XII(955-964), quien había sido procesado en 963 por Otón I (936-973) y condenado inabsentia.El informe de Liutprand, el obispo lombardo de Cremona, en el sentido de que no eranecesario acumular pruebas “porque los crímenes papales eran de públicoconocimiento”45 podría ser una indicación de la necesidad de reexaminar esos casos.

Tal vez el incentivo más importante para reemplazar a los papas Romanos conFrancos y Lombardos, sea el que nos revela este mismo Liutprand, que fue elprincipal consejero de Otón I. Él escribe: “Nosotros (…) Lombardos, Sajones, Francos, Lotharingios, Bávaros,Suevos, Burgundios, tenemos tal desprecio [por los Romanos y sus emperadores] quecuando algún enemigo nos enfurece no pronunciamos otro insulto excepto Romano(nisi Romane), sólo ése, i.e., el nombre de los Romanos (hoc solo, id est Romanorumnomine) cuyo significado entre nosotros es: todo aquello que sea innoble, avaricioso,licencioso, engañador, para resumir, todo cuanto sea malo.”46

Tal vez el motivo real por el cual la propaganda hizo del Papa Juan XII aquelmonstruo, fuese que él ordenó reestablecer la antigua tradición de datar losdocumentos papales por el año de reinado del emperador Romano residente enConstantinopla.Sea como fuere, la tirada anti-romana de Liutprand, que acaba de citarse, nos revelael hecho de que él sabía muy bien que los romanos orientales y occidentalesformaban una sola y única nación47, y que el emperador residente en Constantinoplaera el real emperador de todos los Romanos.

Esta tirada revela asimismo que Liutprand no compartía la teoría (prevaleciente entrelos modernos historiadores Europeos) de que las naciones Germánicas se fundieroncon la nación Romana para constituir una sola nacionalidad en la Europa Occidental.Como queda claro a partir de las palabras de Liutprand, los pueblos Germánicos de suépoca se habrían sentido insultados por esa afirmación.

Otón III (983-1002) resolvió de un plumazo el principal probleme que los Francosafrontaban, cuando en 996 designó para ocupar el papado a Bruno de Carinthia, unfranco oriental, quien, como Gregorio V (996-999), demandó la reinstalación deArnulf como arzobispo de Rheims.De ese modo, Gerbert de Aurillac tuvo que renunciar a ser restaurado en Rheims. Fueno obstante compensado, por su compatriota Franco, ahora sentado en el trono papal,confirmando su designación como arzobispo de Ravenna (998-999).

45 Se sugiere al lector confrontar esto con los alegatos de los fiscales nazis, contra los opositores aHitler, en el Volksgericht (tribunal popular).

46 Relatio de Legatione Constantinopolitana 12. Migne, PL 136. 81547 A la cual, obviamente, él veía como su “enemigo hereditario” ...

Y a la muerte de Bruno, Otón III designó para el papado a ese mismo Gerbert, quiengobernó la Romania Papal como Silvestre II (993-1003). Para los historiadoreseuropeos y americanos, este Silvestre II es uno de los grandes papas en la historia delpapado. Pero los auténticos Romanos no lo veían así: para ellos, él era el jefe del ejércitoFranco de ocupación, y el papa que introdujo el sistema feudal de supresión48 en laRomania Papal, y quien esclavizó a los Romanos a la nobleza Franca. Es que, de otromodo, no habría sido posible que el pueblo de Vieja Roma hubiera aceptado a lospapas Germánicos.

Cuando efectuaba su defensa contra las decisiones del papa Romano Juan XV, elfuturo papa Franco Gerbert d'Aurillac, incondicional y elocuentemente apoyó lasposiciones de Hincmar en contra de la aplicación universal de las Decretales.Pero, cuando d'Aurillac vino a ser el Papa Silvestre II, de repente él encontró que leera útil la aplicación universal de las Decretales. Las Decretales, en manos delPapado Franco, sellaron muy firmemente la tumba de la Romanidad Occidental49 pormuchos siglos.

Entre los años 973-1003, y especialmente en el período 1003-1009, los Romanos dela Romania Papal hicieron valientes esfuerzos para preservar su libertad eindependencia de las garras del feudalismo Franco, mediante un intento de tener suspropios papas; y al menos una vez lo hicieron con la asistencia del ejército romanooriental, que llegó a Roma y entró en la ciudad.Los emperadores Germanos, sin embargo, idearon un método temporario paramantener a los Romanos relativamente pacificados, confirmando la elección de papasRomanos dentro de la familia (Romana) Tusculana, que aseguró su posesión delpapado, como pago por su traición a Constantinopla y su ortodoxia, representadaspor la familia Crescenti.Sin embargo, esta fachada temporaria fue abolida en el Concilio de Sutri en 1046. Apartir de allí, nuevamente fueron designados papas germánicos por los emperadoresgermanos, hasta el momento en que los Normandos se convirtieron en el factordecisivo cuando permitieron a los reformadores Francos arrebatarle el papado a losgermanos imperiales.Incluso papas italianos nativos como Gregorio VII eran descendientes de miembrosdel ejército de ocupación Franco, establecido en Italia desde los tiempos deCarlomagno. No debería asombrarnos que Beatriz y Matilda, esposa e hijarespectivamente de Bonifacio II, marqués de Toscana, llegasen a ser los mayoressoportes del Papado reformado, dado que ésta es asimismo una familia Francaestablecida allí desde el siglo nueve.

48 Y contemporáneamente diríamos: de represión ...49 Y de la cultura, así como del desarrollo de las ciencias naturales...

7. Conclusiones

Las conclusiones, creo yo, parecen muy claras. Las fuerzas subyacentes que chocaronen el campo de batalla, no fueron las Decretales, ni la ley canónica, ni el Filioque,sino Romanos y Francos.Los Francos usaron la estructura y el dogma eclesiásticos para mantener sus“derechos de mayorazgo”, o sea, para mantener a la nación Romana en “justasujección”. Los Romanos también usaron esos mismos elementos, para luchar por supropia libertad de la opresión y mantener su independencia.

Ambos bandos usaron las armas más convenientes que tuviesen a mano. Así, losmismos argumentos canónicos y decretales los vamos a encontrar ora empleados porun bando, ora por el bando opuesto, según fuesen las necesidades ofensivas odefensivas del momento, para cada nación50. El Filioque, sin embargo, se convirtió en un tema permanente del conflicto entreromanos orientales y francos, con los romanos occidentales intentando alinearse a susconnacionales orientales.

A partir de todo cuanto hemos puntualizado, debería ser evidente que tenemos fuerteevidencia en el sentido de que la presentación Romana de la historia está mucho máscercana a la realidad del cisma de lo que lo es la terminología Franca.La primera es consistente con su propio pasado, en tanto que la segunda es unaprovocación deliberada a romper con el pasado.

Hablar del cisma como un conflicto entre Francos y Romanos, en el cual la teologíaera esgrimida como un arma ofensiva del bando Franco, y como un arma defensiva yde contraataque del lado Romano, parecería similar a tomar una foto de la historiacon una filmadora.De otra parte, hablar de un conflicto entre las así llamadas Cristiandades “Latina” y“Griega”, equivaldría a concederles, a Carlomagno y sus descendientes, la capacidadde profetizar el futuro, y verlo para comprobar que su profecía se cumplió.

Hay fuerte evidencia de que la alta y baja nobleza del feudalismo europeo eranprincipalmente descendientes de los conquistadores germánicos y normandos51, y quelos siervos eran en su mayoría descendientes de los conquistados romanos y celtas –osajones– romanizados.Eso explica por qué el nombre Franco significaba a la vez noble y libre en contraste alos siervos. Este uso tuvo la fuerza necesaria como para pasar al inglés moderno a

50 Simplemente, la propaganda de guerra es siempre así. Para comparar, basta pensar que, durante laSegunda Guerra Mundial, ambos bandos, “Naciones Unidas” y “Nazis”, empleaban la mismamúsica (la Quinta Sinfonía de Beethoven) para iniciar y terminar sus comunicados radiales ...

51 I.e., escandinavos.

través de los Normandos. De este modo, incluso a los esclavos afro-americanos se losdescribía como “receiving his franchise” al emanciparlos.

Las implicaciones son muy sugerentes, cuando las aplicamos a la tarea decomprender el marco de la Cristiandad Franca o Latina (y su teología) en relación a laCristiandad y teología Romanas.Feudalismo, Inquisición y teología Escolástica, se nos presentan entonces claramentecomo la obra52 de los Francos, Germanos, Lombardos, Normandos y Godos, que seapoderaron de la Iglesia y de su propiedad, y usaron la religión de los Romanos paramantener a los conquistados romanos en un estado servil.En contraste a eso, aquellos Romanos que fueron conquistados por los MusulmanesÁrabes y Turcos, mantuvieron sus propios obispos Romanos. Así, en el primer caso,los aspectos institucionales de la Cristiandad se convirtieron en una herramienta desupresión, y en el otro, como los medios de la supervivencia nacional.

Como es obviamente imposible creerse o sostener que cuatro Patriarcados Romanosse cortaron de un Papado Franco, los Francos se vieron forzados a inventar el mito(algo más creíble) de que cuatro Patriarcados “Griegos” habían roto con un (asíllamado) Patriarcado Romano (pero que era, en realidad, el Papado Franco). Y loshistoriadores europeos y americanos continúan enseñando y creyendo eso.

El cisma comenzó cuando Carlomagno ignoró a los dos papas Adriano I y León III encuestiones doctrinales y decidió que los romanos orientales no eran ni ortodoxos niromanos.Oficialmente, a este desafío de los Francos se le dio respuesta mediante el OctavoSínodo Ecuménico de 879, participando todos los cinco Patriarcados Romanos,incluyendo el de Vieja Roma.

Nunca hubo cisma entre los Romanos de Vieja y Nueva Roma durante los doscientoscincuenta años de control Franco y Germano sobre la Romania Papal.53

52 Nefasta...53 En su carta al Emperador Miguel I (811-813), Carlomagno referencia la restauración de la unidad

de las Iglesias dentro del contexto del establecimiento de la paz entre los Imperios Occidental yOriental, Monumenta Germaniae Historica, Epistolae 4, p. 556ff.Carlomagno, aquí, piensa en términos del occidente Franco y del oriente Romano o Griego, y node Vieja y Nueva Roma. El papa León III nunca aceptó las aventuras doctrinales de Carlomagno,acerca de los íconos y el Filioque, y los Patriarcas Romanos Orientales desistieron de reaccionarcontra las extravagancias doctrinales carolingias, evidentemente en apoyo de la a la vez delicada ypeligrosa posición en que se encontraban los Romanos Occidentales bajo ocupación Franca.Comparar nuevamente con la 2ª Guerra Mundial: Roosevelt no reconoció a De Gaulle, para noprecipitar a la “Francia de Vichy” (bajo ocupación nazi) a perder su ya escasa autonomía. De todos modos, las observaciones efectuadas por Carlomagno son su propia admisión de que eraél quien había provocado un cisma que (en aquel momento) existía sólo en su propia mente, ya quetodos los cinco Patriarcados Romanos evitaban ser provocados, y parecían no tomar demasiado enserio (desde el punto de vista doctrinal) a los Francos, para esa época. Para una traducción inglesade la carta, véase Robert Folz, The Coronation of Carlomagno (London, 1974), pp. 242-43.

Parte II:Teología Empírica

Versus Teología Especulativa

Contenidos

8. Teología Empírica 9. Tradición y Biblia10. Instrumentos, Observación, Conceptos y Lenguaje11. Diagnosis y Terapia12. Surgimiento del Monasticismo, Su Contribución y Declinación13. Espiritualidad Ortodoxa, Idéntica en Oriente y Occidente14. Criterios para la Reunión

En la parte I hemos presentado un resumen de la evidencia que testimonia que elfeudalismo en la Europa Occidental no resultó de una fusión entre las razas ycostumbres Romana y Germánica, como se cree comúnmente, sino antes bien de lasubyugación de los Romanos occidentales a sus conquistadores.Los Francos luego volvieron au atención hacia lograr la esclavización eclesiástica ydoctrinal de la Romania Papal, primero intentando causar una separación entre lasRomanias Papal y Oriental. Ese esfuerzo les falló, en tanto la nación Romanamantuvo el control sobre el trono Papal.

Las historias europea y americana tratan la alienación surgida entre Oriente yOccidente como si fuese inevitable, debida a una supuesta separación del propioImperio Romano en Este y Oeste, a causa de las supuestas diferencias lingüísticas yculturales, y también dada una supuesta diferencia que habría existido entre el Oeste“legalista” y el Este “especulativo”.54

La evidencia sugiere fuertemente que esos intentos de explicar la separación entreOriente y Occidente estén condicionados por prejuicios heredados de la tradicióncultural de los Francos, y de la propaganda varias veces centenaria del Papado

54 Las porciones europea y del Medio Oriente, en el Imperio Romano, consistían de áreas que, entreotros elementos lingüísticos, contenían dos franjas, la Céltica y la Griega, que corrían paralelasentre sí desde el Atlántico hasta el Medio Oriente. La franja Céltica siempre iba al norte de la franjaGriega, excepto en Asia Menor, donde Galacia tenía la franja Griega al este, el norte, y el sur. Lapropia Italia del norte era parte de la franja Céltica en tanto que la Italia del sur lo era de la franjaGriega (llamada allí Magna Graecia) que en el oeste cubría la Hispania del sur, Galia, y sus islas enel Mediterráneo. Debería darse debida consideración al hecho de que tanto la franja Céltica como laGriega se encontraban al este y al oeste de la Italia Romana. Los romanos tomaron primero elcontrol de las partes Griega y Céltica de Italia, y luego de los pueblos de hablas Griega y Céltica delas dos franjas. La franja Céltica estaba latinizada casi por completo, en tanto que la franja Griega,no sólo permaneció intacta, sino que incluso se expandió debido a la política romana de completarla helenización de las provincias orientales, iniciada por los Macedonios. La razón por la que lafranja Céltica, pero no la Griega, fuese latinizada, hay que encontrarla en el hecho de que lospropios romanos eran bilingües en el hecho y en el sentimiento, dado que en tiempos de suexplosiva expansión hablaban tanto Latín como Griego, con una fuerte preferencia por este último.Así pues, nos vemos obligados a hablar de las partes occidental y oriental de la Romania Europeaen términos de un norte Latino y un sur Griego, pero ciertamente no de un oeste Latino y un esteGriego, lo cual es un mito Franco, fabricado por las razones propagandísticas descritas en la ClaseI, pero que sobrevive en los libros de texto hasta hoy. En verdad, los Gálatas del Asia Menor,durante el siglo cuarto, aún hablaban el mismo dialecto que los Treveri de la provincia de Bélgicaen la diócesis romana de Galia. (Albert Grenier, Les Galois [Paris, 1970], p. 115.) Que la divisiónde Europa en Oeste Latino/Este Griego es un mito Franco, lo testimonian hasta la fecha losaproximadamente 25 millones de Romanos en los Balcanes, quienes hablan dialectos Romances,así como por los habitantes greco-parlantes de los mismos Balcanes y del Medio Oriente, que aúnse autodenominan Romanos. Hay que notar que es muy factible que los Gálatas del Asia Menor aúnhablasen el mismo lenguaje que los antepasados de los valones que estaban en el área de lasArdenas cuando el legado del papa Juan XV, o sea el Abad León, estaba en Mouzon pronunciandola condena de Gerbert d'Aurillac en 995.

Franco.

La evidencia apunta claramente a la unidad nacional, cultural, e incluso lingüísticaentre los romanos orientales y occidentales (que, en determinadas instancias, casihicieron arrodillarse a Francia), unidad ésta que sobrevivió hasta el tiempo en que lospapas Romanos se vieron reemplazados por Francos.Que los papas romanos pre-Tusculanos nunca aceptaron la condena Franca de losromanos orientales por su supuesta herejía, sino que, al contrario, participaron en lacondena de los Francos, (aunque sin nombrarlos de modo explícito) son hechos aconsiderar seriamente.

Los principios de procedimiento jurídico enunciados en las Decretales habían sidoparte del Papado por al menos un centenar de años, antes de que los francos orientaleslo usurpasen.No obstante, es seguro que papas Romanos jamás habrían pensado en aplicar esosprincipios a la administración, de modo que los sínodos locales fueran reemplazadospor un gobierno monárquico directo de los papas, como ocurrió luego.Los Francos opusieron resistencia a la supervisión jurídica de los papas Romanos.Ellos nunca habrían aceptado el gobierno directo de un papa Romano, exactamentecomo los romanos orientales jamás aceptaron el gobierno directo de un papa Franco.

Si los Francos no hubieran tomado el Papado, es muy probable que el sínodo local dela Iglesia de Roma (bajo la presidencia del papa), elegido de acuerdo al decreto de769 sobre la elección papal (aprobado por el Octavo Sínodo Ecuménico en 879,hubiese sobrevivido, y que no existirían diferencias significativas entre el Papado ylos otros cuatro Patriarcados Romanos.

No obstante, las cosas no resultaron así. El Papado fue alienado del Este por losFrancos, así que ahora nosotros debemos encararnos con la historia de esa alienacióncuando contemplemos la reunión de la dividida Cristiandad.En cualquier caso, la estructura administrativa de la iglesia no puede ser juzgada yevaluada simplemente decidiendo si cumple o no con antiguas leyes canónicas ycostumbres, como usualmente se lo hace desde el lado Ortodoxo.Pero tampoco puede uno simplemente apelar a una supuesta necesidad de que laIglesia se adapte a los tiempos y circunstancias cambiantes, a efectos de una supuestamejora de aquello que ya está bien, haciéndolo ‘más eficiente’.

Muchos de los Protestantes de hoy aceptarían ese enfoque, pero no concordarían enque la adaptación fuese elevada a la categoría de dogma, tal como lo hizo el propioPapado.Los teólogos Ortodoxos, “Latinos” y Protestantes coincidirían en que la auténticaCristiandad debe mantener una continuidad con su pasado apostólico, aunque a lavez debe adaptarse a las situaciones y necesidades del momento (y lugar).Eso significa que la interacción entre teología y sociedad se acepta como unanecesidad normal en la historia de la Cristiandad. Sin embargo, los cristianos estamos

divididos porque cada grupo ve la adaptación de los otros como una seria fractura enla continuidad y, por consiguiente, en la autenticidad.

8. Teología Empírica

Quizás la clave para desembrollar la masa de cuestiones que aguardan su examen porlos especialistas que dialogan, sería adoptar los métodos empleados en las cienciaspositivas, y relegar aquellos métodos en uso (provenientes de las ciencias sociales) aun nivel subordinado.Por supuesto, uno no podría aplicar fácilmente tales métodos al examen de Dios y dela vida ulterior a la muerte corporal, pero sí podría ciertamente hacerlo para esta vida,con referencia a las experiencias espirituales en las diversas religiones.

Hablando desde la más pura y extrema tradición Ortodoxa, una genuina experienciaespiritual constituye el cimiento de todas las formulaciones dogmáticas, las que, a suvez, son guías necesarias para conducirnos a la glorificación.Traducido esto al lenguaje científico, querría decir que la verificación porobservación se expresa en símbolos descriptivos, los que, a su vez, actúan como guíaspara que otros puedan repetir aquella misma verificación por observación.Es precisamente de ese modo como las observaciones de astrónomos, biólogos,químicos, físicos y médicos anteriores, devienen las observaciones de sus sucesores.

En exactamente la misma manera, las experiencias de la glorificación por losprofetas, apóstoles y santos se expresan bajo formas lingüísticas, cuyo propósito esactuar a manera de guías para la misma experiencia de glorificación en sus sucesores.

La tradición de observación y verificación empírica es la piedra angular que permitefiltrar o tamizar la realidad fáctica, separándola de las hipótesis, en todas las cienciaspositivas. Exactamente lo mismo vale también en el método teológico patrístico de laOrtodoxia.

Una de las características básicas del método escolástico Franco, desencaminado porel Platonismo Agustiniano y el Aristotelianismo Tomista, ha sido su ingenuaconfianza en la existencia objetiva de cosas sobre las cuales se especulabaracionalmente. Siguiendo a Agustín de Hipona, los Francos sustituyeron la inquietud patrística por laobservación espiritual (que ellos habían encontrado firmemente establecida en Galiacuando conquistaron la región), con una fascinación por la metafísica.Ellos nunca sospecharon que ese tipo de especulaciones carece de fundamento tantoen la realidad creada como en la realidad espiritual.

Nadie aceptaría hoy en día como verdadero algo que no sea empíricamenteobservable, o, como mínimo, verificable por inferencia, a partir de algún efecto

comprobado. Exactamente como se hace en la teología patrística. En ella, laespeculación dialéctica acerca de Dios y de la Encarnación en sí, son rechazados.Sólo deben aceptarse aquellas cosas que puedan testearse por la experiencia de lagracia de Dios en el corazón. “No os dejéis llevar por doctrinas varias y extrañas.Porque es mejor que el corazón sea confirmado por la gracia”, es un pasaje deHebreos 13.9, citado por los Padres a este efecto.

9. Tradición y Biblia

Los Padres no entendían la teología como una ciencia teorética o especulativa, sinocomo una ciencia positiva en todo respecto. Ése es el motivo por el cual lacomprensión patrística de la inspiración Bíblica se asemeja a la inspiración deaquellos escritos pertenecientes al campo de las ciencias positivas.55

Los manuales científicos se inspiran en las observaciones previas llevadas a cabo porespecialistas. Por ejemplo, el astrónomo registra aquello que él observa mediante losinstrumentos a su disposición.Debido a su entrenamiento en el empleo de sus instrumentos, él se encuentrainspirado por los cuerpos celestes, y ve cosas invisiblea al ojo desnudo. Algo similarvale en todas las ciencias positivas.Sin embargo, los libros científicos jamás podrían reemplazar a las observacionescientíficas. Dichos escritos no son las observaciones en sí, sino que tratan acerca deesas observaciones.

Eso sigue valiendo incluso cuando se emplee equipo fotográfico y acústico. Dichoequipamiento no reemplaza a las observaciones, sino que simplemente ayuda en lasobservaciones y en el proceso de registrarlas. No se puede reemplazar a loscientíficos por los libros que ellos escriben, ni tampoco por los instrumentos queellos inventan y usan.

Lo mismo es cierto para la manera en que la Ortodoxia comprende a la Biblia y losescritos de los Padres. Ni la Biblia ni los escritos de los Padres son revelación o lapalabra de Dios. Esas obras tratan acerca de la revelación y acerca de la palabra deDios.

Revelación es la aparición de Dios a los profetas, apóstoles y santos. Tanto la Bibliacomo los escritos de los Padres tratan acerca de esas aparicions, pero no son laspropias apariciones.Así pues, es el profeta, apóstol o santo quien ve a Dios, pero no aquellos quesimplemente lean acerca de sus experiencias de glorificación. Es evidente que ni unlibro que trate acerca de la glorificación, ni aquella persona que lo lea, podrán jamás

55 Para obtener ulteriores detalles sobre este tema, podrá consultarse mis estudios: “CriticalExamination of the Applications of theologia,” Proccés-Verbaux du Deuxieme Congres deTheologie Orthodoxe. (Athens, 1978), pp. 413-41, así como las diversas obras allí citadas.

reemplazar al profeta, apóstol o santo que ha tenido la experiencia de glorificación.

Los escritos de los científicos están acompañados por una tradición de inter-pretación, proveniente de una sucesión de científicos, quienes, por entrenamiento yexperiencia, saben interpretar qué es exactamente lo que sus colegas quieren decirmediante el lenguaje que usan, y saben también cómo repetir las observaciones allídescritas.Pues bien, exactamente lo mismo ocurre con la Biblia y los escritos de los Padres.Sólo aquellos que tienen la misma experiencia de glorificación que sus predecesoresproféticos, apostólicos y patrísticos, podrán comprender e interpretar aquello que enlos escritos Bíblicos y Patrísticos se dice acerca de la glorificación y de las etapasespirituales que a ella conducen.Aquellos que han alcanzado la glorificación, conocen cómo fueron guiados allí, ytambién saben bien cómo guiar a otros, y es por todo eso que ellos son los garantesde la transmisión de esa misma tradición.

Eso es el mismísimo corazón del concepto Ortodoxo de tradición y de sucesiónapostólica, y eso es lo que la diferencia absolutamente de las tradiciones Latina56 yProtestante, que ambas se basan y originan en la teología de los Francos.

Siguiendo a Agustín, los Francos identificaron revelación con Biblia y creyeron queCristo había dado el Espíritu Santo a la Iglesia como una guía para su correctainterpretación.

Notar: eso sería similar a afirmar que los libros cuyo tema es la biología fueronrevelados por los microbios y las células (sin necesidad de que los biólogostuviesen que verlos mediante el microscopio), y además que esos mismos microbiosy células inspirarían a los futuros profesores para que interpretasen correctamenteaquellos libros, sin requerirse el uso del microscopio.

Y hay más: en realidad, los Francos creyeron que los profetas y apóstoles no vieronnunca al propio Dios, con las solas posibles excepciones de Moisés y Pablo ...Aquello que se suponía habían visto y oído los profetas y apóstoles, no serían másque unos símbolos fantasmales de Dios, cuyo propósito57 se limitaba a pasarle a larazón humana ciertos conceptos acerca de Dios.En tanto que esos símbolos pasaban de la existencia a la no existencia, la naturalezahumana de Cristo es una realidad permanente y sería el mejor vehículo de losconceptos referentes a Dios.

Así que (siempre de acuerdo a la teología Franca) uno no necesitaría telescopios,microscopios58, o una visión real de Dios, sino más bien, conceptos acerca de

56 I.e., papista.57 I.e., razón de existencia.58 Esto quizás ayude al lector a comprender por qué tanto “latinos” como protestantes hicieron tales

esfuerzos por destruir en su raíz a las nacientes ciencias positivas ...

realidades invisibles, los cuales (supuestamente) la razón humana estaría capacitadapor naturaleza para comprender.

Los historiadores han notado la naïveté de la mentalidad religiosa Franca, que sufrióun “shock” ante las primeras exigencias que imponían la primacía de la observaciónsobre el análisis racional.Ni siquiera los telescopios de Galileo pudieron sacudir esa absoluta confianza. Noobstante, varios siglos antes de Galileo, los Francos se habían horrorizado ante laafirmación romano-oriental, lanzada por San Gregorio Palamas (1296-1359), de laprimacía de la experiencia y la observación sobre la razón, en teología.

Los teólogos latinos contemporáneos, que todavía usan el mismo enfoque metafísicode la teología al igual que sus predecesores, continúan presentando a los teólogosromano-orientales, como por ejemplo los hesicastas, como prefiriendo la ignorancia ala educación en su vía de ascenso hacia la unión con Dios.Esta posición equivale a afirmar que un científico está contra la educación porqueinsiste en el empleo de telescopios y microscopios en lugar de filosofía, en subúsqueda de análisis descriptivos para los fenómenos naturales.El así llamado movimiento humanista en Romania Oriental fue un intento de revivirla antigua filosofía Griega, cuyas proposiciones habían sido ya desechadas, muchoantes de que la ciencia moderna condujese a su reemplazo en el moderno Occidente.Presentar al así llamado movimiento humanista como un renacimiento59 de lacultura, equivale a pasar por alto el hecho de que la real lucha era entre la primacíade la razón o bien la de la observación y experiencia60.

59 Notar: el afamado “Renacimiento” europeo occidental fue “detonado” por gentes que habían sidocondenadas como herejes durante el último sínodo ecuménico de la iglesia ortodoxa, donde seavalaron y aprobaron las doctrinas de Palamás. Los obispos y cardenales de la iglesia “católica”,que patrocinaban las ideas “renacentistas”, fueron los más enconados opositores a la nacienteciencia positiva (Galileo, etcétera), precisamente porque demolía sus concepciones metafísicas.Colón, por poco, no obtuvo los medios necesarios para su expedición de descubrimiento,precisamente porque sus enunciados contradecían varias de las proposiciones de Agustín deHipona … Notar asimismo que el “Renacimiento” europeo occidental lo fue, sí, pero delpaganismo (neo-paganismo, implícitamente contenido dentro del “movimiento humanista”bizantino). En realidad, conectar positivamente el “humanismo” renacentista con la nacienteciencia positiva occidental, es una estupidez: no podría haber dos cuerpos de ideas máscontradictorios entre sí (pero, eso, sólo se ha hecho definitivamente patente hacia fines del siglo 20,albores del 21, el “New Age” es sólo el último coletazo del “Renacimiento” …).

60 Experimentación.

10. Instrumentos, Observación, Conceptos y Lenguaje

La ciencia moderna surgió gracias a las técnicas acumuladas para verificar con laayuda de instrumentos aquellas teorías imaginativas propuestas por el intelecto. Laobservación mediante esos instrumentos de factura humana abrió vastas áreas delconocimiento, que habría sido absolutamente imposible siquiera empezar a imaginarmediante el solo intelecto.

El universo ha resultado ser para el hombre un misterio mucho mayor que lo quenadie habría podido imaginar, y hay fuertes indicios de que probará ser todavía unmisterio mucho mayor de lo que el hombre puede hoy imaginarse.A la luz de esto, uno piensa humorísticamente de aquellos obispos “latinos” que nopodían tragarse la realidad, y mucho menos la magnitud, de lo que veían a través deltelescopio de Galileo.Pero la magnitud de la naïveté Franca se nos aparenta aún más grande, cuando uno seda cuenta de que esos mismos líderes eclesiásticos que no eran capaces decomprender el significado de una simple observación, estaban afirmando tenerconocimiento de la esencia y la naturaleza de Dios.

La tradición “Latina” no podría comprender la significación de un instrumento,mediante el cual los profetas, apóstoles y santos alcanzaron la glorificación.

Similar a las ciencias naturales de hoy, la teología Ortodoxa también depende de uninstrumento, que no se identifica con la razón ni con el intelecto. El nombre bíblicopara él es corazón. Cristo dice, “Benditos los puros en su corazón porque ellos verána Dios.”61

El corazón, normalmente, no está limpio, i.e., normalmente no funciona apropia-damente. Tal como ocurre con la lente de un telescopio o microscopio, hay quepulirlo, limpiarlo, para que la luz pueda pasar a través de él y permita al hombreenfocar su visión espiritual sobre cosas no visibles al ojo desnudo.

Con el tiempo, algunos Padres dieron el nombre nous a la facultad del alma que operadentro del corazón cuando éste se restablece a sus capacidades normales, y reservaronlos nombres logos y dianoia para denotar al intelecto y la razón respectivamente, osea para aquello a lo que ahora llamaríamos el cerebro62.A efectos de evitar confusiones, usamos los términos facultad noética y plegarianoética para designar la actividad del nous en el corazón.

El corazón, y no el cerebro, es el área en la cual el teólogo debería ser formado63. La

61 Mateo 5.8. 62 O, más bien, las facultades cerebrales.63 I.e., entrenado.

teología incluye el empleo del intelecto (como todas las ciencias) pero es en elcorazón donde el intelecto (y de hecho todo el hombre) observa y experimenta elgobierno de Dios.

Una de las diferencias básicas entre las ciencias positivas y la teología Ortodoxa, esque el hombre posee ese corazón o facultad noética por naturaleza, mientras que susinstrumentos de observación científica los ha creado él mismo.

Una segunda diferencia básica es la que sigue: Por medio de sus instrumentos, y de laenergía irradiada por y/o que incide sobre aquello que observa, el científico ve cosasque él puede describir con palabras, aunque a veces inadecuadamente. Esas palabrasson símbolos de experiencia humana acumulada.

En contraste con eso, la experiencia de la glorificación es ver a Dios, Quien no tienesemejanza alguna con nada creado, ni siquiera con el intelecto humano o con losángeles.Dios es, literalmente, único, y de ningún modo puede ser descrito por comparacióncon nada que ninguna creatura pueda ser, conocer o imaginar. Ninguno de losaspectos atinentes a Dios podrá jamás expresarse como un concepto, o una colecciónde conceptos.

Si aceptamos eso, fácilmente entenderemos por qué la teoría platónica de las ideas,incluso bajo su forma Agustiniana (en donde las creaturas son literalmente copias deprototipos arquetípicos reales presentes en la mente divina64), haya sido siempreconsistentemente rechazada por los Padres de la Iglesia.

Así pues, la experiencia de la glorificación no encuentra lugar dentro de laespeculación agustiniana acerca de Dios mediante el uso de analogías psicológicas, nipara lo afirmado por algunos teólogos rusos de que los Padres de la Iglesiasupuestamente teologizan acerca de Dios sobre la base de alguna clase de‘personalismo’.Ni el término, ni el concepto, lo vemos aplicado en ninguna parte a Dios por losPadres. Y el motivo es claro. Todos los Padres enfatizan ¡y quieren decir exactamentelo que dicen! que no existe en absoluto la menor semejanza entre Dios y ninguna deSus creaturas.Eso significa que los nombres de Dios, o el lenguaje empleado para hablar acerca deÉl, no tienen el propósito de ser los medios a través de los que el intelecto humanopueda alcanzar los conceptos que revelarían la esencia de Dios a nuestro intelecto.Lejos de ello, el propósito del lenguaje usado para referirse a Dios es el de ser unaguía en manos de un Padre espiritual que guía a su alumno, a través de varias etapas

64 A su vez, esto ayuda a entender por qué los adeptos a las teorías metafísicas (que no necesariamente sontodos católico-papistas, los hay incluso ateos), aún ahora, rechazan las teorías y desarrollos matemáticosrecientes. Por ejemplo, la Pan-Geometría (la Geometría No Euclideana de Lobachefskii), cuya total no-contradicción lleva dos siglos de probada, los pone furiosos porque implica que podrían existir muchosprototipos diferentes para la noción de "espacio".

de perfeccionamiento y conocimiento, hacia la glorificación, donde uno verá por símismo aquello en que los santos que lo precedieron tanto insisten ―que Dios escompletamente diferente de los conceptos usados acerca de Él.

Es por esa razón, que todo enunciado positivo con referencia a Dios esté siemprecontrabalanceado por enunciados negativos, no a efectos de purificar a los positivosde sus imperfecciones, sino para que quede bien en claro que Dios no es en modoalguno similar a los conceptos comunicables por palabras, pues Dios está por encimade todo nombre y concepto que Le adscribamos.

Por ejemplo: los Padres insistieron, contra la herejía Eunomiana65, que el lenguaje esun desarrollo humano, y no una creación de Dios.Mediante una argumentación basada en el propio Antiguo Testamento, San Gregoriode Nisa afirmaba que el Hebreo era una de las lenguas más recientes del MedioOriente, posición que los expertos actuales consideran correcta.Compárese eso con lo afirmado por el Dante, que Dios habría creado el Hebreo paraque Adán y Eva lo hablasen, y lo habría preservado para que Cristo también hablaseese lenguaje de Dios. Ya que estamos, por supuesto que Cristo no hablaba en Hebreo,sino ¡en Arameo!

Ese análisis del lenguaje bíblico por s. Gregorio de Nisa, ha sido siempre la posicióndominante entre los escritores romano-orientales. Hasta la fecha, yo sólo he halladoteorías del estilo Dante entre los Eunomianos y los Nestorianos. Dadas estaspresuposiciones, podemos ver por qué los Padres insisten en que estudiar el universo,o enzarzarse en especulaciones filosóficas, nada añade a las etapas de perfec-cionamiento que conducen hacia la glorificacion.

Las doctrinas de la Santísima Trinidad y de la encarnación, cuando se las saca de sucontexto empírico o revelatorio, se vuelven ridículas. Lo mismo sucede con la distinción entre la esencia y la energía66 increada de Dios.Conocemos que existe esa diferencia a partir de la experiencia de la glorificacióndesde el tiempo de los profetas. No fue inventada por San Gregorio Palamas.Hasta los modernos teólogos judíos continúan viendo eso claramente en el AntiguoTestamento.

Aunque Dios creó el universo, que continúa dependiendo de Él, sin embargo Dios y eluniverso no pertenecen a la misma categoria de verdades. Aquellas verdadesconcernientes a la creación no pueden aplicarse a Dios, como tampoco puede laverdad de Dios aplicarse a la creación.

65 Eunomio fue uno de los para-arrianos (el más famoso de ellos) que sostenían que Cristo no eraDios, sino una creatura, con una naturaleza distinta de la divina. En realidad, las ideas originaleseran de su maestro Aetius, pero Eunomio llegó a ser más famoco porque gozó de ciertos apoyos enla corte imperial y consiguió ser designado obispo de Cyzicus.

66 Aquí (y en todo lo que sigue) el término no se emplea en el sentido que le asignan las modernasciencias naturales. Operación, o más bien energía, es la acción propia de cada naturaleza.

11. Diagnosis y Terapia

Llegados a este punto, desplazaremos nuestra atención a aquellos aspectos de lasdiferencias entre las teologías Romana y Franca que hayan tenido un fuerte impactosobre el desarrollo de diferencias en la doctrina de la Iglesia. La diferencia básicapuede enlistarse bajo el epígrafe diagnosis y terapia de las enfermedades espirituales.

La glorificación es la visión de Dios, en la cual se experimenta la igualdad de todoslos medios y el valor absoluto de cada hombre.Dios ama igualmente e indiscriminadamente a todos los hombres, a despecho inclusode sus estaturas morales. Dios ama con el mismo amor, tanto al santo como alendemoniado.Enseñar otra cosa, como lo hacen Agustín y los Francos, bastaría como pruebaadecuada de que ellos no tienen la más mínima idea de lo que es la glorificación.

Dios se multiplica y divide en Sus energías increadas, indivisamente entre cosasdivididas, así que Él está a la vez presente por acto y ausente por naturaleza en cadacreatura individual, y al mismo tiempo se encuentra presente en todas partes yausente de todas. En eso consiste el misterio fundamental de la presencia de Dios en Sus creaturas, ynos demuestra que los universales no existen en Dios y, por consiguiente, que noforman parte del estado de iluminación como lo sostiene la tradición Agustiniana.

El propio Dios es, a la vez, cielo e infierno, recompensa y castigo. Todos loshombres fuimos creados para ver a Dios incesantemente en Su gloriaincreada.Lo que Dios llegue a ser para cada hombre individual, cielo o infierno,recompensa o castigo, eso depende de la respuesta que cada hombre dé alamor de Dios, y (en consecuencia) de la transformación (o no) de ese hombrepara pasar del estado de amor propio y centrado en sí mismo, al amor divinoque no busca sus propios fines.

Podemos entonces darnos cuenta de en qué medida la comprensión Franca de cielo einfierno, poéticamente descrita por Dante, John Milton y James Joyce, resulta tanextraña a la tradición Ortodoxa.Ésta es otra de las razones por las que el así llamado humanismo de algunos romanosorientales (aquellos que se unieron con el Papado Franco) fue una seria regresión yno un avance en la cultura.

Dado que todos los hombres verán a Dios, ninguna religión puedeatribuirse el poder de enviar a la gente ya sea al cielo o al infierno.

Eso significa que los auténticos Padres espirituales deberían preparar a aquellosconfiados a su cuidado espiritual, de tal modo que la visión ulterior de la gloria deDios sea cielo, y no infierno, recompensa y no castigo.

El propósito primario de la Cristiandad Ortodoxa, entonces, es preparar asus miembros para una experiencia que todo ser humano experimentará,tarde o temprano.

En tanto el cerebro es el centro de la adaptación humana a su entorno, la facultadnoética residente en el corazón es el órgano primario para la comunión con Dios.La caída del hombre (o bien, el estado de pecado heredado) es:a.) el fallo de la facultad noética en funcionar apropiadamente, o en funcionar “asecas”;b.) su confusión con las funciones del cerebro y del cuerpo en general; yc.) su resultante esclavización al entorno.

Cada individuo experimenta la caída de su propia facultad noética. Podemos darnoscuenta así por qué la concepción agustiniana de la caída del hombre como “una culpahereditaria” por el pecado de Adán y Eva no es, y no puede ser, aceptable para latradición Ortodoxa.

Los seres vivientes cuentan con dos sistemas de memoria intrínsecos: 1.) memoria celular,67 que determina el funcionamiento y desarrollo del individuo enrelación a sí mismo, y2.) memoria de las células cerebrales, que determina el funcionamiento del individuoen relación a su entorno.

Pero, además de esas dos, la tradición patrística conoce la existencia (en los sereshumanos) de un sistema de memoria, ubicado en el corazón, y que ahora normal-mente no funciona, o bien funciona de modo disminuido; este sistema de memoria,cuando se lo activa vía la plegaria noética, incluye la incesante memoria de Dios, yen consecuencia, la normalización de todas las demás relaciones.

Cuando la facultad noética no está funcionando apropiadamente, el ser humano se veesclavizado a sufrir ansiedad, y sus relaciones con otros son esencialmenteutilitarias.Así pues, la causa primordial de todas las relaciones anormales entre Dios y elhombre y también entre los mismos hombres, es que el hombre caído, i.e., aquel cuyafacultad noética funciona mal, usa a Dios, a su prójimo y a la naturaleza para obtenersu propia concepción de seguridad y felicidad.El hombre ajeno a la glorificación imagina la existencia de un dios o dioses, que enrealidad son sólo proyecciones psicológicas de su propia necesidad y búsqueda de

67 También llamada memoria genética.

seguridad y felicidad.

Que todos los hombres posean esa facultad noética en el corazón, significa asimismoque todos estamos en una relación directa con Dios, a varios niveles, dependiendode en qué medida nuestra personalidad individual se resiste a ser esclavizada por suentorno físico y social, y en consecuencia permita ser dirigida por Dios.Todo individuo está sostenido por la gloria increada de Dios y cada individuo esmorada de esa gloria increada de Dios, y asimismo en él mora esa increada luzcreativa y nutritiva, a la cual se la llama comúnmente la fuerza, poder, gracia, etc. deDios. Claro que la reacción humana a esta relación o comunión directa con Dios, puedevariar desde el endurecimiento del corazón (i.e., apagar la chispa de gracia que nos hasido ortorgada) a la experiencia de la glorificación alcanzada por los profetas,apóstoles y santos.

Esto significa que todos los hombres son iguales en cuanto a la posesión de lafacultad noética, pero no lo son en cuanto a la calidad o grado de funcionamiento deella.

Es importante notar la clara distinción que hay entre espiritualidad, que se asientaprimordialmente en la facultad noética del corazón, e intelectualidad, cuyo asiento esel cerebro. Así:

1.) Una persona con pequeñísimos logros intelectuales, podrá elevarse hastaalcanzar el más alto nivel de perfección noética.

2..) Por el contrario, un hombre de altísimos logros intelectuales podría caer almás bajo nivel de perfección noética.

3.) Uno podrá asimismo alcanzar tanto los mayores logros intelectuales comola perfección noética68.

O bien, 4.) Uno puede ser de magro logro intelectual teniendo ademásendurecimiento del corazón.

El papel de la Cristiandad era originalmente muy parecido al de la profesión médica,especialmente al de los (buenos) psicólogos y psiquíatras de hoy.

El hombre adolece de una falla de funcionamiento o bien de un absoluto nofuncionamiento en la facultad noética de su corazón, y por ello la tarea(especialmente para los clérigos) es aplicarle la cura, que consiste en la incesantememoria de Dios, también llamada plegaria incesante o iluminación.

Una adecuada preparación para la visión de Dios69 se lleva a cabo en dos etapas:

68 Aquí a uno le vienen a la mente Dostoievskii (entre los artistas) y Lobachefskii (entre los científicos).69 Que, de todos modos, todos vamos a alcanzar, sólo que algunos para bien (si estamos bien preparados) y otros

para mal (si estamos mal preparados, o no preparados en absoluto).

purificación, e iluminación de la facultad noética. Sin esto, resulta imposible que elamor egoísta humano se transforme en amor desinteresado.Esa transformación se produce durante el más alto nivel de la etapa de iluminación,llamado theoria, lo que literalmente significa visión ―en este caso visión medianteuna incesante y continua memoria de Dios.

Quienes permanecen egoístas y centrados en sí mismos con un corazón endurecido,cerrado al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, veránla gloria de Dios eventualmente, pero la verán como un fuego eterno que los consumey una negra tiniebla externa.

En el estado de theoria la facultad noética queda liberada de su esclavización alintelecto, las pasiones, y el entorno, y ora70 incesantemente. Entonces la únicainfluencia a la que se encuentra sometida es esta memoria de Dios.Así, la continua plegaria noética funciona simultáneamente con todas las actividadesnormales de la vida diaria71. Es cuando la facultad noética se encuentra en dichoestado, cuando el hombre se convirte en un templo de Dios.

San Basilio el Grande escribe que “la presencia72 de Dios es eso ―tener a Diosestablecido dentro nuestro por medio de la memoria. Así es como nostransformamos en templos de Dios, cuando la continuidad de la memoria no se veinterrumpida por los cuidados terrenales, ni la facultad noética se ve sacudida porsufrimientos inesperados, pero ―escapando de todas las cosas― este amigo de Dios(la facultad noética) se retira hacia Dios, desechando las pasiones que la tientan a laincontinencia, y persevera en aquellas prácticas que conducen a las virtudes.”73

San Gregorio el Teólogo puntualiza que “deberíamos recordar a Dios aún con mayorfrecuencia que aquella con la que respiramos; y si basta decir esto, no deberíamoshacer nada más... o bien, para emplear las palabras de Moisés, sea que un hombre estédurmiendo, o despierto, o caminando, o haciendo lo que fuere, él debería asimismotener esto impreso en su memoria para ser puro.”74

San Gregorio insiste en que teologizar “sólo es permisible a quienes han aprobdo losexámenes y han alcanado la theoria, y que previamente hayan sido purificados enalma y cuerpo, o como mínimo estén siendo purificados.”75

Este estado de theoria es doble en cuanto tiene dos etapas:a.) incesante memoria de Dios yb.) glorificación,

70 Es decir, conversa o dialoga con Dios.71 La película “Ostrov – La Isla” ejemplifica todo eso.72 O morada de Dios en nosotros.73 Epístola 2.74 Oración Teológica 1.5.75 Ibid. 1.3

siendo esta última un don que Dios da a Sus amigos de acuerdo a sus propiasnecesidades así como a las necesidades de otros.Durante este último estado (de glorificación) la incesante plegaria noética seinterrumpe, pues la reemplaza una visión de la gloria de Dios en Cristo. Las funcionesnormales del cuerpo, tales como dormir, comer, beber y la digestión, quedansuspendidas.En otros respectos, el intelecto y el cuerpo funcionan normalmente. No se pierde laconciencia, como sucede en las experiencias místicas extáticas de cristianos noOrtodoxos y en algunas religiones paganas.Uno está plenamente consciente de, e interactuante con, su entorno y con quienes lorodean, pero ve todo y a todos saturados por la gloria increada de Dios, la cual ni esluz ni es oscuridad, y es al mismo tiempo ningún lugar y todo lugar.Ese estado puede durar poco, medianamente, o largo tiempo. En el caso de Moisésduró cuarenta días con sus noches. Las caras de quienes se encuentran en este estadode glorificación emiten un imponente resplandor, como pasaba con la cara de Moisés,y tras la muerte, sus cuerpos devienen santas reliquias.Esas reliquias emiten un extraño perfume dulce, que a veces puede hacerse intenso.En muchos casos, estas reliquias permanecen intactas en un buen estado depreservación, sin haber sido embalsamadas. Están completamente rígidas de la cabezaa los pies, livianas, secas, y carentes de signos de putrefacción.

No existen criterios metafísicos para diferenciar entre la gente buena y la mala.Resulta mucho más apropiado distinguir entre personas enfermas y otras personasmás saludables. Los enfermos son aquellos cuya facultad noética está siendo (odebería ser) limpiada76 e iluminada.

Estos niveles se hallan incorporados en la misma estructura de los cuatro Evangelios,así como en la vida litúrgica de la Iglesia. Los Evangelios de Marcos, Mateo y Lucasreflejan al catecismo pre-bautismal necesario para limpiar el corazón, y el Evangeliode Juan refleja el catecismo pos-bautismal que conduce a la theoria a través de laetapa de iluminación.El mismísimo Cristo es el Padre espiritual que condujo a los apóstoles, asi como Élmismo lo había hecho con Moisés y los profetas, hacia la glorificación mediante lapurificación y la iluminación.77

Podemos resumir esas tres etapas hacia la perfección así:a.) la del esclavo que cumple los mandamientos porque teme llegar a ver a Dios comoun fuego que lo consuma;b.) la del empleado cuyo motivo es la paga de ver a Dios como gloria, y

76 O debería estar siendo limpiada ...77 Para las relaciones entre las tradiciones evangélicas Joanina y Sinóptica, consultar mi estudio

“Justin Martyr and the Fourth Gospel”, publicado en The Greek Orthodox Theological Review, 4(1958-59), pp. 115-39.

c.) la de los amigos de Dios cuya facultad noética es completamnte libre, cuyo amorse ha vuelto no egoísta y, debido a eso, estarían dispuestos a ser condenados por lasalvación de sus prójimos, como fue el caso tanto de Moisés como de Pablo.

12. Surgimiento del Monasticismo,Su Contribución y Declinación

Teóricamente, el clero se supone debería elegirse entre aquellos fieles que hayanalcanzado la iluminación o la glorificación.San Simeón el Nuevo Teólogo († 1042), reconocido como uno de los mayoresPadres de la Iglesia, nos ha dejado un esquema del proceso a través del cual se hizonormal elegir obispos que no habían llegado a la experiencia espiritual de la cual losdogmas sólo son una expresión verbal.Dada la autoridad que se asigna a este santo, significa que este análisis histórico suyoes parte de la manera en que la Iglesia Ortodoxa se ve a sí misma.

Las tres etapas de perfeccionamiento son tres etapas de concepción espiritual y, en untiempo, existían en cada comunidad.Eso podría compararse a tener, en la universidad de cada comunidad, estudiantes,estudiantes graduados o tesistas, y doctores profesores. Ése sería el caso que ocurríacuando los líderes religiosos estaban en los máximos niveles de iluminación.Sin embargo, es posible que los líderes religiosos puedan no hallarse espiritualmenteal nivel de los estudiantes.

El resultado del colapso entre el clero (en su vida espiritual y concepción), fue elascenso de un movimiento ascético paralelo a las comunidades episcopales.Éste se convirtió en el movimiento monástico, que preservó la tradición profética yapostólica de espiritualidad y teología. Cuando llegó a prevalecer la costumbre de quelos obispos fuesen escogidos por lo común entre los monjes, entonces quedórestaurada en gran medida la antigua tradición de obispos como maestros enespiritualidad y teología, debido a la poderosa influencia de San Simeón el NuevoTeólogo.Esta restauración tuvo tanta fuerza, que dio a las iglesias romano-orientales el vigorcomo para no sólo sobrevivir a la disolución y desaparición del Imperio, sino tambiénmantener su espiritualidad y teología a un nivel sorprendentemente alto durante laocupación otomana de los cuatro Patriarcados romano-orientales, justo hasta la asíllamada revolución “Griega” (de la que hablaremos enseguida).

Bajo la influencia del agente y ciudadano francés Adamantios Koraes, oficialmentereconocido por la Tercera Asamblea Nacional Helénica de 1827 como el Padre del

Neo-Helenismo, el nuevo estado griego decidió que la Iglesia de Grecia deberíaseguir el ejemplo de la Ortodoxia Rusa, porque ésta se hallaba en un avanzado estadode occidentalización, especialmente desde la época de Pedro el Grande (1672-1725).El estado griego fundó entonces una Iglesia Griega, y literalmente la forzó a separarsedel Patriarcado Ecuménico de Constantinopla-Nueva Roma, y al mismo tiempodeclaró una guerra contra el monasticismo. La increíble ignorancia de AdamantiosKoraes llegó a ser la ideología sobre la cual se fundamentarían la nuevaespiritualidad y nueva teología de la Iglesia de Grecia.

La Iglesia Rusa había asestado un golpe a la espiritualidad y teología Ortodoxas alcondenar a Máximo del Monte Athos y a los ancianos del Trans-Volga en el siglodieciséis.En otras palabras: la Iglesia Rusa vino a ser como alguien que conservase unabiblioteca de libros acerca de astronomía, biología y medicina, pero que hubiesedejado de lado todos los telescopios, microscopios, y a los científicos que los usaban.Eso dejó a la iglesia madura para su ocidentalización bajo Pedro el Grande.

Una de las más sorprendentes vueltas en la historia es que, al mismo tiempo que elestado griego estaba desechando la teología y espiritualidad basadas sobre la plegarianoética, esa misma tradición estaba siendo reintroducida en Rusia por los hijosespirituales de Paisios Velitchkovsky de Moldavia (quien falleció en 1817).

Fue gran fortuna para la Ortodoxia, que al tiempo en que los seguidores de Koraesestaban en el poder, el estado griego no se extendiera hasta el Monte Athos y susmuchos monasterios, que aún eran parte de lo que quedaba del Imperio Otomano.De no haber sido por eso, las imbecilidades de Adamantios Koraes habrían tenido unefecto aún más destructivo sobre la Ortodoxia Romana, ahora llamada OrtodoxiaBizantina, a causa de ese mismo Adamantios Koraes que pudo convencer a loshabitantes de la Antigua Grecia de que ellos no eran asimismo Romanos, sinoexclusivamente Griegos, que supuestamente habrían olvidado su real identidadnacional.La visión de Adamantios Koraes era reemplazar la espiritualidad y teologíapatrísticas, así como la nacionalidad Romana, con filosofía griega y nacionalismocomo las bases de la teología y la filosofía política, respectivamente.Tal vez no fuese un accidente el que la Francia Napoleónica78 reviviera políticasrelativas a los romanos orientales que resultan similares a las carolingias que sedescribieron en la Clase 1. Napoleón era, después de todo, un descendiente de lanobleza Franca de la Toscana, establecida allí desde el tiempo de Carlomagno.

Ahora esa visión está muerta, enterrada por los ulteriores avances en la cienciamoderna y el fortísimo revivir de la teología y espiritualidad patrísticas junto con elde la identidad Romana o así llamada Bizantina.

78 Adamantios Koraes era un agente del gobierno francés, en los Balcanes.

13. Espiritualidad Ortodoxa,Idéntica en Oriente y Occidente

Para obtener una idea clara de lo que esto significa en términos de los diálogosactuales, sólo necesitamos recordar que la teología y la espiritualidad de loscristianos romanos eran las mismas en ambos sectores, oriente y occidente, ya fuesenescritas en griego o en latín, con, no obstante, la excepción de Agustín.

Las posteriores diferencias entre las teologías Franca Carolingia y Romana Ortodoxason claramente visibles en las diferencias entre Agustín y San Ambrosio, al queusualmente se lo presenta como el maestro de Agustín.Sin embargo, no sólo no hay evidencia de que entre ambos hubiese relaciones deintimidad, sino que sus teologías apuntan en diferentes direcciones. En otra partehemos puntualizado eso en algún detalle.

No obstante, vamos a desplazar nuestra atención a Gregorio de Tours, quien nos daráclaro testimonio de que, durante el gobierno Franco Merovingio, la espiritualidad yteología Ortodoxas florecían en Francia.Claro está que, al mismo tiempo, la nueva clase de obispos aristocráticosadministradores creada por los reyes Francos no las comprendía demasiado bien.(Nos salteamos a San Juan Casiano, dado que él es pre-Franco y su identificación conla espiritualidad y teología orientales es incuestionable.)

Gregorio de Tours fue un gran admirador de la espiritualidad y teología descritas enesta clase. Él reconoce y expresa alta estima por San Basilio el Grande y San JuanCasiano de Marsella (que fuera en tiempos diácono de San Juan Crisóstomo)teniéndolos por los guías del monasticismo en Galia.En sus muchos escritos, Gregorio de Tours nunca menciona a Agustín. Y, sinembargo, la concepción que Gregorio tiene acerca de la espiritualidad y teología deSan Basilio y San Juan Casiano es muy limitada y se halla coloreada por varioserrores básicos y, a veces, graciosos.

A título de ejemplo: Gregorio informa que en el tesoro de la Iglesia de San Martín, élhalló las reliquias de los Mártires Agaune, miembros de la Legión Tebana enviada aGalia en 287 para aplastar una revuelta.Gregorio escribe que “las reliquias se encontraban en un terrible estado deputrefacción.”79 De eso queda en claro que Gregorio no sabía cómo se reconocenreliquias santas. Los cuerpos en aunque más no sea un ligero estado de putrefacción,para no hablar de uno “terrible”, no son reliquias santas.

79 The History of the Franks 10.31, trans. Lewis Thorpe (London, 1977), p. 601.

Gregorio termina su Historia de los Francos hablando acerca de los milagros y muertede San Aredius Abad de Limoges.Escribe que, “Un día, mientras el clero cantaba los salmos en la catedral, bajóvolando una paloma desde el techo, revoloteó gentilmente alrededor de Aredius yluego descendió sobre su cabeza. Esto fue, en la opinión de Gregorio, un claro signode que el abad estaba lleno de la gracia del Espíritu Santo. Él quedó perplejo ante esehecho e intentó alejar de sí a la paloma. Ésta voló a su alrededor durante unosmomentos, para luego descender nuevamente, posándose primero sobre su cabeza yluego sobre su espalda. Esto no sólo tuvo lugar en la catedral, sino que cuandoAredius salió para ir hacia la celda del obispo, lo acompañaba la paloma. Y estesuceso se repitió día tras día...”80

Aredius claramente había alcanzado el estado de glorificación de larga duración. Sinembargo, como Gregorio ignoraba en absoluto esta tradición, quedó confundido ysustituyó el símbolo lingüístico de la paloma (empleado para describir esaexperiencia) con un pájaro real. El intento de echar a la paloma, es la manera en que Gregorio concibe (y nosdescribe) el que Aredius puso a prueba la visión, para asegurarse de que ésta no fuesedemoníaca o alucinatoria. El hecho de que la paloma se fuese, para luego retornar, yluego permaneciera sobre él día tras día, significa que él estaba en un estado degloria, primero de corta duración y luego de larga duración.Que él cumpliese sus deberes como de costumbre, durante ese estado, y que el estadofuese perceptible a quienes lo rodeaban (que se encontraban asimismo en un estadode iluminación), era también evidencia de que Aredius estaba en un estado de gloria.

Los errores de Gregorio pueden verse también en su descripción de la vida dePatroklos el Recluso. Gregorio escribe que su “dieta era pan remojado en agua yrociado con sal. Sus ojos nunca se cerraban para dormir. Él oraba incesantemente, obien, si paraba de orar por un momento, pasaba ese tiempo leyendo o escribiendo.”81

Gregorio cree que, para orar incesantemente, uno debería de mantenerse perma-nentemente despierto. Además, como sabía que Patroklos pasaba mucho tiempoleyendo y escribiendo, eso significa para Gregorio que debía parar de orar para poderhacerlo. Gregorio desconocía que la plegaria incesante continúa sin interrupción,tanto durante el sueño como durante la vigilia, y por supuesto mientras uno lee,escribe, camina, habla, trabaja, etc..

Además, la afirmación por Gregorio de que “los ojos de Patroklos nunca se cerrabanpara dormir” sería un milagro inaudito.Cuando Patroklos se hallaba en un estado de glorificación, él no sólo no dormía, sinoque tampoco comía pan ni bebía agua. Pero él no estaba incesantemente en tal estado,en esta vida.

80 Ibid. 10.20, p. 589.81 Ibid. 5.10, p. 265

Durante ese estado él paraba de orar. Cuando no se hallaba en ese estado de gloria, éldormía sus más o menos tres horas al día, y oraba sin interrupción.Sin embargo, para la época en que estos errores de concepto quedaron registrados,había muchos obispos en Francia cuyos conceptos eran aún más pobres que los deGregorio.

Eso podemos verlo en el caso en que ciertos obispos ordenaron al asceta lombardoVulfolaic que bajase de su columna, afirmando que “No es correcto que trates dehacer esto. Una persona tan oscura como lo eres tú nunca podrá compararse conSimeón el Estilita de Antioquía. El clima de la región hace imposible que tú teatormentes de esta manera.”82 Evidentemente, para ese tiempo, la vida de San Danielel Estilita de Constantinopla era aún desconocida en Francia.

Durante el estado de plegaria noética o gloria, donde se viven alternadamente ambosestadios, uno alcanza tales recursos físicos como para resistir a los efectos normalesdel entorno. Eso no tiene nada que ver con auto-mortificación o con un intento de“aplacar a Dios”.La plegaria noética es asimismo la clave que nos permite comprender el poderespiritual a través del cual los cristianos ortodoxos perseveraban en el martirio, ytambién por qué se consideraba caídos del estado de gracia (i.e., iluminación, oplegaria noética) a quienes renunciaban a Cristo al ser sometidos a tortura.

Lo que parece ser importante para Gregorio, es que él nos presenta a Vulfolaicdiciendo “Bueno, si se considera pecado no obedecer a los obispos, entonces, porsupuesto, bajaré de la columna... Y nunca osaré volver a la columna... porque hacerlosería desobedecer las órdenes de los obispos.”83

Tenemos aquí una importante distorsión del significado de la obediencia. Y nosqueda bien claro que ni Gregorio ni sus colegas tenían idea de lo que Vulfolaic habíaestado haciendo. Sin embargo, lo que sí tenían en claro esos obispos es que debían garantizar laobediencia de los fieles a efectos de preservar, todo lo que pudieran, la ley y elorden dictados por su amo, el rey franco, quien los había designado. Porconsiguiente, para ellos la desobediencia a un obispo se consideraba un pecadoespecialmente importante.

Esa eficiencia de los obispos en tanto que funcionarios de la ley estatal fue tambiénenaltecida por la distinción pagana entre cielo e infierno, tal como la encontramosen Agustín y Gregorio de Tours.Ambos desconocen que la misión del clero se supone ser preparar a la gente parala visión de Dios, que todos experimentaremos, ya sea como cielo o bien como unfuego que nos consume.

82 Ibid. 8.15, p. 447.83 Ibid..

Esta ignorancia se empareja con el peculiar desplazamiento de la necesidad decambiar, del hombre a Dios84. Para Gregorio, hay que satisfacer a Dios a través dela obediencia al clero y la participación en sus sacramentos, como la condición parael ingreso del hombre en el paraíso.

La posición de Agustín era incluso más consistente, en que supuestamente Dioshabría decidido de antemano quiénes de nosotros irían al cielo y quiénes al infierno.A causa de la supuesta “culpa hereditaria de Adán y Eva”, todos somos merecedoresdel infierno, de modo que aquellos escogidos para el cielo no tienen de su partemérito alguno para ameritar esa elección de Dios, que es por consiguientesupuestamente incondicional85 y libre.Estas ideas de Agustín hasta podrían resultar chistosas, de no ser por el hecho deque tantos millones de europeos y americanos hayan creído en ellas, y que muchosaún las crean.

14. Criterios para la Reunión

Los criterios que usemos para lograr la reunión de la dividida Cristiandad, no puedenser diferentes de aquellos usados para la unión de asociaciones de científicos . Quierodecir que (por ejemplo) a los astrónomos los perturbaría la mera idea de que debiesenunirse con los astrólogos.A los miembros de una moderna asociación médica los horrorizaría la sugerencia deque debiesen fundir su asociación con una de curanderos y hechiceros tribales.Del mismo modo, los Padres se indignarían ante la mera idea de una unión entre laortodoxia y supersticiones religiosas que no tienen la más mínima noción de cómo seproducen las auténticas santas reliquias.Eludir el hecho afirmando que toda esa teología es sólo para monjes, sería como decirque la cura del cáncer es “de interés sólo para médicos”.

La correcta interacción entre teología y sociedad no resulta muy diferente de unacorrecta interacción entre ciencia y sociedad. Si uno piensa así86, las cuestiones deestructura organizativa y administrativa, igual que en las ciencias, se resuelven en lacuestión de si la teología tiene éxito en producir aquellos resultados que son lamismísima razón de su existencia.

“Benditos los puros de corazón porque ellos verán a Dios”.

84 I.e., que no parece ya que el ser humano sea quien debe cambiar (a través de la metánoia) sino Diossería Quien debería “revisar” Sus juicios...

85 I.e., el hombre no podría hacer nada de su parte para modificarla...86 Y procede en consecuencia.

Parte III:El Filioque

Contenido

15. Trasfondo Histórico16. El Trasfondo Teológico17. La Significación de la Cuestión del Filioque

15. Trasfondo Histórico

Desde el mismo comienzo hay que tomar nota de que jamás hubo una controversiaacerca del Filioque planteada entre los Romanos occidentales y orientales. Huboriñas domésticas sobre detalles concernientes a la doctrina Cristológica y los sínodosEcuménicos que trataron sobre la persona de Cristo.Los romanos occidentales defendían la causa de los íconos definida por el SéptimoSínodo Ecuménico87, pero nunca apoyaron al Filioque Franco, ya fuese comodoctrina o como un añadido al Credo.La controversia del Filioque no fue un conflicto entre los Patriarcados de ViejaRoma y Nueva Roma, sino entre los Francos y todos los Romanos (tanto los delEste como los del Oeste).

Como vimos en la Parte 1, hay fuerte evidencia que nos indica que la causa de lacontroversia del Filioque debemos hallarla en la decisión Franca de provocar lacondena de los romanos orientales como herejes de modo que éstos pudieran serconsiderados exclusivamente como “Griegos” y, en consecuencia, una nacióndiferente de la de los romanos occidentales bajo el gobierno Franco.El pretexto para la controversia del Filioque fue la aceptación (por los Francos) deAgustín como clave para la concepción de la teología de los dos primeros sínodosEcuménicos.Que esta distinción entre causa y pretexto es correcta, nos parece adecuadamenteclara en la política manifestada en el sínodo de Frankfurt en 794 que condenó aambos lados de la controversia iconoclástica, con lo cual los romanos orientalesterminarían por ser considerados herejes no importando cuál de los bandos

87 En contra de varios emperadores y patriarcas de la Nueva Roma.

prevaleciese.

Los Francos, deliberadamente, provocaron diferencias doctrinales a efectos deromper la unidad nacional y eclesiástica de la nación Romana, y así separardefinitivamente de sus apoyos en el oriente romano a los romanos occidentalesrevolucionarios contra su dominio.Aquellos romanos que aún se mantenían libres, supuestamente, habrían ‘cambiado’ sunacionalidad al volverse herejes, al trasladar su capital desde Vieja Roma a NuevaRoma, y al preferir como lengua el griego sobre el latín. Sobre estas líneas sedesarrolla la argumentación del Emperador88 Luis II en su carta al Emperador BasilioI en 871, como ya vimos.

Debido a esta deliberada política, la cuestión del Filioque llegaría a alcanzar unasdimensiones irreparables. Pero, hasta aquel momento, el Filioque sólo era un armapolítica Franca que aún no había devenido una controversia teológica porque losRomanos creían esperanzadamente que el Papado podría disuadir a los Francos de suenfoque doctrinal de callejón sin salida.Cuando les quedó claro que los Francos no se retractarían de esas maniobras político-doctrinales, los Romanos aceptaron el desafío y condenaron tanto al Filioque como ala doble posición asumida por los Francos acerca de los íconos, en el Octavo SínodoEcuménico de 879 en Constantinopla-Nueva Roma.

Durante el curso de los subsiguientes largos siglos de la controversia, los Francos nosólo forzaron el encastre de la tradición patrística en un molde agustiniano, sino queademás confundieron la terminología Trinitaria de Agustín con la de los Padres de losdos primeros Sínodos Ecuménicos.Esto queda plenamente evidenciado en el manejo “Latino”, durante el Concilio deFlorencia (1438-42), de la descripción del Filioque romano occidental ortodoxoefectuada por Máximo el Confesor89.Los romanos orientales vacilaron en presentar la carta enviada por Máximo aMarinos, acerca de ese Filioque Ortodoxo Romano occidental, debido a que la cartano había sobrevivido en su forma completa.Por eso, quedaron gratamente sorprendidos, cuando Andrés, el obispo Latino deRodas, citó aquella carta en griego a efectos de probar que en la época de Máximo nohabía objección a la presencia del Filioque en el Credo.Por supuesto, en realidad (en vida de Máximo) el Filioque no era aún parte del Credooccidental.Luego Andrés procedió a traducir la carta de Máximo al latín para que pudiese leerlael papa. Sin embargo, aquí intervino el traductor oficial quien objetó la versión latinaefectuada por Andrés.Una vez establecida la traducción correcta, los Francos entonces cuestionaron la

88 Franco.89 Compuesta en 650.

autenticidad del texto. Es que ellos suponían que su propio Filioque era el único quenunca hubiera existido en Occidente, y así rechazaron (bajo esa base) el texto deMáximo como cimiento para la unión.

Cuando Máximo hablaba acerca del Filioque Ortodoxo, tal como estaba apoyado porpasajes de los Padres Romanos, él no quería dar a entender aquellos que (luego)llegaron a ser conocidos como los Padres Latinos, y de este modo incluía entre ellos aSan Cirilo de Alejandria.

El fanatismo con el que los romanos adherían al Papado, la lucha de los romanos porpreservar esa institución y su jerarquía dentro de los confines de la nación Romana,resultan hechos históricos muy conocidos que se describen en gran detalle en lashistorias medievales.

Sin embargo, la identidad de los romanos, tanto occidentales como orientales, comouna nación indivisible, fiel a la fe Romana promulgada en los sínodos ecuménicosRomanos congregados en la porción oriental del Imperio, esos son hechoscompletamente perdidos para los historiadores de trasfondo germánico, dado que alos romanos orientales se les llama consistentemente “Griegos” y “Bizantinos”.

Así, en lugar de encarar la historia eclesiástica en términos de una nación Romanaunida e indivisible, y presentar el apuñalamiento de la Iglesia Occidental por losconquistadores germánicos, los historiadores europeos han sido “chupados” por laperpectiva Franca, y en consecuencia tratan la historia eclesiástica como si hubieseuna Cristiandad Griega diferenciada de una Cristiandad Latina.Esa Cristiandad Griega consistiría, supuestamente, de los romanos orientales, entanto que la Cristiandad Latina estaría formada por los francos y otros pueblosgermánicos que emplearon el latín para efectos eclesiáticos, más, supuestamente, losromanos occidentales, especialmente la Romania Papal90.

De este modo, se fue creando el mito histórico de que los Padres de la Iglesia RomanaOccidental, y los francos, lombardos, burgundios, normandos, etc., eran unaCristiandad Latina continua e históricamente no fracturada, claramente distinguiday diferenciada de una mítica Cristiandad Griega.El marco de referencia aceptado sin reservas por los historiadores occidentales portantos siglos, ha sido “el Este Griego en contraposición al Oeste Latino”.

Una concepción de la historia mucho más precisa, que presenta a la controversia delFilioque en su verdadera perspectiva histórica, es aquella basada sobre el punto devista Romano de la historia eclesiástica, que encontraremos en fuentes romanas (tantoLatinas como Griegas), así como también en fuentes siríacas, etiópicas, arábigas yturcas.Todas ellas apuntan a efectuar una distinción entre una Cristiandad Franca y unaCristiandad Romana, y no entre unas míticas Cristiandades Latina y Griega. Entre

90 I.e. los Estados Papales.

los Romanos, Latín y Griego son lenguajes nacionales, no naciones. Los Padres noson Latinos ni Griegos, sino Romanos.

Con este contexto histórico en mente, uno puede entonces apreciar la significación dealgunos factores históricos y teológicos que subyacen tras la así llamada controversiadel Filioque.Esta controversia fue esencialmente una continuación del esfuerzo asumido por losgermanos de Francia para controlar no sólo a los nacionales romanos en su territorio,sino también al resto de la nación e Imperio Romanos.

A fin de ampliar este enfoque histórico, puntualizaremos lo que sigue:

1.)

Las diferencias doctrinales que existen entre San Ambrosio y San Agustín, son unresumen de las diferencias entre los métodos teológicos Romano y Franco y susrespectivas doctrinas.Éste es en verdad un extraño descubrimiento, dado que se nos ha dado la impresiónde que Agustín fue un discípulo y amigo de Ambrosio, y que este úlimo habríacatequizado y bautizado al primero.Tras comparar a ambos, he llegado a la conclusión de que Agustín no prestódemasiada atención a los sermones de Ambrosio, y que evidentemente muy pocoleyó de las obras de Ambrosio.

Los dos difieren radicalmente sobre las cuestiones presentadas por las aparicionesdel Logos en el Antiguo Testamento, también acerca de la existencia de losuniversales, así como en el marco general de la doctrina de la Trinidad, la naturalezade la comunión entre Dios y el hombre, la manera en que Cristo revela Su divinidad alos apóstoles, y en general, sobre la relación entre doctrina y especulación, o entrerevelación y razón.El motivo para estas discrepancias reside en que Ambrosio claramente sigue a losPadres Romanos Orientales, en tanto Agustín sigue a la Biblia interpretada dentrodel marco de Plotino, y encontrándose obviamente bajo la presión de su pasadoManiqueo.

2.)La provincia romana de Galia fue el campo de batalla entre los seguidores de Agustíny los de San Juan Casiano, justo al mismo tiempo en que los Francos estabantomando el poder en esa provincia y la transformaban en su Francia.A través de su movimiento monástico y de sus escritos en ese campo y acerca de laCristología, San Juan Casiano tuvo asimismo una fuerte influencia sobre la Iglesia dela Vieja Roma.En su persona, como en las de otras personas tales como Ambrosio, Jerónimo,Rufino, León el Grande y Gregorio el Grande, tenemos una identidad en doctrina,teología y espiritualidad entre los cristianos romanos orientales y occidentales.

Dentro de este marco contextual, Agustín (en el área romano-occidental) se veíainterpretado sujeto a la teología Romana general. En el área romano-oriental, Agustínera, simplemente, ignorado.

3.)En contraste con la teología Romana (tanto oriental como occidental) la tradiciónteológica Franca hace su aparición en la historia leyendo y conociendo a fondoúnicamente a Agustín.A medida que los Francos se iban familiarizando con otros Padres Romanos (yafuesen latino-hablantes o greco-hablantes), ellos los subordinaron a todos a laautoridad de las categorías agustinianas. Incluso los dogmas promulgados en lossínodos Ecuménicos se vieron reemplazados por la concepción Agustiniana de dichosdogmas.

4.)Este marco de referencia teológico, al encuadrarlo dentro del contexto delfeudalismo, les dio a los Francos la confianza en que eran ellos quienes tenían “lamejor teología”, no sólo porque ellos seguían al que la Cristiandad Latina (i.e.Franca) siempre había considerado como al mayor Padre de todo el períodoPatrístico, sino asimismo porque los francos (y todos los demás pueblos germánicos)eran, por la mismísima naturaleza de su nacimiento, una noble raza91 superior a todoslos romanos, “Griegos” (romanos orientales) y eslavos.El resultado natural de esa superioridad racial, es que las razas germánicas,especialmente los Fancos, Normandos, Lombardos, y, finalmente, los Alemanes,deberían producir una teología mejor que la de los Romanos.Así pues, la tradición escolástica de la Europa germánica debería forzosamentesobrepasar a aquella del período Patrístico de los Romanos. Yo, personalmente, nopuedo hallar otra justificación para la afirmación, tan popular hasta hace unos pocosaños en el Occidente, de que la teología escolástica tuvo éxito y habría sobrepasado ala teología Patrística.

5.)Esta distinción tuvo su derivación en un segundo factor que ha pasado desapercibidoen los manuales europeos, rusos y aún “Griegos” modernos, debido a la identificaciónefectuada entre la teología germánica o Franca y la teología Romana en lengualatina, aunándolas a ambas bajo el epígrafe de “Cristiandad Latina”.

La aparición histórica de la teología Franca coincide con los inicios de lacontroversia del Filioque. Dado que los Padres Romanos de la Iglesia tomaron unafuerte posición sobre este particular, tal como lo habían hecho sobre la cuestión de losÍconos (asimismo condenados, inicialmente, por los Francos), los Francos

91 Herrenvolk (pueblo, o raza, de señores ―i.e., nobles) … ¡Hitler no inventó nada nuevo!

automáticamente dieron por terminado el período Patrístico de la teología con SanJuan de Damasco en el Este (eso, después de que ellos aceptasen el Séptimo sínodoEcuménico) e Isidoro de Sevilla en el Oeste. Después de eso (según los francos), el Imperio Romano ya no podía producir Padresde la Iglesia, dado que los Romanos rechazaban el Filioque Franco.Al hacer eso, los Romanos se habían separado del tronco central de la Cristiandad (talcomo los Francos interpretaban las cosas) que ahora devenía idéntico con laCristiandad Franca, especialmente después de que los Francos Orientales92

expulsaran a los Romanos del Papado y lo tomasen para ellos mismos.

6.)Desde el punto de vista Romano, sin embargo, la tradición patrística Romana no sólono había terminado en el siglo octavo, sino que continuaba una vigorosa existenciaen la Romania libre del Este, así como dentro de áreas ocupadas por los árabes. La investigación presente está ahora llevándonos a concluir que el período PatrísticoRomano se extendió directamente dentro del período del gobierno Otomano, o sea,tras la caída de Constantinopla-Nueva Roma.Eso quiere decir que el Octavo sínodo Ecuménico (879), bajo Focio, los llamadossínodos Palamitas del siglo catorce, y los sínodos del Patriarcado Romano durante elperíodo Otomano, son todos ellos una continuación y una parte integral de lahistoria de la teología Patrística.Y se trata asimismo de una continuación de la tradición Romana Cristiana, menos elPatriarcado de la Vieja Roma, que, tras haber sido capturado en 1009, cesó de serRomano y devino una institución Franca.

7.)Sin mencionar para nada a los Francos, el Octavo sínodo Ecuménico de 879 condenóa todos aquellos que añadiesen o substrajesen términos del Credo Niceno-Constantinopolitano, como asimismo a quienes aún no hubieran aceptado al Séptimosínodo Ecuménico.

Ante todo debemos enfatizar que ésta es la primera instancia en la historia en que unsínodo Ecuménico haya condenado a herejes sin nombrarlos. En este caso, losherejes son evidentemente los Francos.

Resulta asimismo significativo que el Commonitorium dirigido al sínodo por el papaJuan VIII no mencione la necesidad de condenar a quienes añadiesen o sustrajesentérminos del Credo.

Existe, no obstante, una carta de Juan a Focio, que usualmente se publica al final delas actas del sínodo, en la que se condena vigorosamente al Filioque, y se lo describecomo algo añadido sólo muy recientemente, pero jamás en la Iglesia de Roma. La

92 Ahora (en nuestro tiempo) conocidos como “alemanes” (incluyendo entre ellos a los austríacos).

carta también pedía que se empleara la admonición papal para remover ese Filioque,dado que un proceder más riguroso podía llevar al añadido por la fuerza.

Se ha argumentado que la versión superviviente de la carta es un producto del siglocatorce. Sin embargo, la versión existente encaja a la perfección con las condicionesprevalecientes en la Romania Papal bajo dominación Franca durante la época deJuan VIII, las que no podrían haber sido conocidas ni por un Franco ni por unromano oriental en el siglo catorce.

El poder franco sobre el Papado, aunque no del todo roto tras la muerte deCarlomagno en 814, quedó en todo caso debilitado al disolverse su imperio, y, a suvez, quedó neutralizado al ser reconquistada de los Sarracenos la Romania italiana delsur por el ejército romano (reconquista iniciada en 876). No obstante, el poder romano no había sido restablecido con la fuerza suficientecomo para que el Papado en 879 pudiera permitirse una abierta guerra doctrinal conlos Francos. Un tal conflicto abierto habría llevado a la transformación de la RomaniaPapal en un ducado Franco, y dejado a la población Romana en la condición de losRomanos conquistados por los Francos (y otras naciones germánicas) en otras partesde la Romania Occidental, y, por supuesto, además habria implicado el añadido delFilioque al Credo por la fuerza, como lo apuntara Juan.

Al mismo tiempo, los papas Romanos, luego de la muerte de Carlomagno, parecíanhaber ganado una real influencia sobre los reinos francos que reconocían los poderesmágicos de los papas para ungir un emperador en el Oeste, haciéndolos así iguales alemperador reinante en el Este.Juan VIII parece haber sido extraordinariamente exitoso a ese respecto, y no hay dudade que su pedido a Focio en el sentido de que se le permitiese usar la persuasión paraobtener la remoción del Filioque se basaba en una real posibilidad de triunfo.

8.)Siempre ha sido mantenido por los estudiosos Protestantes, Anglicanos y Latinos quedesde la época de Adriano I o León III, y hasta el período de Juan VIII, el Papado seoponía al Filioque sólo en tanto que añadido al Credo, pero nunca como una doctrinau opinión teológica.Así, se afirma que Juan VIII aceptaba la condena efectuada en el Octavo sínodoEcuménico del añadido al Credo, pero no del Filioque como enseñanza.

Sin embargo, tanto Focio como la carta de Juan VIII a Focio (mencionada más arriba)testifican la condena papal del Filioque asimismo como doctrina. Pero el Filioque nopodía ser públicamente condenado como herejía por la Iglesia de la Vieja Roma.¿Por qué? Simplemente, porque los Francos tenían el control militar de la RomaniaPapal, y como bárbaros iletrados que eran, serían muy capaces de llevar a cabo todaclase de acciones criminales contra el clero y la población romanos. Los Francos eranuna presencia peligrosa en la Romania Papal, y había que manejarlos con gran

cuidado y tacto.

La Romania Gálica y la Romania Itálica (incluyendo la Romania Papal) eran para losRomanos un país continuo, idéntico con la Romania del Este.Los movimientos de conquista efectuados por los Francos, Lombardos y Normandosen los sectores libres de Romania, se veían (desde el punto de vista Romano) como untodo unido, y no desde el punto de vista de los conquistadores germánicos de Europa,que ven a los Romanos como felices de ser conquistados y liberados de los asíllamados “Griegos”, o ahora, “Bizantinos”, y quieren creer que (una vezconquistados), ya no les interesaban a los Romanos de la Romania libre.

9.)Que el arriba expuesto es el marco correcto en el cual debemos concebir al contextohistórico de la controversia del Filioque, así como al lugar ocupado por los papasromanos en ese conflicto, desde el tiempo de Pipino hasta el descenso de losdescendientes de los Teutones o Francos del Este a la escena papal en 962-963, y suexpulsión de los Romanos de su etnarquía papal, finalizada en 1009, podemos verloen

a.) las posiciones doctrinales de Anastasio el Bibliotecario, el principalconsejero del pro-Franco Nicolás I y asimismo de Juan VIII93, en preparaciónpara el Octavo sínodo Ecuménico de 879, representando al poder Romano sobreel Papado, nuevamente restablecido, yb.) en las actitudes hacia el Filioque del anti-papa Anastasio el Bibliotecario(855-858) y del papa León III.

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Resulta obvio que Anastasio el Bibliotecario al principio no entendía el FilioqueFranco, dado que sobre esa cuestión él reprime a los “Griegos” por sus objecciones ylos acusa de no aceptar la explicación (dada por Máximo el Confesor) de que habíados usos del término; en uno de ellos, procesión significa misión94 esencial, donde elEspíritu Santo procede del Padre y del Hijo (en cuyo caso el Espíritu Santo participaen el acto de enviar, con lo que éste es un acto común a toda la Trinidad); y unsegundo sentido, donde procesión significa relación causal de donde se deriva laexistencia del Espíritu Santo.En ese último sentido, Máximo asevera a Marino (a quien le está escribiendo), que losromanos occidentales aceptaban que el Espíritu Santo procede causalmente sólo delPadre, y que el Hijo no es causa.

Tenemos todos los motivos para creer que eso refleja la posición de Nicolás I sobre elasunto.

93 Este mismo Anastasio El Bibliotecario luego fue “antipapa” en Roma durante cierto período.94 Misión, acá, se entiende en el sentido etimológico latino, i.e., el hecho de enviar.

Pero ésa no era la posición de los Francos, quienes seguían, no a la tradición romano-occidental sobre la cuestión, sino a Agustín, al que puede fácilmente interpretárselocomo enseñando que el Espíritu Santo recibe no sólo Su esencia, sino también Suexistencia, del Padre y del Hijo.

Pero esto también significa que los Romanos del Oeste jamás podrían haber aceptadola introducción del Filioque en el Credo, no porque no quisieran ofender a los“Griegos”, sino porque hacerlo sería incurrir en herejía.Los romanos occidentales sabían muy bien que el término procesión en el Credo sehabía introducido como un paralelo a generación, y que ambos significan relacióncausal con el Padre, y no energía oo misión.

Tal vez como resultado de haber comprendido que los Francos estaban confundidossobre este punto y afirmaban cosas peligrosas, Anastasio reevaluó seriamente eldesafío franco, y en consecuencia apoyó la posición romana oriental, tan claramenterepresentada por Focio el Grande y Juan VIII en el Octavo Sínodo Ecuménico de 879.

Esa interpretación del Filioque, enunciada por Máximo el Confesor y Anastasio elBibliotecario, es la posición consistente de todos los papas Romanos, y lo esclaramente en el caso de León III.Las minutas de la conversación mantenida en 810 entre los tres apocrisari deCarlomagno y el papa León III, que guardó el monje franco Smaragdus, testimonianesta consistencia en la política papal.León acepta la enseñanza de los Padres, citada por los Francos, de que el EspírituSanto procede del Padre y del Hijo, como lo enseñaban Agustín y Ambrosio.No obstante, el Filioque no debe ser añadido al Credo como lo habían hecho losFrancos, quienes obtuvieron el permiso de León para cantarlo en el Credo, pero nopara añadirlo al Credo.

Cuando uno lee esas minutas, y tiene presente que los Francos eran una presenciamuy peligrosa en la Romania Papal, capaces de actuar de una manera sumamentecruel y bárbara si se los provocaba, entonces uno llega a comprender claramente queel papa León III realmente les está diciendo a los Francos en términos claros y almismo tiempo diplomáticos que el Filioque dentro del Credo es una herejía.

¿Qué otra cosa podría significar la afirmación de León, sino que el Segundo SínodoEcuménico, y todos los demás sínodos, dejaron fuera del Credo al Filioque, no pordescuido ni por ignorancia, sino premeditadamente y por divina inspiración?

Esta posición teológica es asimismo la del papa Adriano I (772-795) y la de lossínodos toledanos donde se habla del Filioque, pero no en el Credo sino en otrocontexto.

10.)Una vez que los Francos aseguraron su presa sobre la Romania Papal, el Papado vino

a ser como “un ratón atrapado entre las garras” de su tradicional enemigo ―el gato.Los Francos sabían muy bien qué era aquello que habían capturado. Y entoncescomenzaron a desarrollar teorías y política eclesiástica, que les permitirían hacer buenuso de esta institución Romana para apadrinar el control Franco sobre territoriosantiguamente bajo el control Romano, y para añadirles nuevas conquistas.Los Francos Occidentales95 continuaron en la senda de Carlomagno, sólo que de unamanera más débil. Los Romanos reganaron el control total del Papado luego del 867,pero luego entraron en la escena papal los Francos Orientales96, comenzando en 962,con los resultados que ya conocemos.

Las actitudes hacia el Papado y el Filioque de los Francos Occidentales y Orientaleseran diferentes, en que los primeros eran más suaves, y los segundos eranfanáticamente duros.Una de las importantes razones para ello es que, luego de 920, los nuevosmovimientos reformistas ganaron suficiente impulso como para modelar las políticasde los Francos Orientales (alemanes) que usurparon el Papado.Cuando los Romanos perdieron el Papado, el Filioque fue introducido en Roma por laprimera vez, ya sea en 1009, o bien como muy tarde hacia 1014.

Visto a la luz de todo cuanto antecede, no tenemos la situación usualmente presentadapor los historiadores europeos, americanos y rusos, que mantiene que el Filioque esuna parte integral de una así llamada Cristiandad “Latina”, en oposición con unaCristiandad “Griega” acerca del pretexto de su introducción dentro del Credo.97

Lo que en realidad tenemos es una nación Romana, Occidental y Oriental, enoposición a un advenedizo grupo de tribus germánicas que empezaron a “enseñarles”a los Romanos antes de haber estudiado realmente nada ellos mismos.Por supuesto, esos “maestros” germánicos podían resultar muy convincentes encuestiones de dogma, sólo cuando blandían un cuchillo dirigido hacia la garganta desus oponentes. De no ser por eso, especialmente en la época en que impusieron elFilioque, los teólogos de la nueva teología germánica eran mejores que sus paresguerreros98 también germánicos, sólo en cuanto ellos podían leer y escribir99 y habían,tal vez, memorizado a Agustín.

11.)La escisión entre el Papado Romano y el Franco no queda tan claramente patentizadacomo en el episodio en que, en el Pseudo-Unionista Concilio de Florencia (1439), los

95 I.e., los que reinaban en la Galia, la Francia actual.96 Es decir, aquellos que tenían el poder en las actuales Alemania. Austria y Bohemia-Moravia.97 Los papas, supuestamente, se oponían al Filioque dentro del Credo no basándose en hechos

doctrinales, sino únicamente como adición a efectos de no ofender a los “Griegos.”98 “Nobles”, la aristocracia guerrera germánica ...99 La nobleza laica de origen germánico sólo empezó a leer y escribir en los albores del llamado

Renacimiento...

Romanos presentaron a los Francos la interpretación del Filioque efectuada por SanMáximo el Confesor, como una base para la unión.Los Francos, no sólo rechazaron esa interpretación tildándola de falsa y endesacuerdo con la doctrina Franco-Latina, sino que además no percibían su correctosignificado.

16. El Trasfondo Teológico

En la misma base de la “controversia Filioque” entre Francos y Romanos, seencuentran diferencias esenciales en el método teológico, en el propio asunto de lateología, en la espiritualidad, y en consecuencia asimismo en la concepción de lapropia naturaleza de la doctrina y del desarrollo del lenguaje o de los términos en losque la doctrina se expresa.De todos esos aspectos he tratado en mis obras publicadas. Pero ahora voy a destacarlo que sigue, como necesario para llegar a una elemental concepción de las actitudesRomanas hacia las pretensiones Francas acerca del Filioque.Aunque a esta segunda parte la hemos denominado “El Trasfondo Teológico”, aúnestamos hablando acerca de teología dentro de una perspective histórica, y no de unmodo abstracto con el añadido de referencias contextuales a la Biblia.

Al leer las minutas (redactadas por Smaragdus) del encuentro entre los emisarios deCarlomagno y el papa León III, a uno lo impacta no sólo el hecho de que los Francoshubieran añadido tan audazmente el Filioque al Credo y lo hubiesen transformado enun dogma, pero también por la arrogancia con la cual tan autoritariamente anunciabanque el Filioque era necesario para la salvación, y su concepto de que se trataba deuna mejora para una doctrina concerniente al Espíritu Santo, que (según ellos) ya erabuena, pero no estaba completa.Eso fue lo que respondieron ante la fuerte sugerencia de León acerca de la audaciaFranca. León, a su vez, les advirtió que, cuando uno intenta mejorar algo que ya estábien concebido, debería primero asegurarse de que al intentar introducir esa mejora,no lo esté corrompiendo. Él enfatiza que no puede colocarse a sí mismo en unaposición por encima de los Padres de los sínodos100, quienes no omitieron al Filioquepor descuido o por ignorancia, sino guiados por divina inspiración.

Ahora, se nos plantea esta cuestión: “De dónde la recién nacida tradición teológicaFranca sacó la idea de que el Filioque sería una mejora del Credo, y que había sidoomitida de la expresión doctrinal contenida en el Credo debido a presuntos descuido oignorancia de parte de los Padres presentes en el sínodo?”

100 Nótese que León no se considera de ningún modo “infalible” ...

Puesto que Agustín es el único representante de la teología Romana con el cual losFrancos se hallaban más o menos familiarizados, debemos volver nuestra atención alobispo de Hipona, para obtener una posible respuesta.

Creo haber encontrado la respuesta, dentro del sermón dado por San Agustín durantela asamblea de los obispos africanos en 393.Se le había pedido a Agustín que diese una conferencia acerca del Credo, cosa que élefectivamente hizo. Más tarde, él retocó ese sermón y lo publicó.No veo por qué motivo el Credo expuesto allí no es el de Nicea-Constantinopla, dadoque el esquema del discurso de Agustín, y el Credo, son idénticos.Doce años habían transcurrido ya desde su aceptación por el Segundo SínodoEcuménico y ése era, indudablemente, el momento oportuno para que esos obisposreunidos se enterasen del nuevo Credo, oficial, imperialmente aprobado. Aquellosobispos ciertamente se sabían sus propios Credos locales101, y no requerían que se lesdieran lecciones sobre eso.

Sea como fuere, Agustín comete tres errores básicos en ese discurso, y en realidadfalleció muchos años después sin haber siquiera advertido sus equivocaciones, queluego llevarían a los Francos y a toda su Cristiandad Germánica “Latina” a repetiresos mismos errores.

En su De Fide et Symbolo, Agustín efectúa un enunciado increíblemente ingenuo einexacto: “Con respecto del Espíritu Santo, sin embargo, no se ha dado, por parte delos doctos y distinguidos investigadores de la Escrituras, una discusión a fondo lobastante cuidadosa del tema, que nos posibilitara obtener una concepción inteligentede qué sea aquello que constituye Su especial individualidad (proprium).”

Cualquiera de los asistentes al Segundo Sínodo Ecuménico sabía bien que esacuestión había sido resuelta de una vez y para siempre mediante el uso en el Credodel término “procesión” para significar la manera de existencia del Espíritu Santo apartir del Padre (que es lo que constituye Su especial individualidad).Esto es: el Padre es increado, i.e., no deriva Su existencia de nadie. El Hijo provienedel Padre por generación. El Espíritu Santo proviene del Padre, no por generación,sino por procesión.El Padre es causa, el Hijo y el Espíritu son causados. La diferencia existente entreaquellos Dos causados, es que uno de ellos es causado por generación, y el otromediante procesión, y no por generación.

De todos modos, Agustín se pasó muchos años intentando resolver este problemainexistente102 concerniente a la individualdad del Espíritu Santo y, debido a otroconjunto de equivocaciones en su concepción de la revelación y del método

101Esto es, los que cada diócesis empleaba para la instrucción pre-bautismal (téngase en cuenta quepor aquel tiempo había aún muchos paganos que ingresaban a la Iglesia).

102 Nótese, una vez más, el defecto básico y principal del método escolástico (i.e., de la metafísica):uno acaba por plantearse (y “resolver”) problemas inexistentes ...

teológico, acabó dándonos el famoso Filioque.

No debe maravillarnos que los Francos, creyendo ingenuamente que Agustín habíaresuelto un problema teológico que los demás Padres Romanos (supuestamente) nohabían podido manejar ni resolver, llegasen a la conclusión de que habíandescubierto un teológo muy superior a todos los demás Padres.En él, los Francos tenían un teólogo inmensamente superior a todos los demás Padres,un teólogo que había mejorado la enseñanza del Segundo Sínodo Ecuménico.

Pero Agustín cometió en ese mismo discurso un segundo conjunto de equivoca-ciones: allí él identifica al Espíritu Santo con la divinidad “que los griegos llamanqeoth,” y explica que se trata del “amor entre el Padre y el Hijo”.

Agustín es consciente de que “se oponen a esta opinión quienes piensan que esacomunión, a la que llamamos Divinidad, o Amor, o Caridad, no es una substancia. Alcontrario, quieren que el Espíritu Santo les sea explicado según una substancia, sinentender que de otro modo habría sido imposible decir que ‘Dios es amor’ si el amorno fuese una substancia.”103

Resulta obvio que Agustín no comprende para nada lo que decían los PadresRomanos Orientales, como San Gregorio de Nisa, San Gregorio el teólogo, y SanBasilio el Grande.Para empezar, estos Padres rechazan la idea de que el Espíritu Santo pudiera seraquellas energías comunes a Padre e Hijo, conocidas como qeoth y amor, porqueesas no constituyen una esencia ni una hipóstasis, en tanto que el Espíritu Santo esuna hipóstasis.En realidad, los Padres del Segundo Sínodo Ecuménico exigieron que no seidentificase al Espíritu Santo con ninguna de las energías comunes a Padre e Hijo,pero tampoco identificaban al Espíritu Santo con la esencia común a Padre e Hijo.

El Espíritu Santo es una hipóstasis individual con características o propiedadesindividuales no compartidas por otras hipóstasis, aunque Él realmente comparteabsolutamente todo aquello que Padre e Hijo tienen en común, i.e., para dejarlo bienen claro, la esencia divina y todas las energías y potencias increadas.El Espíritu Santo es una individualidad que no es “aquello que tienen en común”Padre e Hijo, pero que por otra parte comparte todo aquello que tienen en comúnPadre e Hijo.

Durante toda su vida, Agustín rechazó la diferencia entre aquello que las personas sony aquello que poseen (aunque ésa es una diferenciación Bíblica) e identificó lo queDios es con aquello que Él posee.

103 La traducción de la BAC reza: “Contradicen esta opinión los que creen que esa comunión, quellamamos deidad o amor o caridad, no es una sustancia; al contrario, quieren que el Espíritu Santoles sea explicado según una sustancia, sin entender que no hubiera podido decirse de otro modo‘Dios es amor’ si el amor no fuese sustancia.”

En realidad, no sólo nunca comprendió la diferencia entre1.) la esencia y energías comunes a la Santa Trinidad y2.) las incomunicables individualidades de las divinas hipóstasis;

sino que falló por completo en captar que pudiera existir alguna diferencia entrea.) la divina esencia común yb.) el divino amor y divinidad comunes.

Él mismo admite que no entiende por qué se efectúa distinción (en el lenguajegriego) entre ousia e upostasei en Dios.No obstante, él insiste en que debemos aceptar esas distinciones como “asunto de fe”,y las vertió al latín como una essentia y tres substantiae (De Trinitate, 5.8.10;7.4-6).

Está claro que S. Agustín aceptaba el aspecto más importante de la terminologíaTrinitaria de los Padres capadocios y del Segundo Sínodo Ecuménico.

Sin embargo, al desconocer la enseñanza de Padres como Basilio y los dos Gregoriosque ya mencionamos, quienes no identifican al qeoth y agaph comunes a toda laTrinidad con la común divina esencia, Agustín hace las peculiares observaciones quesiguen:

“Pero, hombres así deberían purificar sus corazones, todo cuanto puedan, paraque sean capaces de ver que en la substancia de Dios no hay nada de naturalezatal que pudiera implicar que allí substancia es una cosa, y que aquello que esaccidente a la substancia (aliud quod accidat substantia) fuese otra cosa, y nosubstancia; siendo que todo cuanto allí se encuentra es substancia.”104

Una vez puestos esos cimientos, entonces el Espíritu Santo (en cuanto sería aquelloque es común al Padre y el Hijo) existe en razón del Padre y el Hijo. De tal modo queno podría distinguirse entre Padre e Hijo enviando al Espíritu Santo, y el Padrecausando la existencia del Espíritu Santo.Lo que Dios es por naturaleza, cómo las tres hipóstasis existen por naturaleza, yaquello que Dios hace por voluntad, devienen confusos.Así, es un hecho que para Agustín ambas, generación y procesión, acaban por serconfundidas con las divinas potencias y energías y, en razón de ello, asimismoterminan por significar la misma cosa.De ese modo, es claro que el Filioque resulta una absoluta necesidad, a efectos desalvaguardar al menos algo de la individualidad del Espíritu Santo. El Padre,entonces, es desde nadie. El Hijo es desde uno. El Espíritu Santo debe ser desde dos.De no ser por esto, dado que (para Agustín) generación y procesión son lo mismo, no

104 La traducción de la BAC dice textualmente: “Que ésos limpien su corazón cuanto puedan parapoder ver que en la sustancia de Dios no se da que allí una cosa sea !a sustancia, otra lo que seañade a la sustancia sin ser sustancia; sino que todo lo que allí puede entenderse es sustancia. Todoesto fácilmente puede decirse que es verdadero y puede ser creído; en cambio, no puedencontemplarlo en absoluto como no vivan con pureza de corazón.”

habría ninguna diferencia entre el Espíritu y el Hijo por cuanto ambos serían desdeuno.

La tercera y más perturbadora equivocación en el enfoque dado por Agustín a lacuestión que examinamos, reside en que su método teológico no sólo es puraespeculación sobre lo que uno acepta por fe (para una concepción intelectual en lamedida en que nuestra razón permita ya sea por iluminación o bien por intuiciónextática), sino que se trata de una especulación que se transfiere del creyenteindividual que especula hacia una iglesia especulante, la que, igual que un individuo,comprende mejor105 los dogmas a medida que transcurre el tiempo.

Así106, la Iglesia “espera una discusión” acerca del Espíritu Santo «lo bastantecompleta o lo suficientemente cuidadosa como para posibilitarnos obtener unaconcepción inteligente de aquello que además constituye Su especial individualidad(proprium)...»

Lo que resulta más asombroso en todo esto, es que Agustín empieza diciéndonos quebusca averiguar las propiedades individuales del Espíritu Santo, e inmediatamente Loreduce a aquello común al Padre y el Hijo.No obstante, en sus posteriores añadidos a su De Trinitate, él insiste en que el EspírituSanto es una sustancia individual de la Santa Trinidad, completamente igual a lasotras dos sustancias y que posee la misma esencia, como vimos.

De todos modos, la idea agustiniana de que la propia Iglesia experimenta un procesode alcanzar una concepción mejor y más profunda de sus dogmas o enseñanzas,constituyó la mismísima base de la propaganda Franca en el sentido de que elFilioque es una concepción mejor y más profunda de la doctrina de la Trinidad.De donde ellos inferían que al añadírselo al Credo estaban alcanzando una mejorasobre la fe de los Romanos, quienes se habían permitido ser perezosos y negligentesen una materia tan importante.Esto, por supuesto, plantea la pregunta acerca de cuáles son las relaciones entrerevelación (de una parte) y las expresiones verbales e icónicas o simbólicas de larevelación (de la otra parte).

Para Agustín, no hay distinción entre revelación e intuición conceptual de larevelación.Sea que la revelación se le entregue directamente a la razón humana, o bien a la razónhumana por medio de creaturas, o de símbolos creados, es siempre el mismo intelectohumano el que está siendo iluminado o al que se le da visión. La propia visión deDios es una experiencia intelectual, aún cuando se encuentre por encima de los

105 La iglesia papista, de hecho, ha tomado este camino. Como se puede ver examinando todas lasnuevas doctrinas que se fueron pergeñando hacia fines de la edad media, para no hablar de todo loacaecido desde el “concilio Vaticano II” ...

106 Según lo veía Agustín...

poderes de nuestra razón si no se da la gracia apropiada.

Dentro de este contexto, toda revelación es una revelación de conceptos que por esomismo puede ser investigada empleando la razón para lograr una concepción mejor ymás completa.Bastará con que la fe, y la aceptación de los dogmas en virtud de la autoridad de laIglesia, conformen siempre el punto de partida para nuestros razonamientos.Lo que ahora no podamos entender completamente mediante la razón basada en la fe,lo comprenderemos cabalmente en la siguiente vida. «Y, en tanto que, reconciliados ydevueltos a la amistad a través del amor, seremos capaces de familiarizarnos contodas las cosas secretas de Dios, por este motivo se dice del Espíritu Santo que ‘Él osconducirá a toda la verdad’. »Lo que quiere significar Agustín al emplear este lenguaje queda bien en claro por loque él afirma en otra parte cuando nos dice que “No me tardaré en investigar lasubstancia de Dios, ya sea a través de Sus Escrituras o bien a través de las creaturas.”

Este tipo de material, en manos de los Francos, transformó el propósito y objeto dela teología en un estudio o investigación de la divina substancia y, a ese respecto, latradición escolástica fue mucho más allá de la tradición de los Padres Romanos,quienes consistentemente enseñaron que no sólo el hombre, sino incluso los ángeles,ni conocen, ni podrían nunca conocer, la divina esencia que sólo es conocida por laSanta Trinidad.

Tanto Ortodoxos como Arrianos concordaban completamente con la tradiciónheredada de que sólo Dios conoce Su propia esencia.Eso significa que Aquel que conoce la divina naturaleza es, Él mismo, Dios pornaturaleza, Así (por ejemplo), a efectos de probar que el Logos es una creatura, los Arrianosarguían que el Logos no conoce la esencia del Padre.Los Ortodoxos, por su parte, arguían que el Logos sí conoce la esencia del Padre y,por consiguiente, forzosamente es increado.Los Eunomianos107 arrojaron una llave inglesa contra las reglas aceptadas, con suimpactante afirmación de que, no sólo es verdad que el Logos conoce la esencia de

107 Con el nombre de Eunomianos se ha designado a una secta herética, que no es más que una rama de losarrianos (los “arrianos extremistas”), cuyo jefe era Eunomio, obispo de Ciziсо, elevado a esta dignidad en elaño de 360 y depuesto de ella por sus errores. La amistad del emperador Valente lo restableció en su obispadocuando sus adeptos y partidarios querían procurarle el de Samosala; pero muerto Valente, fue nuevamentedepuesto el prelado heresiarca y en esta situación vino a morir en Capadocia. Los postulados principales de esta secta eran el de sostener que podían conocer a Dios tan perfectamente comoÉl se conoce a Sí mismo: que el Hijo de Dios no era realmente Dios y que tampoco había tomado naturalezahumana sino asimiládose a ella por su virtud y operaciones. La fe sola bastaba para la salvación según ellos,aunque se cometiesen los mayores crímenes y se viviese en estado de impenitencia. Hacían volver a bautizar atodos los que lo habían sido en nombre de la Santísima Trinidad, rechazaban la triple inmersión que se hace enel bautismo, el culto de los mártires y el honor que se tributaba a las reliquias de los santos. Tambiénrecibieron estos sectarios el nombre de trogloditas. Varios puntos comunes con los Adventistas actuales.

Dios, sino que el propio hombre puede asimismo conocer esa esencia. Porconsiguiente (deducían ellos), el Logos no tiene por qué ser increado debido a que Élconozca esa esencia.

Contra la posición (común a Arrianos y Ortodoxos) de que las creaturas no puedenconocer la increada divina esencia, pero que sí podrán conocer la energía increada deDios en sus múltiples manifestaciones, los Eunomianos arguían que la divina esenciay la energía increada son idénticas, la misma cosa, así que conocer la una es conocerla otra.

Extrañamente, Agustín adoptó las posiciones Eunomianas (al menos, sobre lascuestiones mencionadas). Debido a eso, cuando los Francos aparecieron en el Orientesosteniendo esas posiciones agustinianas, se los acusó inmediatamente de serEunomianos.

Contrastando con este enfoque agustiniano del lenguaje y los conceptos concer-nientes a Dios, tenemos la posición Patrística, expresada por San Gregorio el Teólogocontra los Eunomianos.

Platón había afirmado que (de por sí) resulta difícil concebir a Dios pero que,definirlo a Él en palabras, es una imposibilidad.San Gregorio discrepa con eso y enfatiza que “resulta imposible expresarlo a Él, ysin embargo, es aún más imposible el concebirlo a Él. Porque aquello que podamosconcebir siempre lo podremos clarificar mediante el lenguaje, si no perfectamente,por lo menos imperfectamente...”

El elemento más importante, en la epistemología Patrística, es que la cognoscibilidadparcial de las divinas acciones o energías, y la absoluta y radical incognoscibilidad eincomunicabilidad de la divina esencia, no son un resultado de la especulaciónfilosófica o teológica, como en Pablo de Samosata, en el Arrianismo, y en elNestorianismo, sino de la experiencia personal de revelación o participación en laincreada gloria de Dios108 por medio de la visión o theoria.

San Gregorio define al teólogo como quien ha alcanzado esa theoria a travésde la purificación e iluminación, y no mediante la especulación dialéctica.

De este modo, la autoridad para la verdad Cristiana no reside en las palabrasescritas en la Biblia, la cuales no pueden en sí mismas siquiera expresar aDios, sino en el apóstol, profeta o santo individual quien ha sido glorificadoen Dios.

Así pues, la Biblia, los escritos de los Padres, y las decisiones de los sínodos,no son revelación, sino acerca de la revelación.

108 I.e., la Shekinna ...

La revelación propiamente dicha trasciende a todas las palabras y conceptos,aunque inspira, a aquellos que hayan participado en la divina gloria, a expresarapropiadamente aquello que de sí es inexpresable en palabras y conceptos.

Todo lo necesario es que el fiel cristiano, bajo la guía de los santos, quienesconocen por experiencia, llegue a saber que Dios no debe ser identificado conpalabras y conceptos Bíblicos que apuntan hacia Él, aunque lo haceninfaliblemente.

De este modo, nos encontramos con que San Gregorio el Teólogo

• no sólo apunta a la experiencia revelatoria de los profetas, apóstoles y santos(para asentar las bases teológicas con que confundir a los Arrianos,Eunomianos y Macedonianos)109,

• sino asimismo a su propia experiencia de esa misma revelación de la divinagloria:

« ¿Qué es esto que me ha ocurrido, oh amigos, e iniciados, y compañerosamantes de la verdad?« Corría yo para atrapar a Dios, y así llegué al Monte, aparté la cortina de laNube, y entré, dejando atrás la materia y las cosas materiales, y me retiré dentrode mí mismo tanto como pude.« Y entonces, cuando busqué, apenas llegué a atisbar las espaldas de Dios;aunque estaba yo escudado por la Roca, la Palabra que se hizo carne paranosotros.« Y cuando me aproximé más, yo vi, no la primordial y pura sin mezcla Naturasólo conocida de Sí Misma, de la Trinidad quiero decir; no Aquello que habitadentro del primer velo, y queda oculto por los Querubines; sino que sólo viAquella (Naturaleza), que en último término llega a nosotros.« Y Ésa es, hasta donde yo pude aprender, la Majestad, o bien, como el santoDavid la llama, la Gloria110 que se manifiesta entre las creaturas, a quienes Él

109 El macedonianismo fue un movimiento herético surgido a mediados del siglo IV, que debe sunombre al arzobispo de Constantinopla, Macedonio, quien negaba la divinidad del Espíritu Santo. Surgido cuando la Iglesia se encontraba inmersa en las disputas teológicas provocadas por elarrianismo (que negaba la consustancialidad del Hijo con el Padre y por tanto la divinidad deJesucristo) el macedonianismo no negaba dicha consustancialidad, pero sí la del Espíritu Santo, alque consideraban como una criatura del Hijo y por tanto inferior a Éste. Condenada formalmente como herética en 381 por el Primer Sínodo Ecuménico de Constantinopla,donde se decretó, mediante la revisión del Credo niceno, que el Espíritu Santo es consustancial conel Padre y el Hijo, conformando las tres hipóstasis de La Santísima Trinidad. Los seguidores de esta nueva postura radical fueron también llamados pneumatómacos (adver-sarios del Espíritu).

110 I.e., la Shekinna.

mismo produjo y a quienes Él gobierna.« Pues ésas son las Espaldas de Dios, que están detrás de Él, a modo de señalesde Sí Mismo... »

Esta distinción entre la primordial Naturaleza y la increada gloria de Dios, la primerade ellas sólo conocida por Dios, y la otra dada a conocer a aquellos a quienes elpropio Dios Se les revela, no la encontraremos únicamente en los Padres Ortodoxossino asimismo en Pablo de Samosata, en los Arrianos, y en los Nestorianos, todos loscuales afirman que Dios se relaciona con las creaturas sólo por Su voluntad, y no pornaturaleza, dado que relaciones naturales significarían relaciones necesarias (lo quereduciría a Dios a un sistema de emanaciones como las de Valentinus).Pablo de Samosata y los Nestorianos arguían que en Cristo, Dios está unido a lahumanidad no por naturaleza, sino por Su voluntad, y los Arrianos arguían que Diosse relaciona al Logos hipostático no por naturaleza, sino por Su voluntad.

Contra esas posiciones, los Padres Ortodoxos arguyen que en Cristo, el Logos estáunido a Su humanidad por naturaleza o hipostáticamente, y que el Padre genera a SuHijo no únicamente por Su voluntad, sino primariamente por naturaleza, no estandoen contradicción la voluntad con aquello que pertenece a Dios por naturaleza.Así, Dios genera al Logos por naturaleza y por Su voluntad. La Santa Trinidad crea, yse relaciona con las creaturas con la excepción del Logos, Quien por naturaleza seencuentra unido a Su propia humanidad.

En cualquier caso, tanto los Eunomianos como Agustín obliteraban esa distinciónentre lo que Dios es por naturaleza y aquello que Dios hace por Su voluntad.En Agustín, eso le conduce a un fallo en distinguir entre generación y procesión (queno son energías del Padre) y aquellos actos tales como conocer, enviar, amar, y dar,que sí son energías comunes al Padre, Hijo y Espíritu Santo, pero no las radicalmenteincomunicables maneras de existencia y las propiedades hipostáticas de generacióny procesión.

Puesto que los Francos, siguiendo a Agustín, ni comprendieron la posición Patrísticaacerca de este tema, ni estabn dispuestos (desde las alturas de su majestuosa noblezafeudal) a escuchar cómo los “Griegos” explicaban esas distinciones, entonces sededicaron a asaltar los textos Patrísticos.Ellos tomaron pasajes fuera de su contexto, a efectos de probar que para todos losPadres, como se suponía era en el caso de Agustín, el hecho de que el Padre y el Hijoenviasen al Espíritu Santo querría decir que el Espíritu Santo deriva Su existencia delPadre y el Hijo.

Para concluir esta sección, hacemos notar que los Padres siempre afirmaron quegeneración y procesión eran lo que distinguía al Hijo del Espíritu Santo. Dado que el Hijo es el unigénito Hijo de Dios, procesión resulta algo diferente degeneración. De no ser así, tendríamos dos Hijos, en cuyo caso no tenemos alunigénito Hijo del Padre.

Para los Padres, eso era a un tiempo un hecho bíblico y un misterio a ser tratado conel debido respeto. Preguntarse qué son generación y procesión es tan ridículo comopreguntarnos qué es la divina esencia.Sólo podemos conocer las energías de Dios, y eso, incluso, sólo hasta el punto en quela creatura pueda recepcionar.

En contraste con eso, Agustín se propuso explicarnos qué es la generación. Élidentificó generación con lo que los demás Padres Romanos llamaron acciones oenergías de Dios que son comunes a la Santa Trinidad.De ese modo, procesión (para él) terminó por ser esas mismas energías. Para él, ladiferencia entre el Hijo y el Espíritu, consistía sólo en que el Hijo es “desde uno” (elPadre) mientras que el Espíritu Santo es “desde dos” (el Padre y el Hijo).

Cuando inicia su De Trinitate, Agustín promete explicarnos por qué el Hijo y elEspíritu Santo no son hermanos.Cuando había completado su duodécimo volumen, sus amigos se lo sustrajeron ypublicaron la obra bajo una forma inconclusa y no corregida. En el Libro 15, 45,Agustín admite que él no puede explicarnos por qué el Espíritu Santo no es un hijodel Padre y hermano del Logos, y nos propone que “lo sabremos en la próxima vida”.

En su Rectractationun, Agustín nos cuenta cómo él tenía la intención de explicar loque había ocurrido con otro de sus escritos, y de no publicar su De Trinitate. Sin embargo, sus amigos prevalecieron sobre él, y se limitó a corregir los libros en lamedida que pudo hacerlo, y así finalizó una obra que no le satisfacía realmente.

Pero lo más notable de todo esto, es que los descendientes espirituales y culturales delos Francos, quienes por tanto tiempo persiguieron y agraviaron a los Romanos, aúnsigan afirmando que Agustín es la autoridad par excellence en cuanto atañe a ladoctrina Patrística de la Santa Trinidad.

Aunque ningún Padre Romano de habla griega haya usado jamás la expresión de queel Espíritu Santo procede (ekporeuetai) del Padre y del Hijo, tanto Ambrosio comoAgustín la emplean.Puesto que Ambrosio tanto depende de expertos de habla griega como Basilio elGrande y Dídimo el Ciego, particularlamente en lo tocante al Espíritu Santo, unoesperaría que siguiese en esto la usanza oriental.

Parece ser, sin embargo, que a la época de la muerte de Ambrosio, antes del SegundoSínodo Ecuménico, el término procesión había sido adoptado por Dídimo paradenotar la individualdad hipostática del Espíritu Santo.Pero no lo emplea San Basilio (sólo en su carta 38 él parece estar usando procesión almodo de Gregorio el Teólogo) ni San Gregorio de Nisa antes del Segundo SínodoEcuménico.De entre los Padres Capadocios, sólo San Gregorio el Teólogo usa muy claramente ensus Oraciones Teológicas aquello que ulteriormente vendría a ser la formulación final

de la Iglesia sobre el tema, ocurrida en el Segundo Sínodo Ecuménico.

El primer empleo totalmente desarrollado de procesión como la manera de existenciay la propiedad hipostática del Espíritu Santo, lo encontraremos en la colección deobras Pseudo-Justina, que probablemente provenga de la tradición Antioquena.Ese uso llegó a Capadocia a través de San Gregorio el Teólogo, y a Alejandría através de Dídimo el Ciego.Sin embargo, San Ambrosio no sigue esa tradición. Agustín sí que la sigue, aunque deuna manera confusa.

Tenemos claro que, durante el siglo tercero o cuarto, el término generación, empleadocon referencia al Logos y Dios, cambió, pasando

• desde significar la relación de la Santa Trinidad hacia la creación y laencarnación por medio de la cual el preexistente Dios devino Padre, al habergenerado al preexistente Logos, Quien así devino el Hijo, para que Él pudieraser visto y oído por los profetas y Se hiciese hombre)

• a significar la manera de existencia del Logos a partir del Padre.

La cuestión de la manera de existencia del Espíritu Santo y de su atributo hipostático,surgieron como un resultado de ese cambio.

Exceptuando a Antioquía, la tradición y, quizás, la única tradición, era que el Padreno proviene de ningún otro ser, que el Logos proviene del Padre por medio degeneración, y que el Espíritu Santo también proviene del Padre, aunque no porgeneración.San Gregorio de Nisa, inicialmente, parece haber favorecido la idea de que el EspírituSanto difiere del Hijo en cuanto Él recibe existencia del Padre, y que el Espíriturecibe existencia también del Padre, pero a través del Hijo.El Padre es Su único principio y causa de existencia, dado que éstas pertenecen a loque resulta común a las tres personas. San Gregorio emplea usualmente la expresión“no por generación”.A este “no por generación” le añadieron “por procesión” en Antioquía. Y este usoganó suficiente consenso como para ser puesto en el Credo del Segundo SínodoEcuménico. No obstante, hay que entender que este término, “procesión” ni añade ni sustrae nadaa la concepción Patrística de la Santa Trinidad, dado que los Padres siempreinsistieron en afirmar que no sabemos qué quieren decir generación y procesión.Los Padres, evidentemente, aceptaron la presencia del término en el Credo porque lespareció mejor que insertar expresiones tan complicadas y negativas como “del Padre,pero no por generación”.Si combinamos el a través del Hijo de San Gregorio de Nisa con la formulación finaldel Sínodo, obtenemos la “procesión del Espíritu Santo del Padre a través del Hijo”de San Máximo el confesor y San Juan de Damasco.

Es evidente, por otra parte, que los Padres de habla griega anteriores a estedesarrollo, usaban procesión tal cual lo hace la Biblia, y así hablaban del EspírituSanto como procedente del Padre, y jamás del Padre y del Hijo.Parece, sin embargo, que en la tradición de habla latina, procesión se usaba paraekporeuomai, pero a veces también para exercomai, e incluso para pemyi.De todos modos, cuando San Ambrosio usa ese término, no quiere significar nimanera de existencia ni propiedad hipostática. Eso lo deja bien en claro su insistenciaen afirmar que cuanto Padre e Hijo tengan en común, el Espíritu Santo también lotiene. Cuando Padre e Hijo envían al Espíritu, el Espíritu se envía a Sí mismo. Aquello quees individual pertenece a sólo Una de las Personas. Lo que es común es común atodas las tres Personas.

Evidentemente, al haber Agustín transformado la doctrina de la Santa Trinidad en unejercicio especulativo de agudeza e ingenio filosóficos, la naturaleza simple,esquemática y bíblica de la doctrina dentro de la tradición Romana se les perdió devista a quienes provienen de la tradición escolástica.

Así, la historia de la doctrina de la Trinidad ha sido reducida a investigar el desarrollode conceptos y terminología tales como tres Personas o hipóstasis, una esencia,homoousios, propiedades personales o hipostáticas, una Divinidad, etc..

Tanto para los Padres, como para los Arrianos y los Eunomianos, sin embargo, ladoctrina de la Trinidad era idéntica a considerar las apariciones del Logos en SuGloria a los profetas, apóstoles y santos.El Logos fue siempre identificado con el Ángel de Dios, el Señor de la Gloria, elÁngel del Gran Consejo, el Señor Sabbaoth y la Sabiduría de Dios, que seaparecieron a los profetas del Antiguo Testamento y devinieron Cristo por Sunacimiento como hombre de la Virgen Theotokos.Nadie dudó jamás de esta identificación del Logos con ese muy concreto individuohumano, Quien reveló en Sí mismo (a los profetas) al Dios invisible del AntiguoTestamento. Bueno, nadie ... con la peculiar excepción de ... Agustín, quien a esterespecto sigue las tradiciones Gnósticas y Maniqueas.

La controversia entre Ortodoxos y Arrianos nunca versó sobre quién es el Logos enel Antiguo y el Nuevo Testamentos, sino acerca de qué es el Logos, y cuál es Surelación con el Padre.Los Ortodoxos insistieron en que el Logos es increado e inmutable, habiendoexistido desde siempre proveniente del Padre, Quien genera al Logos por naturalezaantes de las edades.Los Arrianos insistían en que este mismo Logos era una creatura mutable, derivandoSu existencia (eso sí, antes de las edades) desde el no-ser por un acto de la voluntaddel Padre.

Así pues, la cuestión básica era decidir si, cuando los profetas vieron la gloria

increada de Dios, ellos estaban contemplando

• un Logos creado,

• o bien, un Logos increado;

• un Logos que es Dios por naturaleza y, en consecuencia, posee pornaturaleza todas las energías y poderes de Dios,

• o bien, un Dios por gracia, que posee algunas (aunque no todas) las energíasdel Padre, y eso, sólo por gracia y no por naturaleza.

Ortodoxos y Arrianos concordaban, en principio, en que, si el Logos posee todos lospoderes y energías del Padre por naturaleza, entonces Él es increado. En casocontrario, Él sería una creatura.

Puesto que la Biblia es un testimonio de a Quién y Qué vieron profetas y apóstolesen la gloria del Padre, se infiere que la propia Biblia nos revelará si el Logos posee (ono) todas las energías y los poderes del Padre por su misma naturaleza.De esta manera, sabremos si los profetas y apóstoles vieron un Logos creado o bienun Logos increado omoousios con el Padre.

Hay que poder comprender claramente que, para los Padres, la consubstancialidad delLogos con el Padre no es sólo la experiencia de los apóstoles y los santos111, sinotambién la de los profetas112.

Uno de los hechos más sorprendentes en la historia doctrinal, es enterarse de quetanto Arrianos como Ortodoxos usan ambos, el Antiguo y el Nuevo Testamento,indiscriminadamente.La línea de argumentación que empleaban es sumamente simple. Confeccionaban unalista de todas las potencias y energías del Padre. Hacían lo mismo para el Hijo. Luegocomparaban ambas listas, para determinar si eran idénticas o no113. Atención: loimportante aquí es que ambas listas no deberían resultar sólo similares, sinoidénticas.

Paralelamente a esto, tanto Arrianos como Ortodoxos concordaban (contra losSabelianos y Samosatenos) en que Padre e Hijo poseen propiedades hipostáticasindividuales que no les son comunes, aunque no concordaban completamente acercade cuáles eran esas propiedades no comunes.Cuando la controversia se extendió para abarcar también la cuestión del EspírituSanto, se empleaó entonces exactamente el mismo método para teologizar. Todasaquellas potencias y energías que Padre e Hijo compartan, también deberíacompartirlas el Espíritu Santo (y ello, por naturaleza, porque de no ser así no seríaDios por naturaleza).

111 Del Nuevo Testamento.112 Del Antiguo Testamento.113 Expresado en términos modernos, usaban el criterio de igualdad entre dos conjuntos ...

Sin embargo, en paralelo con este proceso argumentativo, tenemos la experienciapersonal de aquellos maestros espirituales vivientes que han alcanzado la theoria,como lo vimos antes expuesto por San Gregorio.Es esa experiencia lo que verifica o certifica la interpretación Patrística de la Biblia, ylo que atestigua que el Logos y el Espíritu Santo son increados así como su unidad denaturaleza con el Padre y la identidad de su gloria increada, dominio, gracia,voluntad, etc..Esa experiencia personal de la gloria de Dios certifica asimismo la enseñanza bíblicade que no existe absolutamente ninguna similitud entre lo creado y lo increado. Eso significa también que no puede existir ningún universal increado, de los cualeslas creaturas serían (supuestamente) copias114.Cada creatura individual está en dependencia de la increada gloria de Dios, la que es,a un tiempo, absolutamente simple, pero asimismo indivisibemente dividida entre lascreaturas individuales.Todo cuanto pertenece a Dios se encuentra presente en todas y cada una de lasenergías. simultáneamente. Y eso los Padres lo saben por experiencia, no porespeculación.

Este resumen del método teológico patrístico tal vez nos baste para indicarnos elmétodo no especulativo empleado por los Padres para teologizar e interpretar laBiblia.El método es simple, y el resultado obtenido es esquemático. Enunciado en términossimples y aritméticos, toda la doctrina de la Trinidad podría partirse en dosproposiciones simples, al menos en cuanto al Filioque concierne:

(1) Todo aquello que sea común en la Santa Trinidad, es común a e idéntico entodas las tres Personas o hipóstasis.

(2) Aquello que sea hipostático, i.e., una propiedad hipostática, o manera deexistencia, resulta individual, y pertenece sólo a una de las Personas ohipóstasis de la Santa Trinidad.

Así pues, tenemos ta koina y ta akoinwnhta, es decir, aquello que es común yaquello que es incomunicablemente individual.

Con estas dos simples reglas en mente, nos daremos fácilmente cuenta de por qué losRomanos no tomaron nunca el Filioque Franco demasiado en serio como unaposición teológica, especialmente como una que, supuestamente, iba a mejorar elCredo del Segundo Sínodo Ecuménico.

No obstante, los Romanos tenían que tomarse muy en serio a los propios Francos,dado que éstos apoyaban sus fantasiosas afirmaciones teológicas con una increíbleconfianza en sí mismos y una bien afilada espada.

114 I.e., destruye (empíricamente) por la base, las teorías platónicas y neoplatónicas, adoptadas porAgustín de Hipona ...

Todo cuanto les faltaba en percepción histórica, lo sustituían con la supuesta“nobleza” de su ascendencia, unida a una fuerte decisión de apoyar susargumentaciones con músculo y acero.

De todos modos, puede sernos útil terminar esta sección enfatizando la simplicidadde la posición Romana y el sentido del humor con el que confrontaban al Filioque.Podemos recapturar este sentido del humor Romano (acerca del Filioque “Latino”),citando dos bromas silogísticas del Gran Focio, que podrían explicar un poco la furiade la reacción Franca contra ellos.

“Todo aquello, por tanto, que se ve y de lo cual pueda hablarse en la santísima yconsubstancial y coesencial Trinidad, es o bien común a todas las Personas, obien pertenece a Una sola de las Tres: pero la proyección (probolh) del Espíritu,ni es común, ni, según ellos dicen, pertenecería a ninguno de Ellos solamente(Dios nos sea clemente, y la blasfemia revierta sobre sus cabezas). Porconsiguiente, la proyección del Espíritu no estaría en absoluto en la vivificadoray perfectísima Trinidad.”

En otras palabras, el Espíritu Santo debería entonces derivar Su existenciaexteriormente a la Santa Trinidad, dado que todo en la Trinidad es común a los Tres obien pertenece a sólo Uno de Ellos.

“Porque, de otro modo, si todo aquello común a Padre e Hijo, es en todos loscasos común al Espíritu, (...) y la procesión desde Ellos es común a Padre eHijo, entonces el Espíritu procedería de Sí mismo: y Él resultaría así elprincipio (arch) de Sí mismo, y por ende sería a la vez causa y causado: algoque ni siquiera los mitos de los Griegos fabricaron.”

El único modo de entender la problemática subyacente bajo la crisisArriano/Eunomiana115, es tomar bien en cuenta el hecho de que los Padres siempreinician sus pensamientos acerca de la Santa Trinidad a partir de su propiaexperiencia personal116 del Ángel del Señor y Gran Consejero hecho hombre y Cristo.Si la tradición hubiera encarado el método de teologizar acerca de Dios tal como lohizo Agustín, entonces jamás habría habido una herejía Arriana o Eunomiana.

Aquellos que alcanzan la glorificación (theosis), saben a partir de esa experienciaque todo aquello que tiene su existencia del no-ser (por un acto de la Voluntad deDios) es una creatura, y que Lo que no la obtiene desde el no-ser, sino (directamente)del Padre es increado. Entre lo creado y lo increado, no existe similitud alguna.

Antes de que los Padres Capadocios apoyasen con todo su peso la distinción entre lastres divinas hipóstasis y la una divina esencia, muchos líderes de la Iglesia Ortodoxa

115 I.e., si Una determinada Persona deriva Su existencia de la misma esencia de la hipóstasis Padre, o,por el contrario, de la no-existencia por la Voluntad del Padre ...

116 Es decir: siguiendo el modus operandi de las modernas ciencias naturales (inductivo a partir de laexperiencia), y no el de la Matemática (deductivo a partir de un sistema de axiomas).

evitaban hablar tanto de una esencia como de una hipóstasis, porque eso parecíaapestar a Sabelianismo o Samosatenismo (i.e., a las corrientes de Monarquianismo117. Muchos de ellos preferían hablar del Hijo como derivando Su existencia de la esenciadel Padre, y siendo semejante al Padre en esencia (omoousios). San Atanasio explicaque eso es exactamente lo que significa (omoiousios) – coesencial.Está claro que los Ortodoxos no estaban buscando una fe común sino más bien unaterminología común y conceptos comunes mediante los cuales expresar su comúnexperiencia en el Cuerpo de Cristo.

De igual importancia es el hecho de que los Capadocios apoyaron la distinción entreel Padre como causa (aitios) y el Hijo y el Espíritu Santo como causados (aitiata).Si acoplamos esto con las maneras de existencia (tropoi uparxeos) de generación yprocesión, esos términos significan que el Padre causa la existencia del Hijo porgeneración y la del Espíritu Santo por procesión y no por generación.Por supuesto, al ser el Padre originado de nadie (ex oudenos), eso indica que Élderiva Su existencia ni de Sí mismo ni de ningún otro.En realidad, San Basilio se burla de Eunomio por haber sido el primero en afirmaralgo tan obvio, manifestando de ese modo su frivolidad y verborragia. Además, ni la esencia ni las energías connaturales al Padre admiten una causa demanera de existencia. El Padre las posee por Su misma naturaleza y las comunica alHijo para que Él las posea también por natura.Así pues, las maneras en que el Padre incausado existe, y mediante las que el Hijo yel Espíritu Santo reciben su existencia del Padre, no deberían confundirse con el queel Padre comunica Su esencia y energías al Hijo y al Espíritu Santo. Realmente, seríaextraño hablar del Padre como causa de la existencia de Su propia esencia118 yenergías, a la vez que de las hipóstasis del Hijo y del Espíritu Santo.

Debe enfatizarse también que, para los Padres que compusieron los Credos de Niceay Constantinopla, ni generación ni procesión significaban energías o acciones.Ésa era, en realidad, la posición de los herejes allí condenados. Los Arrianos

117 Monarquianismo :El monarquianismo o monarquismo constituye un grupo de corrientes doctrinales, totalmente opuestas entre sí,que tenían como única característica común la creencia de que Dios era un solo Rey (monarca) y que no erauna pluralidad de personas. Por ser contrarias a la posición trinitaria, fueron consideradas heréticas por elCristianismo Histórico. Entre los monarquianistas tenemos: • El Modalismo, que se oponía férreamente al dogma de la trinidad. De acuerdo con la concepción

trinitaria, Padre, Hijo y Espíritu Santo, son cada una de las tres personas de la Trinidad. En cambio, losmodalistas explicaban que, de acuerdo con la Biblia, estos términos nunca pretendían hacer distincionesde tres personas eternas dentro de la naturaleza de Dios, sino que simplemente se referían a modos omanifestaciones de Dios. En otras palabras, Dios es un ser individual y único y los diversos términosusados para describirle (tales como Padre, Hijo y Espíritu Santo) son designaciones aplicadas a susdiferentes formas de actuar o a las diferentes relaciones que Él tiene para con el hombre.

• El Adopcionismo, que afirmaba que Jesús era sólo un ser humano que en su bautismo había sido"adoptado" por el Padre y que sólo recibió el espíritu divino una vez que hubo ascendido a los cielos.

118 Pero eso lo hace, literalmente, Agustín ...

afirmaban que el Hijo es producto de la Voluntad de Dios. Los Eunomianos apoyabanuna posición más original aunque bizarra, a saber, que las energías increadas delPadre coinciden (identidad) con Su esencia, que el Hijo es el producto de una únicaenergía que Le pertenece, y que cada especie creada es el producto de una energíaespecial del Espíritu Santo, habiendo por tanto tantas energías creadas como especies.Ya que (decían), si el Espíritu Santo posee sólo una energía creada, entonces sólohabría una especie de cosas en la creación. Es bajo la luz de estas herejas, asimismo,que deberemos apreciar que en el Credo los términos generación y procesión deningún modo significan energía o acción.

Agustín no interpreta generación y procesión de esta manera, dado que claramentelas identifica con energías.Es eso lo que le permite especular psicológicamente acerca de la Santa Trinidad, unlujo que les era metodológicamente imposible a los Padres.De este modo, vemos que Agustín no emplea119 la concepción conciliar yespecialmente Romana Oriental de generación y procesión.Él identificaba esos términos con lo que los Padres llaman comunicación del ser, i.e.,esencia y acción, al Hijo y al Espíritu Santo, aspecto éste que existe en todos losPadres, pero no como identificado con generación y procesión, al menos no tras elPrimer y Segundo Sínodos Ecuménicos.Es dentro de tal contexto que deberíamos interpretar a Agustín cuando nos habla delEspíritu Santo como recibiendo Su ser (esencia) y como procediendo principalmentedel Padre, aunque también del Hijo.Eso es exactamente lo que los Padres Romanos Orientales quieren significar al decirque el Espíritu Santo recibe Su esencia y energía del Padre “a través de” o incluso “ydel” (S. Gregorio Palamas) Hijo simultáneamente con Su procesión o recepción de Supropia o individual existencia de hipóstasis del Padre.Ni la esencia, ni la energía esencial del Padre son causadas, ni tampoco son la causade la existencia del Hijo y del Espíritu Santo. La esencia y energía del Padre soncomunicadas y comunes (koina) a la Santa Trinidad, que es así una (única) causa decreación.Sin embargo, ninguna de las hipóstasis, ya sea la del Padre o la del Hijo o la delEspíritu Santo, se comunica. Las hipóstasis son incomunicables (akoinonhta).De ese modo, las Personas de la Santa Trinidad forman un solo Dios, no por unión oidentidad de personas, sino por la unidad e identidad de esencia y energía, y ademásal ser el Padre la sola causa de la existencia del Hijo y el Espíritu Santo.

En la experiencia de iluminación y glorificación en Cristo, uno comprende que Dioses tres Realidades absolutamente similares, dos derivadas de Una y co-inherentes encada Una de las demás, y al mismo tiempo una idéntica realidad de gloria increadacomunicada, poder (Basilioeia) y gracia en la que Dios indivisiblemente Se divide a

119 Y ni siquiera se percataba de ella ...

Sí mismo en divisibles, y de este modo Su Una mansión (monh) deviene muchosmientras permanece Una. La esencia divina, no obstante, no se comunica a lascreaturas y, en consecuencia, jamás puede conocerse.

Agustín no enfoca la doctrina de la Santa Trinidad a la manera de los otros Padres.Por otra parte, los demás Padres Romanos occidentales tienen sus paralelos en latradición Romano-oriental que se estaba desarrollando.Agustín aceptaba lo establecido en el Segundo Sínodo Ecuménico y a los Padres quelo habían construido como ya vimos. Así, los Padres Romano-orientales devinieronPadres Romano-occidentales.Hablar acerca de una doctrina occidental de la Santa Trinidad es, por ende, unafalsificación de cómo los propios romanos occidentales veían las cosas. Es dentro deese contexto que la idea de procesión (en occidente) llegó a tener los dos significadosque explican Máximo el Confesor y Anastasio el Bibliotecario.

Sin embargo, cuando los Francos empezaron a entrar a saco en los escritos Patrísticosbuscando argumentos que apoyasen su adición al Credo, escogieron las categorías demanera de existencia, causa y causado, y las identificaron con generación yprocesión tomadas al modo de Agustín, y de ese modo transformaron al antiguoFilioque Ortodoxo occidental en su propia versión herética.Esta confusión quedó perfectamente en claro durante los debates llevados a cabo en elConcilio de Florencia, donde los Francos usaron los términos “causa” y “causado”como idénticos con su versión de generación y procesión, y afirmaban que así sejustificaba su afirmación de que el Padre y el Hijo eran una causa de la procesión delEspíritu Santo.Así, quedaron completamente confundidos al ver que Máximo explicaba que para losoccidentales de su época, el Hijo no era la causa de la existencia del Espíritu Santo,de modo que en este sentido el Espíritu Santo no procede del Hijo.Que Anastasio el Bibliotecario repite eso mismo, da amplia evidencia de la confusiónen que incurren tanto los Francos como sus descendientes espirituales y teológicos.

Damos fin a esta sección recordando que para los Padres, ningún nombre o conceptopodría darnos la menor concepción del misterio de la Santa Trinidad.San Gregorio el Teólogo, por ejemplo, es bien claro al respecto, como lo vimos ya. Élridiculiza a sus oponentes con una de sus características pullas: “Explíquenme qué esla ingenitud120 del Padre, y entonces yo les explicaré la fisiología de la generación delHijo y de la procesión del Espíritu, y entonces ambos de nosotros habríamos entradoen la locura de ensoberbecernos de conocer el misterio de Dios.”Nombres121 y conceptos referentes a Dios, les dan —a quienes hayan alcanzado latheoria— una concepción no del misterio en sí, sino del dogma y de su propósito.En la experiencia de glorificación, todo conocimiento acerca de Dios, así como

120 Esto es, el hecho de no ser engendrado por nada ni nadie ...121 Palabras, designadores.

plegaria, profecía y fe, quedan abolidos. Sólo el amor permanece (1 Cor. 13, 8-13;14,1). El misterio en sí permanece, y siempre permanecerá, incluso cuando uno vea a Diosen Cristo cara a cara y sea conocido por Dios como Pablo lo fue (1 Cor. 13.12).

17. La Significación de la Cuestión Filioque

Smaragdus nos dejó registrado cómo los emisarios de Carlomagno se quejaron de queel papa León III estaba armando todo un problema “por sólo cuatro sílabas”.Por supuesto, cuatro sílabas no son tantas. Sin embargo, sus implicaciones fuerontales, que la Cristiandad “Latina” de los Francos se embarcó en una historia deteología y de práctica eclesiástica que podrían haber sido muy diferentes si losFrancos hubiesen prestado atención a los “Griegos”.

Ahora voy a indicar algunas de las implicaciones de las presuposiciones del asuntoFilioque que presentan problemas hoy en día.

1.) Incluso un estudio superficial de las publicaciones actuales en dogma y estudiosbíblicos, nos revelan este hecho peculiar: los teólogos Protestantes, Anglicanos,Papales, e incluso algunos Ortodoxos, aceptan a los Sínodos Ecuménicos Primero ySegundo sólo de manera formal.Esto se debe a que, si bien hay una mínima identidad de enseñanza entre losOrtodoxos y Arrianos históricos en lo referente a las reales apariciones del Logos alos profetas del Antiguo Testamento y a la identidad de ese Logos hecho carne en elNuevo Testamento, ésta no existe entre Ortodoxos y “Latinos”.Esa identidad, como vimos, era la base para debatir si el Logos visto por los profetases creado o increado. Esa identificación del Logos en el Antiguo Testamento resulta lamismísima base para las enseñanzas de todos los sínodos Ecuménicos Romanos.

Enfatizamos que los Padres Romanos orientales nunca abandonaron esa lectura delas teofanías relatadas en el Antiguo Testamento.Y ésa, también, es la enseñanza de todos los Padres Romanos occidentales, con lasola única excepción de Agustín, quien, confuso como siempre acerca de qué es loque los Padres enseñaron, rechaza como blasfema la idea de que los profetas podríanhaber visto al Logos con los ojos de sus cuerpos y, realmente, en fuego, oscuridead,nube, etc..

En realidad, los Arrianos y Eunomianos habían usado, tal como los Gnósticos antesde ellos, esa visibilidad del Logos para los profetas como prueba de que Él era un serinferior a Dios y una creatura.Agustín concuerda con Arrianos y Eunomianos en que los profetas vieron un Ángelcreado, un fuego creado, una nube, luz, oscuridad, etc., creados; pero después élargumenta (contra Arrianos y Eunomianos) que ninguno de esos seres era el propio

Logos, sino símbolos a través de los cuales Dios o toda la Trinidad fue visto y oído.

Agustín no tiene paciencia con la enseñanza de que el Ángel del Señor, el fuego, lagloria, la nube, así como las lenguas de fuego en Pentecostés, fuesen símbolosverbales empleados por los escritores bíblicos para describir las realidades increadascon las cuales comunicaron los profetas y apóstoles, dado que para él eso querríadecir que todo ese lenguaje apuntaba a una visión de la divina sustancia.Para el obispo de Hipona, esta visión es idéntica con la de todo cuanto es increado, ysólo podría darse a través de un éxtasis122 del alma, fuera del cuerpo, dentro de laesfera de la eternidad intemporal y sin movimiento, trascendiendo todo razonamientodiscursivo.Como eso no es lo que él encuentra en la Biblia, infiere que las visiones allí descritasno son símbolos verbales de reales visiones de Dios, sino de creaturas quesimbolizan realidades eternas.Los símbolos verbales creados de la Biblia son para él símbolos objetivos creados. Enotros términos, ciertas palabras empleadas para simbolizar energías increadas comofuego, etc., devienen (para Agustín) fuegos, nubes, lenguas de fuego …,objetivamente reales y creados.

2.) Aquí radica la falla de Agustín: en que no distingue entre la esencia divina y Susenergías naturales (que son las que se comunican a los amigos de Dios).Y eso le conduce a una muy peculiar lectura de la Biblia, donde ciertas creaturas osímbolos llegan a la existencia a efectos de transmitir un mensaje divino, y luego¡dejan de existir! De este modo, la Biblia se llena de milagros increíbles y pasa ser un texto dictadopor Dios.

3.) Además de eso, los conceptos bíblicos de cielo e infierno también resultandistorsionados, pues los eternos fuegos del infierno y la oscuridad exterior tambiénpasan a ser creaturas, cuando en la doctrina ortodoxa son en realidad la gloriaincreada de Dios vista123 por aquellos que han rehusado amar.

De este modo, uno termina por obtener el problema del universo con tres pisos124,con Dios en un lugar, etc., y por necesitar una desmitologización de la Biblia parasalvar todo lo que se pueda de una supuesta “tradición cristiana” de modo que seaaceptable para el hombre moderno.Sin embargo, no es la Biblia en sí misma la que requiere una desmitologización, sinola tradición agustiniana Franco-Latina y la caricatura que pasa en Occidente comola teología patrística “griega”.

122 En el sentido neoplatónico.123 Es decir, experimentada.124 Primer piso: “el cielo” con Dios y Sus santos; planta baja: el “universo físico” con los hombres

vivos; subsuelo: “el infierno” con el diablo principal y todos sus demonios (más los “condenados”).

4.) Al no haber tomado en serio los fundamentos125 de la teología patrística Romanade los sínodos Ecuménicos, como la clave para interpretar la Biblia, los modernosestudiosos bíblicos han aplicado presuposiciones latentes en Agustín. Y lo hicieroncon una consistencia metodológica tal, que han terminado por destruir la unidad eidentidad de los dos Testamentos, Antiguo y Nuevo, cayendo bajo el influjo deinterpretaciones judaicas del Antiguo Testamento, rechazadas por el propio Cristo.

Así, en vez de tratar con la persona concreta del Ángel de Dios, Señor de la Gloria,Ángel del Gran Consejo, Sabiduría de Dios, e identificarlo con el Logos hecho carney Cristo, y aceptar esto como la auténtica doctrina de la Trinidad, la mayoría de losestudiosos occidentales, si no todos ellos, han terminado por identificar a Cristo sólocon el Mesianismo del Antiguo Testamento, e igualar la doctrina de la Trinidad con eldesarrollo de una terminología trinitaria extra-bíblica dentro de lo que es realmenteno un marco de referencia patrístico, sino agustiniano.De este modo, los (mal) llamados Padres “Griegos” se siguen leyendo bajo la luz deAgustín, tendencia a la que se unieron los rusos luego de Pedro Mogila.

5.) Otro de los más devastadores resultados de las presuposiciones agustinianas delFilioque, es la destrucción de la concepción profética y apostólica de gracia y sureemplazo por todo un sistema de gracias creadas distribuidas (en la Cristiandad“Latina”) mediante el hocus pocus del clero.

Para la Biblia y los Padres, gracia es la gloria y poder (Basilioeia) increadas deDios, vistos por los profetas, apóstoles y Santos y participados por los fielesseguidores de los profetas y los apóstoles.La fuente de esta gloria y poder es el Padre, Quien, al engendrar al Logos, yproyectar el Espíritu, comunica esta gloria y poder de modo tal que el Hijo y elEspíritu sean asimismo por natura una sola fuente de gracia con el Padre.De esta gracia y poder (Basilioeia) increados, los fieles participan en la medida desu preparación para recibirlos, y la ven los amigos de Dios que han devenido Diospor gracia.

Como el Filioque de los Francos presupone la identidad entre la divina esencia y lasenergías increadas, y dado que la participación en la divina esencia resulta imposible,la tradición “Latina” fue llevada automáticamente a aceptar que la graciacomunicada es creada, conduciendo así a su objetivización y a la manipulaciónmágica a manos del sacerdocio “latino”.

Por otra parte, la reducción agustiniana de esta gloria y poder (Basilioeia) revelados,al estatus de una creatura, ha despistado a los modernos estudiosos bíblicosllevándolos a la interminable discusión concerniente a la venida del “Reino”(Basilioeia debería traducirse como poder) sin comprender su identidad con la gloriay gracia increadas de Dios.

125 Mencionados en todo lo anterior.

6.) Para no extendernos en mayores detalles, terminamos esta sección y este trabajopuntualizando cómo las presuposiciones del Filioque han influido en el concepto deautoridad en las cuestiones de interpretación bíblica y dogma.

En la tradición patrística, todo dogma o verdad se experimenta en la glorificación.La forma final de glorificación es la del Pentecostés, en donde los apóstoles fueronllevados por el Espíritu a toda la verdad, como lo había prometido Cristo en la ÚltimaCena. Desde Pentecostés, cada incidente particular de la glorificación de un santo, (en otrostérminos, de un santo que experimenta una visión de la increada gloria de Dios enCristo como su fuente), resulta una extensión de Pentecostés en varios niveles deintensidad.

Esa experiencia incluye la totalidad del hombre, aunque al mismo tiempo trasciendetodo lo humano, incluyendo al intelecto humano.Así, la experiencia en sí permanece como un misterio para el intelecto. Y, porconsiguiente, no se la puede transmitir intelectualmente a otro.Es decir, el lenguaje podrá apuntar hacia esa experiencia, pero no puedetransmitirla126. El Padre espiritual127 puede guiar a una persona hacia la experienciaque es un don128 del Espíritu Santo, pero no puede producirla.

Por consiguiente, cuando los Padres añadieron términos al lenguaje bíblico (concer-niente a Dios y Sus relaciones con el mundo) como hipóstasis, ousia, physis,homoousios, etc., no hicieron eso para mejorar la concepción de su época conrespecto de una era anterior.Pentecostés, sencillamente, no puede mejorarse. Lo que los Padres hacían eradefender la experiencia del Pentecostés que trasciende las palabras, hacieńdolo en ellenguaje de su tiempo, debido a que una cierta herejía particular intentaba alejar a lagente de esa experiencia, y no dejarla acercarse a ella (lo que implicaba la muerteespiritual para quienes se alejasen).

Para los Padres, la autoridad no es sólo la Biblia, sino la Biblia más aquellosglorificados o divinizados como lo fueron los profetas y apóstoles.La Biblia no es en sí misma ni inspirada ni infalible. Se vuelve inspirada e infalibledentro de la comunión de los Santos porque éstos poseen la experiencia de la divinagloria descrita en la Biblia.

Las presuposiciones del Filioque Franco no están fundadas sobre esa experiencia dela gloria.Cualquiera puede afirmar que habla con autoridad y concepción. Sin embargo,

126 Nuevamente, observar la similitud con el aprendizaje de las ciencias naturales: no es lo mismoleer (o asistir a una clase dictada quizá por un Nóbel) acerca de (digamos) la retropropulsión, queefectuar en laboratorio una sencilla experiencia con una tobera de agua y una manguera ...

127 En eslavo, starez o starets, en griego geronte.128 I.e., un regalo.

nosotros seguimos a los Padres y aceptamos como autoridad sólo a aquellos que,como los apóstoles, hayan alcanzado un grado de glorificación Pentecostal.

Dentro de este marco de referencia, no puede existir ninguna forma institucio-nalizada o garantizada de infalibilidad, fuera de la tradición de espiritualidad queconduce a la theoria, mencionada anteriormente, por S. Gregorio el Teólogo.

En tanto que herejía, el Filioque es tan malo como el Arrianismo, y eso proviene deque los adeptos a esta herejía reducen las lenguas de fuego del Pentecostés al estatusde creatura, igual que Arrio lo hacía con el Ángel de Gloria.Si Arrio y los escolásticos hubiesen obtenido el don de la glorificación Pentecostalcomo los Padres, habrían sabido a partir de su propia experiencia que el Logos queapareció a los profetas y los apóstoles en gloria, así como las lenguas de fuego, eranincreados: el primero, una hipóstasis increada, y las otras las energías comunes eidénticas de la Santa Trinidad, emanantes de la nueva presencia de la humanidad deCristo por el Espíritu Santo.

Lo que vale para la Biblia vale asimismo para los sínodos, que, al igual que la Biblia,expresan en símbolos Aquello que trasciende a los símbolos y es conocido a través dequienes han alcanzado la theoria.Es por esta razón que los sínodos apelan a la autoridad, no sólo de los Padresreferenciados en la Biblia, sino también a los Padres de todas las épocas, dado que losPadres de todas las épocas participan en la misma verdad que es la gloria de Dios enCristo.

Por esta razón, el papa León III dijo a los Francos en términos muy claros que losPadres dejaron al Filioque fuera del Credo, no por ignorancia ni por omisión, sinopor divina inspiración.Sin embargo, las implicaciones del Filioque Franco no fueron aceptadas por todos loscristianos romanos de las provincias romanas occidentales conquistadas por laCristiandad Franco-Latina y su teología escolástica.Han sobrevivido remanentes de la ortodoxia y piedad bíblicas romanas en todaspartes, que algún día podrán reensamblarse, a medida que las implicaciones totales dela tradición patrística se hagan conocer, y que la espiritualidad, como base de ladoctrina, vuelva a ser el centro de nuestros estudios.

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* Como la cuestión del Filioque desempeñaba un papel tan relevante en el conflicto ya secular entre los mundosFranco y Romano, el estudio del autor, originalmente preparado como el documento sobre la posición Ortodoxapara las discusiones sobre el Filioque entre Ortodoxos y Anglicanos en la reunión de la subcomisión en St. Albans,Inglaterra en 1975 y en la reunión de la comisión plenaria en Moscú en 1976, se presenta aquí como la Clase 3bajo una forma revisada. Fue publicado primero en Kleronomia, 7 (1975), 285-34 y reimpreso en Atenas en 1978.