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CARACTERÍSTICAS
IANSÃFILHOS E FILHAS
BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS
#UMBANDAEUCURTO
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CARACTERÍSTICAS
IANSÃFILHOS E FILHAS
BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS
#UMBANDAEUCURTO
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ÍNDICE
Sobre a Orixá Iansã
Sincretismo religioso
Características das filhas e filhos de Iansã
É possível ter certeza de quem somos filhos (as)?
Bônus: Oferendas
Bônus: Orações
Bibliografia
Sobre o Umbanda Eu Curto
Ficha técnica
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Iansã é Orixá que atua na Umbanda na Linha da Lei.
Uma de suas Qualidades mais evidentes é a
absorção dos desequilíbrios nesta área e também
da Justiça Divina. Assim como os demais Orixás, a
busca será sempre por um retorno ao equilíbrio dos
seres sob Suas atuações.
Iansã, tal qual os demais Orixás, também atua de
forma constante e permanente sobre tudo e todos.
Ela é direcionadora em toda a Criação, cujo objetivo
é promover a evolução dos seres.
Sobre A Orixá Iansã
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
Iansã é considerada a movimentadora no aspecto
da Lei, corrigindo tudo e todos que por algum
motivo foi desvirtuado, ou seja, não seguiram a
firme direção em prol do caminho reto da Lei Divina.
Iansã age nos campos energético e espiritual
visando corrigir estes desequilíbrios.
É importante destacar que Iansã age sobretudo no
emocional dos seres. É a Orixá que direciona e
movimenta a tudo e a todos, provocando nos seres
uma resposta, uma reação relacionada a uma
possível estagnação evolutiva. E é possível dizer
que isso ocorre em função da própria natureza
terrena e material do nosso mundo e da humanida-
de, passível de erros, tensões, altos e baixos.
“Me protegi, no bambuzalde Iansã...”
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Além disso, como efeito decorrente de suas
próprias características, Iansã ampara os seres que
vivem sob a Lei e a Justiça maiores, exercendo
então um papel de proteção a estes seres. Na
prática, isso pode ser exemplificado por sua ação de
combate a energias negativas de origem externa
aos seres e até mesmo magias negativas elabora-
das por pessoas que, de forma errada, usam deste
artifício para atrapalhar seus alvos.
Estas características de movimentação, defesa e
direção, sempre sob a Lei Maior, fez com que Iansã
fosse considerada como a mais guerreira dentre
todas as Orixás Femininas.
De certa forma, o mistério de Iansã nos ensina que
nada na vida é (ou deveria ser) estático, imutável. É
compreensível que os seres se deixem levar em
alguns momentos pela comodidade, que também
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pode levar ao que comumente chamamos de zona
de conforto. Mas esse estado das coisas em que
tudo fica estacionado não está em consonância
com o próprio Universo que, apesar da aparência
estática (nossa visão da Terra), é puro movimento.
Assim, Iansã é uma espécie de personificação da
busca que todos devemos almejar por evolução por
melhores condições de vida. Além de agir neste
Sentido, Ela simboliza uma característica essencial
para todos os seres que é a adaptabilidade ao meio
onde se vive.
Nesta visão teológica de Umbanda que comparti-
lhamos aqui, Iansã atua no aspecto corretivo da Lei,
enquanto Ogum irradia o Sentido Lei de forma reta
e contínua.
“Olha que o céu clareou,Quando o dia raiou...”
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Iansã então envolve os seres em suas espirais
magnéticas e/ou espirituais visando sua transfor-
mação e depuração de vícios e desequilíbrios.
Reequilibrados, estes seres passam a ser influen-
ciados pelo aspecto uniforme da Lei, irradiado por
Ogum.
Devido a este conjunto de aspectos mencionados,
Iansã é também considerada a Senhora dos raios,
ventos e tempestades, devido ao efeito que estes
fenômenos causam na Natureza.
Embora Orixá feminina, Iansã possui características
que fogem do senso comum arquetípico de muitas
divindades femininas, algumas associadas a figuras
como a da Grande Mãe, avó e outras atribuições
relegadas historicamente às mulheres e que,
felizmente, estão mudando.
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Guerreira por vocação, Iansã é o símbolo da mulher
que vai à luta em busca do que julga ser de seu
merecimento. E esta luta não é algo esporádico e
determinado no tempo, com começo meio e fim, e
sim algo a ser praticado e buscado todos os dias.
Cabe até dizer que a felicidade, pela ótica da Orixá
Iansã, é justamente este processo de luta diária,
incansável e determinada.
É por isso que muitos umbandistas e até alguns
autores relacionam Iansã com características
relacionadas com os homens, sobretudo porque
sua ação é menos ligada ao lar e às tarefas domés-
ticas do que as demais Orixás femininas.
Iansã também é considerada importante em sua
ação sobre os eguns, espíritos ainda com baixa
vibração energética e espiritual, sujeitos à prática
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do mal quando solicitados. Ela os paralisa e os
encaminha a Logunan para que sejam esgotados
destas densas energias e então deixarem de ser
agentes de desequilíbrios para os seres encarna-
dos. Pois como tudo no Universo deve caminhar
para a Evolução, estes seres precisam ser depura-
dos para então seguirem neste caminho.
Quanto aos elementos, o de Iansã é o Ar, que
movimenta e sustenta o Fogo, pois Iansã é
movimento o tempo todo. Supostamente, nas
lendas Iorubá, Xangô chamava Oyá (como Ela
também é conhecida) como “a mãe do entardecer”
(que é o significado de Iansã nesta língua). De
acordo com esta mitologia iorubana, Iansã era tida
por Xangô como a mais radiante e luminosa, tal qual
o entardecer.
“Iansã venceu guerra...” SOBR
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Iansã é mesmo assim: tem brilho próprio e vibra a
energia movimentadora a todo momento.
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“Eparrey o Bela Oyá...”
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PRINCIPAIS CorrelaçõesAcompanhe a seguir um resumo das principais
características deste Orixá!
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
FATORMovimentador e Direcionador
ElementoAr
PolaridadeOgum
CorAmarelo e Vermelho.
Ervas
Erva de Santa Luzia, Espada de
Santa Bárbara, Eucalipto, Folhas
de Pitanga, Folha de Fogo,
Folhas de Bambu e entre outros.
PRIN
CIPA
IS CA
RACT
ERÍST
ICAS
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SímbolosEspada, Cálice, Raio, Chifres de Búfalo e outros,
Ponto na NaturezaAs Pedreiras e os Caminhos.
FloresPalmas Amarelas e Vermelhas, Rosas
Amarelas e Vermelhas, Tulipa e entre outras.
PedrasCitrino e Cristal com Enxofre.
Metais e Minérios
Cobre e Níquel.
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PLANETASMarte e o Sol
Dia da Semana E Data ComemorativaTerça-FeiraDia 04 de Dezembro
ChacraLaríngeo
SaudaçãoEparrey Iansã
Bebida
Champanhe Branco, Licor de
Cereja, Licor de Anis e de Menta,
Vinho Rosê e Água de Chuva.
PRIN
CIPA
IS CA
RACT
ERÍST
ICAS
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Sincretismo religioso
Este termo é bastante usado quando se trata de
religiões afro-brasileiras. De maneira geral significa
uma mescla aproximada de princípios, doutrinas e
crenças de diversas práticas religiosas que pode
resultar num processo evolutivo das crenças
envolvidas.
A Umbanda, por ter recebido influências de diversas
culturas, está longe de ser uma religião estanque. A
grande verdade é que, por sua própria formação, é o
resultado de uma fusão de elementos das religiosi-
dades africana, indígena, espírita e católica.
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SINCR
ETISM
O RE
LIGIO
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O sincretismo religioso na Umbanda também pode
ser explicado devido a fatores históricos brasileiros.
Durante o período do Brasil Colônia, 1º Reinado e
quase a totalidade do 2º Reinado (até próximo de
1888), os índios brasileiros e os negros eram
mantidos como escravos. Eram proibidos de
expressar, cultuar ou fazer ritos de acordo com suas
próprias crenças religiosas por conta dos precon-
ceitos (e medos) dos seus senhores, e tinham que
fingir e aceitar a imposição da religião Católica.
A dita missão jesuíta tinha o objetivo de impor o
catolicismo a eles para que todas as supostas
impurezas de espírito fossem retiradas dos “não-ci-
vilizados”. Muitos deles, ao se rebelarem, acabavam
sendo severamente castigados.
Para dar continuidade às suas crenças, a saída
encontrada pelos escravos negros foi associar os
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SINCR
ETISM
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Orixás aos santos católicos que melhor pudessem
representar cada divindade. Desta forma, eles
puderam contornar a ignorância e a intolerância a
eles impostas e assim surgiu o sincretismo que
permanece até os dias de hoje.
A representação dos Orixás através dos santos
católicos pode sofrer variações, mas o importante é
que este mecanismo cumpriu um papel fundamen-
tal para que a cultura religiosa africana se
mantivesse em solo brasileiro.
Hoje, podemos dizer que o sincretismo segue
sendo importante como um elemento de entrada e
esclarecimento para simpatizantes e curiosos que
desejam saber mais sobre a Umbanda, pois a
relação com os santos católicos logo traz à mente
do chamado ‘brasileiro médio’ alguma referência
que o auxilie a entender as características do Orixá.
Iansã, por sua vez, é sincretizada principalmente
com Santa Bárbara. Conta a história que Santa
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SINCR
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Bárbara foi morta pelo próprio pai por se converter
ao catolicismo e, após sua execução, um raio
atingiu a cabeça de seu executor. Iansã é a senhora
dos raios, a Orixá que tem o poder de controlar não
só os raios, mas também os ventos e tempestades.
Além desta similaridade, ambas as divindades são
representadas segurando uma espada. Também há
sincretismo com Santa Brígida e Santa Joana D’Arc,
sobretudo pela combatividade destas duas em
suas vidas.
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IANSã é sincretizado pricipalmentecom santa bárbara.
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IANSÃ
CARACTERÍSTICAS DAS FILHAS E FILHOS
O descritivo abaixo tem o objetivo de listar as
principais características observadas ao longo do
tempo nas filhas e filhos de Iansã. Isso não quer
dizer que você, ao se analisar, precisará ter todas
elas para afirmar que é de Iansã. Até porque a lista é
grande!
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De forma geral, a vida é uma grande aventura
para os filhos e filhas de Iansã. Mesmo quando
aparentam tranquilidade e serenidade, não deixam
de ser pessoas prontas para enfrentar os riscos e
desafios da vida, que são verdadeiros combustíveis
para o dia a dia, fonte de prazer.
Mesmo os mais ponderados (as) acabam decidindo
seus caminhos a serem trilhados mais por paixão
do que pela lógica ou reflexão. Isso não significa
que não pensem direito ou que não pesem prós e
contras. É apenas uma tendência a se decidirem,
em último caso, levando em conta a emoção e o
sentimento.
Um dos efeitos desta característica marcante é que
filhos e filhas de Iansã não costumam gostar de ficar
em casa parados: vão à luta e em busca de suas
conquistas, motivados (as) por seus desejos.
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E aí temos outra decorrência disso: como se
estabelecem estes desejos? Essa questão é
importante porque muitas pessoas que conhece-
mos ao longo da vida têm dificuldade de lidar com o
processo de tomada de decisões. Mais para quem é
de Iansã isso não acontece.
São pessoas atiradas, extrovertidas e diretas,
jamais escondem seus sentimentos. Entregam-se
a súbitas paixões e de repente esquecem, partem
para outra, e o antigo parceiro de relacionamento
ou de trabalho se torna uma lembrança, quase
como se nunca tivesse existido.
São extremamente fiéis à pessoa que amam,
mas só enquanto amam. Isso mesmo. Para quem
é filho ou filha de Iansã, o amor não é algo imutável,
parado, para sempre. O próprio conceito de amor é
carregado de movimento, de circunstância, de
busca pelo prazer.
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Assim, os relacionamentos longos só acontecem
em suas vidas quando controlam seus impulsos,
sendo então capazes de viver para o resto da vida
ao lado da mesma pessoa. E é importante salientar
que este verbo ‘controlar’, quando se trata de
relacionamento amoroso, é uma construção, uma
verdadeira negociação entre o filho ou filha de Iansã
e seu (sua) parceiro (a). Enquanto estes últimos se
veem obrigados a colocar mais emoção e
movimento em suas vidas, os filhos e filhas de Iansã
também devem entender a contrapartida para que
o relacionamento funcione, ou seja: controlar o afã
por novidades, experiências novas, etc., abrindo
mão parcialmente deste movimento em prol do
amor, um Bem maior.
Destemor, audácia e ciúmes. Estes filhos e filhas
podem ter arroubos desnecessários quando
desejam algo para si. Isso em geral passa, pois se
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mostram pessoas inteligentes, de rápido raciocínio
e logo percebem que exageraram na dose aqui ou
ali.
A vaidade costuma acompanhar os filhos e filhas
de Iansã. Mas é importante dizer que esta caracte-
rística não leva à futilidade, pois o desejo maior é
estar bem consigo mesmo (a), antes de querer que
o mundo ‘compre’ uma imagem bonita de si.
São altruístas, gostam de dividir e compartilhar
momentos juntos. Costumam ser boas companhias
pois tendem a falar muito e a terem muita
animação. Mesmo quando não é uma festa acabam
transformando o ambiente, deixando-o mais alegre
e otimista.
Comunicam-se com facilidade com a maioria
das pessoas, mesmo com aquelas de mais difícil
lida. Seu otimismo perante as situações do dia a dia
e com a vida em geral levam muitos filhos e filhas de
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Iansã a terem a tendência de falar alto, se fazerem
notar. Mas isso não é de caso pensado ou só para
aparecer mais. É, digamos assim, um excesso de
disposição e uma tendência a ajudar sempre que
possível (e até quando é impossível!), pois
costumam ser pessoas afetuosas, daquelas que
abraçam e que, no momento seguinte ajudam a
levantar, sacudir a poeira e dar a volta por cima,
como diz a canção.
Os filhos e filhas de Iansã não costumam ser
pessoas que ficam enrolando para tomar uma
decisão. Agem com rapidez, pois analisam vários
fatores de uma só vez e confiam, por último, na
sua emoção e intuição.
A imaginação dos filhos e filhas de Iansã corre solta.
Por isso se adaptam rapidamente a funções,
atividades e profissões em que a criatividade é
valorizada, destacando-se logo junto aos demais.
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Apresentam um forte dom para a magia e uma
incrível capacidade de adaptação. E quando
falamos de magia não se trata de algo obscuro ou
secreto. Aqui, o conceito principal por trás deste
dom é disposição em alterar situações, mexer,
movimentar, melhorar o que está parado e já não
serve mais.
Na Umbanda, os filhos e filhas de Iansã são
ótimos para elaborar banhos, defumações e
benzimentos e gostam muito de fazê-los. Só a
ideia de manipular energias para o Bem, visando
uma mudança positiva para si ou para outros já os
(as) estimulam para pôr a mão na massa e começar
logo.
E se faltar algo, uma erva, uma bebida ou algum
item, não há problema. Se adaptam facilmente às
situações, não temendo ou desistindo de um ritual
só porque não está seguindo exatamente a ‘receita’.
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Esta adaptabilidade é observada na maioria dos
aspectos em suas vidas. Parece lógico, pois quem
clama e gosta de mudar, mexer e movimentar tudo
a quase todo tempo deve também ser de fácil
adaptação para os novos cenários que surgem na
vida, não é?
Para a maioria dos filhos e filhas de Iansã, sim, é isso
mesmo. Mas para alguns, o efeito negativo é o fato
de que a mudança é fácil e não dói e, por isso
mesmo, ficam mudando a todo tempo, não dando
tempo para que cada ciclo da vida se realize, com
começo, meio e fim. Para estes últimos (as), surge
quase que um vício por mudar, mudar sem parar,
quase como se o movimento fosse a única coisa
que valesse a pena na vida. Atenção, muita
atenção!
Também costumam ser pessoas do tipo ‘pau-pra-
-toda-obra’, com grande disposição para o trabalho,
dedicando-se inteiramente àquilo que gostam.
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Um outro efeito negativo desta personalidade
marcante dos filhos e filhas de Iansã é que tendem
à possessividade e autoritarismo. Nestes casos,
observa-se que o temperamento muda repentina-
mente, sem que ninguém esteja preparado para
essas guinadas.
Com tudo isso, pode ser que muitos acreditem que
ter um filho ou filha de Iansã em seu círculo de
amizades possa ser algo difícil e trabalhoso.
A verdade é que isso não acontece. Eles (as) se
revelam, de cara, pessoas animadas e confiáveis.
Mas cuidado: os mais prudentes não ousariam
confiar-lhes um segredo, pois se mais tarde
acontecer uma desavença, um filho ou filha de
Iansã não pensará antes de usar, como arma, tudo
o que lhe foi contado. É a emoção falando mais
forte!
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Seu comportamento pode ser explosivo como uma
tempestade, ou calmo como uma brisa de fim de
tarde. Só uma coisa os (as) tiram do sério: mexer
com um filho seu é o mesmo que comprar uma
briga de morte, pois na defesa dos filhos batem em
qualquer um, crescem no corpo e na raiva, não têm
medida para nada.
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Gostam do movimento
Se adaptam rapidamente
Têm iniciativa
Alegres e expansivos (as)
Comportamentoexplosivo
Comunicaçãoé o forte
Tendem à possessividade
filhos e filhas de
Iansã
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É POSSÍVEL TER CERTEZA DEQUEM SOMOS FILHOS (AS)?
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
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e IAN
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Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
33Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
“O FILHO TEM MÃOS DE CURA, TEMOBALUAYÊ DE CABEçA!”
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.Ca
ract
eríst
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as e
filho
s de I
ANSÃ
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
34Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
Cara
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lhas
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SÃ
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
Cara
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SÃ
36Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
oferendas
Além dos exemplos relatados aqui, cabe lembrar
que não se trata de receita pronta e acabada. Mais
uma vez, fizemos uma ampla pesquisa e separamos
os itens mais citados em obras já escritas e sites.
Usando os materiais citados, você pode montar sua
oferenda como julgar melhor.
Procure fazer suas oferendas sempre acompanha-
das de orações. Aguarde de 15 a 30 minutos (ou até
as velas terminarem de queimar) e limpe o local,
destinando os materiais utilizados corretamente
para o lixo reciclável, orgânico e/ou compostagem.
Consulte sempre os médiuns de seu Terreiro e
sua/seu Mãe/Pai de Santo.Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
OFER
ENDA
S
Como montar:
Lave o alguidar e forre com as 7 folhas de alface. Coloque o
feijão por cima. Enfeite com as rodelas de cenoura e
coloque a maçã (inteira) no meio. Regue tudo com azeite de
dendê. Durante e após a montagem, vá mentalizando a
graça a ser alcançada. Peça a proteção de Iansã para você e
sua casa.
Itens:
- 1 alguidar
- 7 folhas de alface
- 500 gramas de feijão fradinho cozido (firme) e escorrido
- 2 cenouras cozidas (firme) cortadas em rodelas grossas
- Azeite de dendê para regar
- 1 vela branca
- 1 maçã vermelha inteira
OFERENDA I OFER
ENDA
S
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
OFER
ENDA
S
Como montar:
Disponha no alguidar a vela e a maçã, regando esta última
com mel. Posicione a taça com cidra ao lado. Durante e após
a montagem, vá mentalizando a graça a ser alcançada.
Itens:
- 1 alguidar pequeno
- 1 vela na cor laranja
- 1 maçã vermelha inteira
- Mel
- 1 taça de cidra
OFERENDA II
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
orações
Seguem alguns exemplos de orações que você
pode fazer para Iansã. Novamente, vale destacar
que os exemplos aqui descritos são resultados de
pesquisas que fizemos e separamos das orações
mais citadas e repetidas em obras escritas e sites.
Se em sua casa ou Terreiro você faz orações a Iansã
de outra forma, com mais, menos ou até com
outras palavras e versos, fique tranquila (o). Não
existe certo ou errado e sim o seu desejo de se
conectar com a energia espiritual do Orixá.
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
ORAÇÃO IIansã, Mãe e senhora dos ventos e tempestades, das horas
aflitas e das almas perdidas.
Dona de todas as direções.
Tenha piedade de nós, que vivemos à beira das tentações e
abismos, alheios ao amor do pai Olorum.
Mãe, empresta-nos tua decisão e tua coragem, para o
encontro do nosso próprio ser.
[Faça seu pedido]
Dai-nos força para termos esperança e vitórias.
Elimine os sentimentos ruins que porventura vibram em
nosso ser.
Orienta-nos para a verdade, dentro do caminho de devoção
ao supremo doador.
Encoraja-nos, senhora dos raios, para que nossa própria
mente siga uma só direção: amar a Olorum.
Eparrei Iansã!
ORAÇ
ÕES
41Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
ORAÇÃO IISalve Mãe Iansã,
Vós que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência
dos furacões,
Fazei com que os raios não me atinjam, os trovões não me
assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a
bravura.
Esteja sempre ao meu lado para que eu possa enfrentar de
frente todas as tempestades e batalhas de minha vida.
[Faça seu pedido]
Esteja ao meu lado para que eu possa ser vencedor de todas as
lutas e, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer
a vós, minha protetora, e render graça a Deus, criador do céu, da
terra e da natureza.
Que Deus, Olorum, permita que seu poder para dominar o furor
das tempestades abrande a crueldade das guerras e dos
corações.
Eparrei Iansã, rogai por nós!
ORAÇ
ÕES
42Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
Ficha técnicaTEXTOS, PESQUISA E REVISÃO FINAL
Alexandre Negrini Turina – MTB 64.157
PROJETO VISUAL, DIREÇÃO DE ARTE E DIAGRAMAÇÃO
Daniel Fernando Marques e Leonardo Andretta Yoshida
DIREITOS AUTORAIS
Ícones são atribuídos a Flaticon
Fotos dos capítulos são atribuídas a TEU Cabana Luz de Aruanda
Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução total ou parcial
deste livro, incluso suas imagens, grafismos, tipos e textos. Iniciativa
exclusiva dos canais Umbanda Eu Curto.
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
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Referências bibliográficasOs títulos citados abaixo são referências de autores populares
e consagrados da Umbanda. Há muitos outros, pesquise
sempre. Para se aprofundar, indicamos estas e as demais
obras destes autores.
CAMARGO, Adriano. Rituais com Ervas – Banhos, Defumações
e Benzimentos. São Paulo: Editora Livre Expressão.
CUMINO, Alexandre. Orixás na Umbanda – Um Deus, Sete
Linhas e muitos Orixás. São Paulo: Editora Madras.
SARACENI, Rubens. Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada,
São Paulo: Editora Madras.
_______________. Fundamentos Doutrinários de
Umbanda, São Paulo: Editora Madras.
_______________. Rituais Umbandistas - Oferendas,
Firmezas e Assentamentos: São Paulo: Editora Madras.
_______________. Orixás - Teogonia de Umbanda, São
Paulo: Editora Madras.
_______________. Orixás Ancestrais, São Paulo: Editora
Madras.
VERGER, Pierre. Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns. São
Paulo: Edusp.
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
O Umbanda Eu Curto foi criado em outubro de 2011
como uma fanpage e hoje é o maior portal de
informação para umbandistas na internet.
Reunimos alguns dos maiores nomes da Umbanda,
além de muita notícia, interatividade e conheci-
mento relacionado à religião.
E é justamente este foco no conhecimento que nos
levou a desenvolver esta nova forma de conhecer a
Umbanda: os livros digitais (ou e-books).
Eles podem ser lidos em seu computador, tablet ou
smartphone, sem complicação. Para nós, que
somos totalmente digitais, oferecer esta solução
com temas variados é quase um dever!
acesse: www.umbandaeucurto.com
sobre o umbanda eu curto
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Neste, você encontra textos que pesquisamos
criteriosamente sobre Iansã, principalmente sobre
as características principais de suas filhas e filhos.
Mais do que saber se você é filha ou filho deste ou
daquele Orixá, para nós é importante que você
reconheça em si mesma (o) as características do
Orixá e compare com a sua maneira de ser e de agir.
Na Umbanda – e na nossa visão – todos somos
filhas e filhos de todos os Orixás.
Assim, ter um deles especificamente como ‘Guia de
Cabeça’ requer uma análise particular, comparando
as características mais marcantes com as nossas.
E não se engane: a análise deve ser muito mais
individual, intuitiva e investigativa do que adivinha-
tória.
Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]
Leia, divulgue, comente! A Umbanda é feita por
todos nós!
Ajude-nos a manter vivo o trabalho de divulgação e
desmistificação da Umbanda, colaborando para
estas e outras ações bacanas que estamos
preparando para vocês!
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