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CARACTERÍSTICAS IANSÃ FILHOS E FILHAS BÔNUS SINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS #UMBANDAEUCURTO Transaction: HP06315255354256 e-mail: higor.moura.luiz@gm

FILHOS E FILHAS IANSà· 2019-01-09 · acordo com esta mitologia iorubana, Iansã era tida por Xangô como a mais radiante e luminosa, tal qual ... dos raios, a Orixá que tem o

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CARACTERÍSTICAS

IANSÃFILHOS E FILHAS

BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS

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CARACTERÍSTICAS

IANSÃFILHOS E FILHAS

BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS

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ÍNDICE

Sobre a Orixá Iansã

Sincretismo religioso

Características das filhas e filhos de Iansã

É possível ter certeza de quem somos filhos (as)?

Bônus: Oferendas

Bônus: Orações

Bibliografia

Sobre o Umbanda Eu Curto

Ficha técnica

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Iansã é Orixá que atua na Umbanda na Linha da Lei.

Uma de suas Qualidades mais evidentes é a

absorção dos desequilíbrios nesta área e também

da Justiça Divina. Assim como os demais Orixás, a

busca será sempre por um retorno ao equilíbrio dos

seres sob Suas atuações.

Iansã, tal qual os demais Orixás, também atua de

forma constante e permanente sobre tudo e todos.

Ela é direcionadora em toda a Criação, cujo objetivo

é promover a evolução dos seres.

Sobre A Orixá Iansã

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Iansã é considerada a movimentadora no aspecto

da Lei, corrigindo tudo e todos que por algum

motivo foi desvirtuado, ou seja, não seguiram a

firme direção em prol do caminho reto da Lei Divina.

Iansã age nos campos energético e espiritual

visando corrigir estes desequilíbrios.

É importante destacar que Iansã age sobretudo no

emocional dos seres. É a Orixá que direciona e

movimenta a tudo e a todos, provocando nos seres

uma resposta, uma reação relacionada a uma

possível estagnação evolutiva. E é possível dizer

que isso ocorre em função da própria natureza

terrena e material do nosso mundo e da humanida-

de, passível de erros, tensões, altos e baixos.

“Me protegi, no bambuzalde Iansã...”

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Além disso, como efeito decorrente de suas

próprias características, Iansã ampara os seres que

vivem sob a Lei e a Justiça maiores, exercendo

então um papel de proteção a estes seres. Na

prática, isso pode ser exemplificado por sua ação de

combate a energias negativas de origem externa

aos seres e até mesmo magias negativas elabora-

das por pessoas que, de forma errada, usam deste

artifício para atrapalhar seus alvos.

Estas características de movimentação, defesa e

direção, sempre sob a Lei Maior, fez com que Iansã

fosse considerada como a mais guerreira dentre

todas as Orixás Femininas.

De certa forma, o mistério de Iansã nos ensina que

nada na vida é (ou deveria ser) estático, imutável. É

compreensível que os seres se deixem levar em

alguns momentos pela comodidade, que também

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pode levar ao que comumente chamamos de zona

de conforto. Mas esse estado das coisas em que

tudo fica estacionado não está em consonância

com o próprio Universo que, apesar da aparência

estática (nossa visão da Terra), é puro movimento.

Assim, Iansã é uma espécie de personificação da

busca que todos devemos almejar por evolução por

melhores condições de vida. Além de agir neste

Sentido, Ela simboliza uma característica essencial

para todos os seres que é a adaptabilidade ao meio

onde se vive.

Nesta visão teológica de Umbanda que comparti-

lhamos aqui, Iansã atua no aspecto corretivo da Lei,

enquanto Ogum irradia o Sentido Lei de forma reta

e contínua.

“Olha que o céu clareou,Quando o dia raiou...”

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Iansã então envolve os seres em suas espirais

magnéticas e/ou espirituais visando sua transfor-

mação e depuração de vícios e desequilíbrios.

Reequilibrados, estes seres passam a ser influen-

ciados pelo aspecto uniforme da Lei, irradiado por

Ogum.

Devido a este conjunto de aspectos mencionados,

Iansã é também considerada a Senhora dos raios,

ventos e tempestades, devido ao efeito que estes

fenômenos causam na Natureza.

Embora Orixá feminina, Iansã possui características

que fogem do senso comum arquetípico de muitas

divindades femininas, algumas associadas a figuras

como a da Grande Mãe, avó e outras atribuições

relegadas historicamente às mulheres e que,

felizmente, estão mudando.

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Guerreira por vocação, Iansã é o símbolo da mulher

que vai à luta em busca do que julga ser de seu

merecimento. E esta luta não é algo esporádico e

determinado no tempo, com começo meio e fim, e

sim algo a ser praticado e buscado todos os dias.

Cabe até dizer que a felicidade, pela ótica da Orixá

Iansã, é justamente este processo de luta diária,

incansável e determinada.

É por isso que muitos umbandistas e até alguns

autores relacionam Iansã com características

relacionadas com os homens, sobretudo porque

sua ação é menos ligada ao lar e às tarefas domés-

ticas do que as demais Orixás femininas.

Iansã também é considerada importante em sua

ação sobre os eguns, espíritos ainda com baixa

vibração energética e espiritual, sujeitos à prática

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do mal quando solicitados. Ela os paralisa e os

encaminha a Logunan para que sejam esgotados

destas densas energias e então deixarem de ser

agentes de desequilíbrios para os seres encarna-

dos. Pois como tudo no Universo deve caminhar

para a Evolução, estes seres precisam ser depura-

dos para então seguirem neste caminho.

Quanto aos elementos, o de Iansã é o Ar, que

movimenta e sustenta o Fogo, pois Iansã é

movimento o tempo todo. Supostamente, nas

lendas Iorubá, Xangô chamava Oyá (como Ela

também é conhecida) como “a mãe do entardecer”

(que é o significado de Iansã nesta língua). De

acordo com esta mitologia iorubana, Iansã era tida

por Xangô como a mais radiante e luminosa, tal qual

o entardecer.

“Iansã venceu guerra...” SOBR

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Iansã é mesmo assim: tem brilho próprio e vibra a

energia movimentadora a todo momento.

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“Eparrey o Bela Oyá...”

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PRINCIPAIS CorrelaçõesAcompanhe a seguir um resumo das principais

características deste Orixá!

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FATORMovimentador e Direcionador

ElementoAr

PolaridadeOgum

CorAmarelo e Vermelho.

Ervas

Erva de Santa Luzia, Espada de

Santa Bárbara, Eucalipto, Folhas

de Pitanga, Folha de Fogo,

Folhas de Bambu e entre outros.

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SímbolosEspada, Cálice, Raio, Chifres de Búfalo e outros,

Ponto na NaturezaAs Pedreiras e os Caminhos.

FloresPalmas Amarelas e Vermelhas, Rosas

Amarelas e Vermelhas, Tulipa e entre outras.

PedrasCitrino e Cristal com Enxofre.

Metais e Minérios

Cobre e Níquel.

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PLANETASMarte e o Sol

Dia da Semana E Data ComemorativaTerça-FeiraDia 04 de Dezembro

ChacraLaríngeo

SaudaçãoEparrey Iansã

Bebida

Champanhe Branco, Licor de

Cereja, Licor de Anis e de Menta,

Vinho Rosê e Água de Chuva.

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Sincretismo religioso

Este termo é bastante usado quando se trata de

religiões afro-brasileiras. De maneira geral significa

uma mescla aproximada de princípios, doutrinas e

crenças de diversas práticas religiosas que pode

resultar num processo evolutivo das crenças

envolvidas.

A Umbanda, por ter recebido influências de diversas

culturas, está longe de ser uma religião estanque. A

grande verdade é que, por sua própria formação, é o

resultado de uma fusão de elementos das religiosi-

dades africana, indígena, espírita e católica.

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ETISM

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O sincretismo religioso na Umbanda também pode

ser explicado devido a fatores históricos brasileiros.

Durante o período do Brasil Colônia, 1º Reinado e

quase a totalidade do 2º Reinado (até próximo de

1888), os índios brasileiros e os negros eram

mantidos como escravos. Eram proibidos de

expressar, cultuar ou fazer ritos de acordo com suas

próprias crenças religiosas por conta dos precon-

ceitos (e medos) dos seus senhores, e tinham que

fingir e aceitar a imposição da religião Católica.

A dita missão jesuíta tinha o objetivo de impor o

catolicismo a eles para que todas as supostas

impurezas de espírito fossem retiradas dos “não-ci-

vilizados”. Muitos deles, ao se rebelarem, acabavam

sendo severamente castigados.

Para dar continuidade às suas crenças, a saída

encontrada pelos escravos negros foi associar os

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Orixás aos santos católicos que melhor pudessem

representar cada divindade. Desta forma, eles

puderam contornar a ignorância e a intolerância a

eles impostas e assim surgiu o sincretismo que

permanece até os dias de hoje.

A representação dos Orixás através dos santos

católicos pode sofrer variações, mas o importante é

que este mecanismo cumpriu um papel fundamen-

tal para que a cultura religiosa africana se

mantivesse em solo brasileiro.

Hoje, podemos dizer que o sincretismo segue

sendo importante como um elemento de entrada e

esclarecimento para simpatizantes e curiosos que

desejam saber mais sobre a Umbanda, pois a

relação com os santos católicos logo traz à mente

do chamado ‘brasileiro médio’ alguma referência

que o auxilie a entender as características do Orixá.

Iansã, por sua vez, é sincretizada principalmente

com Santa Bárbara. Conta a história que Santa

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Bárbara foi morta pelo próprio pai por se converter

ao catolicismo e, após sua execução, um raio

atingiu a cabeça de seu executor. Iansã é a senhora

dos raios, a Orixá que tem o poder de controlar não

só os raios, mas também os ventos e tempestades.

Além desta similaridade, ambas as divindades são

representadas segurando uma espada. Também há

sincretismo com Santa Brígida e Santa Joana D’Arc,

sobretudo pela combatividade destas duas em

suas vidas.

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IANSã é sincretizado pricipalmentecom santa bárbara.

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IANSÃ

CARACTERÍSTICAS DAS FILHAS E FILHOS

O descritivo abaixo tem o objetivo de listar as

principais características observadas ao longo do

tempo nas filhas e filhos de Iansã. Isso não quer

dizer que você, ao se analisar, precisará ter todas

elas para afirmar que é de Iansã. Até porque a lista é

grande!

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De forma geral, a vida é uma grande aventura

para os filhos e filhas de Iansã. Mesmo quando

aparentam tranquilidade e serenidade, não deixam

de ser pessoas prontas para enfrentar os riscos e

desafios da vida, que são verdadeiros combustíveis

para o dia a dia, fonte de prazer.

Mesmo os mais ponderados (as) acabam decidindo

seus caminhos a serem trilhados mais por paixão

do que pela lógica ou reflexão. Isso não significa

que não pensem direito ou que não pesem prós e

contras. É apenas uma tendência a se decidirem,

em último caso, levando em conta a emoção e o

sentimento.

Um dos efeitos desta característica marcante é que

filhos e filhas de Iansã não costumam gostar de ficar

em casa parados: vão à luta e em busca de suas

conquistas, motivados (as) por seus desejos.

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E aí temos outra decorrência disso: como se

estabelecem estes desejos? Essa questão é

importante porque muitas pessoas que conhece-

mos ao longo da vida têm dificuldade de lidar com o

processo de tomada de decisões. Mais para quem é

de Iansã isso não acontece.

São pessoas atiradas, extrovertidas e diretas,

jamais escondem seus sentimentos. Entregam-se

a súbitas paixões e de repente esquecem, partem

para outra, e o antigo parceiro de relacionamento

ou de trabalho se torna uma lembrança, quase

como se nunca tivesse existido.

São extremamente fiéis à pessoa que amam,

mas só enquanto amam. Isso mesmo. Para quem

é filho ou filha de Iansã, o amor não é algo imutável,

parado, para sempre. O próprio conceito de amor é

carregado de movimento, de circunstância, de

busca pelo prazer.

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Assim, os relacionamentos longos só acontecem

em suas vidas quando controlam seus impulsos,

sendo então capazes de viver para o resto da vida

ao lado da mesma pessoa. E é importante salientar

que este verbo ‘controlar’, quando se trata de

relacionamento amoroso, é uma construção, uma

verdadeira negociação entre o filho ou filha de Iansã

e seu (sua) parceiro (a). Enquanto estes últimos se

veem obrigados a colocar mais emoção e

movimento em suas vidas, os filhos e filhas de Iansã

também devem entender a contrapartida para que

o relacionamento funcione, ou seja: controlar o afã

por novidades, experiências novas, etc., abrindo

mão parcialmente deste movimento em prol do

amor, um Bem maior.

Destemor, audácia e ciúmes. Estes filhos e filhas

podem ter arroubos desnecessários quando

desejam algo para si. Isso em geral passa, pois se

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mostram pessoas inteligentes, de rápido raciocínio

e logo percebem que exageraram na dose aqui ou

ali.

A vaidade costuma acompanhar os filhos e filhas

de Iansã. Mas é importante dizer que esta caracte-

rística não leva à futilidade, pois o desejo maior é

estar bem consigo mesmo (a), antes de querer que

o mundo ‘compre’ uma imagem bonita de si.

São altruístas, gostam de dividir e compartilhar

momentos juntos. Costumam ser boas companhias

pois tendem a falar muito e a terem muita

animação. Mesmo quando não é uma festa acabam

transformando o ambiente, deixando-o mais alegre

e otimista.

Comunicam-se com facilidade com a maioria

das pessoas, mesmo com aquelas de mais difícil

lida. Seu otimismo perante as situações do dia a dia

e com a vida em geral levam muitos filhos e filhas de

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Iansã a terem a tendência de falar alto, se fazerem

notar. Mas isso não é de caso pensado ou só para

aparecer mais. É, digamos assim, um excesso de

disposição e uma tendência a ajudar sempre que

possível (e até quando é impossível!), pois

costumam ser pessoas afetuosas, daquelas que

abraçam e que, no momento seguinte ajudam a

levantar, sacudir a poeira e dar a volta por cima,

como diz a canção.

Os filhos e filhas de Iansã não costumam ser

pessoas que ficam enrolando para tomar uma

decisão. Agem com rapidez, pois analisam vários

fatores de uma só vez e confiam, por último, na

sua emoção e intuição.

A imaginação dos filhos e filhas de Iansã corre solta.

Por isso se adaptam rapidamente a funções,

atividades e profissões em que a criatividade é

valorizada, destacando-se logo junto aos demais.

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Apresentam um forte dom para a magia e uma

incrível capacidade de adaptação. E quando

falamos de magia não se trata de algo obscuro ou

secreto. Aqui, o conceito principal por trás deste

dom é disposição em alterar situações, mexer,

movimentar, melhorar o que está parado e já não

serve mais.

Na Umbanda, os filhos e filhas de Iansã são

ótimos para elaborar banhos, defumações e

benzimentos e gostam muito de fazê-los. Só a

ideia de manipular energias para o Bem, visando

uma mudança positiva para si ou para outros já os

(as) estimulam para pôr a mão na massa e começar

logo.

E se faltar algo, uma erva, uma bebida ou algum

item, não há problema. Se adaptam facilmente às

situações, não temendo ou desistindo de um ritual

só porque não está seguindo exatamente a ‘receita’.

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Esta adaptabilidade é observada na maioria dos

aspectos em suas vidas. Parece lógico, pois quem

clama e gosta de mudar, mexer e movimentar tudo

a quase todo tempo deve também ser de fácil

adaptação para os novos cenários que surgem na

vida, não é?

Para a maioria dos filhos e filhas de Iansã, sim, é isso

mesmo. Mas para alguns, o efeito negativo é o fato

de que a mudança é fácil e não dói e, por isso

mesmo, ficam mudando a todo tempo, não dando

tempo para que cada ciclo da vida se realize, com

começo, meio e fim. Para estes últimos (as), surge

quase que um vício por mudar, mudar sem parar,

quase como se o movimento fosse a única coisa

que valesse a pena na vida. Atenção, muita

atenção!

Também costumam ser pessoas do tipo ‘pau-pra-

-toda-obra’, com grande disposição para o trabalho,

dedicando-se inteiramente àquilo que gostam.

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Um outro efeito negativo desta personalidade

marcante dos filhos e filhas de Iansã é que tendem

à possessividade e autoritarismo. Nestes casos,

observa-se que o temperamento muda repentina-

mente, sem que ninguém esteja preparado para

essas guinadas.

Com tudo isso, pode ser que muitos acreditem que

ter um filho ou filha de Iansã em seu círculo de

amizades possa ser algo difícil e trabalhoso.

A verdade é que isso não acontece. Eles (as) se

revelam, de cara, pessoas animadas e confiáveis.

Mas cuidado: os mais prudentes não ousariam

confiar-lhes um segredo, pois se mais tarde

acontecer uma desavença, um filho ou filha de

Iansã não pensará antes de usar, como arma, tudo

o que lhe foi contado. É a emoção falando mais

forte!

29Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

Page 31: FILHOS E FILHAS IANSà· 2019-01-09 · acordo com esta mitologia iorubana, Iansã era tida por Xangô como a mais radiante e luminosa, tal qual ... dos raios, a Orixá que tem o

Cara

cter

ístic

as d

as fi

lhas

e fil

hos d

e IAN

Seu comportamento pode ser explosivo como uma

tempestade, ou calmo como uma brisa de fim de

tarde. Só uma coisa os (as) tiram do sério: mexer

com um filho seu é o mesmo que comprar uma

briga de morte, pois na defesa dos filhos batem em

qualquer um, crescem no corpo e na raiva, não têm

medida para nada.

30Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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Cara

cter

ístic

as d

as fi

lhas

e fil

hos d

e IAN

Gostam do movimento

Se adaptam rapidamente

Têm iniciativa

Alegres e expansivos (as)

Comportamentoexplosivo

Comunicaçãoé o forte

Tendem à possessividade

filhos e filhas de

Iansã

31Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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É POSSÍVEL TER CERTEZA DEQUEM SOMOS FILHOS (AS)?

Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É

possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou

filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.

Mas como assim?

Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas

espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-

mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de

Cabeça.

Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu

Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não

é um fundamento, ou seja: não é essencial que

você saiba disso, pois todos somos filhos de todos

os Orixás.

É importante dizer também que, neste campo, não

há certo ou errado. O que realmente importa é a sua

fé e o respeito a quem você é, suas particularida-

des, pontos fortes e pontos fracos.

Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta

mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem

revelar, em muitos casos, aquilo que você está

vibrando e emanando para o universo, do ponto de

vista energético, naquele momento.

Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-

mos há pouco tempo.

Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda

não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual

Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,

começou um curso de Reiki para somar conheci-

mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado

por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá

foi.

Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa

todos que chegavam para a assistência deveriam

passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,

que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a

todos, um a um, para dar uma primeira palavra e

direcionar com que médium da Casa deveria se

consultar.

Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,

ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de

Cabeça!”

Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,

este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de

Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva

estar se perguntando agora.

Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,

mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai

de Santo fez uma leitura energética momentânea

no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso

de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de

imposição de mãos para a cura, sua energia vital

estava voltada para esta finalidade naquele

momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.

Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e

analisar consigo mesmo, revelou-se com mais

serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.

Esta breve história ajuda a entender uma máxima já

dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos

canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos

os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar

mais próximos da irradiação divina de um ou de

outro, mas todos nos amparam.

A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a

nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar

(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias

conclusões. Então, respondendo à pergunta do

início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de

Cabeça, desde que você conheça muito bem a si

mesmo e também as características de cada Orixá

e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho

(a); e não, pois como no caso relatado, se você

acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que

tenha uma outra leitura no futuro.

Na dúvida, estude sempre, compare as característi-

cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.

Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

Page 34: FILHOS E FILHAS IANSà· 2019-01-09 · acordo com esta mitologia iorubana, Iansã era tida por Xangô como a mais radiante e luminosa, tal qual ... dos raios, a Orixá que tem o

Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É

possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou

filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.

Mas como assim?

Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas

espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-

mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de

Cabeça.

Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu

Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não

é um fundamento, ou seja: não é essencial que

você saiba disso, pois todos somos filhos de todos

os Orixás.

É importante dizer também que, neste campo, não

há certo ou errado. O que realmente importa é a sua

fé e o respeito a quem você é, suas particularida-

des, pontos fortes e pontos fracos.

Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta

mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem

revelar, em muitos casos, aquilo que você está

vibrando e emanando para o universo, do ponto de

vista energético, naquele momento.

Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-

mos há pouco tempo.

Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda

não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual

Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,

começou um curso de Reiki para somar conheci-

mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado

por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá

foi.

Cara

cter

ístic

as d

as fi

lhas

e fil

hos d

e IAN

Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa

todos que chegavam para a assistência deveriam

passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,

que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a

todos, um a um, para dar uma primeira palavra e

direcionar com que médium da Casa deveria se

consultar.

Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,

ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de

Cabeça!”

Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,

este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de

Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva

estar se perguntando agora.

Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,

mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai

de Santo fez uma leitura energética momentânea

no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso

de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de

imposição de mãos para a cura, sua energia vital

estava voltada para esta finalidade naquele

momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.

Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e

analisar consigo mesmo, revelou-se com mais

serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.

Esta breve história ajuda a entender uma máxima já

dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos

canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos

os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar

mais próximos da irradiação divina de um ou de

outro, mas todos nos amparam.

A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a

nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar

(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias

conclusões. Então, respondendo à pergunta do

início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de

Cabeça, desde que você conheça muito bem a si

mesmo e também as características de cada Orixá

e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho

(a); e não, pois como no caso relatado, se você

acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que

tenha uma outra leitura no futuro.

Na dúvida, estude sempre, compare as característi-

cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.

33Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É

possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou

filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.

Mas como assim?

Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas

espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-

mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de

Cabeça.

Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu

Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não

é um fundamento, ou seja: não é essencial que

você saiba disso, pois todos somos filhos de todos

os Orixás.

É importante dizer também que, neste campo, não

há certo ou errado. O que realmente importa é a sua

fé e o respeito a quem você é, suas particularida-

des, pontos fortes e pontos fracos.

Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta

mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem

revelar, em muitos casos, aquilo que você está

vibrando e emanando para o universo, do ponto de

vista energético, naquele momento.

Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-

mos há pouco tempo.

Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda

não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual

Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,

começou um curso de Reiki para somar conheci-

mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado

por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá

foi.

“O FILHO TEM MÃOS DE CURA, TEMOBALUAYÊ DE CABEçA!”

Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa

todos que chegavam para a assistência deveriam

passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,

que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a

todos, um a um, para dar uma primeira palavra e

direcionar com que médium da Casa deveria se

consultar.

Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,

ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de

Cabeça!”

Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,

este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de

Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva

estar se perguntando agora.Ca

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ANSÃ

Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,

mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai

de Santo fez uma leitura energética momentânea

no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso

de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de

imposição de mãos para a cura, sua energia vital

estava voltada para esta finalidade naquele

momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.

Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e

analisar consigo mesmo, revelou-se com mais

serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.

Esta breve história ajuda a entender uma máxima já

dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos

canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos

os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar

mais próximos da irradiação divina de um ou de

outro, mas todos nos amparam.

A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a

nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar

(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias

conclusões. Então, respondendo à pergunta do

início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de

Cabeça, desde que você conheça muito bem a si

mesmo e também as características de cada Orixá

e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho

(a); e não, pois como no caso relatado, se você

acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que

tenha uma outra leitura no futuro.

Na dúvida, estude sempre, compare as característi-

cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.

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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É

possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou

filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.

Mas como assim?

Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas

espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-

mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de

Cabeça.

Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu

Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não

é um fundamento, ou seja: não é essencial que

você saiba disso, pois todos somos filhos de todos

os Orixás.

É importante dizer também que, neste campo, não

há certo ou errado. O que realmente importa é a sua

fé e o respeito a quem você é, suas particularida-

des, pontos fortes e pontos fracos.

Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta

mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem

revelar, em muitos casos, aquilo que você está

vibrando e emanando para o universo, do ponto de

vista energético, naquele momento.

Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-

mos há pouco tempo.

Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda

não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual

Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,

começou um curso de Reiki para somar conheci-

mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado

por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá

foi.

Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa

todos que chegavam para a assistência deveriam

passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,

que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a

todos, um a um, para dar uma primeira palavra e

direcionar com que médium da Casa deveria se

consultar.

Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,

ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de

Cabeça!”

Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,

este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de

Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva

estar se perguntando agora.

Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,

mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai

de Santo fez uma leitura energética momentânea

no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso

de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de

imposição de mãos para a cura, sua energia vital

estava voltada para esta finalidade naquele

momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.

Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e

analisar consigo mesmo, revelou-se com mais

serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.

Esta breve história ajuda a entender uma máxima já

dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos

canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos

os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar

mais próximos da irradiação divina de um ou de

outro, mas todos nos amparam.

Cara

cter

ístic

as d

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lhas

e fil

hos d

e IAN

A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a

nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar

(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias

conclusões. Então, respondendo à pergunta do

início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de

Cabeça, desde que você conheça muito bem a si

mesmo e também as características de cada Orixá

e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho

(a); e não, pois como no caso relatado, se você

acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que

tenha uma outra leitura no futuro.

Na dúvida, estude sempre, compare as característi-

cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.

35Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É

possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou

filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.

Mas como assim?

Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas

espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-

mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de

Cabeça.

Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu

Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não

é um fundamento, ou seja: não é essencial que

você saiba disso, pois todos somos filhos de todos

os Orixás.

É importante dizer também que, neste campo, não

há certo ou errado. O que realmente importa é a sua

fé e o respeito a quem você é, suas particularida-

des, pontos fortes e pontos fracos.

Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta

mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem

revelar, em muitos casos, aquilo que você está

vibrando e emanando para o universo, do ponto de

vista energético, naquele momento.

Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-

mos há pouco tempo.

Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda

não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual

Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,

começou um curso de Reiki para somar conheci-

mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado

por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá

foi.

Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa

todos que chegavam para a assistência deveriam

passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,

que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a

todos, um a um, para dar uma primeira palavra e

direcionar com que médium da Casa deveria se

consultar.

Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,

ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de

Cabeça!”

Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,

este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de

Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva

estar se perguntando agora.

Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,

mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai

de Santo fez uma leitura energética momentânea

no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso

de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de

imposição de mãos para a cura, sua energia vital

estava voltada para esta finalidade naquele

momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.

Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e

analisar consigo mesmo, revelou-se com mais

serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.

Esta breve história ajuda a entender uma máxima já

dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos

canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos

os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar

mais próximos da irradiação divina de um ou de

outro, mas todos nos amparam.

A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a

nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar

(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias

conclusões. Então, respondendo à pergunta do

início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de

Cabeça, desde que você conheça muito bem a si

mesmo e também as características de cada Orixá

e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho

(a); e não, pois como no caso relatado, se você

acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que

tenha uma outra leitura no futuro.

Na dúvida, estude sempre, compare as característi-

cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.

Cara

cter

ístic

as d

as fi

lhas

e fil

hos d

e IAN

36Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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oferendas

Além dos exemplos relatados aqui, cabe lembrar

que não se trata de receita pronta e acabada. Mais

uma vez, fizemos uma ampla pesquisa e separamos

os itens mais citados em obras já escritas e sites.

Usando os materiais citados, você pode montar sua

oferenda como julgar melhor.

Procure fazer suas oferendas sempre acompanha-

das de orações. Aguarde de 15 a 30 minutos (ou até

as velas terminarem de queimar) e limpe o local,

destinando os materiais utilizados corretamente

para o lixo reciclável, orgânico e/ou compostagem.

Consulte sempre os médiuns de seu Terreiro e

sua/seu Mãe/Pai de Santo.Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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OFER

ENDA

S

Como montar:

Lave o alguidar e forre com as 7 folhas de alface. Coloque o

feijão por cima. Enfeite com as rodelas de cenoura e

coloque a maçã (inteira) no meio. Regue tudo com azeite de

dendê. Durante e após a montagem, vá mentalizando a

graça a ser alcançada. Peça a proteção de Iansã para você e

sua casa.

Itens:

- 1 alguidar

- 7 folhas de alface

- 500 gramas de feijão fradinho cozido (firme) e escorrido

- 2 cenouras cozidas (firme) cortadas em rodelas grossas

- Azeite de dendê para regar

- 1 vela branca

- 1 maçã vermelha inteira

OFERENDA I OFER

ENDA

S

Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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OFER

ENDA

S

Como montar:

Disponha no alguidar a vela e a maçã, regando esta última

com mel. Posicione a taça com cidra ao lado. Durante e após

a montagem, vá mentalizando a graça a ser alcançada.

Itens:

- 1 alguidar pequeno

- 1 vela na cor laranja

- 1 maçã vermelha inteira

- Mel

- 1 taça de cidra

OFERENDA II

Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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orações

Seguem alguns exemplos de orações que você

pode fazer para Iansã. Novamente, vale destacar

que os exemplos aqui descritos são resultados de

pesquisas que fizemos e separamos das orações

mais citadas e repetidas em obras escritas e sites.

Se em sua casa ou Terreiro você faz orações a Iansã

de outra forma, com mais, menos ou até com

outras palavras e versos, fique tranquila (o). Não

existe certo ou errado e sim o seu desejo de se

conectar com a energia espiritual do Orixá.

Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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ORAÇÃO IIansã, Mãe e senhora dos ventos e tempestades, das horas

aflitas e das almas perdidas.

Dona de todas as direções.

Tenha piedade de nós, que vivemos à beira das tentações e

abismos, alheios ao amor do pai Olorum.

Mãe, empresta-nos tua decisão e tua coragem, para o

encontro do nosso próprio ser.

[Faça seu pedido]

Dai-nos força para termos esperança e vitórias.

Elimine os sentimentos ruins que porventura vibram em

nosso ser.

Orienta-nos para a verdade, dentro do caminho de devoção

ao supremo doador.

Encoraja-nos, senhora dos raios, para que nossa própria

mente siga uma só direção: amar a Olorum.

Eparrei Iansã!

ORAÇ

ÕES

41Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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ORAÇÃO IISalve Mãe Iansã,

Vós que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência

dos furacões,

Fazei com que os raios não me atinjam, os trovões não me

assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a

bravura.

Esteja sempre ao meu lado para que eu possa enfrentar de

frente todas as tempestades e batalhas de minha vida.

[Faça seu pedido]

Esteja ao meu lado para que eu possa ser vencedor de todas as

lutas e, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer

a vós, minha protetora, e render graça a Deus, criador do céu, da

terra e da natureza.

Que Deus, Olorum, permita que seu poder para dominar o furor

das tempestades abrande a crueldade das guerras e dos

corações.

Eparrei Iansã, rogai por nós!

ORAÇ

ÕES

42Transaction: HP06315255354256 e-mail: [email protected]

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Ficha técnicaTEXTOS, PESQUISA E REVISÃO FINAL

Alexandre Negrini Turina – MTB 64.157

PROJETO VISUAL, DIREÇÃO DE ARTE E DIAGRAMAÇÃO

Daniel Fernando Marques e Leonardo Andretta Yoshida

DIREITOS AUTORAIS

Ícones são atribuídos a Flaticon

Fotos dos capítulos são atribuídas a TEU Cabana Luz de Aruanda

Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução total ou parcial

deste livro, incluso suas imagens, grafismos, tipos e textos. Iniciativa

exclusiva dos canais Umbanda Eu Curto.

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Referências bibliográficasOs títulos citados abaixo são referências de autores populares

e consagrados da Umbanda. Há muitos outros, pesquise

sempre. Para se aprofundar, indicamos estas e as demais

obras destes autores.

CAMARGO, Adriano. Rituais com Ervas – Banhos, Defumações

e Benzimentos. São Paulo: Editora Livre Expressão.

CUMINO, Alexandre. Orixás na Umbanda – Um Deus, Sete

Linhas e muitos Orixás. São Paulo: Editora Madras.

SARACENI, Rubens. Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada,

São Paulo: Editora Madras.

_______________. Fundamentos Doutrinários de

Umbanda, São Paulo: Editora Madras.

_______________. Rituais Umbandistas - Oferendas,

Firmezas e Assentamentos: São Paulo: Editora Madras.

_______________. Orixás - Teogonia de Umbanda, São

Paulo: Editora Madras.

_______________. Orixás Ancestrais, São Paulo: Editora

Madras.

VERGER, Pierre. Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns. São

Paulo: Edusp.

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O Umbanda Eu Curto foi criado em outubro de 2011

como uma fanpage e hoje é o maior portal de

informação para umbandistas na internet.

Reunimos alguns dos maiores nomes da Umbanda,

além de muita notícia, interatividade e conheci-

mento relacionado à religião.

E é justamente este foco no conhecimento que nos

levou a desenvolver esta nova forma de conhecer a

Umbanda: os livros digitais (ou e-books).

Eles podem ser lidos em seu computador, tablet ou

smartphone, sem complicação. Para nós, que

somos totalmente digitais, oferecer esta solução

com temas variados é quase um dever!

acesse: www.umbandaeucurto.com

sobre o umbanda eu curto

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Neste, você encontra textos que pesquisamos

criteriosamente sobre Iansã, principalmente sobre

as características principais de suas filhas e filhos.

Mais do que saber se você é filha ou filho deste ou

daquele Orixá, para nós é importante que você

reconheça em si mesma (o) as características do

Orixá e compare com a sua maneira de ser e de agir.

Na Umbanda – e na nossa visão – todos somos

filhas e filhos de todos os Orixás.

Assim, ter um deles especificamente como ‘Guia de

Cabeça’ requer uma análise particular, comparando

as características mais marcantes com as nossas.

E não se engane: a análise deve ser muito mais

individual, intuitiva e investigativa do que adivinha-

tória.

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Leia, divulgue, comente! A Umbanda é feita por

todos nós!

Ajude-nos a manter vivo o trabalho de divulgação e

desmistificação da Umbanda, colaborando para

estas e outras ações bacanas que estamos

preparando para vocês!

Muita luz a todos!

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