Entstehen in Abhängigkeit III Paticcasamuppâda Der dritte Talk in der Mahabodhi Buddhistischen Begegnungsstätte Lindenfels Christoph Lübbert 18. Mai 2009

Entstehen in Abhängigkeit IIIPaticcasamuppâda

Der dritte Talk in der Mahabodhi Buddhistischen Begegnungsstätte Lindenfels

Christoph Lübbert18. Mai 2009

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(c) C. Lübbert, 05/2009 Paticcasamuppâda III, V1.0 2

Übersicht über alle Talks

• Vorwort (9.5.09)– Zur Einstimmung und der Sichtweise

• Entstehen in Abhängigkeit I (9.5.09)– Abhängigkeiten in der Automatik der Leiderzeugung

• Entstehen in Abhängigkeit II (11.5.09)– Praktische Anwendung: Achtsamkeit statt Schuldzuweisungen

• Entstehen in Abhängigkeit III (18.5.09)– Keine Spur hinterlassen: Erste Ahnung, was mit „Unwissenheit“ einerseits

und „Weisheit“ andererseits wirklich gemeint ist.

• Quellen: – Alle Zitate sind dem „Dreikorb“ (Tipitaka ={Suttapitaka, Vinayapitaka, Abhidhamma-

pitaka}), und zwar hauptsächlich aus dem Suttapitaka, dem Korb (pitaka) der Lehrreden (sutta) des Buddha, entnommen. Nummerierung nach PTS


Teil III – Entstehen in Abhängigkeit– Keine Spur hinterlassen

„Yesam° sannicayo natthi,ye pariññâtabhojanâsuññato animitto ca

vimokkho yesam° gocaroâkâse‘va sakuntânam°gati tesam° durannayâ“

(Dhammapada 92)„Wer nichts anhäuft und weise in der Aufnahme jeglicher „Nahrung“ (bhojana) ist, wessen Ziel das Leere (suññato), die

bedingungslose Freiheit (vimokkho) ist, der hinterlässt, so wie ein Vogel (sakunta) in der Luft, keine Spur (kamma)“.

• Rückschau auf Paticcasamuppâda Teil I und IIFolgenden Fragen wollen wir uns im heutigen Teil III annähern:• Was ist mit „Weisheit“ (Gegenteil zu „Unwissenheit“) gemeint?• Welches sind die Herzensmerkmale der Weisheit? • Wo verbergen sich „spirituelle Fallen“?• Was heißt das: „keine Spur hinterlassen“?


„ich und mein“

III – Rückschau auf Teil I (Automatik der dukkha-Erzeugung in Unwissenheit)

avijjaVerblendung

sankhârâGeistesaktivitäten

viňňânaBewusstsein

nâma-rûpaGeist-Körper-System

salâyatana6 Sinnesgrundlagen

phassaKontakt

vedanâBewertung (+,-,0)

tanhâVerlangen

upâdânaAnklammern

bhavaEntstehen, Reifen

jâtiZutagetreten

dukkhaLeid, Unzufriedenheit

aniccaVergänglich,prozesshaft

anattasubstanzlos

ohne „Selbst“leer

anattaSubstanzlos,ohne „Selbst“,

leer


III – Rückschau auf Teil II (praktischer Teil)Schritt 1: Leid als Chance; aus Dukkha lernen

„ich und mein“

avijjâVerblendung





phassaKontakt


tanhâVerlangen

upâdânaAnklammern


jâtiGeburt, Zutagetreten

Dukkha-FallLeid, Gekränktheit,

Unzufriedenheit anicca

anatta

Keine Schuldzuweisungen,keine Rachegefühle,

keine Beschönigungen, keine Vertuschungen,kein Selbstmitleid !!

Damit wäre der Lerneffekt von dukkha zunichte,

und alles ginge von vorne los; avijjâ bliebe unverändert

!


III – Rückschau auf Teil II (praktischer Teil) Schritt 2: Achtsamkeit bei den Anfängen

„ich und mein“

avijjâVerblendung





phassaKontakt


tanhâVerlangen

upâdânaAnklammern


jâtiGeburt, zutage Treten

dukkhaLeid, Unzufriedenheit

Bei einem Anlass / Kontakt (phassa) sich der (vorbe-wussten) Bewer-tung (vedanâ)

bewusst zu werden versuchen

(schwer!) oder, wenn möglich, das Ereignis gar nicht bewerten (sehr

schwer!)

anicca

anatta


III Rückschau – Verbliebene Fragen (1)

• Warum sagt man, dass upâdâna (Festhalten / sich Verbeißen / Bean-spruchung) in jedem Fall unvermeidlich zu einer dukkha-Situation (von Unzulänglichkeit bis Desaster) führt?

– Das wurde bezweifelt, besonders in dem Fall, dass ein Festhalten an einem Vorsatz / einem Konzept / einem Wunsch „guten Erfolg“ hat, d.h. zu einer Befriedigung, ja sogar zur Verbesserung einer Situation führen kann.

• Antwort:– Mit upâdâna ist immer eine von „Verblendung“ (avijjâ) geprägte Steigerung eines (ebenfalls

unreflektierten) Verlangens (tanhâ) gemeint. Upâdâna hat daher stets die Eigenschaft, auch und gerade nach einer vorläufigen Befriedigung, mehr zu wollen. (Wer das nicht wahrhaben will, macht sich schlicht was vor).

– Die Befriedigung ist unbeständig (anicca), wie alles bedingt Entstandene. Endlos dauernde Befriedigung gibt es nicht!

– Dann kommt unweigerlich „mehr, mehr!“, weil upâdâna nach Befriedigung nie abnimmt, sondern, durch sie genährt und gestärkt wird. Den krassesten, am leichtesten verständ-lichen Fall nennt man Sucht – und die ist stets mit dukkha verbunden.

– Upâdâna kann dann höchstens durch Eintreten eines deftigen Desasters gestoppt werden, und das ist dukkha (aus dem man, falls man daraus klug geworden ist, lernen kann). Das ist nicht „pessimistisch“, - das ist halt so („der Wirklichkeit gemäß“, wie Buddha sagt)



• Was hat anicca (Unbeständigkeit) / anattâ (Substanzlosigkeit) mit avijjâ und dukkha zu tun?

– „anicca / anattâ“ – diese 2 Begriffe standen im Teil I und II auf vielen Folien, ohne dass direkt und ausführlich darauf eingegangen wurde.

• Antwort:– Wir versuchten zu vermitteln, dass dukkha nicht durch Unbeständigkeit und Substanz-

losigkeit der Dinge „erzeugt“ wird, sondern dadurch, dass unser Ich-Geist an Dingen hängt / festklammert, womit er ständig übersieht, dass alles, ausnahmslos alles, was bedingt entsteht, prozesshaft ist (Buddha hatte dafür die Worte „unbeständig“(anicca) und „substanzlos“(anattâ), also „nicht ewig“) - einschließlich unserem eigenen Geist-Körper-System und dem damit einhergehenden Ich-Gefühl.

– Dass also die „ich-und-mein“ Vorstellung, die ja naturgemäß alles erworbene Gut festhalten und alles Unangenehme fernhalten will, der eigentliche Grund dafür ist, dass wieder und wieder Stress, Unzufriedenheit, Sorge, Angst usw., kurz dukkha, entsteht. Denn Klammern geht immer über die Zeit hinaus, der ein Wunschobjekt zugemessen ist.

– Ablassen von Klammern (upâdâna) ohne dukkha ist unmöglich.– Dukkha kommt nicht von anicca/anatta sondern von der unwissenden und daher

klammernden Einstellung zu „Ich-und-Mein“.



• Ist also das „Ego“ etwas Verwerfliches?• Antwort: NEIN – SO EIN UNSINN!

– Auf so eine Idee könnten vielleicht fehlgeleitete ehemalige Katholiken kommen, die ihr Heil nun in der unverstandenen Lehre Buddhas suchen, weil sie mit dem westorientalischen „Sünde-Prinzip“ nicht fertiggeworden sind.

– Die Individualisierung der Menschheit – sie begann vielleicht in der Jungsteinzeit (vor ca. 30000 – 7000 Jahren) und hatte ihren ersten Höhepunkt um die Zeit, in der Homer, der Buddha, die griechischen Vorsokratiker, Sokrates und die großen chinesischen Weisen des Dao lebten (6. – 4. Jh. vC.) – war ein bedeutender und folgenschwerer Entwicklungsschritt.

– Sie hat uns den Ackerbau, die Bildung von Stadtstaaten, später Imperien und Nationen, die Naturwissenschaften und das Industrie- und vor kurzen das Informationszeitalter beschert.

– Damit entstand und wuchs das sogenannte „Bewusstsein“ (viññâna) von der Trennung zwischen „Innen“ und „Außen“. Also das Prinzip der Dualisierung.

– Die Projektion von Individualität und Bewusstsein nach außen führte zu den Hochreligionen und den prä-spirituellen, personalisierten „Instanzen“ (Götter, Dämonen, Engel,...)

– und bald zur bislang extremsten dualistischen Abstraktion: dem „Ego“ auf der einen Seite und dem „einen außerweltlichen Gott“ auf der anderen Seite.

– All das ist ein natürlicher und großartiger Prozess der Evolution des Kosmos, der weitergehen und sich selbst zur nächsten Stufe transzendieren wird.

– Es geht nicht darum, das „Ego“ zu verwerfen, sondern es zu transzendieren und es so in eine höhere Bewusstseinsstufe zur integrieren. Buddha war der Erste, dem das in unübertroffener Weise gelungen ist – bereits vor 2 ½ tausend Jahren, nach 6 Jahren Askese, in nur 3 Nachtwachen.


III Was ist mit „Weisheit“ gemeint? (1)

• Weisheit wächst, je weniger „Spuren“ wir in unserem Geist hinterlassen. Sie ist voll ausgebildet, wenn alle Spuren – sowohl von schlechten als auch guten Erlebnissen – verschwunden sind, und wenn neue – gute und schlechte – Erlebnisse keinen nennenswerten Einfluss mehr auf unseren Geist haben.

• Das sieht aus wie ein Paradox: – Für gewöhnlich meint man, Weisheit wächst durch Zunahme von Erfahrung und Wissen.

Denn wie sollten wir uns „besser“ verhalten, ohne aus Erfahrung gelernt zu haben.– Es scheint auf den ersten Blick auch einigem zu widersprechen, was wir in den Talks I und

II gesagt haben. Zum Beispiel „Dukkha als Chance; aus Leiderfahrung lernen“.

• In Buddhas Sutren aber finden sich viele Stellen, die besagen, dass Unwissenheit abnimmt und Weisheit zunimmt durch Leerwerden von Vorstellungen und Konzepten, durch Leerwerden von der „ich-und-mein“-Vorstellung.


III Was ist mit „Weisheit“ gemeint? (2)

• Wird man also „weise“, wenn man gar keine Erfahrungen mehr macht und gar kein Wissen mehr sammelt?

• Nein, natürlich nicht. Der scheinbare Widerspruch löst sich auf, wenn man weiß, was mit „Spuren hinterlassen“ gemeint ist:

– Es sind die Spuren, welche die unreflektierte „ich-und-Mein“-Vorstellung ins Zentrum des Bewusstseins stellen;

– Spuren, welche die Vorstellung verfestigen, „ich-und-mein“ – und damit zugleich die aus dem Ich-Geist gesehene „Außenwelt“ – seien das Ende der Fahnenstange, das man im Leben einsehen kann.

– Für solche Spuren hat Buddha das (schon vor ihm vorhandene) Wort „Karma“ (pâli: kamma = Tat) benutzt und es auf geistige, ich-bezogene Absichten verfeinert.

• So einfach ist es nun aber wieder nicht: – Wenn man sich etwa vornimmt „Ich will – wenigstens gegen Ende meines Lebens – weise

geworden sein!“, dann wird man mit hoher Wahrscheinlichkeit das Gegenteil erreichen.– Denn dann hat man den Vorsatz, weise zu werden, zu einer Ego-Sache gemacht, also zu

etwas, das wieder Spuren hinterlässt! Das kann sogar in die Katastrophe führen, es kann zur Lebenslüge werden: Eine spirituelle Falle (wir kommen darauf zurück).


III Die Herzensmerkmale der Weisheit (1)

• „Weisheit“, rein intellektuell, ist keine!• Zum Wachsen von Weisheit (paññâ) gehört das Wachsen der vier

Herzensmerkmale (der „göttlichen Verweilzustände“ brahmavihâra)– Mettâ – nicht-begrenzte Liebe– Karunâ - nicht-begrenztes Mitgefühl– Muditâ – nicht-begrenzte Mitfreude – Upekkhâ – Ausgeglichenheit / Gleichmut

• Sie wachsen, wenn zum Beispiel– Dosa und lobha – kurz: tanhâ (Hass/Abneigung und Begierde)– Kurûratta (Gefühllosigkeit / Grausamkeit)– Patigha und issâ (Groll und Neid)– Vicikicchâ / Kankhâ (Zweifel / Unruhe)

abnehmen. Das sind ja alles Merkmale, die aus der unreflektierten „ich-und-mein“-Zentriertheit kommen.


III Die Herzensmerkmale der Weisheit? (2)

• Das Wachsen von Weisheit erkennt man am besten aus dem Wachsen dieser vier Herzensmerkmale (oben) und dem Abnehmen der ego-zentrierten Eigenschaften (Beispiele unten).

• Intellektuelles Wissen trägt dagegen viel weniger zur Weisheit bei.• Die Herzensmerkmale kann man zwar versuchen, in der Meditation zu

„entwickeln“ durch Anstrengung (vâyâma), Achtsamkeit (sati) und Sammlung (samâdhi), wirkungsvoller aber wachsen sie in der tätigen sozialen Praxis des Alltags.

• Dass sie wirklich aufkeimen, dazu bedarf es etwas anderem; etwas das man nicht „herstellen“ kann; etwas für das man sich öffnen kann, für das man bereit ist:

• Es ist der „Blitz der Einsicht“. Er kommt unerwartet. Er ist nicht erzwingbar. • Er vergeht wieder, aber er nimmt ein wenig von den Spuren des Geistes weg

und gibt Raum für die Vier Herzensmerkmale. Sie treten in diesem Augenblick von allein auf, ohne eigenes Zutun.


III Wo verbergen sich „spirituelle Fallen“? (1)

• Ohne wenigstens einen solchen „Blitz“ können Weisheit und die Vier Herzensmerkmale mettâ, karuna, muditâ, upekkhâ nicht wirklich aufkommen.

• Ohne den Blitz „simuliert“ man sie auf der Ethik-Ebene (sila). • Daran ist nichts Falsches, aber das ist nur eine Vorstufe. Man muss sich

bewusst sein, dass es dann zwar nicht unheilsame aber doch ich-bezogene Bemühungen bleiben.

• Sie (die Simulation) hat noch nichts mit Weisheit zu tun.• Ins Unheilsame verkehren sich solche Bemühungen, wenn man sich

einredet, man würde die Vier Herzensmerkmale mit ihnen „erzeugen“! – Das ist eine spirituelle Falle, eine Selbsttäuschung, die üble Folgen haben kann, wenn man es nicht erkennt.



• Eine weitere spirituelle Falle kann nach so einem Einsichtsblitz auftreten: Man meint, es endlich geschafft zu haben, man ist stolz darauf: „Ich hatte meinen Blitz der Einsicht“ (ein typisches „ich-und-mein“-Phänomen!).

• Das ist ein fataler spiritueller Unfall!• Wenn man dann genau hinschaut, ist nichts von den Vier Herzensmerk-

malen übrig geblieben, also alle „Weisheit“ wieder futsch!!• Erwartet man ihn (den Blitz), arbeitet man (z.B. in der Meditation) „auf ihn

hin“, macht man ihn zu einem Wunschobjekt, so geschieht genau das Gegenteil: Man durchläuft den ganzen Apparat des ich-haften Bedingungskreises (paticcasamuppâda – Talk I). Über vedanâ, tanhâ, upâdâna... bis dukkha. Und mettâ, karuna, muditâ, upekkhâ bleiben aus.



• Tanhâ ist dann das Verlangen nach Einsicht

• Upâdâna ist dann das Festhalten an der Erinnerung des Einsichtsblitzes

• Dukkha ist die Ungeduld, Enttäuschung und Resignation darüber, dass er nicht mehr eintritt.

• Man hat wieder „Spuren“ gelegt.

• Daher: Wenn man mal so einen kleinen Einsichtsblitz gehabt hat, sage man sich: VERGISS ES, VERGISS ES UND TU DEINE NÄCHSTE ARBEIT IN FRIEDEN.


III „Keine Spur hinterlassen“ (1)

• Vergiss es und tu deine nächste Arbeit in Frieden:• Fährt man aber geduldig, mit Vertrauen fort, Anstrengung, Achtsamkeit

und Sammlung zu üben – in Meditation und sozialer Alltagspraxis, – ohne dem vergangenen Einsichtsblitz nachzuhängen, – ohne ihn zu erwarten, – ohne ihn zu einem Wunschobjekt zu machen

• So mag er wiederkommen, immer häufiger, immer klarer...• Aber es können Wochen, Monate, Jahre darüber vergehen.• In der Zwischenzeit bemühe man sich um mettâ (Liebe) und karuna

(Mitgefühl) auf ethischer Basis (sila), und wisse, dass dies Simulationen sind.

• Das Üben ethischen Verhaltens ist absolut notwendig, aber keineswegs hinreichend zur Annäherung an Weisheit.



• All das nicht, weil es jemand (Gesellschaft / Kirche / „Gott“ oder irgendeine andere äußere Instanz) gebietet, sondern weil es für das Individuum und somit fürs Ganze heilsam ist; die Transzendierung auf die nächste Entwicklungsstufe fördert.

• Schließlich noch einmal: Was heißt es „Keine Spuren hinterlassen“? – und zwar weder „gute“ noch „böse“ Spuren, sondern eben überhaupt keine. – Das ist „Verschwinden“:

– Verschwinden der “ich-und-mein“ Zentrierung

– Verschwinden der „ich-und-mein“ Vorstellung

• Spuren entstehen durch Festhalten (upâdâna), Festhalten entsteht durch Verlangen (tanhâ), Verlangen entsteht durch Bewertung (vedanâ), wenn man nicht aufpasst.

• Bewertet wird das Wahrgenommene beim Kontakt (phassa), Kontakt ist ermög-licht durch die 6 Sinnesgrundlagen (salâyatana), Sinnesgrundlagen sind unver-zichtbarer Teil des Geist-Körper-Systems (nâma-rûpa), und dieses ist untrennbar verbunden mit dem geistigen „Gesamt-Zustand“ (Bewusstsein, viññâna), der fortwährend genährt und verändert wird durch Geistesaktivitäten (sankhârâ).



• Wenn diese in Unwissenheit (avijjâ) erfolgen, kommt diese ganze Kette zustande, die wegen avijjâ letztendlich als leidbehaftet erscheint.

• Diese Spuren reifen (langsam oder schnell, bhava), treten schließlich zu Tage (jâti) als leidbehaftete Phänomene (dukkha).

• Die Leidbehaftetheit ist mit dem Klammern (upâdâna) völlig unvermeid-lich. Wer‘s nicht glaubt, ist von Weisheit (pañña) noch weit entfernt. Wer es weiß, ist einen Millimeter weiter, und dukkha verliert seine Schärfe.

• Das ist kurz noch einmal die gesamte Aussage des Paticcasamuppâda.• Keine Spur hinterlassen. Unverhofft trifft dich der Blitz. Es gibt keine

Garantie. Niemand hilft dir dabei. Buddha ist tot, nur seine Lehre lebt (dhamma). Mit dhamma musst du es ganz alleine tun. Wenn du‘s ge-schafft hast, kommt die echte Liebe (mettâ) von selbst, ohne dein Zutun.

Ich danke Euch sehr


Abkürzungen & Referenzen zum Palikanon (1)

A Anguttara-Nikáya – Angereihte Sammlung (Teil des SP)AP Abhidhamma Pitaka (Korb der Höheren Lehrreden –

scholastische Philosophie, später als Buddha)Abh.S Abhidhammattha-Sangaha D Dígha-Nikáya – Sammlung der längeren Lehrreden (Teil des SP)Dhp Dhammapada Dhs Dhammasanganí It Itivuttaka K Kommentar zum Anguttara-Nikáya (Manorathapúraní) Kath Kathávatthu – strittige Themen (Teil des AP)KhN Khuddaka-Nikâya (Teil des SP)Kom Kommentar M Majjhima-Nikáya – Mittlere Sammlung (Teil des SP)Mil Milinda-Pañhá,MNid Mahá-Niddesa Mv Mahá-vagga (Teil des VP)


Abkürzungen & Referenzen zum Palikanon (2)

P PâliPatth Patthána Pts Patisambhidá-Magga PTS Pali Text Society, London Pug Puggala-PaññattiSkr Sanskrit S Samyutta-Nikáya – Sammlung der Gruppierten Lehrreden (Teil des SP)SP Suttapitaka (Korb der Lehrreden)SnK Kommentar Buddhagosas zum Sutta-Nipáta (Paramattha- jotiká) Snp Sutta-Nipáta Thag Theragáthá Ud Udána Vibh Vibhanga Vis Visuddhi-MaggaVP Vinayapitaka (Korb der Ordensregeln)Yam Yamaka


Verwendete Quellen (1)

Einige Lehrreden aus dem Pâli-Kanon zur Bedingten Entstehung:• Sutta Pitaka / Khuddaka-Nikâya / Sutta-Nipáta:

– Snp III,12

• Sutta Pitaka / Majjhimanikaya:– M9 – Rechte Einsicht – M11 – Löwengebrüll (kleines Sutta)– M18 – Honigkuchen Sutta– M38 – Vernichtung des Durstes (großes Sutta)

• Sutta Pitaka / Dighanikaya:– D14 – Mahāpadāna Sutta, Offenbarung – D15 – Mahānidāna Sutta, Abkunft

• Sutta Pitaka / Samyuttanikaya:– S12 – Nidāna-Samyutta – S22 – Khandha-Samyutta

• Vinaya Pitaka / Mahâvagga:– Mv1.1 – am Ufer des Flusses Nerañjara bei Uruvelâ



Weitere verwendete Pâli-Text-Quellen:• Sutta Pitaka:

– Majjhima Nikâya, M2, Sabbāsava Sutta („Alle Anwandlungen“)

– Khuddaka Nikâya / Dhammapada (insges. 423 Verse)

– Khuddaka Nikâya / Udâna (Aphorismen) Ud.1.3– Anguttara Nikaya / Kâlâma Sutta, A.III.66

• Pâli Chanting (translated by Ven. Âchârya Buddharakkhita)

– Dhamma Vandanâ

– Sakala Buddhâ pûjâ



Übersetzungen von Texten des Pâli-Kanons ins Deutsche:• Tipitaka – der Pâli-Kanon des Theravâda-Buddhismus.

Fast vollständige Sammlung (Deutsch) aller drei Pitakas. Unterschiedliche Übersetzer. Im Internet: http://www.palikanon.com , seit 1998 ca. 2000 HTML-Seiten mit 28.000 URLs u. Fußnoten, implementiert von Wolfgang Greger (Thailand)

• Kurt Schmidt: „Buddhas Reden“Majjhimanikaya – die Lehrreden der Mittleren Sammlung des buddhistischen Pâli-

Kanon. In kritischer, kommentierter Neuübertragung. W. Kristkeitz Verlag, 1989

• Nyânatiloka: „Buddhistisches Wörterbuch“Pâli – Deutsch, Verlag. Beyerlein & Steinschulte; 5. Auflage, 1999

• T.W.Rhys Davids / W. Stede: Pâli-English dictionary– Reprint: Motilal Banarsidass, Delhi 2003



Verwendete Sekundärliteratur zum Thema:• Anagarika Govinda: „Die Dynamik des Geistes“

Die psychologische Haltung der frühbuddhist. Philosophie u. ihre systematische Darstellung nach der Tradition des Abhidhamma. Verlag O.W. Barth, 1992

• Nyânatiloka: „Das Wort des Buddha“Systemat. Kurz-Übersicht der Lehre; v. Autor ausgewählte u. übersetzte Pâlikanon-Texte. Buddhist. Handbibliothek. Vlg.

Christiani, Konstanz, 1989, neu erschienen (ab ca. 2001) im Vlg. Beyerlein & Steinschulte

• Nyânaponika: „Geistestraining durch Achtsamkeit“Buddhist. Handbibliothek. Vlg. Beyerlein & Steinschulte; 8. Auflage, 2000

• Buddhadasa Bhikkhu (Thailand): „Kernholz des Bodhibaums“Suññata verstehen und leben, 1994Hrsg. der Deutschen Fassung: Buddhistische Gesellschaft München e.V., 1999

• Buddhadasa Bhikkhu (Thailand): „Kalamasutta, hilf!“1988

• Buddhadasa Bhikkhu (Thailand): Anattâ und Jâti• Dhammadûta (Zeitschrift), Jahrgang 10, Nr. 1 – Mai 2006;

Hrsg. Vijayâ (Dr. Helmtrud Rumpf)

• Ajahn Chah (Thailand): A Taste of FreedomSelected Dhamma Talks, - printed in Taipei / Taiwan, 1994

Documents

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