El Cultivo Colectivo de La Cualidad Humana Profunda en Las Sociedades de Conocimiento Globalizadas Principios de Epistemologia Axiologica 4

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EL CULTIVO COLECTIVO DE LA CUALIDAD

HUMANA PROFUNDA EN LAS SOCIEDADESDE CONOCIMIENTO GLOBALIZADAS

PRINCIPIOS DE EPISTEMOLOGÍA AXIOLÓGICA 4

Marià Corbí


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© : Marià Corbí© El cultivo colectivo de la cualidad humana profunda en las sociedadesde conocimiento globalizadas. Principios de epistemología axiológica

Portada: Ilustración cedida por Rubén Caruso.http://www.rubencaruso.com/

ISBN papel:Depósito Legal B -Impreso en EspañaEditado por Bubok Publishing S.Lwww.bubok.es


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Índice

EL CULTIVO COLECTIVO DE LA CUALIDAD HUMANA PROFUNDAEN LAS SOCIEDADES DE CONOCIMIENTO GLOBALIZADAS

Introducción ...................................................................................................... 12

CAPÍTULO I: Las graves consecuencias del fin de las religiones comoproyectos axiológicos colectivos (PAC) ............................ 18

El fin de las religiones: el gran desmantelamiento axiológico ....... 18 La extraña experiencia humana de la realidad................................. 36 Qué es la cualidad humana (CH) y qué es la cualidad humana

profunda (CHP)..................................................................... 37 La CHP en las sociedades de conocimiento...................................... 40 Rasgos de la argumentación que hay que plantear .............. 41 La gran alteración de las condiciones culturales en las

sociedades de conocimiento.................................... 46

Nuestra forma cultural de ser vivientes................................ 51 La interdependencia e implicación mutua de todos los rasgosimportantes de las sociedades de conocimiento................ 55

Cuando todo son interdependencias ¿cómo se concibeel pasado y el futuro? Condiciones de la libertady el libre albedrío................................................................... 65

La ontología que acompaña del Patrón C de construcciónde PACs................................................................................. 69

Las grandes revoluciones de la antropología y la epistemología.... 78

El hundimiento de las religiones y el desbordamiento de laDA de la realidad.................................................................. 82

Las ciencias, como los mitos, modelan la realidad, y desde esamodelación la describen...................................................... 94

La CHP no es optativa para las sociedades de conocimiento........ 95 Antropología de la que partimos....................................................... 98 ¿Cuál sería la forma adecuada de cultivo de la DA y de la CHP

en las nuevas sociedades industriales invadidas por las

sociedades de conocimiento?............................................... 98


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La espiritualidad como indagación libre......................................... 105 ¿Por qué para las sociedades de conocimiento

el cultivo de la CHP ya no es una cuestión

optativa, sino imprescindible? ...............................107 La CH y la CHP son necesarias para la movilidad

de las sociedades.................................................... 109 La CH y la CHP son necesarias para la creatividad

que requieren las sociedades conocimiento.Papel de IDS-ICS................................................... 110

La CH y la CHP son necesarias para la comunicaciónque es imprescindible para las sociedades de

conocimiento.......................................................... 114 La comunicación exige el servicio de unos a otrosdesde la CH y la CHP ........................................... 115

La CH y la CHP son necesarias para la creación de proyectos axiológicos colectivos............................ 116

La CH y la CHP son necesarias a las sociedades entránsitos rápidos en los modos de vida................ 117

Conclusión de este apartado............................................... 118

CAPÍTULO 2. El cultivo de la cualidad humana profunda enlas sociedades de conocimiento...................................... 125

Problemas que se suscitan para el cultivo de la CHP en lassociedades de conocimiento............................................... 125

Separación de los PACs y los modos de cultivo de la CHP........... 127 El PAC no es tarea directa de los medios de cultivo de la CHP.... 130 Veamos cómo se comportan entre sí las dos dimensiones de

nuestro acceso a la realidad: el «no-otro» de toda realidad.... 137 El acceso doble a lo real........................................................ 137 DA es la fuente de DR.......................................................... 139 La DA es sin forma............................................................... 141 Mires lo que mires. Confirmación de los maestros............ 143 La DA definiendo se define................................................. 144 ¿DA desaparece? ................................................................... 145 Consecuencias prácticas de estas reflexiones..................... 146 El «no-otro» y el después de la muerte................................ 147


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A los datos. La DA no equivale a un Dios larvado......... 148 La espiritualidad................................................................. 149 Camino espiritual............................................................... 150

El ser de mi individualidad............................................... 150 Mi identidad........................................................................ 150 Por su importancia, resumimos brevemente las principales

nociones sobre el «no-otro»............................................... 151 La CH y la CHP precisan de instituciones para su cultivo........... 154 En las sociedades de conocimiento será preciso crear Centros

de cultivo de la CHP, independientes de las religiones... 157 ¿Quiénes enseñarían en esos Centros de cultivo de la CHP?....... 158

El camino a la CHP es un camino de creación libre...................... 163 El gran riesgo de las sociedades de conocimiento......................... 165 Debemos crear un PAC para la sociedad de conocimiento

en el que todo dependa de todo......................................... 168 La CH depende de la CHP................................................................. 172 Las relaciones humanas sin CH y sin CHP...................................... 174 El camino del sabio............................................................................. 176 Indagación en la propia realidad...................................................... 179 Los mitos como PAC y la DA de la realidad................................... 182

Si una religión se empeña en interpretarse desdela epistemología mítica, morirá......................................... 186

El futuro de la tradición cristiana..................................................... 187

CAPITULO 3. Cómo vivir y manejarse con el sin forma...................... 189

¿Cómo vivir y manejarse con el «innombrable»?....................... 189 ¿Cómo indagar con la mente y el sentir lo que es

innombrable e irrepresentable?..........................................190 Cómo navegar en un mar vacío........................................................ 195 Nuestro doble acceso a lo real y sus consecuencias

en el espacio-tiempo............................................................ 199 Tiempo-espacio e individualidad y ni tiempo-espacio

ni individualidad.................................................................. 201 No hay nada ni nadie en ninguna parte...........................................204 Ninguna individualidad..................................................................... 206 No pensarse ni sentirse como un sujeto que vive su vida............. 207


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La racionalidad y el cultivo de la DA y la CHP............................... 275 Consecuencias del fin de la epistemología mítica.......................... 281 Una naturaleza no-naturaleza........................................................... 285

Unidad y diversidad en el cultivo de la DA y de la CHP............... 289 El problema del cultivo de la DA y de la CHP sin religiones,

sin creencias, sin dioses y sin sumisiones......................... 293 La sabiduría del pasado accesible a todos........................................296 Un cultivo insuficiente de la DA y de la CHP es la causa de

una acumulación de errores a lo largo de la historiahumana................................................................................. 300

La oferta de los sabios y maestros es una oferta de vida

humana feliz......................................................................... 303 CONCLUSIÓN ............................................................................................. 315

BIBLIOGRAFÍA ........................................................................................... 319


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EL CULTIVO COLECTIVO DE LA CUALIDADHUMANA PROFUNDA EN LAS SOCIEDADES DECONOCIMIENTO GLOBALIZADAS

Introducción

Las sociedades creativas de conocimiento innovación y cambiocontinuo, para ser realmente posibles, tienen que excluir todo loque fije, porque les resulta contrario a la necesidad de continuaflexibilidad y movilidad. Por consiguiente deben desterrar de ellastodas las creencias intocables, del tipo que sean, religiosas o laicas.

En este tipo de sociedades, sin embargo, abundarán lossupuestos acríticos, que funcionan en la práctica como si fuerancreencias, pero se diferencian de ellas porque aunque son acríticaspueden ser criticadas. Los supuestos acríticos suelen ser cuestionesque no se han reflexionado, sino que se han tomado como algodado, en general en la opinión colectiva. Lo que puede disolversereflexionando, es un supuesto acrítico La enorme complejidad de

las sociedades de conocimiento es la causa de que individuos ycolectivos estén llenos de supuestos acríticos.

Aunque estos supuestos se den en las sociedades de conocimientoy no sean contrarios a su naturaleza dinámica general, son un granestorbo y las nuevas sociedades, para ser verdaderamente creativas,tienen que suprimirlos cada vez que los detecten.

Las sociedades de conocimiento tienen que plantear la cuestión

de la cualidad humana (CH) y de la cualidad humana profunda (laespiritualidad de nuestros antepasados) (CHP) sin poder apoyarseen creencias, ni en supuestos filosóficos intocables y menos aún ensupuestos acríticos.

Las sociedades de conocimiento para estudiar nuestro accesoabsoluto a la realidad (DA) y la CHP, tendrán que apoyarseexclusivamente en datos, aunque se trate de datos sui generis porsu sutilidad para nuestra condición animal.


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La lengua provoca una bifurcación de nuestro acceso a larealidad. La lengua nos hace distinguir el significado que lasrealidades tienen para nuestra sobrevivencia de eso de ahí que, depor sí no es relativo a nuestros sistemas de sobrevivencia, en cuantono es relativo a nosotros es ab-soluto. Y esto no en un sentidoreligioso sino lingüístico y antropológico. Tenemos, en todo accesoa lo real, la noticia de esa doble dimensión de una misma realidad.Les llamaremos DR (dimensión relativa) y DA (dimensión absoluta).

La antropología, la condición humana de la que habrá quepartir, no puede ser una concepción del hombre como un compuestode cuerpo y espíritu, porque el espíritu o es una creencia o es un

supuesto filosófico. Lo mismo tendremos que afirmar de la idea dehombre como un compuesto de animal y racionalidad.

Según esta idea de la humanidad, los humanos seríamosanimales a los que se les añadiría o un espíritu o una racionalidad.

Deberemos partir de una antropología que se apoye únicamenteen nuestra condición animal, sin nada añadido.

Aunque nuestra condición animal sea peculiar (en el fondotodas las condiciones animales son peculiares), de nuestra particularpeculiaridad tienen que arrancar todos los rasgos exclusivos denuestra estirpe animal. Nuestra exclusiva diferencia específicaanimal es ser vivientes constituidos como tales por nuestracondición de hablantes.

No hay que olvidar que el rasgo diferencial de nuestra especie esun rasgo animal. No es algo propio de nuestra condición espiritual,ni de nuestra condición racional. Es pura y simplemente un rasgoanimal con la finalidad de hacer de nosotros una especie vivienteflexible en su relación con el medio.

Todos los fenómenos propios de nuestra especie, y que nosdiferencian fuertemente de los restantes animales, como las ciencias,las artes, la posibilidad de cambiar de cultura, la espiritualidad,el doble acceso a la realidad, la noticia de la DA de la realidad, la


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posibilidad de cultivar la CHP, etc. tienen que ser comprendidos yexplicados desde nuestra condición de animales que hablan.

El habla es un invento biológico para hacernos flexiblesen nuestras relaciones con el medio, para podernos adaptar asus cambios o para poder modificarlo cuando sea necesario oconveniente. El habla nos permite hacer mutaciones en nuestrosmodos de vida que resultan equivalentes a los cambios de especiesde otros animales. Y esas mutaciones podemos realizarlas sin tenerque transformar nuestra dotación genética ni nuestra estructurafisiológica.

Esa flexibilidad la consigue la naturaleza del habla conjuntandouna estructura acústica como soporte, con el elemento significativopara nuestra vida del medio. Así se crea una distancia objetivaque distingue el significado que las realidades puedan tener paranosotros, de las realidades mismas. Esa distancia objetiva permitecambiar el significado de las realidades cuando sea necesario oconveniente. Esa es nuestra flexibilidad.

Esa misma distancia objetiva provocada por la estructura delhabla, nos abre a un doble acceso a la realidad: un acceso relativoa nuestras necesidades, es decir, el significado de las realidadespara nuestra sobrevivencia individual y colectiva (DR dimensiónrelativa), y un acceso a la realidad no relativo a nuestras necesidadeso absoluto (DA).

Ese doble acceso es un efecto de la estructura de nuestra habla,no una característica de lo real.

Para que el habla nos pueda convertir en animales flexibles,nuestra dotación genética tiene que ser incompleta. Tenemos queser animales sin una naturaleza fijada. La función del habla seríacompletar esa nuestra indeterminación, hablando entre nosotros enunas concretas condiciones de sobrevivencia.


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La distancia objetiva y el doble acceso a lo real nos permitenconstruir metalenguas abstractas, eliminando los rasgos axiológicosde los significados, y metalenguas axiológicas, recargando los rasgosaxiológicos de los significados.

Esas posibilidades de metalenguajes nos permiten un dobletratamiento de la realidad: el de las ciencias, y el de los mitos, lasartes, las espiritualidades. El tratamiento de las realidades desdenuestras diferentes metalenguas muestran los rasgos de nuestraspropias construcciones y modelaciones del medio para adaptarloa nuestras necesidades, en ningún caso son descripciones de larealidad tal como ella pueda ser.

Los mundos correlatos a nuestras construcciones lingüísticasson siempre modelaciones a medida humana, no descripciones delo real.

Todos los fenómenos humanos como las grandes construccionesmitológicas, las grandes religiones, las ciencias incluso las mássofisticadas, las artes, el acceso a la DA, la posibilidad y la realizaciónde la CHP, etc. son fenómenos de una estirpe animal, y tienen que

ser comprendidos y explicados desde nuestra condición de animaleshablantes. No hay nada añadido a nuestra condición animal en todoesto, si no queremos entrar en el ámbito de las creencias o de lossupuestos filosóficos.

Toda nuestra reflexión deberá, por tanto, basarse en datos, noen creencias ni en teorías filosóficas o supuestos.

Desde esta perspectiva antropológica y epistemológica vamosa aproximarnos a los problemas que presenta el cultivo de la DAy de la CHP en las sociedades de conocimiento. Abordamos esosproblemas sin creencias, sin religiones, sin dioses que no sean purossímbolos.

Entraremos en esas cuestiones desde una ontología en la quetodo son interdependencias, donde todo está vacío de entidadpropia.


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Debemos hacer una advertencia: a lo largo del escrito hayalgunas afirmaciones que pueden resultar difíciles de aceptar.Somos conscientes de ello. Para salir al paso de esta dificultad,anclamos cada una de esas afirmaciones más duras en las raícesde toda la teoría: nuestra condición de vivientes constituidos,como tales vivientes, por el habla. Este esfuerzo supone una ciertaiteración. Preferimos ese inconveniente a que no queden claramentefundamentados todos los puntos centrales de nuestra exposiciónteórica. Esperamos que el lector sea de nuestra opinión.


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CAPÍTULO I: Las graves consecuencias del fin delas religiones como proyectos axiológicos colectivos(PAC)

El fin de las religiones:el gran desmantelamiento axiológico.

La crisis terminal de las religiones pone de manifiesto lacrisis del patrón general de construcción de proyectos axiológicoscolectivos (PACs) y la necesidad de un nuevo patrón. Vamos a

adentrarnos en esta afirmación.

La crisis mortal de las religiones, fuera de los reducidosámbitos religiosos, se está viviendo como la liquidación de algo yaclaramente obsoleto. En general se piensa que la religión no tienepor qué tener repercusiones importantes en la vida colectiva. Secree que con las ciencias, que se extienden a todos los aspectos de

la vida humana, y con una moral bien asentada y consecuente, serásuficiente. El fundamento de la moral, según esta opinión, sería larazón y las virtudes acordes con la naturaleza humana.

Queremos analizar si esto es así o, por el contrario, el colapsode las religiones es un problema más grave que una simple crisisreligiosa para la humanidad del siglo XXI, tanto para las sociedadesen tránsito a las sociedades de conocimiento, como para las

sociedades de conocimiento mismas.Nuestra afirmación es que el colapso de las religiones, que

estamos sufriendo, es la mayor mutación y tragedia que hasufrido nuestra especie a lo largo de su historia. Vamos a intentarfundamentar esta grave afirmación.

El problema que representa el final de las religiones es unproblema fundamentalmente de programación colectiva. La


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trascendencia de esa crisis no es tanto su aspecto religioso, sinolo que supone: el hundimiento de un sistema de programacióncolectiva, un sistema de construcción de PACs, corregido, mejoradoy verificado a lo largo de muchos milenios.

Las religiones, en general, desde esta perspectiva, son,principalmente, un tipo o sistema de creación de PACs capaz deabarcar, de una forma unitaria, todos los aspectos de la vida de lassociedades y de los individuos, incluyendo también los aspectosreferentes a la dimensión absoluta (DA) de nuestro acceso a lo realy el cultivo de la cualidad humana profunda (CHP).

Podemos afirmar que el procedimiento de programar lascolectividades a través de las religiones ha durado toda la historiade nuestra especie. La época industrial, con la propuesta de lasgrandes ideologías como sustitutas de las religiones fue, en relacióna la totalidad de nuestra historia, como especie de solución detránsito, corta, apenas ha durado 200 años, y fue de resultados sóloparciales. La religión estuvo presente, de una forma u otra, junto a

la ideología, completándola y supliendo sus deficiencias.Las ideologías cubrían los campos de la política, de la economía

y de las ciencias, pero permaneció bajo en control de los patronesreligiosos la moral general, especialmente la sexual, la organizaciónfamiliar y colectiva y, sobre todo quedó bajo el control de lasreligiones el exclusivo cultivo de la DA y de la CHP.

Esa convivencia pudo mantenerse, explícitamente o

implícitamente, porque las sociedades industriales fueron, lamayor parte de su historia, sociedades mixtas, compuestas poruna mayoría de la población que vivía preindustrialmente, y unasminorías, crecientes, que vivían de la industria.

Sólo a partir de los últimos 25 años del siglo XX yprincipios del XXI los sectores preindustriales de las sociedadesfueron desapareciendo aceleradamente, sustituidos por una

industrialización generalizada.


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Las ideologías estuvieron en pugna constante con lasreligiones, a pesar de pactos de no agresividad mutua propugnadospor partidos políticos conservadores y demócrata-cristianos en lasegunda mitad del siglo XX.

La generalización de la industrialización con la desapariciónacelerada de los restos de vida preindustrial de los pueblos y, sobretodo, la aparición y asentamiento de las sociedades de conocimiento,más la globalización, llevaron a las religiones a una crisis mortal dela que no parece razonable esperar una salida.

Recordemos brevemente cómo construían las religiones losPACs colectivos capaces de cubrir todos los aspectos de la vida delos pueblos. Las religiones fueron una obra sofisticada de ingenieríaaxiológica.

El punto de partida de todas las construcciones mitológicasa través de las cuales se edificaban las religiones, como PACscolectivos, fue siempre la actuación principal a través de la cual

sobrevivían los grupos. Por ejemplo, la caza, el cultivo de la tierra,la ganadería, etc. La estructura de esa operación se convertía enmetáfora central desde la que, a través de la lengua, se construía elparadigma que regía toda la construcción mitológica y, por tanto,la totalidad del PAC correspondiente.

El paradigma era siempre una estructura sencilla, como loera la acción requerida para cazar, para cultivar o para cuidar de

los ganados. Desde ella se construían las diferentes secciones dela mitología que hablaban de todas y cada una de las actuacionesdel grupo. Las mitologías decían cómo actuar, cómo interpretar y

valorar, cómo organizar todos los niveles sociales. Organizabanbajo un mismo paradigma y de forma unitaria todos los aspectosde la dimensión relativa a nuestras necesidades (DR) de la realidad.

Ese mismo paradigma también modelaba la interpretación,

representación y valoración de la DA, cómo relacionarse con


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ella, los ritos, cómo iniciarse en su cultivo, cómo vivirla a nivelde individuo y a nivel de grupo, cómo transmitirla a las nuevasgeneraciones.

Un mismo paradigma regía todos los aspectos de la DR denuestro acceso a la realidad e, igualmente, todos los aspectos de laDA, de su cultivo y de la CHP.

Al estar todo regido por el mismo paradigma se unificaba elsistema de sobrevivencia colectiva, la interpretación, la valoración,la organización, la actuación (DR) y, además, todo lo referente ala vida espiritual de individuos y de grupos, por llamarlo de una

manera convencional, es decir, todo lo referente a la DA, a la CH yla CHP.

El conjunto resultaba venerable, garantizado como revelaciónde los antepasados sagrados o de los dioses, intocable. La unidadera completa.

Desde esa unidad la DA sin forma, era accesible, vivible yplenamente enraizada en las formas de sobrevivir, y la DR quedabadignificada, sacralizada, intocable y fortalecida.

Estos PACs preindustriales se construían lentamente a travésde siglos de tanteos, se verificaban y corregían también a lo largode las generaciones. Cuando se comprobaba que funcionaban bien,se fijaban considerándolos revelación sagrada.

Las sociedades no podían cambiar las formas de vida y debían

mantenerse fieles a la tradición y a la revelación. No resultaba fácilconstruir PACs que asegurasen la vida de todos. Las sociedadesno tenían razones para alterar esos estilos de vida porque eransociedades estáticas que debían excluir toda modificación deimportancia.

La humanidad funcionó así desde los cazadores-recolectores,en el inicio de la hominización, hasta el último cuarto de siglo del

XX.


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Cuando los humanos llegaron a ser humanos, es decir, llegarona ser vivientes insuficientemente programados genéticamente, quetenían que completar culturalmente su insuficiente determinación,tuvieron que autoconstruir, mediante el habla, su propio PAC. EsePAC tenía que ser capaz de modelar su doble acceso a la realidad,si quería mantener su flexibilidad, su rasgo específico fundamental.

Un PAC que modela con un mismo paradigma fundamental,adecuado a la forma de sobrevivir, la DR de nuestro acceso a larealidad y la DA de ese acceso, es lo que llamamos religión, fuera formulado con ese término u otro equivalente.

Este procedimiento de construcción de los PAC fue refinado,coherente, práctico, eficaz y, en cierta manera, obvio, por eso fueuniversal.

Cuando aparece, y se va desarrollando rápidamente, lamanera industrial de sobrevivir, se quita el fundamento de todala construcción mítico-religiosa. Hasta entonces las sociedades

preindustriales tenían una forma de sobrevivencia cargadaaxiológicamente. La caza y la recolección, o las diversas formasde agricultura o de ganadería no eran operaciones en el medioasépticas valoralmente, sino que tenían una gran carga axiológica.Por el contrario las formas de vivir industrialmente están ligadasintrínsecamente a las ciencias y las tecnologías, son pues abstractasaxiológicamente, tanto en su arranque como en su desarrollo. Porconsiguiente, desde esas formas de sobrevivir no puede generarsela metáfora fundamental que debe convertirse en paradigma de laconstrucción unitaria del PAC.

La vieja filosofía, con sus pretensiones de describir la realidadcomo es, pariente en esto de la pretensión mítica, acudirá pararemediar la situación. Primero para liberar a los grupos humanosdel poder de la sociedad estamental autoritaria, aliada de laorganización eclesiástica, y después, en la sociedad industrial, parasustituir en sus funciones al mito y a la religión.


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La filosofía podía pretender funcionar como aparato ideológicosustituto del mito, porque decía hablar de la realidad misma yporque usaba, para operar, unidades semánticas cargadas de valor,que manejaba y estructuraba según una formalidad no axiológicasino abstracta - lógica-.

Con ese lenguaje mixto se pudieron construir las ideologías.

La pretensión de la filosofía de aproximarse a la descripciónde la realidad misma, desde una actitud epistemológica mítica,tuvo que enfrentarse, desde su mismo inicio, con los mitos y las

religiones que también tenían la pretensión de describir la realidadcomo es. Las creencias religiosas formulaban esas pretensiones dedescripción verdadera y garantizada por Dios.

Haciendo frente a esa pretensión, la filosofía tendía, porsu misma dinámica, a alejarse de la religión y a no ser creyente;aunque en no pocas épocas y lugares de la historia se llegara a unpacto entre la filosofía y la religión.

En ese pacto, el mito y la religión se reservaban principalmenteel ámbito de la DA y de lo que estaba relacionado con ella.

La teología fue también otra hija de ese pacto.

Las ideologías nacieron en el seno de la contraposición demito-religión y filosofía, y heredaron de la filosofía su actitudepistemológica mítica y, por lo mismo, su enemistad de fondo

con la religión, aunque, como en el caso de la filosofía se llegara apactos, repartiéndose los ámbitos de la realidad.

Las ideologías, por su estructura y pretensión fueron yson, a pesar de los pactos, enemigas de la religión y de los PACsconstruidos desde ella. Así la han sentido siempre, en su fondo, lareligión y las iglesias.

La pretensión de la religión y de las ideologías, desde la

epistemología mítica, de describir la realidad como es, es la primera


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razón de su enfrentamiento mutuo, de su oposición y enemistadde fondo. Pudo llegarse a pactos por la debilidad de la religión enlas condiciones culturales de las sociedades industriales y por lainsuficiencia de las ideologías para cubrir todo lo que tenía que vercon la DA y sus consecuencias morales y organizativas.

Las sociedades industriales han venido a ser, vistas enperspectiva, unas sociedades de tránsito, unas sociedades mixtascompuestas de sectores preindustriales e industriales; que erandinámicas pero que se interpretaban como estáticas; que eran a la

vez religiosas e irreligiosas. Transitaban a la plena industrialización

y a las sociedades de conocimiento.

Queda una cuestión: ¿por qué las ideologías no fueron capacesde ofrecer un cultivo coherente de la DA y de la CHP que resultaraun sustituto real y operativo de la religión en ese ámbito?

Si las ideologías hubieran sido capaces estructuralmente decrear ese sustituto de la religión, lo hubieran hecho.

¿Por qué no fueron capaces?

Las afirmaciones centrales de la ideología liberal se muevenclaramente en DR y son: libertad, igualdad y fraternidad, y suscorolarios, propiedad e iniciativa privada y democracia. Estasafirmaciones son postulados axiológicos que se fundamentanen razones y que, por abstractos, no son aptas para modelar laexpresión y vivenciación de la DA.

La principal razón para esa incapacidad: la DA es puramenteaxiológica, inconceptuable y, por ello, imposible de tratar conprocedimientos que no sean axiológicos en su integridad, portanto, imposible de trata con metalenguajes abstractos, como losde las ciencias, o mixtos, como los de la filosofía o las ideologías.

Algo semejante habría que decir de la ideología socialista. Su

centro es la propiedad colectiva de los medios de producción y su


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corolario, la eliminación de la propiedad privada y de la iniciativaprivada o, en sus versiones más moderadas, el control riguroso dela propiedad e iniciativa privada.

Tampoco esos patrones son aptos para expresar y vivir la DAy la CHP.

Las ideologías nacieron en el seno de la contraposición de laspretensiones de la religión y de la filosofía de describir la realidadcomo es y con la misma pretensión de su pariente abstracta, la ciencia;nacieron para buscar y abrir nuevas posibilidades, bloqueadas por

las sociedades estamentales y religiosas. Las ideologías queríansustituir a la religión como PAC de las colectividades y las cienciasquería sustituir a la religión en la explicación de las realidades.

Por esta marca de origen, identificaron la DA con las religionesy sus pretensiones. Por esa razón no se propusieron sustituir ala religión en ese terreno. La solución que siempre tuvieron enmente, unas veces explícita y otras implícitamente, fue arrinconar

a la religión y, por tanto, todo lo que tenía que ver con la DA, alámbito privado de los individuos o, si fuera posible, eliminarla dela sociedad.

Este fue el gran error, o mejor, la gran carencia de las ideologíashija de su epistemología mítica

Las sociedades de conocimiento han mostrado a las gentes quelas dos ideologías clásicas son ineptas para crear PACs adecuados a

las sociedades de innovación y cambio continuo, que forzosamentetienen que alejarse de la epistemología mítica.

Las sociedades de conocimiento, con el crecimiento continuo yacelerado de ciencias y tecnologías, por retroalimentación mutua,rompen la unidad de todos los aspectos de la vida colectiva quehabían construido los mitos y la religión a lo largo de toda lahistoria de las sociedades preindustriales.


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Hay que aceptar una interpretación de la realidad, en todos susaspectos, por las ciencias siempre cambiantes. Las ciencias tienenla exclusiva en la interpretación de la realidad, sin competencianinguna. Por su carácter abstracto se autonomizan, lo más posible,de los sistemas de valoración.

A pesar de su independencia de valoraciones, las ciencias y susderivadas, las tecnologías, son las responsables de la sobrevivenciade los colectivos humanos. Como ellas, de por sí, no proporcionancriterios de valoración ni paradigmas capaces de modelar y ordenarlo axiológico, tendrán que crearse esos criterios, no arrancando de

ellas, sino teniéndolas en cuenta.En cada momento del desarrollo continuo de ciencias y

tecnologías tendrá que decidirse qué se quiere hacer con ellas, deforma que estén al servicio de la sobrevivencia de los colectivos y alservicio de la CH y de la CHP.

En cada momento habrá que postular cómo se quieren utilizarlas tecnociencias y qué tipo de vida se quiere, para el colectivo, con

las posibilidades que ofrecen las ciencias y tecnologías de que sedispone.

El PAC colectivo, en las nuevas sociedades, no viene dado nipor la forma de sobrevivencia, ni por los dioses, ni por la naturalezamisma de las cosas, sino que debe ser construido por cada sociedady debe permanecer abierto a una modificación permanente.

Todas las construcciones de PACs y todos los cambios que enellos se realicen, así como la dirección de los cambios, están enmanos humanas, sin ninguna garantía externa; la única garantía esla CH y la CHP de los colectivos que los construyan.

Todo esto supone el fin de los PACs estables; todo se mueve,en todo momento, con una velocidad progresivamente acelerada.

El ordenamiento de la DR viene proporcionada por los PACs,

pero del PAC no se sigue cómo cultivar la DA, como ocurría en el


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caso de los mitos. El cultivo de la DA y de CHP vendrá determinadopor la enseñanza de nuestros antepasados religiosos y de lastradiciones espirituales de la humanidad. Tendremos que heredarde ellos la esencia de su enseñanza, que podría resumirse con lassiglas IDS-ICS, (interés, distanciamiento y silenciamiento, másindagación en comunicación y en servicio mutuo) no podremosheredar sus formas, propias de sociedades preindustriales estáticase ineptas para sociedades de conocimiento dinámicas.

La unificación del modo de sobrevivencia con la interpretacióny la valoración de la realidad, con la organización de la sociedad y

con sus sistemas de actuación y, finalmente, con el cultivo de la DAy la CHP, se ha roto definitivamente, sin posible apaño.

Nace un nuevo sistema de construcción de PACs en el que cadapaso ha de ser construido explícitamente, sin que ninguno nos seadado y sin que ninguno se siga automáticamente del anterior.

Se acabaron los PACs estables, heterónomos, sagrados,intocables. Entramos en PACs en continua mutación, autónomos,

construidos por nosotros mismos, continuamente revisables.Nunca jamás hubo una transformación de esta naturaleza y tanradical.

Hay que construir las ciencias y las tecnologías, sus posiblesaplicaciones a la creación de nuevos productos y servicios; hay queconstruir los postulados axiológicos de lo que se quiere hacer contodas esas posibilidades; hay que diseñar las formas concretas de

cultivo de la DA y de la CHP en el nuevo tipo de sociedades.Todos los pasos para llegar a la construcción de PACs y

cada uno de los pasos están en nuestras manos y bajo nuestraresponsabilidad.

Un modo varias veces milenario de construir PACs estádesapareciendo para no volver jamás. ¿Nos adaptaremos a esa nuevaresponsabilidad? ¿Estaremos a la altura cualitativa conveniente


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para ejercerla adecuadamente? Lo único que podemos decir es queno se están tomando las medidas necesarias.

Las maneras de construcción de los PACs, acreditadas por

su garantía heterónoma y por una verificación de milenios, nosabandonan y vamos a parar a algo radicalmente nuevo, por elpoder de las ciencias y tecnologías en acelerado desarrollo, lleno deriesgos, que no estamos preparados para asumir.

El hundimiento de todos los PACs milenarios del pasado y delas formas tradicionales de cultivo de la CH y la CHP, hundimiento

que se va extendiendo rápidamente a todas las culturas y a todos lospueblos, se vive, en muchos lugares de la tierra, como una catástrofe,por lo venerable de lo que nos vemos forzados a abandonar yporque no hay ningún sustituto a mano.

El poder de las ciencias y tecnologías, que se desarrolla díaa día, hace sentir la urgencia de poseer un procedimiento paraconstruir PACs adecuado a las nuevas y constantemente mutables

condiciones de sobrevivencia, que sea claro y asequible a todos losniveles de organización.

Nuestra situación es explosiva: tenemos en una mano todo elpoder de las ciencias y tecnologías, y la otra mano está vacía dePACs aptos para manejarlas axiológicamente. Nuestro mundoaxiológico real está compuesto por un conjunto de residuos delpasado, que por inadecuados, vuelven nuestros saberes científicos

en nuestra contra y en contra de toda la vida en la tierra.La crisis mortal de las religiones, no tanto en su aspecto

espiritual sino en su condición de sistema milenario deprogramación colectiva, nos está evidenciando el calibre de nuestrodesmantelamiento axiológico. Esa crisis ha puesto en su lugar a lasideologías, con sus logros y sus carencias, y ha puesto de manifiestoque eran construcciones axiológicas de tránsito entre las sociedades

preindustriales y las sociedades de conocimiento.


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Intentemos ahora analizar un poco más los rasgos esencialesde los PAC construidos en el largo período de control del patrónque hemos llamado religioso.

Hemos dicho que la religión, además de las funcionesespirituales, ejerce el papel de PAC.

Veamos los rasgos del PAC-religión:

-Es un tipo de PAC apropiado a sociedades preindustriales;

-que arrancan de una relación axiológica con el medio en elque se vive, sin mediación del aparato abstracto de las ciencias;

-en el que es la relación axiológica con el entorno, en suoperación central, la que proporciona el principal recurso desobrevivencia, por ejemplo el cultivo;

-en el que esa operación central de sobrevivencia, medianteunos procesos lingüísticos, se convierte en paradigma

-de la construcción completa del PAC,

-de forma que abarque en una unidad, regida por el mismoparadigma, las dos dimensiones de nuestro acceso a la realidad, larelativa a nuestras necesidades (DR) y la absoluta o gratuita (DA);

-y que se interpreta y se vive desde una epistemología mítica.

Cualquier PAC concreto que cumpla estas condiciones es unPAC-religión y está regido por el sistema de construcción de PACs

propio de todas las religiones.

Las ideologías nacen cuando ya no se parte desde unarelación axiológica con el medio, aunque todavía están inmersasen sociedades preindustriales. En su contraposición frente al mitose sitúan también en la epistemología mítica. Como no puedenacceder directamente a la DA, o la niegan como parte central delmito que hay que combatir y sustituir, o no la tienen en cuenta.

No disponen de un paradigma axiológico, como los PAC-religión,


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para construir su PAC, pero cuentan con la ayuda axiológica de lafilosofía.

Las ideologías no se pueden sostener sin la argumentación y el

convencimiento de que son dadas ahí y recibidas. Ese pensamiento,a su vez, no es posible sin la epistemología mítica. Por sus rasgoscentrales, veremos que están todavía en el mismo patrón deconstrucción de PACs que la religión, pero ya en camino de salirsede él.

No es de extrañar que el hundimiento completo del patrón deconstrucción del PAC religioso, hunda también a las ideologías.

Llamaremos «Patrón R» al patrón-religión, un patrón deconstrucción de PACs que estuvo operativo desde que el hombrees hombre hasta el último cuarto del siglo XX. Un patrón quecorresponde a la estructura fundamental y general con la que seconstruyeron todas las religiones. Le llamaremos «Patrón R» parano denominarle «Patrón Religión» por las confusiones que podríacrear con el uso del término religión.

Los rasgos esenciales de ese patrón, que se cumplen en todaslas formaciones religiosas, se las llame como se las llame, y quese cumplen también, en cierta medida, en las ideologías son lossiguientes:

-el PAC viene dado (sea por los antepasados sagrados, sea porlos dioses o sea por la naturaleza misma de las cosas);

-ese PAC, dotado de un prestigio absoluto, exige sumisióncompleta, so pena de algún tipo de coerción (física, social, religiosau de otro tipo);

- debe imponerse, no se puede confiar en su poder de seducción

- para que ese PAC se tome por dado, de forma que exija lasumisión completa, tiene que comprenderse y vivirse desde una

epistemología mítica.


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Supuestos estos rasgos, el presente y el futuro deben ser fieles alpasado y repetirlo lo más a la letra posible.

A lo largo de toda la historia humana, hasta la llegadade la revolución industrial, se ha vivido con procedimientospreindustriales. El patrón de construcción de PACs de esa largaetapa, en todos los pueblos y en todos los tiempos ha sido el PatrónR. Cuando se implanta la industrialización, todavía los sistemasde vida preindustriales permanecen vigentes en la mayoría de lapoblación. A lo largo de dos siglos la industrialización va empujandoa la marginación a los sistemas de vida preindustriales. A finales delsiglo XX ya no queda vida preindustrial en los países desarrollados.

Cuando la industrialización es generalizada y cuando ya hanentrado con fuerza las sociedades de conocimiento caen en crisistanto las religiones como las ideologías.

El Patrón R deja de existir como tal patrón por inepto para lassociedades de conocimiento e innovación continua.

El Patrón R que ha regido todas las creaciones humanasaxiológicas hasta finales del siglo XX, ha regido, igualmente, elcultivo de la CH y de la CHP; el cultivo de la espiritualidad, comoera llamada la CHP en esa larga época.

La crisis mortal de las religiones, además de crisis de la maneratradicional de cultivar individual y colectivamente la espiritualidad,

pone de manifiesto la crisis mortal del Patrón R. Ese es el factor demayor gravedad de la crisis de las religiones.

Las sociedades de conocimiento son sociedades creativas y, portanto, originadoras de diversidad. No puede pensarse en un PACpara todas las formas de sociedades de conocimiento. Habrá queconstruir un nuevo Patrón que ya no podremos llamar R. El nuevoPatrón puede ser descrito en sus rasgos esenciales como Patrón:


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-los PAC no son recibidos, sino construidos por nosotrosmismos;

-por consiguiente, no pueden exigir sumisión sino adhesión

voluntaria;-no se pueden imponer, sino que han de seducir

-y tendrán que ser pensados y vividos desde una epistemologíano mítica.

Le llamaremos Patrón C, Patrón de Construcción.

El Patrón R y el Patrón C están en relación de contraposición: El PAC es:

Patrón R Patrón C

-recibido -construido

-exige sumisión -pide adhesión voluntaria

-ha de imponerse -debe seducir

-epistemología mítica -epistemología no mítica.

Veamos cómo afecta a la CH y a la CHP este cambio de Patrón,tan único y tan nuevo en la historia de la humanidad.

El espíritu de las religiones y de las tradiciones espirituales del

pasado puede pervivir si se aprende a no leerlas y vivirlas desde unaepistemología mítica, pero los Patrones R de construcción de PACno pueden sobrevivir de ninguna manera.

Sin el Patrón R, el cultivo de la CH y de la CHP no es cuestiónde sumisión ni a nada ni a nadie, es sólo cuestión de una extrañaindagación humana que requiere gran creatividad.


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una riqueza normativa que hay que seguir y realizar, si se quieresobrevivir y llegar a alcanzar la CH y la CHP.

Cuando el patrón de creación de culturas, que llamamos Patrón

R desaparece, porque la vida debe ser una indagación continua y uncambio continuo, el pasado ya no puede ser normativo, porque nose puede repetir, sino que deberá ser un legado lleno de inspiracióny de seducción al que hay que acudir para aprender lo que es la CHy la CHP y para ser seducidos por la DA de lo real.

No podemos prescindir de heredar el pasado, pero nuestrarelación con él ha de ser de veneración, de amor y seducción, de

aprendizaje de un espíritu libre y creativo. Ni la CH ni menos la CHPson adecuadamente objetivables; desde lo que no es objetivableno puede haber imposición sino sólo inspiración a un continuomás allá. Lo sin forma no puede imponer formas sino inspirar lalibertad de toda forma.

Respecto al legado del pasado no se admite otra sumisión si noes a lo que es el «sin forma» del que hablan los sabios, los grandes

textos y las tradiciones de sabiduría.Las siglas IDS-ICS (interés, distanciamiento y silenciamiento

más indagación en comunicación y en servicio mutuo) son sólofruto de una indagación de las riquezas del pasado y una orientaciónpara el camino a la propia creación y a la propia acción.

El Patrón R de creación de culturas, PACs y espiritualidades,era un patrón que pretendía crear certezas heterónomas paraindividuos y grupos, por tanto de peso indiscutible. Certezasprovenientes de una revelación divina o de la naturaleza misma delas cosas. El acierto en el camino de la vida, tanto de la DR comode la DA, para individuos y colectivos, venía asegurado por lasumisión.

Cuando el Patrón R ya no puede seguir vigente, deja de habercerteza heterónoma; sólo la CH autónoma es criterio para la CH,


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venido a este mundo y que, por consiguiente, somos una forma de«Eso», de la inmensidad, de «lo que es», de «lo único».

A «Eso», a «lo que es» no le corresponde ni el término «mundo»,

ni el término «es». Podemos aludirlo únicamente como «Esoinnombrable», lo que no cabe en ninguna de nuestras categorías,por generales que sean. Esa extraña experiencia, para un animalcomo somos los humanos, se nos tragó, por ello nosotros mismossomos «innombrables».

Esa extraña dimensión de lo real, a la que da acceso nuestracondición de vivientes que hablan, no es ni una especulación, ni

una creencia; es un dato que debemos poner en el centro de nuestro vivir, si no queremos alienarnos como humanos acercándonos a lacategoría de puros vivientes depredadores, pero tan eficaces queponemos en riesgo toda otra existencia en la tierra y la nuestrapropia.

El centro de nuestro vivir ha de ser, si queremos ser verdaderamente humanos, esa doble dimensión de lo real a la que

tenemos acceso, conscientes en todo momento de cuál es la relaciónrelativa y cuál la absoluta. La dimensión relativa ha de tener unpeso relativo en nuestro vivir, y la dimensión absoluta ha de tenerun peso absoluto en nuestro vivir.

Este es el hecho básico de nuestra naturaleza humana. Esehecho básico constitutivo, no puede ser ignorado nunca, sin que sesigan graves daños para nuestra condición humana

Qué es la cualidad humana (CH) y qué es la cualidadhumana profunda (CHP).

Vamos a intentar precisar algo más qué es la CH y qué la CHP,porque son categorías que usaremos continuamente.

La CH es la conciencia de vivir y cultivar nuestro doble accesoa la realidad: el de la dimensión relativa a nuestras necesidades


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y el de la dimensión no relativa a esas necesidades o dimensiónabsoluta.

La CHP es vivir y cultivar la lucidez de nuestras dos dimensiones

de lo real para residir, en definitiva, en la dimensión absoluta.Residir en esa segunda dimensión proporciona la aceptación de larealidad tal como viene, incluida la muerte; pone fin al temor; dala paz, el amor y la veneración por toda criatura; nos hace sentirque nada nos es ajeno, y nos lleva a la unidad. Esto es lo que dicenlos sabios de quienes ponen su lugar de identidad y el centro desu pensar, sentir, actuar y organizarse en la dimensión absoluta de

nuestro acceso a lo real.La CHP es lo que nuestros antepasados llamaron

«espiritualidad». En los volúmenes anteriores ya hemos dicho queno adoptamos el término «espiritualidad» porque corresponde auna antropología de cuerpo-espíritu que ya no es la propia de lasnuevas sociedades.

La diferenciación entre la CH y la CHP es sólo de diversos

grados de radicalidad. Las dos trabajan con los mismos medios(con el interés, el distanciamiento, el silenciamiento; la indagación,la comunicación y el servicio) IDS-ICS. La CH usa esos medios bajocondiciones puestas por el ego, y la CHP los usa sin condiciones.

Individualmente la CH es independiente de la CHP,colectivamente no puede ser así. El manejo de todo nuestro aparatocientífico-técnico sin cualidad honda, resulta ser un peligro para

humanos y no humanos. Más tarde hablaremos de los posibles usosde IDS-ICS.

Afirmamos que la CHP, la espiritualidad, en las sociedadesde conocimiento tiene que ser una indagación libre; no puedeser de otra manera. Tendremos que exponer qué entendemos por«indagación libre».


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Se trata de una sumisión radical, que equivale a morir a símismo, para servir a Dios en los hermanos. Eso abre a los fielesal amor y al reconocimiento de la dimensión absoluta de lo real,movidos y motivados por las narraciones sagradas y los mitos,tomados siempre desde una epistemología mítica. Sólo Dios da lagracia para servirle.

El riesgo de este planteo, riesgo que no es una especulación,es que desde él puede vivirse la espiritualidad de una forma

voluntariosa y seca, porque se excluye toda indagación con lamente y el corazón que no sea escudriñar la voluntad de Dios en

todo, para someterse a ella.

La CHP en las sociedades de conocimiento

Estamos estudiando las consecuencias, para el cultivo dela cualidad humana profunda, de la aparición y asentamientode las sociedades de conocimiento como medio colectivo desobrevivencia. Su aparición ha provocado una crisis radicalde las religiones y de las formas tradicionales de cultivo de esacualidad humana profunda, que nuestros antepasados llamaron«espiritualidad». Ese hecho ha creado un grave desmantelamientoaxiológico que es preciso resolver.

En los siguientes apartados vamos a resumir los rasgos centralesde nuestros enfoques del problema, -largamente expuestos en otrasobras nuestras sobre la epistemología axiológica en las sociedadesde conocimiento-, a fin de tenerlos presentes en nuestras reflexionessobre las cuestiones que plantea el cultivo de la cualidad humanaprofunda en ese tipo de sociedades.

P ara hacer comprender a las nuevas sociedades industrialesde conocimiento la necesidad del cultivo de la dimensiónabsoluta de la realidad, que es la cualidad humana profunda, y la


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necesidad de adentrarse lo más posible en ella, hay que dar unafundamentación racional sólida y clara, porque, en esas sociedades,la fundamentación no se puede hacer desde la creencia.

Hay que argumentar consistentemente que unos animalescomo nosotros tienen acceso a esa dimensión y que esa dimensiónes constitutiva de nuestra estructura como humanos.

¿Por qué y cómo aparece esa dimensión, la DA y la CHP, enunos depredadores como nosotros, en los superdepredadores de lacadena trófica de la tierra?

Por nuestra condición de vivientes, esa dimensión ha de nacerde una pretensión biológica y ha de tener una función biológica,aunque todas sus consecuencias no quepan ahí.

Rasgos de la argumentación que hay que plantear

Los humanos tenemos una programación genética incompleta,pero se nos ha dotado, genéticamente también, con la capacidad

del habla, con la competencia lingüística. Nuestra condición dehablantes nos permite concluir nuestra programación axiológicacolectiva de forma adecuada a las condiciones del medio. Por elhabla adquirimos la flexibilidad necesaria para responder a lasmodificaciones del medio, sin tener que modificar ni nuestrabase genética ni nuestra estructura fisiológica, como los restantesanimales.

Necesitamos, pues, hacer una interpretación biológica dela cultura. La cultura sería la concreta programación axiológicacolectiva, construida desde el habla, que nos hace viables como

vivientes teniendo en cuenta las condiciones fundamentales desobrevivencia.

Esto nos lleva a tener que interpretar los primeros estadiosde la historia de la humanidad con una epistemología que es la

prolongación de la programación genética de los restantes animales.


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Los animales modelan la realidad en que viven según sus cuadrosde necesidades y según sus capacidades para actuar en el medio.Para los animales, la modelación de la realidad que realizan es larealidad misma, sin distancia ninguna. Así saben en todo momentoqué tienen que hacer y cómo, sin duda alguna.

La epistemología mítica, que cree que lo que la lengua modela escomo la realidad misma, es una continuación de esa epistemologíaanimal. Esa epistemología mítica ha durado en la humanidad todoel tiempo que han permanecido las sociedades preindustriales. Lassociedades preindustriales eran sociedades que vivían de la misma

manera durante larguísimos períodos de tiempo y sin alteracionesfundamentales en las formas de sobrevivir.

Esas sociedades eran estáticas y debían bloquear los cambiosde importancia; la epistemología mítica, con su fijación, hacía esafunción.

Como ya hemos expuesto en otros lugares, el habla es un inventobiológico para poder responder con rapidez a las modificaciones

del medio y para alterarlo, si conviene. El habla nos convierte enunos vivientes enormemente flexibles y adaptables, lo cual nos dauna ventaja competitiva en relación a los restantes vivientes.

Habrá que explicar cómo el habla provoca un doble acceso ala realidad, un acceso relativo a nuestras necesidades, y un accesoabsoluto que es un acceso gratuito que no tiene relación ningunacon nuestras necesidades.

El doble acceso a la realidad no tiene una pretensión religiosani de otro tipo; es un invento biológico con pretensiones biológicas,aunque abra puertas gratuitas a lo real. Sin un doble acceso a lo realestaríamos enclaustrados en una única modelación de la realidad.Sólo la conciencia, implícita o explícita, de que un aspecto denuestro acceso a «eso de ahí» es la dimensión de la realidad relativaa nuestras necesidades y que otro aspecto es la dimensión de lo

real que está ahí, la que, porque es diferente e independiente de


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mi modelación, puede recibir otras modelaciones distintas, si lascircunstancias lo requieren. Este doble acceso a lo real es nuestracaracterística como especie viviente.

Nuestro doble acceso a lo real es el fundamento de nuestraflexibilidad específica y nuestro rasgo más radical y distintivo. Lassociedades de conocimiento tendrán que apoyarse en esa cualidadespecífica nuestra para proyectar un modo de vida de continuatransformación y cambio.

Habrá que dar cuenta de cómo el habla provoca una difracciónde nuestro acceso a la realidad, cómo el habla nos abre a la

dimensión absoluta.La significación que las realidades que modelamos tienen, en

relación a nuestras necesidades, está unida a una construcciónacústica con la que forma una unidad: el elemento acústico ofonológico y el significado o valor estimulativo: la palabra. Entérminos lingüísticos, el significante y el significado, que juntosaluden a la cosa concreta que resulta significativa, la designan.

Este artificio de la lengua separa la significación de lo real, delo real mismo, con lo cual origina un doble acceso a lo real: uno,lo modelado por nuestra necesidad y, otro «eso de ahí» que no esnuestra modelación. Ese doble acceso genera una gran flexibilidadespecífica que nos ha hecho dueños de la tierra, poniendo en riesgoa las restantes especies animales.

Por consiguiente, tanto el habla, como sus consecuencias, tienenbásicamente una función biológica y son un invento biológico. Ladimensión absoluta de la realidad no es la revelación de ningúndios, sino un elemento de nuestra estructura antropológica.

De estos rasgos de nuestra estructura se sigue que paramantener nuestra característica específica necesitamos un cultivoexplícito de la dimensión absoluta o gratuita de lo real.


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La gran alteración de las condiciones culturales en lassociedades de conocimiento

En las sociedades de conocimiento hay grandes razones

culturales y, sobre todo, de sobrevivencia para abandonar laepistemología mítica que pretende que lo que dicen nuestros mitossagrados, nuestras teorías o incluso nuestro hablar es como es larealidad.

Debemos cobrar conciencia, individual y colectivamente, quetodo lo que podamos afirmar de lo real es nuestra modelación;modelación que necesariamente tendrá que cambiar al paso de

las transformaciones de nuestras ciencias y tecnologías y de lasconsecuencias que esos cambios tienen para nuestras maneras de

vivir.

Las formas de nuestro pensar, de nuestro sentir y valorar sonsiempre fruto de nuestra modelación, que debemos estar siempredispuestos a cambiar cuando las circunstancias lo requieran

El abandono de la epistemología mítica es ya una cuestiónde sobrevivencia. Y no sólo en relación a las tecnociencias, sinotambién en relación a nuestros proyectos axiológicos colectivos yen relación a las diferentes tradiciones religiosas de la humanidad.

El abandono de la epistemología mítica tiene gravesconsecuencias para las condiciones culturales de las sociedades deconocimiento. Vamos a recorrer algunas sumariamente.

La cualidad humana siempre depende del reconocimiento denuestro doble acceso a lo real y de algún grado de cultivo equilibradode las dos dimensiones, incluida la dimensión absoluta o gratuitade la realidad. Pero las formas en las que se presentará la cualidadhumana serán muy diversas en las diferentes culturas; inclusopueden adoptar formas muy contrapuestas. Las formas que adoptedependerán de muchos factores, el principal de los cuales será las


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maneras de sobrevivencia. También influirán poderosamente lastradiciones culturales, religiosas, axiológicas, etc.

En el pasado se pensaba que la cualidad humana obedecía

a principios inmutables heterónomos; hoy sabemos y debemospensar y actuar sabiendo que la cualidad humana nos laconstruimos nosotros mismos de forma adecuada a nuestrasformas de sobrevivencia y a nuestros proyectos axiológicos, dentrode unas tradiciones culturales determinadas.

Pensar así no es tanto una maduración intelectual cuantouna necesidad urgente para poder vivir en las transformaciones

constantes de nuestros modos de vida causados por las ciencias, lastécnicas y sus consecuencias.

Una de las más graves consecuencias de las sociedades deconocimiento es el fin de las religiones como proyectos de vidacolectivos. Las religiones como tradiciones espirituales y culturales,como modalidades diferentes de cultivar la cualidad humanaprofunda, la espiritualidad en el lenguaje de nuestros antepasados,

perdurarán, si son fieles a sí mismas. Pero unir inseparablementecamino espiritual y proyecto de vida colectivo, vivido comoun sistema de creencias, es incompatible con las sociedades deconocimiento y cambio continuo, por la sencilla y obvia razón deque las nuevas sociedades no pueden ligarse a creencias que fijenlas maneras de vivir, de pensar, de sentir, de organizarse y actuar,aunque sólo lo hagan en unos pocos rasgos fundamentales.

Por las mismas razones las sociedades de conocimiento ponenfin a las ideologías. Las ideologías que han estado vigentes hastala llegada de la sociedad de conocimiento, resultan ineptas paralas sociedades de cambio continuo. Las ideologías se basaban enel convencimiento, que de hecho funcionaba como una creencialaica, que las cosas son como ellas enuncian.

Los cambios constantes y rápidos de nuestras formas de vivir

nos fuerzan a comprender y asumir que no recibimos ningún


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proyecto de vida colectiva, ningún sistema axiológico que nos vengarevelado por Dios y que sea intocable, ni dado por la naturalezamisma de las cosas y también fundamentalmente intocable.

Hoy nos vemos forzados a tener que admitir que todo nos loconstruimos nosotros a propio riesgo, tanto nuestras ciencias ytecnologías como nuestros proyectos colectivos y nuestros sistemasaxiológicos colectivos. Nada nos viene dado de fuera, con prestigioheterónomo.

Todas estas transformaciones significan que debemos proyectary organizar nosotros mismos las modalidades de cultivo de la

cualidad humana y de la cualidad humana profunda sin podernosapoyar ni en dioses ni en la naturaleza misma de las cosas.

La cualidad humana de nuestros colectivos dependerá denuestras propias construcciones, de nuestros propios proyectos yde nuestra propia capacidad de llevar nuestros proyectos a buentérmino.

También la cualidad humana profunda, la espiritualidad denuestros antepasados, tiene que ser construcción nuestra. Nopodremos apoyarnos en revelaciones fijadas, ni en tradicionesespirituales intocables; podremos heredar, en cambio, la sabiduríade todos los que nos precedieron en la humanidad, que fuerongrandes cultivadores de la cualidad humana profunda en sus propiascondiciones de sobrevivencia y culturales, que son irrepetibles paranosotros.

La cualidad humana y la cualidad humana profunda no tendránen el futuro dónde agarrarse, sino es a la propia responsabilidad.

En esta situación cultural, ya no tenemos un proyecto axiológicocolectivo proporcionado por las religiones, de prestigio milenarioy que se tenía como avalado por el mismo Dios; ni tenemos unproyecto axiológico colectivo, las ideologías, dos veces centenario y

que se pretendía avalado por la naturaleza misma de las cosas.


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Estamos sin proyecto axiológico colectivo; nadie nos lo puedeproporcionar, tenemos que construírnoslos nosotros mismoscon nuestros propios medios, conscientes de que lo hacemos, ya nuestra propia responsabilidad, sin aval ninguno diferente denosotros mismos y nuestra propia valía como individuos y comogrupos.

El problema es que toda la larga serie de nuestros antepasados,que creían que su proyecto colectivo lo recibían de Dios o de lanaturaleza misma de las cosas, no desarrollaron un saber sobrela creación de proyectos y sobre lo axiológico en general, que

abarcara las dos dimensiones de nuestro acceso a la realidad. Nolo necesitaron y, además, lo tenían prohibido porque debilitaría el valor intocable del proyecto recibido.

Nos vemos forzados a tener que elaborar nuestros propiossistemas axiológicos colectivos, y tales que sean capaces de regirla marcha de nuestras tecnociencias y todas sus consecuenciasen nuestros modos de vida, de forma adecuada para la buena

sostenibilidad de nuestras sociedades y del medio en el que sedesarrollan.

Las tecnociencias evolucionan con una velocidad en continuaaceleración, como ocurre con el alejamiento de las galaxias entresí. Eso supone que se crean continua y aceleradamente nuevosproductos y servicios que alteran sin cesar nuestras formas de

vivir individuales y colectivas. Tenemos que disponer de un saber

sobre lo axiológico y sobre la construcción de proyectos que esté alalcance de todas las organizaciones sociales. Tiene que ser un saberasequible a todos los niveles de asociación colectiva, desde los másaltos a los más bajos.

Como consecuencia inevitable de la nueva situación tenemosque construir una epistemología axiológica. Debemos construirlacon urgencia porque nos es absolutamente imprescindible. No

podemos continuar viviendo en un completo desmantelamientoaxiológico que dispone de unas ciencias y tecnologías, cada


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día que pasa, más poderosas. Tampoco podemos vivir con unasformas de valorar colectivas que resultan ser un «collage» de restospreindustriales, religiosos, ideológicos, más lo que a cada uno o acada grupo buenamente se le ocurre.

Hay que proclamar con toda claridad que nuestras sociedadesde conocimiento globalizadas no resultarán viables a medio plazo,y ya casi ni a corto plazo, sin que lleguemos a construir un proyectoaxiológico colectivo válido y adecuado, que tendremos que estarmodificando o variando cada vez que los desarrollos de nuestrastecnociencias lo requieran. Hay que proclamar con la misma

claridad que hay que construir, cuanto antes, una epistemologíaaxiológica, un saber sobre lo axiológico y sobre cómo manejarlo,construirlo, modificarlo, reformarlo, cambiarlo radicalmente, etc.

La epistemología axiológica deberá dar cuenta de cómoconstruir los proyectos axiológicos colectivos para el buenfuncionamiento de las sociedades en el medio y para un tratoadecuado y sostenible del medio.

Y la epistemología axiológica tendrá que tratar tambiéncómo crear procedimientos de cultivo individual y colectivode la cualidad humana profunda, lo que nuestros antepasadosllamaron espiritualidad. Deberá hacerlo sin poder contar con losprocedimientos creados y cultivados de las religiones, porquetendrán que cultivarse sin creencias. Sin embargo, para no cometerla torpeza de pretender empezar desde cero, tendrán que elaborarse

procedimientos para poder heredar, con relativa facilidad, laherencia de todas las tradiciones religiosas y espirituales de lahumanidad.

Para poder heredar el legado de nuestros antepasados, unlegado de gran riqueza, elaborado durante milenios, tendremosque aprender a leer los mitos y tradiciones espirituales del pasado,con todo nuestro pensar y todo nuestro sentir, sin que eso suponga

compartir sus creencias, sus modos de pensar y sentir, sus formas


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de actuar y organizarse o sus formas de ritualizar. Esta es tambiéntarea de la epistemología axiológica.

El cultivo del espíritu, lo que en nuestra terminología es el

cultivo de la cualidad humana profunda, era tarea de las religiones yde las tradiciones espirituales. Ahora será tarea de la epistemologíaaxiológica demostrar la necesidad imprescindible para lassociedades de conocimiento del cultivo explícito y colectivo de esadimensión del existir humano; y será también tarea suya aprendery enseñar a construir procedimientos adecuados a nuestrascondiciones culturales, que sin olvidar el pasado, basándonos

y siendo fieles a él, pueda crear procedimientos de iniciación,expresión y cultivo aptos para las sociedades de conocimiento ycapaces de llegar no sólo a nuestra mente, sino también a nuestrosentir y a nuestra percepción. No hay cualidad humana y, menos,cualidad humana profunda, si no se llega al sentir y a la percepción.

También será tarea de la epistemología axiológica crearestrategias generales, tácticas y pedagogías para que los individuos

y los colectivos sean capaces de crear sus propios proyectosaxiológicos colectivos, sus propias maneras de cultivar la cualidadhumana y la cualidad humana profunda, al ritmo acelerado de lastransformaciones constantes de nuestras formas de sobrevivencia.

La epistemología axiológica, para todas estas tareas, tendráque partir de nuestra condición de vivientes que se diferencianespecíficamente del resto de las especies animales porque sonanimales que hablan. Desde ahí habrá que partir, excluyendo todaposible creencia religiosa o ideológica y todo supuesto que no sederive de esa nuestra condición.

Nuestra forma cultural de ser vivientes

Nuestros parientes animales tienen su sistema de vida, lo quepodríamos llamar su sistema de interpretación y de valoración de


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la realidad, determinado genéticamente. Hay, pues, un estrictoparalelismo entre el cuadro de necesidades y los instrumentosbiológicos de actuación en el medio de cada especie y el conjuntosignificativo del medio.

Al mundo de sus necesidades y de sus capacidades de acciónle corresponde un mundo de acotaciones, y podríamos decir,aunque impropiamente, un mundo de objetivaciones. Hablandoantropomórficamente diríamos que hay un estricto paralelismoentre lo que sería su sistema axiológico y su mundo de realidades,entre su sistema de acotaciones en el medio y la significación que

esas acotaciones tienen para su vida.De esta forma, los animales saben en todo momento qué es lo

que tienen que hacer y qué tienen que evitar para su sobrevivenciaindividual y de grupo y para la procreación, alimentación yprotección de sus crías. Algunas especies tienen pequeños márgenesde aprendizaje.

El precio que pagan por tener su sistema de vida programado

genéticamente es la inflexibilidad. Las especies animales necesitanmillones de años para cambiar y adaptarse a las modificaciones delmedio.

Frente a esta estructura animal está nuestra peculiar estructurade ser unos vivientes culturales, nuestro modo de ser de animalesculturales. Esta peculiar estructura nuestra da la razón, la función

y el por qué poseemos la palabra.Veamos un poco en detalle cómo se genera la cultura partiendo

de nuestra condición animal.

El punto de partida irrenunciable es: la cultura no es la obra deun ser que es compuesto de animalidad y de espíritu, ni tampocode un ser que es un compuesto de animalidad y de racionalidad.Lo que nuestros mayores llamaron «espíritu» y «racionalidad»

debemos poderlo explicar desde nuestra condición de animales


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que hablan, porque ya no podemos partir de una antropología quese apoye en creencias o en supuestos que no se deriven de nuestracondición de vivientes.

Nuestra peculiar estructura se deriva toda ella de nuestracondición de animales que hablan. Nuestra dotación genéticanos provee de nuestra morfología, de nuestra condición sexual,de nuestra condición simbiótica y de la competencia lingüística,pero no nos deja determinado cómo tenemos que vivir todas esascaracterísticas.

Somos pues unos vivientes con una dotación genética

incompleta, pero armada con un instrumento para completaresa nuestra indeterminación genética. Tenemos unas tendenciasque no pueden realizarse si no es a través de las construccioneslingüísticas. Sin la construcción de una lengua concreta y sin laconstrucción de un proyecto cultural, somos animales inviables.

Por consiguiente, antes de las construcciones culturalestendríamos unas tendencias que no pueden llevarse a término

porque no tienen determinado el cómo. A esas tendenciasinsuficientemente formateadas correspondería un medio como unconjunto no significativo.

Hablando, construimos nuestros sistemas axiológicoscolectivos, como conjunto de interpretaciones y valoraciones dela realidad, capaces que generar unas actuaciones adecuadas a lascondiciones de sobrevivencia.

El sistema axiológico colectivo crea un cuadro concretode necesidades que se hacen conscientes como deseos. A esaestructura de deseos corresponde, como en el caso de los animalesnuestros parientes, un mundo de acotaciones, objetivaciones, y de

valoraciones.

A lo largo de la sucesión de las distintas especies de homínidosse fue construyendo ese invento biológico que consistió en dejarprogresivamente indeterminado nuestro programa genético y,


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simultáneamente en ir creando el instrumento que nos permitiríaautoprogramarnos.

Las tendencias no suficientemente determinadas, para que sean

realizables, abren posibilidades en el medio que, por tanteo y error,terminan concretándose por medio del habla. Al final del procesotendremos la construcción de un sistema axiológico colectivo, alque corresponderá un cuadro de deseos individuales y colectivos,que tendrá como contrapuesto un mundo objetivo como conjuntode significaciones.

Así se construye el modo humano de ser un viviente constituido

como tal por el habla. El habla estructura y determina nuestramanera de ser animales viables.

Los fenómenos que se derivan de la intervención del hablaen nuestro sistema de sobrevivencia deben ser todos explicablesdesde las características del habla. Todos los fenómenos culturalestienen que poder ser explicados desde ahí; desde los más próximosa nuestra condición animal, hasta los que parecen más alejados de

esa condición nuestra. Todos los fenómenos, sin exclusión alguna,deben ser explicados desde ahí: las ciencias, las artes, la culturaen general, las religiones, la espiritualidad, incluso la mística máselevada tiene que ser explicada desde ahí.

No vamos a tratar de nuevo lo que es el procedimiento centralgenerado por la lengua, porque lo hemos tratado en extensión enotros escritos, y lo hemos mentado brevemente en este mismo

escrito. De ese fenómeno central generado por la utilización delhabla se derivan todos estos fenómenos tan propia y exclusivamentehumanos.

Al trasladar el significado de lo objetivo residente en las cosas,para unirlo a una forma acústica, se logra separar el significado,de eso objetivo, con lo cual podemos distinguir eso objetivo delsignificado que tiene para mí. Con eso, el gran invento de la lengua

ya está hecho.


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-la creación del propio sistema de motivación y cohesión, esdecir, del PAC y de sus modificaciones cuando sea necesario;

-la adhesión no por sumisión sino voluntaria al PAC propuesto;

-la libertad del grupo y de cada uno de sus componentes;

-la libertad de opción axiológica igualmente del grupo y decada uno de sus miembros, dentro de unos patrones comunesaceptados por todos;

-la equidad y la solidaridad de todos con todos;

-el espíritu de indagación de cada individuo y del equipo;

-la educación y el estudio de por vida.

-Además de estos rasgos hay uno especialmente propio de estetipo de sociedades: la necesidad ineludible de CH y de CHP, laconcienciación y cultivo de la doble dimensión de la realidad paranosotros los humanos y,

-por último, la necesidad de heredar el legado de sabiduría de

nuestros antepasados.

Ninguno de estos rasgos puede darse en las sociedadesde conocimiento sin contar con los demás. Ni la sociedad deconocimiento es posible sin que se den todos esos rasgos.

Veamos, con algún detalle esas interdependencias. Vamos atomar cada uno de los rasgos de las sociedades de conocimiento

y vamos a mostrar la interdependencia que tiene de los restantesrasgos. Somos conscientes que resultará un poco monótono y, encierta medida, repetitivo; pero creemos que es preciso ver en detalleesa interdependencia e implicación mutua.

La sobrevivencia colectiva desde la continua creación deciencias y tecnologías nuevas y, a través de ellas, de nuevos

productos y nuevos servicios exige, que ese tipo de sociedades y


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los miembros que las componen sean creativos y se organicen enfunción y en torno de esa creatividad continua.

Por la complejidad de los saberes científicos y la complejidad

de las tecnologías, se requiere inevitablemente trabajar en equipo.Se trata pues de una creatividad en grupo que, como tal, presentaunas exigencias especiales.

El continuo desarrollo de las ciencias crea nuevas tecnologíasque, a su vez, dan pie a nuevos desarrollos de las ciencias, que

vuelven a repercutir en las creaciones tecnológicas. Este círculo virtuoso no tiene fin, como no lo tiene el interés y la curiosidad de

los científicos para investigar y crecer en la profundización de lossaberes.

Las tecnociencias son abstractas y no pueden conducirseaxiológicamente a sí mismas. Sin esta conducción las ciencias,ciegas axiológicamente, podrían volverse en contra de sus propioscreadores y del medio. Por consiguiente, los desarrollos científicosy tecnológicos alteran la manera de trabajar de los equipos. Tienen

que gestionarse a sí mismos en el cambio continuo. Eso suponeque tienen que crear sus propios sistemas de cohesión y motivaciónen el continuo movimiento. Como consecuencia, deben crear suspropios proyectos axiológicos colectivos (PAC) y, por consiguiente,tienen que aprender a creárselos y cambiarlos cuando sea necesarioo conveniente.

La cohesión y la motivación de equipos continuamente creativos

no pueden conseguirse por sumisión. La sumisión es mala para lacreatividad. La creatividad en equipo no puede estar sometida nipuede ser fruto de individuos sometidos. La consecuencia es que laadhesión a las propuestas del PAC del grupo tiene que conseguirsepor vía voluntaria.

Tanto la creatividad en equipo, como la creación de los propiosPACs y la adhesión voluntaria a esas propuestas del PAC, no pueden


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si no se diera libertad de opción axiológica para los equipos creativosy para sus miembros la creatividad estaría coartada o impedida.

Resulta del todo evidente que la creatividad en equipo no

podría ser posible sin que todos, incluido el equipo como tal, notuvieran espíritu de indagación constante y un sistema de estudio yeducación de por vida. Ese estudio y espíritu de indagación tendráque extenderse a las disciplinas científicas y tecnológicas que lessean pertinentes, y también a las dimensiones de CH y de CHP, queen ese tipo de sociedades no pueden ser optativas.

Igualmente no se pueden formar equipos creativos sin quesean capaces de construir sus propios PAC y sean también capacesde irlos modificando y cambiando al ritmo de las transformacionesde las tecnociencias y sus resultados en la creación de nuevosproductos y servicios.

Esos equipos no pueden cohesionarse y motivarse para lacontinua creatividad más que de forma voluntaria. Se ahogaría

la capacidad de creatividad si se viera forzada a funcionar bajo lapresión de la sumisión. La creatividad y la innovación constante, ymás en equipo, no pueden existir si no es libre. Y la libertad deberáextenderse a la libertad de opción axiológica.

El espíritu de indagación y la educación continua de por vida,imprescindiblemente debe ser intrínseca a ese tipo de formacionesdedicadas a la continua innovación, sean en las ciencias y

tecnologías, o en los productos y servicios.

Para que esos equipos creativos sean capaces de crear ymodificar sus propios PACs tienen que apuntar a conseguir laadhesión voluntaria de todos. Una adhesión compatible con sulibertad y con la libertad de optar por un modo de vida u otroque no sean contrarios con un trabajo de profunda implicación

con otras personas del mismo equipo. Se exigirá que las personas


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sean no sólo tolerantes, sino capaces de comprender y aceptar ladiversi

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El Cultivo Colectivo de La Cualidad Humana Profunda en Las Sociedades de Conocimiento Globalizadas Principios de Epistemologia Axiologica 4