DOMINGO DE LA QUINTA SEMANA DE PASCUA

REFLEXIONES

Entrada: «Cantad al Señor un cántico nuevo, porque ha hecho maravillas; revela a las naciones su justicia. Aleluya» (Sal 97,1-2).

Colecta (compuesta con textos del Gelasiano, Gregoriano y Sacramentario de Bérgamo): «Señor, Tú que te has dignado redimirnos y has querido hacernos hijos tuyos; míranos siempre con amor de Padre y haz que cuantos creemos en Cristo tu Hijo, alcancemos la libertad verdadera y la herencia eterna».

Ofertorio: «¡Oh Dios!, que por el admirable trueque de este sacrificio nos haces partícipes de tu divinidad; concédenos que nuestra vida sea manifestación y testimonio de esta verdad que conocemos».

Comunión: «Yo soy la vid verdadera; vosotros los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ése da fruto abundante. Aleluya» (Jn 15,1.5).

Postcomunión (del Misal anterior , retocada con textos del Veronense, Gelasiano y Gregoriano): «Ven Señor en ayuda de tu pueblo y, ya que nos has iniciado en los misterios de tu Reino, haz que abandonemos nuestra antigua vida de pecado y vivamos, ya desde ahora, la novedad de la vida eterna».

Ciclo A

La Iglesia es toda ella un misterioso templo de Dios, en el que Cristo, Piedra viva (1 Pe 2,4) ha sido puesto por el Padre como cimiento. Sobre Él se construye el nuevo Pueblo de Dios con piedras vivas y vivificadas por Cristo, que somos nosotros.

–Hechos 6,1-7: Escogieron a siete hombres llenos del Espíritu Santo. Véase el sábado de la 2ª Semana de Pascua.

–1 Pe 2,4-9: Vosotros sois una raza elegida, un sacerdocio real. Por nuestra unión con Cristo Sacerdote todos debemos sentirnos piedras vivas de un inmenso templo viviente que glorifica a Dios y es signo de salvación para todos los hombres. Orígenes afirma:

«Todos los que creemos en Cristo Jesús somos llamados piedras vivas... Para que te prepares con mayor interés, tú que me escuchas, a la construcción de este edificio, para que seas una de las piedras próximas a los cimientos, debes saber que es Cristo mismo el cimiento de este edificio que estamos describiendo. Así lo afirma el Apóstol Pablo. Nadie puede poner otro cimiento distinto del que está puesto, que es Jesucristo (1 Cor 3,11)» (Hom. In Jesu Nave 9,1).

––Juan 14,1-6: Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Véase comentario en el viernes 4ª semana.

1.

Nada tiene de extraño que el tema de la Iglesia aflore con fuerza e insistencia en los "domingos de Pascua". Aparte la natural y estrecha vinculación del misterio de la Iglesia con el misterio pascual (la Iglesia, sacramento de la Pascua), está el hecho, litúrgicamente importante (documentado ya desde los tiempos del Crisóstomo y de Agustín), de la lectura de los Hechos de los Apóstoles durante la cincuentena pascual. Se narran los orígenes de la Iglesia; la selección de los domingos ofrece, en cada uno de los ciclos, a modo de un álbum de fotos de familia de la primera comunidad cristiana. Se pone de relieve que la vida de la Iglesia arranca del misterio pascual.

Pero este domingo son las tres lecturas las que se prestan a un tratamiento eclesiológico. Permiten proponer tres aspectos complementarios del misterio de la Iglesia, siempre en relación con la perspectiva pascual obligada en este tiempo.

-LA IGLESIA, TEMPLO ESPIRITUAL: I/TEMPLO En la segunda lectura, san Pedro nos ofrece una de las más bellas descripciones de la Iglesia, pueblo sacerdotal, templo de Dios. Es una construcción "espiritual", no en el sentido de realidad "invisible", sino por estar construida y habitada por el Espíritu (cf. 1 Co 3. 15): la cohesión mutua de las piedras vivas que la conforman es obra del Espíritu.

Estas piedras vivas "entran en la construcción del templo del Espíritu" por el sacramento del Bautismo, primera experiencia pascual del cristiano, que lo deja marcado para toda la vida. No olvidemos que el tiempo pascual es el tiempo de los sacramentos de la iniciación cristiana, que definen la condición del cristiano como comunión con la Pascua del Señor. Sin apartarse de la imagen y del texto de Pedro, cabe hablar del origen pascual de esta construcción espiritual que es la Iglesia: descansa sobre "la piedra escogida y preciosa" que los constructores desecharon, el Señor Jesús, a quien crucificaron los hombres, pero Dios hizo "piedra angular" de la Iglesia (cf.Ef/02/20-22). "Nadie puede poner otro cimiento fuera del ya puesto, que es JC" (1Co/03/11). La Iglesia es "un pueblo adquirido por Dios": lo adquirió con la sangre de su Hijo (cf.Hch 20. 22).

Estamos ante un lugar clásico para la doctrina del sacerdocio común de los bautizados; no la podemos dejar pasar inadvertida.

La Iglesia es esa porción de la humanidad que Dios ha escogido para que le rinda culto en Espíritu y en Verdad. Su triple función -sacerdotal, regia y profética- está suficientemente apuntada en el texto: "ofrecer sacrificios

espirituales", "proclamar las hazañas del que nos llamó". También su dependencia radical de JC, único Sumo Sacerdote y Mediador: así como el pueblo de Israel fue constituido nación sacerdotal delante de la roca del Sinaí sobre la cual se había celebrado el sacrificio ritual de la Alianza, el nuevo pueblo es consagrado sacerdote en torno a otra roca, Cristo, sobre la cual "ofrece los sacrificios espirituales que Dios acepta por JC".

-LA IGLESIA, UNA ESTRUCTURA DE SERVICIOS: I/CRISIS:

La primera lectura nos orienta hacia otra faceta del misterio de la Iglesia. Nos la muestra como una sociedad humana, compuesta por hombres y mujeres normales. Asistimos a la primera crisis (crisis de crecimiento: "al crecer el número de los discípulos") y a las primeras tensiones (entre el grupo de los "helenistas", que hablaban griego, y el grupo de los "hebreos", que hablaban arameo y leían la biblia en hebreo).

La comunidad cristiana primitiva solucionó aquel problema organizando mejor entre sus miembros el servicio, la "diakonía".

En el "pueblo del Servidor de Yahvé" todo ha de entenderse como servicio humilde (el número siete era para los griegos símbolo de universalidad, como lo era el número doce para los judíos). En la Iglesia de Cristo todo es servicio: servicio de la Palabra, servicio de la oración, servicio de las mesas. Todos son "servidores" -"diakonoi"-, empezando por los responsables de la comunidad. De una manera u otra, todos están al servicio de la comunión. El modelo supremo, la referencia última obligada, es el gran Acto de Servicio que realizó en la cruz aquél que "no vino para que le sirvieran, sino para servir y dar su vida en rescate por todos" (Mc/10/05). A partir de aquel momento, en la Iglesia el servicio no se practica como un gesto aislado, sino como estilo de vida.

-LA IGLESIA, SACRAMENTO DEL REINO: I/SO/DEL-RD El pasaje evangélico está enteramente proyectado hacia las "estancias del cielo". Por continuidad con los dos puntos anteriores, cabe interpretarlo también en clave eclesiológica. Así la Iglesia aparece como un pueblo en marcha hacia la casa del Padre, guiada por el Hijo resucitado. Su gran esperanza es volver a estar con su Señor, que ha llegado a la comunión total con el Padre. Su destino último y definitivo es entrar también ella en la familiaridad perfecta con Dios ("morada", en el lenguaje de Juan, es expresión de comunión con Cristo y con Dios). La Iglesia ya "ha sido iniciada en los misterios de tu Reino" (postcomunión), gracias a los sacramentos pascuales de la iniciación cristiana. Está llamada a "vivir, ya desde ahora, la novedad de la vida eterna" (ibidem) y a convertirse, para los hombres, en sacramento del Reino, de suerte que su vida "sea manifestación y testimonio de esta realidad que conocemos" (oración sobre las ofrendas).

2. DIOS/PADRE:

"Míranos siempre con amor de Padre". El tiempo pascual es particularmente apto para gustar la realidad de la paternidad divina recibida en el Bautismo. El plan eterno de Dios, preparado largamente, llegó a su plena realización en la pasión y resurrección del Hijo. El regalo de la Pascua del Hijo es el don del Espíritu. Por él podemos llamar a Dios "Padre". Ya no somos esclavos sino hijos en el Hijo. El Padrenuestro "entregado" y "devuelto" por los bautizados durante la Cuaresma tenía la finalidad de conducir, por la oración modelo de los cristianos, a una experiencia gozosa de Dios como Padre. De ella debe vivir toda su vida el bautizado. Por eso pide la oración colecta: "...míranos siempre con amor de Padre". Dios desea ver siempre grabada en nosotros la imagen del Hijo.

3. /Sal/097/01-02 PAS/NOVEDAD

"Cantad al Señor un cántico nuevo". La Pascua es novedad de vida apoyada en Cristo resucitado. Esta vida se transmite al cristiano en el Bautismo y se apoya en la nueva alianza sellada en la sangre de Cristo.

Quienes han nacido de nuevo están llamados a cantar con toda su vida "un cántico nuevo", expresión de alegría. En este sentido la antífona de entrada (Sal 97. 1-2) es un buen ejemplo que tiene la finalidad de una "obertura" de toda la celebración: "Cantad al Señor un cántico nuevo, porque ha hecho maravillas; su diestra le ha dado la victoria, su santo brazo". Respecto del canto nuevo dice san San Agustín "Sed vosotros mismos el canto que vais a cantar. Vosotros mismos seréis su alabanza, si vivís santamente" (Oficio de lectura, martes III semana). Este canto hecho de acciones concretas debe resonar en todos los ambientes y latitudes.

4. ENTRADA

El evangelio de hoy nos presentará un Jesús que se autocalifica como camino, verdad y vida, y nos invita a seguir esa senda que es él mismo. La eucaristía celebrada entre hermanos es la realización más clara y concreta de ese ser camino, verdad y vida que Jesús es, y, al mismo tiempo, de aceptar esa realidad de Jesús por parte nuestra. Que nosotros nos reunamos aquí para celebrar la memoria de la cena de Jesús con sus amigos el Jueves Santo significa que queremos seguir el camino-Jesús. Esta realidad que ahora celebramos aquí debe ser constante en nuestra vida, no sólo una realidad para vivir un rato el domingo.

5. LOS DIÁCONOS EN LA IGLESIA

Tiene enorme importancia teológica el que junto a la lista de los Doce apóstoles en el evangelio, se haya transmitido desde los mismos orígenes de la Iglesia, la lista de los Siete diáconos en el libro de los Hechos.

Después de unos siglos de oscurecimiento, el diaconado como ministerio permanente en la Iglesia ha vuelto a brillar. El Vaticano II lo instauró en 1963, y son ahora en todo el mundo más de doce mil los diáconos permanentes, célibes y casados, insertados por la familia y la profesión en la problemática de la vida, los que ayudan a la misión apostólica de los Obispos y completan el ministerio sacerdotal de los presbíteros.

Para evangelizar en nuestros días hay que recorrer caminos muy humildes de presencia, escucha y compromiso. Los diáconos permanentes, sobre todo los casados, están llamados a responder a las cuestiones sobre la fe y a resucitar los gestos que colmarán las necesidades de los hombres. Los gestos de amor se concretarán en una ordenada beneficencia con los marginados. Los diáconos son testimonios de la caridad en el ministerio de la calle, diario, imprevisible al azar de los encuentros y de las circunstancias.

El doble arraigamiento en el mundo y en la Iglesia del diácono confiere a las celebraciones que puede presidir (bautismo, matrimonio, exequias) un signo de complementariedad, y no de suplencia, del sacerdote. La evangelización, la liturgia y la caridad son pues las funciones específicas de quienes han recibido este carácter indeleble y una gracia particular. Sin escapismos ni utopías, la instauración del diaconado permanente es un signo de renovación eclesial.

6. Para orar con la liturgia

Resplandezcan en su vida (de los diáconos) todas las virtudes: el amor sincero, la solicitud por los enfermos y los pobres, la autoridad moderada, la pureza sin tacha y vivir siempre según el Espiritu; que tus mandamientos, Señor, se vean reflejados en su vida, y que el ejemplo de su castidad suscite la imitación del pueblo santo; que sostenidos por el testimonio de su buena conciencia, perseveren firmes y constantes en Cristo, de forma que, imitando en la tierra a tu Hijo, que no vino a ser servido, sino a servir, merezcan reinar con él en el cielo.

PRIMERA LECTURA

En aquella primera comunidad cristiana todos eran todavía judíos, pero unos procedían de la emigración y eran, por lo tanto, más abiertos; y otros eran de familias que nunca abandonaron Palestina y eran, por ello mismo, más conservadores y tradicionalistas. Estos últimos trataban a los de la emigración como cristianos de segunda clase. Los apóstoles condenaron esta discriminación.

Lectura de los Hechos de los Apóstoles 6,1-7.

En aquellos días, al crecer el número de los discípulos, los de lengua griega se quejaron contra los de lengua hebrea, diciendo que en el suministro diario no atendían a sus viudas. Los apóstoles convocaron al grupo de los discípulos y les dijeron:

No nos parece bien descuidar la Palabra de Dios para ocuparnos de la administración. Por tanto, hermanos, escoged a siete de vosotros, hombres de buena fama, llenos de espíritu de sabiduría; y los encargaremos de esta tarea; nosotros nos dedicaremos a la oración y al servicio de la palabra.

La propuesta les pareció bien a todos y eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y de Espíritu Santo, a Felipe, Prócoro, Nicanor, Simón, Parmenas y Nicolás, prosélito de Antioquía. Se los presentaron a los apóstoles y ellos les impusieron las manos orando.

La Palabra de Dios iba cundiendo y en Jerusalén crecía mucho el número de discípulos; incluso muchos sacerdotes aceptaban la fe.

COMENTARIOS A LA PRIMERA LECTURA

Hch 6. 1-7

1.

Aquella unidad promovida por el entusiasmo de los creyentes y de la que nos habla san Lucas en los primeros capítulos de los Hechos, tiene que afirmarse ahora, superando el primer conflicto.

La comunidad cristiana de Jerusalén estaba formada por "hebreos", es decir, los indígenas de habla aramea, y de "helenistas", judíos procedentes de la diáspora, de habla griega (cf. Hch 2.5-11). Al parecer, se daba una cierta discriminación, en perjuicio de los pobres del grupo de los helenistas, a la hora de distribuir los bienes de la comunidad (2. 45; 4. 35).

DISCIPULOS/APOSTOLES: Por vez primera en los Hechos se nombra a los "discípulos" en contraposición a los "apóstoles". En los evangelios se llama "discípulos" a cuantos siguen a Jesús (Mt 28. 19). Los "apóstoles" proponen a los "discípulos" que elijan a siete varones para que se encarguen de servir a los pobres. Al parecer, se tiene en cuenta la queja de los helenistas, y la comunidad

elige precisamente a siete hombres que llevan nombres de origen griego.

La comunidad elige, pero sólo los Apóstoles imponen las manos. La "imposición de manos" es un rito ya conocido en el A.T. (Gn 48.14; Nm 8. 10s). Aquí aparece como un símbolo sagrado y jurídico (Hch 8. 17; 13. 3; 14. 23; 28. 8; 1 Tm 4. 14; 5. 22; 2 Tm 1. 6; Hb 6. 2). No es fácil ver en otros casos si tiene o no carácter sacramental, pero aquí es muy probable. Es dudoso que se trate de la ordenación de unos "diáconos" en el sentido actual, y parece más bien que debe pensarse en aquellos "presbíteros" que, más tarde, hallaremos en este mismo libro unidos a los Apóstoles (11.30; 14. 23; 15. 2; etc.).

Como puede verse, estamos en una fase inicial en la que comienza un proceso de institucionalización cada vez más necesario e inevitable ante el crecimiento de la comunidad. Ya se van distinguiendo funciones y servicios, pero estamos todavía muy lejos de unos "ministerios" perfectamente definidos en el ámbito de la Iglesia. San Ignacio de Antioquía distinguirá ya claramente entre obispos, presbíteros y diáconos. La Iglesia sigue ordenando hoy a sus "ministros" (es decir, servidores) mediante la imposición de manos. Pero se ha olvidado, por desgracia, la participación del pueblo en la elección de aquellos que le han de servir.

2.

Esta introducción (v. 1) ofrece un toque de realismo histórico. Rompe el clima idílico trazado por Lucas hasta este momento. La comunidad es algo humano y sujeto a los normales condicionamientos de estos grupos. De esta forma, al ir creciendo se producen las normales tensiones previsibles en toda organización.

Los creyentes helenistas, mencionados aquí por primera vez, son cristianos de origen también judío, pero no son de Palestina, sino de la diáspora. Residen en Jerusalén temporalmente. Son un grupo de enorme importancia en la futura expansión del cristianismo.

Entre este grupo y los cristianos de origen judío palestinense hay tensiones. Probablemente no sólo en lo material, sino también de tipo cultural. Las tensiones sobre los repartos de alimentos son algo secundario respecto al tema principal. También lo es que es la única vez en Hechos que se habla de los Doce como grupo. Para cuando se escriben, ya hay otras designaciones más usuales para llamar a los primeros y más importantes discípulos.

La superación de las diferencias las lleva a cabo el grupo dirigente con una decisión mezcla de sentido común y espiritual, apoyada democráticamente por los demás, que no son meros ejecutores de órdenes.

Suelen llamarse "diáconos" a los siete designados (¡número simbólico!). Pero en lo que sigue no se ve que su misión sea servir las mesas, sino el servicio de la Palabra. Por lo tanto, y dados los nombres griegos de todos ellos, puede pensarse que aquí se mencionan los dirigentes de la comunidad cristiana helenista de Jerusalén.

Probablemente Lucas ha fundido dos datos: el servicio y ministerio material, conocido a lo largo del Nuevo Testamento, y otros escritos de la Iglesia primitiva. Eso es lo propiamente diaconal y encaja en el contexto de dificultades materiales del primer grupo cristiano. No usa el nombre, pero precisamente por presentarlo en este contexto el grupo es conocido luego como el de los Siete Diáconos. El otro dato sería el de los predicadores y directivos del sector helenista cristiano de Jerusalén.

Resulta interesante notar la autoridad que poseen los Doce para encomendar la misión, aunque se tiene la impresión de que quieren justificar su acción y desean que todos participen de la solución que proponen. Bien pudieron usar el antiguo rito judío de imposición de manos, aunque no necesariamente se ha de suponer que se usase tan pronto en la Iglesia.

El Espíritu es también elemento decisivo en todo ello, tanto para la vocación como para la práctica posterior (Hech. 6, 3 y 5).

3.

Lucas presenta un cuadro entusiasta, aunque un poco forzado, de la comunidad primitiva, de su unanimidad y de su testimonio.

Puede leerse entre líneas la existencia de un conflicto entre los cristianos de Palestina y los procedentes de la Diáspora, representantes, respectivamente, de una actitud conservadora y de una actitud avanzada. Problemática inherente al desarrollo de la Iglesia con sus grupos y tensiones.

En el texto de hoy Lucas recoge únicamente el aspecto positivo de esta problemática conflictiva: la creación de un grupo particularmente dinámico de cristianos. A situaciones nuevas, soluciones nuevas, buscadas responsablemente entre todos bajo la guía activa de los apóstoles. La Iglesia no es sólo incumbencia de los encargados de su dirección. El v. 5 refleja un acto exquisito en la solución adoptada (léase el motivo de la tensión en el v. 1). Los elegidos tienen todos ellos nombre griego. Lección práctica que se desprende: buscar para los cargos las personas adecuadas y oportunas. La organización eclesial como respuesta a unas necesidades y

no como modelo previo a ultranza. Los modelos son cambiables.

4.

Con la fuerte idealización que se suele poner al narrar el comienzo de todos los grandes movimientos sociales, Lucas nos describe en el libro de los Hechos de los apóstoles cómo se difunde la predicación cristiana desde Jerusalén hasta Roma.

Dentro de la "secta de los nazarenos" convivían dos tipos de personas: los judeo-cristianos y los cristianos helenistas. Los del primer grupo hablaban arameo, eran de mentalidad semita, leían la Escritura en hebreo y, como es natural, se sentían muy ligados a las tradiciones judías, sobre todo en cuanto a la sinagoga y el templo. Cumplían de forma estricta la ley de Moisés, incluyendo desde luego la circuncisión. Como buenos judíos, eran queridos por el pueblo y defendidos por los fariseos. El segundo grupo (que el texto llama "de lengua griega") lo constituían gentes que procedían de las colonias judías situadas en las riberas del Mediterráneo. Hablaban griego común, su mentalidad era muy occidental, leían las Escrituras en griego y no mostraban tanto apego a la ley mosaica como los palestinos. Su estilo era urbano y su posición económica desahogada.

La necesaria institucionalización se hace en función de las necesidades y con la participación de los afectados y no con un modelo previo al que se hayan de adaptar las nuevas situaciones.

Durante muchos siglos, la comunidad o pueblo participó decisivamente en la designación de sus pastores.

5.

En la primera comunidad cristiana de Jerusalén había dos partidos: los "helenistas" y los "hebreos". Los primeros procedían de la emigración judía (de la diáspora), hablaban en griego y se mostraban más abiertos; los segundos habían nacido en Palestina, hablaban el hebreo (es decir, el arameo) y se atenían en todo lo posible a las tradiciones judías. Las quejas de los helenistas, que veían cómo se desatendía a las viudas de su grupo en el suministro diario que se hacía a los pobres con los bienes de la comunidad, revelan una situación no exenta de conflictos que impedía la buena convivencia entre los dos partidos. También la comunicación de los bienes era entendida como expresión de una misma comunión de fe. Por tanto no parece que aquí se tratara únicamente de una desatención, sino más bien de un intento de marginar a todo el partido de los helenistas.

Por vez primera se distingue claramente en este libro entre los "apóstoles" y los "discípulos". Aquéllos pertenecían al grupo reducido de los doce que siguieron a Jesús a partir de su bautismo en el Jordán, éstos eran todos los demás creyentes y bautizados en nombre de Jesús (cf. Mt 28, 19).

Los apóstoles proponen a los discípulos, a toda la comunidad, que elijan siete varones para atender de la administración y del servicio a los pobres, pues ellos en adelante se dedicarían exclusivamente a la oración y a la predicación del evangelio. Se admite la propuesta y se hace la elección. Todos los elegidos llevan nombres griegos, sin duda pertenecen al grupo de los helenistas.

El amor y el buen sentido cristiano ha salvado la unidad y las diferencias. La comunidad elige y presenta a los elegidos, pero sólo los apóstoles imponen las manos sobre ellos. La "imposición de manos" es un rito sagrado y jurídico por el que se autoriza a ejercer un servicio público en la comunidad y se significa la comunicación del espíritu o fuerza de Dios para ejercerlo bien. Siguiendo el ejemplo de Moisés que impuso las manos a Josué, los rabinos

ordenaban a sus discípulos con el mismo rito. Por cierto que en esta ordenación, en la que se confería el poder de enseñar y de juzgar según la ley, se requería la presencia de tres rabinos que impusieran las manos sobre un mismo discípulo.

Se ha querido ver en este pasaje la ordenación de los siete primeros diáconos de la iglesia; sin embargo, no parece probable. No olvidemos que estamos todavía en el período constituyente de la iglesia y de su jerarquía. En ningún libro del Nuevo Testamento se distingue aún con claridad entre "diáconos", "presbíteros" y "obispos".

Vale la pena subrayar que también en este caso la necesidad crea el órgano, que la iglesia se va organizando a partir de sus necesidades y que los nuevos ministerios son siempre nuevos servicios. Pero sobre todo la participación de la comunidad en la designación y presentación de sus servidores. Es lamentable que esto no sea así en nuestros días.

6. /Hch/06/01-15

Con el capítulo Vl del libro de los Hechos comienza un tema nuevo. Aparecen ante nosotros los testigos del servicio de la caridad, los que después fueron los «diáconos». Estos testigos, hombres llenos del Espíritu y de sabiduría, son los siete primeros colaboradores de los apóstoles, con Esteban como jefe.

Los capítulos del 6,1 al 9,31 forman un grupo de transición dentro de la primera parte del libro de los Hechos (3,1-14,28). Decimos de transición porque se ensancha la actividad del grupo apostólico, y otros colaboradores entran en él. Desde el primer testimonio, local, de Pedro, Juan y los apóstoles (3,1-5,42) hasta el comienzo del testimonio viajero de Pedro y Pablo (9,32-14,28) pasamos

por esta fase central, de transición, donde se buscan nuevos caminos para la comunidad cristiana.

Al leer el relato de los siete colaboradores y la primera parte del proceso de Esteban (6,8-8,2) constatamos que algo ha cambiado en la comunidad cristiana. En primer lugar ha habido un crecimiento («aumentaba el número de los discípulos»). Esto provoca una crisis de crecimiento («los de lengua griega se quejaron contra los de lengua hebrea»). Y esta crisis, bien conducida, lleva a una descentralización («no está bien que nosotros desatendamos la palabra de Dios para servir a la mesa»). Pero el móvil profundo de esta descentralización no es la necesaria adaptación a instancias de un grupo de presión sino una exigencia de fidelidad a la misión apostólica en lo que tiene de esencial: la plegaria y el servicio de la palabra. Esta plegaria apostólica y litúrgica, con la enseñanza, es uno de los componentes básicos de la comunidad cristiana. Plegaria y servicio de la palabra son dos aspectos complementarios de una misma tarea: la dedicación a la palabra de Dios, sin dualismos y sin subordinaciones innecesarias.

La elección de los colaboradores la realiza la misma comunidad que ha de recibir sus servicios. Una vez presentados los hombres escogidos, los apóstoles hacen la plegaria de bendición y de acción de gracias, porque ha aumentado el número de los elegidos. A continuación invocan al Espíritu Santo, distribuidor de los dones, y les imponen las manos como un signo de la comunicación de este mismo Espíritu.

7.

Ninguna comunidad, por muy perfecta que sea y muy conjuntada que viva, está libre de tensiones. Incluso

podemos decir que las tensiones son necesarias y ayudan a crecer. Así sucedió en la primitiva comunidad cristiana. Las quejas de uno de los grupos dio origen a un mejor estudio de la realidad. Se habló libremente por parte de todos, y apareció oportuno dividir las tareas y las responsabilidades.

Surge así la institución de la diakonía (diaconia), el servicio de la caridad, o la caridad hecha servicio. La diakonía será una de las dimensiones fundamentales de la Iglesia, junto al culto y la palabra.

La lista de los primeros diáconos está encabezada por Esteban. Está uno tentado a nombrarle primer presidente de Cáritas. En lo que sí fue el primero fue en el martirio, en el testimonio hasta la sangre. Todo amor verdadero siempre es un «martirio». Y conste que la lista de los diáconos sigue abierta.

8. /Hch/06/01-06 /Hch/08/01-08

Estos textos seleccionados para poner de relieve rasgos del ilustre diácono san Lorenzo, mártir de la Iglesia romana, constituyen también una lección pastoral de validez permanente sobre el «diaconado» o servicio ministerial de la comunidad cristiana.

Hch 6,1-6 se ha entendido tradicionalmente, de manera casi unánime, como la institución apostólica de los siete diáconos, proyectando espontáneamente en ese lugar los orígenes de una figura ministerial que con trazos precisos existía en la Iglesia por lo menos desde los inicios del siglo II. Es posible que la redacción de Hechos, que acostumbra hacer una lectura actualizadora de la historia de la comunidad primitiva, quiera aludir al último grado de la trilogía obispos-presbiteros-diáconos que ya tomaba cuerpo a finales del siglo I. Y lo más probable para la exégesis actual es que el «grupo de los siete» sea sin más

connotaciones el diaconado u organización ministerial subalterna de los apóstoles, nacida para atender a la comunidad de los creyentes helenistas, diferenciada religiosa y culturalmente de los creyentes hebreos, y discriminada por este grupo mayoritario y dirigente. La función que de momento se subraya más es la de liberar a los apóstoles de tareas subsidiarias, como era «servir a la mesa» y cuidar de las viudas, «mal atendidas en el servicio cotidiano» (vv 1.2). La función del diácono Lorenzo era la administración de los bienes y el cuidado de los pobres en la comunidad romana. Otro aspecto que llama la atención de ese suceso es lo que llamaríamos la dialéctica entre comunidad y ministerios. Estos se ven como una función al servicio de la comunidad, que los crea, institucionaliza y les da la fisonomía que conviene. Una lección que para evitar esclerosis paralizantes no debiera haber olvidado nunca la pastoral de los ministerios y que hoy urge aprender y poner en práctica como nunca.

Hch 8,1.4-8 nos deja vislumbrar algunos rasgos de la significación y actividad eclesial del "grupo de los siete", que trascendía con mucho lo tocante al servicio de las mesas. Cuando la persecución cae sobre una comunidad, tiende a golpear a las figuras puntuales de la misma. El protomártir de la comunidad cristiana fue el diácono Esteban, y a su muerte fueron los de su grupo, más bien, los perseguidos y dispersados, ya que los apóstoles pudieron permanecer en Jerusalén (v 1). Aquella dispersión se reveló muy pronto providencial para la misión cristiana, ya que los dispersados «iban por todas partes predicando la palabra» (4). Felipe, otro de los diáconos helenistas, inicia con gran éxito la evangelización de la semipagana Samaría (5-8).

En el NT los helenistas y «el grupo de los siete» que les dirigía se revelan como gente puntera y los verdaderos iniciadores de la misión a los paganos. El restaurado diaconado permanente de ninguna manera debería ser hoy un grupo demasiado clerical o sacristanesco, sino los animadores de estas comunidades de base que pugnan

por nacer y parecen tan útiles para renovar nuestra Iglesia.

SALMO RESPONSORIAL Sal 32,1-2. 4-5. 18-19

R/. Que tu misericordia, Señor, venga sobre nosotros, como lo esperamos de ti [o Aleluya].

Aclamad, justos, al Señor, que merece la alabanza de los buenos; dad gracias al Señor con la cítara, tocad en su honor el arpa de diez cuerdas.

La palabra del Señor es sincera y todas sus acciones son leales; él ama la justicia y el derecho, y su misericordia llena la tierra.

Los ojos del Señor están puestos en sus fieles, en los que esperan en su misericordia, para librar sus vidas de la muerte y reanimarlos en tiempo de hambre.

COMENTARIOS AL SALMO 32 1.

Potencia creadora y amor redentor de Cristo

* 'Vox Ecclesiae ad Patrem'.124 Nuestra oración de hoy discurre por el cauce de esta estrofa, por medio de la cual nos unimos a la aclamación con la que la Iglesia celebra todos los beneficios que el Padre nos ha otorgado en la Persona adorable de nuestro Salvador. Y para glorificar a

Dios Padre tenemos por Maestro a Jesús, el cual, "asumiendo la naturaleza humana, introdujo en este exilio terrestre aquel himno que se canta perpetuamente en las moradas celestiales de modo que, uniéndonos a Sí, nos asocia al canto de ese himno divino de alabanza."125

CANTICO-NUEVO/AG: De ahí que, en esta hora matinal, "renovados por la gracia, podamos entonar un cántico nuevo", 126 que se encarne en una vida renovada -en la vida del hombre interior-, aquella en la que encuentra su sentido más profundo el Misterio pascual. Tal glorificación debemos llevarla a cabo mediante un cántico nuevo, que SAN Agustín explica de esta manera:

"Cada uno se pregunta cómo cantar a Dios. Cántale, pero hazlo bien. Si se te pide que cantes para agradar a alguien entendido en música, no te atreverás a cantarle sin la debida preparación, por temor a desagradarle, ya que él, como perito en la materia, descubrirá aquellos defectos que pasarían desapercibidos para otro cualquiera. ¿Quién, pues, se atreverá a cantar con maestría para Dios, que sabe juzgar al cantor, que sabe escuchar con oído crítico? ... Mas he aquí que Él mismo te sugiere la manera de cómo has de cantarle: canta con júbilo. Éste es el canto que agrada a Dios, el que se hace con júbilo. ¿Qué quiere decir con júbilo? Darnos cuenta de que no podemos expresar con palabras lo que se siente en el corazón. El júbilo es el sonido que indica la incapacidad de expresar lo que siente el corazón. Y este modo de cantar es el más adecuado cuando se trata del Dios inefable. Porque, si es inefable, no puede ser vertido en palabras. Y, si no puede ser vertido en palabras y, por otra parte, no te es lícito callar, lo único que puedes hacer es cantar con júbilo. De este modo, el corazón se alegra sin palabras y la inmensidad del gozo no se ve limitada por unos vocablos. Cantadle con maestría y con júbilo."

** Para la Iglesia, el Salterio -usando una rotunda expresión patrística -está "preñado de Cristo";127 en el caso de este versículo, eso nos permite contemplar al

Señor antes de la Encarnación, en el origen mismo del tiempo, en su inefable acción creadora.

Comenta Tomás de Aquino que, cuando se ha cerrado el círculo de las dos procesiones divinas 'ad intra', ya no hay lugar más que para esa otra operación 'ad extra', llamada Creación.128 Aun siendo común de las tres Personas, toda ella hemos de atribuirla llana y sencillamente al Verbo porque en la Esencia divina, Él es la Sabiduría personal, mediante la cual Dios creó todo.129 La belleza del Universo no es sino un magno cántico, obra de un músico inefable, eco externo y pálido del Verbo Creador.

Pero, de entre todas las criaturas, sobresale de un modo eminentísimo el 'summum opus Dei', la Humanidad Santísima del Señor, la obra maestra del Espíritu Santo, donde la mirada eterna e invisible de Dios se transparenta en la retina visible del Cristo. "¡Los ojos deseados que tengo en mis entrañas dibujados!"130 Y mirada también de la Virgen que dice al Dios enamorado, que viene a visitarnos, que también en la tierra se mira como se mira en el Cielo.

***

Nosotros ya conocemos -en un sentido plenísimo- los proyectos del Corazón de Dios, su plan eterno de salvación, que se actúa en Cristo para librarnos de la muerte y reanimarnos en tiempo de hambre (v. 19). Ese plan de salvación se consuma en el acto inefable de amor teándrico, que San Juan describió en un estilo casi lapidario: 'Et, inclinato cápite, trádidit spiritum.' (E inclinando la cabeza, entregó el espíritu).131

Todo el Misterio de Cristo se recapitula en el amor y el amor de Dios se revela en la historia bajo un nombre: Jesucristo. A partir del 'fiat' de Nazareth, el amor que bulle en la Trinidad se derrama sobre los hombres por medio del Corazón de Cristo, de modo que, cuando Dios se

enamora de las criaturas, lo hace a través de un corazón sublime; sublime y, a la vez, humano.

2.

PRIMERA LECTURA: CON ISRAEL

* La poesía hebrea utiliza constantemente el paralelismo: los versos van siempre de dos en dos. El segundo retoma la idea del primero. Ejemplos:

1. El Señor frustró los planes de las naciones, 2. Y aniquiló los proyectos de los pueblos.

1. El Señor hizo los cielos con su palabra, 2. Y el universo con el soplo de su boca.

SEGUNDA LECTURA: CON JESÚS

Jesús es el Verbo (la palabra) creador, "por quien todo ha sido hecho". (Juan 1,3).

El "ilumina y hace vivir a todo hombre" (Juan 1,4), animando cada uno de sus actos.

El "dio gracias al Padre" por su amor salvador (la cena, la Eucaristía).

El nos revela: "el Padre os ama" (Juan 16,17). La tierra está llena de su amor... Los proyectos de su corazón subsisten de generación en generación. "¡He aquí este corazón que tanto ha amado a los hombres!".

El Señor vela, "para preservarlos de la muerte". ¡Sólo la resurrección de Jesús realiza plenamente este programa, este "proyecto" de su corazón de Dios! "Dichosa la nación cuyo Dios es el Señor". Las Bienaventuranzas .

TERCERA LECTURA: CON NUESTRO TIEMPO

** Es necesario personalizar este salmo, en nuestra propia vida y en nuestra propio estilo: alabar... Creer en el poder de Dios... Creer que Dios interviene "hoy y siempre en los acontecimientos contemporáneos..." "hacerse pobre": la "mirada de Dios" sobre nosotros es una defensa más segura que todos los medios del poder humano.

He aquí un ejemplo de personalización... He aquí como PAUL Claudel "releía" este salmo a su manera, vigorosa, truculenta, poética:

"Escuchad, pájaros cantores, el ímpetu que doy a mi canto: lo que llaman en música la anacrusa. Mirad mis dedos que sin hacer ruido en los rayos del sol, pulsan el arpa entre mis rodillas: hay diez cuerdas, ¡Atentos cuando levante la mano! Yo también canto muy suave, y los ojos bien abiertos, llevo el compás, el oído atento a vuestra vociferación. Dios es hombre de bien: se escucha la conciencia en todo lo que El ha hecho.

Alguien de confianza y de buenos sentimientos: que no pide otra cosa que estar bien con el mundo. Esto es sólido, vamos, este cielo que ha fabricado con sus manos, y es El quien está en el interior, este espíritu que hace marchar todo.

Es El quien ha juntado el mar como en un odre y que ha colocado cuidadosamente aparte los abismos para servirse de ellos. ¡Toda la tierra, si tiene corazón, que palpite sobre el corazón de Dios! En un abrir y cerrar de ojos todo fue hecho. Y entonces, las combinaciones de las gentes, poco tienen que ver con él. ¡Hacéos los listos, hombres de estado! Dios es alguien que recurre a su eternidad para pasar el tiempo. Escoge, Señor, entre nosotros: dichosos aquellos a quienes tú has confiado la tarea de continuar tu obra. De lo alto de los cielos el Señor abre los ojos para mirar: ¿son esos los hijos de los hombres? De lo alto de su arquitectura, esta tierra que El ha hecho, mira cómo nos las arreglamos para habitarla. ¡Todo está unido! ¡nadie es intercambiable! Ha puesto

dentro de nosotros un corazón, para que fuera nuestro corazoncito para nosotros solos. Alguien hace de rey, otro de gigante. Esto es gracioso. El caballo para salvaros, deberá tener más de cuatro patas para atarlo a vuestra ruleta.

Decid solamente: espero, tú eres bueno, eso basta. ¿Eso basta para no ir al infierno y no tener hambre? ¡Nunca más tendremos hambre! Dios es como una columna entre mis brazos. ¡Intentad arrebatármela! Estamos felices de estar juntos: nos decimos el nombre de pila unos a otros. Y entonces, queridos hijos, atentos y todos juntos. "Que tu amor, Señor, esté sobre nosotros, como nuestra esperanza está en ti".

Así tradujo Claudel para él, este salmo. A nosotros toca ahora, "gritar a Dios nuestra alabanza".

3. LOS PLANES DE DIOS

«El Señor deshace los planes de las naciones, frustra los proyectos de los pueblos; pero el plan del Señor subsiste por siempre; los proyectos de su corazón, de edad en edad».

Estas palabras me tranquilizan, Señor, como han de tranquilizar a todos los que se preocupan por el futuro de la humanidad. Leo los periódicos, oigo la radio, veo la televisión, y me entero de las noticias que día a día pesan sobre el mundo. «Los planes de las naciones». Todo es violencia, ambición y guerra. Naciones que quieren conquistar a naciones; hombres que traman matar a hombres. Cada nueva arma en la carrera de armamentos es testigo triste e instrumento potencial de los negros pensamientos que tienen hombres en todo el mundo, de «los planes de las naciones» para destruirse, unas a otras. Desconfianza, amenazas, chantaje, espionaje... La pesadilla internacional de la lucha por el poder en el

mundo, que amenaza a la existencia misma de la humanidad.

Ante la evidencia brutal de violencia en todo el mundo, hombres de buena voluntad sienten la frustración de su impotencia, la inutilidad de sus esfuerzos, la derrota del sentido común y la desaparición de la cordura del escenario internacional. «Los planes de las naciones» traen la miseria y la destrucción a esas mismas naciones, y nada ni nadie parece poder parar esa loca carrera hacia la autodestrucción. Más aún que la preocupación por el futuro, lo que entristece hoy a los hombres que piensan es la pena y la sorpresa de ver la estupidez del hombre y su incapacidad de entender y aceptar él mismo lo que le conviene para su bien. ¿Cuándo parará esta locura?

«El Señor deshace los planes de las naciones». Esa es la garantía de esperanza que alegra el alma. Tú no permitirás, Señor, que la humanidad se destruya a sí misma. Esos «planes de las naciones», en su edición inicial, eran los planes de los reinos vecinos de Israel para destruirlo y destruirse unos a otros. Y esos planes fueron desarticulados. La humanidad sigue viva. La historia continúa. Es verdad que en esa historia continúan los planes de las naciones para destruirse unas a otras, pero también continúa la vigilancia del Señor que aleja el brazo de la destrucción de la faz de la tierra. El futuro de la humanidad está a salvo en sus manos.

Contra «los planes de las naciones» se alzan «los planes de Dios», y ése es el mayor consuelo del hombre que cree, cuando piensa y se preocupa por su propia raza. No conocemos esos planes, ni pedimos que se nos revelen, ya que nos fiamos de quien los ha hecho, y nos basta saber que esos planes existen. Siendo los planes de Dios, han de ser favorables al hombre y han de ser llevados a cabo sin falta. Esos planes protegerán a cada nación y defenderán a cada individuo de mil maneras que él no conoce ahora, pero que descubrirá un día en la alegría y la gloria de la salvación final. La victoria de Dios será, en último lugar, la

victoria del hombre y la victoria de cada nación que a sus planes se acoja. Los planes de Dios son el comienzo sobre la tierra de una eternidad dichosa.

«El plan del Señor subsiste por siempre; los proyectos de su corazón, de edad en edad». La historia de la humanidad en manos de su Creador.

4.

El salmo 32, un himno a la providencia de Dios

1. El salmo 32, dividido en 22 versículos, tantos cuantas son las letras del alfabeto hebraico, es un canto de alabanza al Señor del universo y de la historia. Está impregnado de alegría desde sus primeras palabras: "Aclamad, justos, al Señor, que merece la alabanza de los buenos. Dad gracias al Señor con la cítara, tocad en su honor el arpa de diez cuerdas; cantadle un cántico nuevo, acompañando los vítores con bordones" (vv. 1-3). Por tanto, esta aclamación (tern'ah) va acompañada de música y es expresión de una voz interior de fe y esperanza, de felicidad y confianza. El cántico es "nuevo", no sólo porque renueva la certeza en la presencia divina dentro de la creación y de las situaciones humanas, sino también porque anticipa la alabanza perfecta que se entonará el día de la salvación definitiva, cuando el reino de Dios llegue a su realización gloriosa.

San Basilio, considerando precisamente el cumplimiento final en Cristo, explica así este pasaje:

"Habitualmente se llama "nuevo" a lo insólito o a lo que acaba de nacer. Si piensas en el modo de la encarnación del Señor, admirable y superior a cualquier imaginación, cantas necesariamente un cántico nuevo e insólito. Y si repasas con la mente la regeneración y la renovación de toda la humanidad, envejecida por el pecado, y anuncias los misterios de la resurrección, también entonces cantas un cántico nuevo e insólito" (Homilía sobre el salmo 32, 2: PG 29, 327). En resumidas cuentas, según san Basilio, la invitación del salmista, que dice: "Cantad al Señor un cántico nuevo", para los creyentes en Cristo significa: "Honrad a Dios, no según la costumbre antigua de la "letra", sino según la novedad del "espíritu". En efecto, quien no valora la Ley exteriormente, sino que reconoce su "espíritu", canta un "cántico nuevo"" (ib.).

2. El cuerpo central del himno está articulado en tres partes, que forman una trilogía de alabanza. En la primera (cf. vv. 6-9) se celebra la palabra creadora de Dios. La arquitectura admirable del universo, semejante a un templo cósmico, no surgió y ni se desarrolló a consecuencia de una lucha entre dioses, como sugerían ciertas cosmogonías del antiguo Oriente Próximo, sino sólo gracias a la eficacia de la palabra divina. Precisamente como enseña la primera página del Génesis: "Dijo Dios... Y así fue" (cf. Gn 1). En efecto, el salmista repite: "Porque él lo dijo, y existió; él lo mandó, y surgió" (Sal 32, 9).

El orante atribuye una importancia particular al control de las aguas marinas, porque en la Biblia son el signo del caos y el mal. El mundo, a pesar de sus límites, es conservado en el ser por el Creador, que, como recuerda el libro de Job, ordena al mar detenerse en la playa: "¡Llegarás hasta aquí, no más

allá; aquí se romperá el orgullo de tus olas!" (Jb 38, 11).

3. El Señor es también el soberano de la historia humana, como se afirma en la segunda parte del salmo 32, en los versículos 10-15. Con vigorosa antítesis se oponen los proyectos de las potencias terrenas y el designio admirable que Dios está trazando en la historia. Los programas humanos, cuando quieren ser alternativos, introducen injusticia, mal y violencia, en contraposición con el proyecto divino de justicia y salvación. Y, a pesar de sus éxitos transitorios y aparentes, se reducen a simples maquinaciones, condenadas a la disolución y al fracaso.

En el libro bíblico de los Proverbios se afirma sintéticamente: "Muchos proyectos hay en el corazón del hombre, pero sólo el plan de Dios se realiza" (Pr 19, 21). De modo semejante, el salmista nos recuerda que Dios, desde el cielo, su morada trascendente, sigue todos los itinerarios de la humanidad, incluso los insensatos y absurdos, e intuye todos los secretos del corazón humano.

"Dondequiera que vayas, hagas lo que hagas, tanto en las tinieblas como a la luz del día, el ojo de Dios te mira", comenta san Basilio (Homilía sobre el salmo 32, 8: PG 29, 343). Feliz será el pueblo que, acogiendo la revelación divina, siga sus indicaciones de vida, avanzando por sus senderos en el camino de la historia. Al final sólo queda una cosa: "El plan del Señor subsiste por siempre; los proyectos de su corazón, de edad en edad" (Sal 32, 11).

4. La tercera y última parte del Salmo (vv. 16-22) vuelve a tratar, desde dos perspectivas nuevas, el tema del señorío único de Dios sobre la historia humana. Por una parte, invita ante todo a los

poderosos a no engañarse confiando en la fuerza militar de los ejércitos y la caballería; por otra, a los fieles, a menudo oprimidos, hambrientos y al borde de la muerte, los exhorta a esperar en el Señor, que no permitirá que caigan en el abismo de la destrucción. Así, se revela la función también "catequística" de este salmo. Se transforma en una llamada a la fe en un Dios que no es indiferente a la arrogancia de los poderosos y se compadece de la debilidad de la humanidad, elevándola y sosteniéndola si tiene confianza, si se fía de él, y si eleva a él su súplica y su alabanza.

"La humildad de los que sirven a Dios -explica también san Basilio- muestra que esperan en su misericordia. En efecto, quien no confía en sus grandes empresas, ni espera ser justificado por sus obras, tiene como única esperanza de salvación la misericordia de Dios" (Homilía sobre el salmo 32, 10: PG 29, 347).

5. El Salmo concluye con una antífona que es también el final del conocido himno Te Deum: "Que tu misericordia, Señor, venga sobre nosotros, como lo esperamos de ti" (v. 22). La gracia divina y la esperanza humana se encuentran y se abrazan. Más aún, la fidelidad amorosa de Dios (según el valor del vocablo hebraico original usado aquí, hésed), como un manto, nos envuelve, calienta y protege, ofreciéndonos serenidad y proporcionando un fundamento seguro a nuestra fe y a nuestra esperanza.

5.

Confianza ilimitada en el poder conquistador de Dios: Que resuene sinfónicamente, con la aportación

peculiar de cada uno de nosotros, la alabanza del Señor. Dios nos ha hablado. Cristo, que habita por la fe en nuestros corazones, es su Palabra siempre interpeladora y convocadora. Por esta Palabra Dios hizo el cielo, sujetó a la creatura inestable del agua, conduce la historia; por ella hemos adquirido nuestra identidad carismática, nos mantenemos unidos y congregados en el amor comunitario y lanzados hacia la misión.

Motivo de alabanza es la confianza ilimitada en el poder conquistador de Dios, porque su «plan subsiste por siempre y los proyectos de su corazón de edad en edad». Tenemos la certeza de que nuestro servicio a la causa del progresivo reinado de Dios tiene futuro y no es una ilusoria utopía. La certeza no nace de nuestro prestigio social, de nuestras cualidades humanas, de nuestro número o de nuestras técnicas: «No vence el rey por su gran ejército, no escapa el soldado por su mucha fuerza... ni por su gran ejército se salva». La certeza brota de la seguridad de que Dios ha puesto sus ojos en nuestra pobre humanidad, reanimándonos en nuestra escasez, alegrándonos en nuestras penas, auxiliándonos en las situaciones desesperadas: «Dichosa la nación cuyo Dios es el Señor.»

SEGUNDA LECTURA Los cristianos forman un pueblo de sacerdotes, y no como el pueblo de Israel, donde solamente una casta tenía ese privilegio. De ahí que el sacerdocio ministerial, que ejercen solamente algunos, no puede suponer ningún privilegio, sino debe ser compartido con toda la comunidad.

Lectura de la primera carta del Apóstol San Pedro 2,4-9.

Queridos hermanos: Acercándoos al Señor; la piedra viva desechada por los hombres, pero escogida y preciosa ante Dios, también vosotros, como piedras vivas, entráis en la construcción del templo del Espíritu, formando un sacerdocio sagrado para ofrecer sacrificios espirituales que Dios acepta por Jesucristo. Dice la Escritura:

«Yo coloco en Sión una piedra angular, escogida y preciosa; el que crea en ella no quedará defraudado.»

Para vosotros los creyentes es de gran precio, pero para los incrédulos es la piedra que desecharon los constructores: ésta se ha convertido en piedra angular, en piedra de tropezar y en roca de estrellarse.

Y ellos tropiezan al no creer en la palabra: ése es su destino.

Vosotros, en cambio, sois una raza elegida, un sacerdocio real, una nación consagrada, un pueblo adquirido por Dios para proclamar las hazañas del que nos llamó a salir de la tiniebla y a entrar en su luz maravillosa.

COMENTARIOS A LA SEGUNDA LECTURA 1 P 2, 4-9

1.

Cristo resucitado es, por su resurrección de entre los muertos, la "piedra viva" elegida por Dios para construir sobre ella la Iglesia (cf. /1Co/03/11). Los que construyen en este mundo, desprecian frecuentemente a Cristo; pero

lo que vale es el juicio de Dios que le ha resucitado (Mt 21. 42).

También los que se unen por la fe a Cristo, "piedra viva", participan de la nueva vida, son liberados por él de la muerte y merecen llamarse a su vez "piedras vivas" que, trabadas entre sí, sobre el fundamento que es Cristo, forman el verdadero "templo de Dios" que es la comunidad de Jesús (cf. 1 Co 3. 16 s; 2 Co 6. 16; Ef 2. 21 s). Más aún, los creyentes son un "pueblo sacerdotal" participando del mismo sacerdocio de Cristo, el Mediador (Hb 13.15 s). En Cristo y por Cristo, animados por el Espíritu que habita en medio de su comunidad, ofrecen a Dios sacrificios espirituales: el sacrificio de alabanza y de acción de gracias, el sacrificio de amor de su corazón, el sacrificio de sus propias vidas (Rm 12. 1; Flp 4. 18; St 1. 27; Hb 13. 15 s).

Este texto de Isaías (28. 16) significa originariamente que Yahvé, cuya presencia se manifiesta en el Templo, es la roca sobra la que pueden apoyarse confiadamente los habitantes de Jerusalén en tiempos de peligro. Ahora estas palabras se aplican a Cristo, "piedra angular" que sostiene y mantiene unida la verdadera "casa de Dios" que es la Iglesia.

Para los incrédulos, Cristo es un "escándalo", es decir, piedra en la que tropiezan y roca sobre la que se estrellan. Los incrédulos no comprenden que el "ripio" que desprecian los tecnócratas de este mundo puede ser elegido por Dios para ser la "piedra angular", esto es, la mejor piedra, la que se utiliza para los sillares del edificio. Los creyentes, en cambio, encuentran en Cristo y por Cristo crucificado y despreciado por los poderosos de este mundo, la piedra angular sobre la que pueden fundar confiadamente su vida. Los títulos de gloria del viejo Israel pasan ahora a los cristianos, que son "Israel de Dios" (Ga 16.; Flp 3. 3). Nacidos todos ellos, por el bautismo, de un mismo Espíritu, son una misma raza elegida, en la que, sin distinción entre griegos y judíos, hombres y mujeres,

todos son hijos de Dios, llamados a reinar con Cristo en la vida eterna (cf Lc 22. 30; Mt 19. 28; Ap 1. 6).

Todos son sacerdotes, participando de un mismo sacerdocio de Cristo y, así, todos tienen acceso a Dios, a quien llaman "Padre". Rescatados por la sangre de Cristo, son ahora pueblo de Dios, a quien pertenecen. Todos los creyentes han sido llamados a proclamar el Evangelio, dando testimonio en el mundo de las hazañas que Dios ha realizado en su favor.

2. COMUNIDAD/CULTO.

La comunidad cristiana no es un grupo dedicado al culto ceremonial. Las palabras de uso religioso tienen, en boca de Jesús, un significado distinto. "Culto" es la obediencia al Padre, "templo" es la comunidad cristiana y "sacerdote" el discípulo que vive su fe en la cotidianidad. Ni los servicios, ni las personas que los ejercen tienen un especial carácter sacral tal como se entiende el término en las ciencias de la religión.

3.

Una parte, al menos, de la primera carta de Pedro, parece ser una especie de cuaderno-guía para la celebración de la liturgia cristiana de Pascua o, más bien, quizá, un esquema de homilía que debía pronunciarse tras la lectura del Ex 12, 21-28. Constaría esta homilía de tres partes: la primera propone una interpretación cristiana y espiritual del Ex 12, 21-28 (1 Pe 1, 13-21); la segunda es un canto en honor del mensaje totalmente nuevo de la vida pascual (1Pe 1, 22-2, 2) y la tercera, incluida en la lectura de este

día (1 Pe 2, 3-10), estudia la vida concreta de los cristianos a la luz del misterio pascual.

a) El v. 9 contiene la idea esencial del pasaje. Los cristianos constituyen el nuevo Israel, pues poseen las prerrogativas contenidas en el título que Dios concedió al pueblo elegido durante su peregrinación por el desierto (Ex 19, 5-6, del que se vale Pedro en este pasaje para aclarar el de Is 43, 20-21).

Disponen, también, de todos los títulos reservados a Israel: raza elegida por haber sido escogida entre las naciones (Ex 19, 5; Dt 7, 6; 14, 2), reino de sacerdotes (cf. Ex 19, 6) capaces de ofrecer, en lugar de las inmolaciones del Sinaí (Ex 24, 5-8), el sacrificio espiritual de la nueva alianza (cf. v. 5 y Ap 1, 6), nación santa por haber sido separada del mundo, no ya mediante un rito exterior, sino por la acción interior del Espíritu Santo (versículos 1-2), pueblo del que Dios ha tomado posesión no solo por una intervención milagrosa de Yahvé, como aparece en el Éxodo, sino por la propia sangre de su Hijo (Act 20, 28; 1 Pe 1, 19); pueblo de Dios, finalmente, que reúne las doce tribus de Israel e incluso a todas las naciones de la tierra, hasta entonces sumidas en las tinieblas (v. 10; cf. Is 9, 1).

b) Sin embargo, debe darse una justificación previa a esta transferencia de títulos de manos de Israel a la Iglesia, y el autor se vale, para este fin, del tema bíblico de la piedra (versículos 4-8). La antigua alianza ha sido elaborada en las faldas del Sinaí, monte al que el pueblo no podía acercarse bajo pena de muerte (Ex 19, 23); la nueva alianza se tramita y queda establecida para siempre en torno a una "nueva roca", una "piedra" viva que es Cristo resucitado; una piedra a la que, en oposición a lo que sucede con el monte Sinaí, todos pueden acercarse (v. 4).

El nuevo pueblo acude a reunirse bajo la protección de una persona que dio muestras de su divinidad sobre todo en su muerte y resurrección ("rechazado..., pero

escogido", v. 4), y revela a cada uno su personalidad religiosa. Reunidos en torno a Cristo, los cristianos constituyen de este modo un templo espiritual, pues su ofrenda no consiste ya en simples ritos, sino en actitudes personales (v. 5; cf. Rom 12, 1; Heb 13, 16) y su adhesión a Cristo deja de ser una cuestión de ablución, para convertirse en fe y compromiso (v. 6-8).

Esta es la razón por la que los dos primeros versículos de la perícopa litúrgica subrayan que el sacrificio espiritual de los cristianos es de orden moral y se apoya en la conversión incesante y el caminar permanente hacia la meta que Cristo nos ha trazado en nuestras propias vidas. La leche espiritual a que aluden estos versículos no es otra que la Palabra de Dios, ofrecida en el momento de la conversión bautismal y proclamada incesantemente para alimentar el crecimiento espiritual y la constante renovación de los fieles (1, Pe 1, 22-25).

Los discípulos de Jesús están seguros de ser el verdadero Israel, pero ¿no creían de igual manera los fariseos, los zelotes, los esenios y los saduceos? En realidad, la primera carta de Pedro revela perspectivas muy diferentes: los cristianos no se consideran solamente el verdadero Israel, sino el nuevo Israel. Precisamente el conocimiento personal y experimental del Resucitado (la "piedra" del nuevo pueblo) es lo que permite devenir en nuevo pueblo al que en principio no era más que un simple partido judío. Que los cristianos de Jerusalén hayan observado durante largo tiempo las instituciones judaicas no reviste gravedad alguna: su fe en la "piedra" tenía que hacer volar por los aires, tarde o temprano, aquellas instituciones.

Bajo la pluma del autor de la primera carta de Pedro, la Iglesia se reconoce ahora como el nuevo pueblo escatológico, en el que encuentran su definitivo cumplimiento todas las potencialidades contenidas en el antiguo.

El acontecimiento de la muerte y resurrección de Cristo tiene, pues, para la Iglesia, la misma relevancia que para Israel la manifestación de Yahvé en el monte Sinaí. Tal acontecimiento es el núcleo de la constitución del nuevo pueblo y fundamento de su sacerdocio real. Pero hay una diferencia esencial que distingue ambos acontecimientos: las tablas de la ley son sustituidas por una persona que se ofrece como sacrificio, un "ser vivo" y su amor a todos los hombres, para ofrecer a la humanidad un tipo de alianza basada en un corazón nuevo, capaz de entregarse totalmente a la voluntad del Padre y de edificar, de este modo, el templo espiritual donde se ofrece el único culto agradable a Dios.

¿Por qué, entonces, la Iglesia sigue empeñada, por todos los medios, en definirse a partir de nociones tomadas del judaísmo, tales como: pueblo santo, asamblea sacerdotal, etc., todas ellas caducas y más que pasadas de moda? La razón de ello parece ser que, mediante estas denominaciones, se trata de evitar toda clericalización de la Iglesia: el pueblo de Dios no existe sino todo entero. Cualquiera que sea la misión que desempeñemos en la Iglesia, lo que importa, sobre todo, es saber si somos verdaderos creyentes capaces de ofrecer el sacrificio espiritual. La noción de pueblo evita, por consiguiente, toda concepción individualista del encuentro con el Resucitado. La iglesia no es una confederación de pueblos que piensan lo mismo. La voluntad de Dios de constituir un pueblo en torno a la nueva "piedra" es anterior a la fe de cada uno.

Finalmente, las nociones tan concretas de pueblo y asamblea impiden idealizar a la Iglesia. Esta es, ciertamente, una institución divina, pero no existe sin los hombres concretos e independientemente de la búsqueda religiosa de estos. Sin los hombres, la Iglesia no tiene consistencia alguna. Es, por consiguiente, normal que la Iglesia esté condicionada a su entidad terrena y pecadora y que admita una reforma y purificación perpetuas.

La celebración eucarística reúne todas estas características: es pueblo de Dios en acto de sacrificio espiritual, cuando actúa todo él en respuesta al llamamiento de Dios, y cuando ofrece, como sacrificio, su fe en Cristo resucitado y su adhesión a la nueva ley que Cristo promulga.

4.

En este pasaje se trata de los creyentes y de su comunidad, que como en otros libros del NT aparece con la imagen del templo y de la construcción.

Es interesante que los templos de los cristianos sean las personas y no los edificios, aunque esto ha sido bastante olvidado en la conciencia posterior, volviendo a una idea veterotestamentaria o de religión en general, en la cual el templo físico tiene una gran importancia.

Asentado ese punto se fundamenta la comunidad con Cristo como cimiento total y absoluto. Lo importante es entender bien la imagen de Cristo como fundamento. Lo más claro es poner la Resurrección de Cristo, o Cristo Resucitado que es lo mismo, como tal fundamento. No es, pues, un recuerdo del Cristo histórico, y ni siquiera son los propios actos del Jesús terrestre, por importantes que sean. De Cristo glorioso brota la vida de los hombres.

Para ello es necesaria una opción personal hacia El (vs. 7-8) de toda seriedad. La responsabilidad personal no es pequeña.

Por último, de una comunidad de creyentes, no tanto de una institución oficial que es mera mediación y no es identificable sin más con la comunidad total, se dicen los títulos del v. 9. El peligro aquí radica de predicarlos de la Iglesia oficial sin más, y entonces es necesario ser muy torpe para ver que esta comunidad no merece esos títulos

sin más ni más. Aunque sean inseparables la Iglesia visible y la invisible, tampoco se pueden identificar simplemente. Lo esencial es la comunidad de creyentes, unida en fe y adhesión a Cristo. De ella sí se dicen esas cosas.

5.

Jesús resucitado de entre los muertos es "la piedra viva". Desechado por los hombres, excomulgado por los jefes de Israel y eliminado por los romanos de la comunidad de los vivos, es ahora la base y el fundamento de la nueva convivencia de los hijos de Dios. Sobre él se edifica la iglesia.

Por la fe, todos tenemos acceso a Cristo y a la nueva vida, participamos en su resurrección y somos también nosotros "piedras vivas". Sobre el fundamento que es Cristo, construimos "el templo del espíritu", que es la iglesia (cf. 1 Cor 3, 16; 2 Cor 6, 16; Ef 2, 21s). De ahí se sigue que nadie debe considerarse en la iglesia como un peso muerto, pues todos son piedras vivas que contribuyen a su construcción; de ahí, también, que el verdadero lugar de encuentro con el Padre sea la comunidad en donde habita el espíritu y no un templo material.

El es el único mediador (Hebr 13, 15s). Por él, en él y con él, todos los fieles constituyen un solo sacerdocio. Si la comunidad es templo y sacerdocio, esto acaba con todo clericalismo: no es posible domesticar a Dios y encerrarlo en un templo custodiado por los sacerdotes, ni es licito que una casta sacerdotal domine sobre el pueblo de Dios. El ministerio sacerdotal dentro de la iglesia está al servicio del sacerdocio de toda la iglesia, pues todos los fieles tienen acceso por Jesucristo a un mismo Padre.

Este texto de Isaías (28, 16) significa originariamente que Yavé, cuya presencia se manifiesta simbólicamente en el

templo de Jerusalén, es el único fundamento sólido para la confianza del pueblo. Nuestro autor lo dice ahora de Cristo, principio y fundamento de la iglesia.

Cristo sigue siendo para los incrédulos como el ripio que desechan los albañiles, los tecnócratas de nuestra sociedad. Pero Dios lo ha convertido en su tropiezo, en escándalo para ellos, y en roca en la que se han de estrellar.

El nuevo Israel, la comunidad de Jesús, hereda los títulos de gloria y las promesas del viejo Israel. Todos en la iglesia tienen la misma dignidad y constituye un solo "sacerdocio real".

Todos son reyes y sacerdotes, pues todos tienen acceso a la misma gloria. La misión del nuevo Israel de Dios es proclamar en el mundo el evangelio de la liberación y salir de las tinieblas.

6

La nueva creación que llega a ser el cristiano por su incorporación a Cristo realizada en el bautismo alcanza hoy su dimensión comunitaria o de pueblo de Dios. Todo esto se describe con una terminología sacada del A.T. y aplicando a los creyentes en particular y en cuanto son comunidad -en cuanto nuevo y definitivo pueblo de Dios- lo que Israel estaba destinado a ser en virtud de su elección.

Se describe la comunidad cristiana con la imagen de una casa o templo que se va edificando por la incorporación a Cristo -piedra fundamental- de cada uno de los miembros y por la fuerza del Espíritu Santo que habita en ellos: de ahí que se trate de un "templo del Espíritu"; todos los que lo forman son llamados "un sacerdocio sagrado, una raza

elegida, un sacerdocio real, una nación sagrada, un pueblo adquirido por Dios".

Todas estas imágenes, traspasadas del pueblo de la Antigua Alianza al de la Nueva (al que Dios ha llamado, como en un nuevo éxodo, "a salir de la tiniebla y a entrar en su luz maravillosa"), indican la misión de todos los creyentes no como miembros individuales, sino como pueblo. Por medio del bautismo se forma parte de este pueblo escogido que debe hacer de su vida entera un culto y una donación a Dios. En medio de la diversidad de personas que forman este pueblo, su vocación es común y puede realizarse por la fuerza de la Palabra (cfr. 2, 2) y del Espíritu.

7. SACERDOCIO-COMUN

v. 5. Y unos vv. más adelante, el 9, dice... En estas palabras claramente se afirma que todos los fieles participan del sacerdocio de Cristo. Por eso también dice san Pablo: "Y todo lo que de palabra o de obra realicéis, sea todo en nombre de Jesús, ofreciendo la Acción de Gracias a Dios Padre por medio de él" (Col 3, 17).

Por eso en el Canon se dice de todos los fieles que "ellos mismos te ofrecen este sacrificio de alabanza", es decir, los "sacrificios espirituales" a los que se refiere san Pablo y la "Acción de Gracias" de la que habla san Pablo. El Pueblo de Dios no sólo ha sido elegido para ejercer un "sacerdocio real", para "celebrar constantemente la Acción de Gracias al Padre, por todos" los hombres, sino también para anunciar el Evangelio, las "alabanzas de Aquel que os ha llamado", a todas las naciones. Este sacerdocio general de todos los bautizados no invalida el sacerdocio ministerial de los sacerdotes, pero este último no puede acentuarse hasta tal punto que se desconozca el primero y fundamental.

Cuando una comunidad se reúne, lo hace en representación de todos los hombres, para celebrar, por todos, la Acción de Gracias. Y cuando esta comunidad sale al mundo, toda ella y cada uno de sus miembros se compromete en una misión evangelizadora. Este es el sentido de la despedida: "Podéis ir en paz".

8. CRISTO/SACERDOTE/TESTIGO:

Teniendo como punto de partida la eucaristía, se le llama ahora al cristiano a dar su testimonio. En efecto, al celebrarla el cristiano con la Iglesia, da el testimonio más vigoroso que se puede dar, testimonio que no es sólo el de un hombre, sino que va revestido de la eficacia sacramental. Porque "cada vez que coméis de este pan y bebéis de la copa, proclamáis la muerte del Señor, hasta que vuelva" (1 Co 11, 26). Así pues, partiendo de esta participación activa en el sacramento de la eucaristía, el cristiano anuncia y da testimonio. Al hacerlo, realiza un acto sacerdotal. No hay confusión posible entre su sacerdocio y el del sacerdote. Sin duda hay que afirmar que el sacrificio del fiel no es un sacerdocio meramente analógico; es un verdadero sacerdocio. Pero mientras el del sacerdote es ministerial, y por medio de él la realidad del misterio pascual puede hacerse presente en la presencia real de la eucaristía, el sacerdocio del fiel consiste en su facultad de participar plena y activamente y de pleno derecho en el sacrificio de Cristo hecho presente por el ministerio del sacerdote. Así pues, ser un cristiano perfecto significa en primer lugar desempeñar su papel sacerdotal y, a partir de esto, su papel de testigo. Para este papel, por otra parte, el cristiano es incorporado seguidamente a la Iglesia, reunida por el Espíritu de Pentecostés que estructuró el Cuerpo de Cristo y le confirió su misión de apostolado.

A esta cumbre, pues, ha llegado el catecúmeno aceptado como tal al principio de la Cuaresma. Ahora está ya

incorporado a la Iglesia para vivir el misterio pascual e irradiarlo en torno suyo.

9.

He aquí una visión radicalmente revolucionaria sobre el culto, el templo y el sacerdocio. El templo se construye ya con piedras vivas. Cristo es la primera, «piedra angular, escogida, preciosa». Pero todos estamos llamados a entrar «en la construcción del templo del Espíritu»; todos podemos llegar a ser una piedrecita o un ladrillo de este nuevo templo; todo él vivo y resplandeciente.

El sacerdocio ya no se reserva a una casta, sino que está abierto a todas las familias, a toda clase de hombres. Todos llamados a formar «un sacerdocio sagrado y real», un pueblo consagrado. El sacerdocio de Cristo, que nada tiene que ver con el antiguo, se abre y comunica a toda la comunidad. El sacerdocio ministerial, que no es lo más importante del sacerdocio de Cristo, tampoco es ningún privilegio.

El culto que ahora Dios acepta no es el de los antiguos sacrificios, más o menos cruentos, sino «sacrificios espirituales», los sacrificios de la vida, los sacrificios del amor.

10. 1P 1 22-25 1P 2 1-10

El cristiano, que ha sido regenerado y vive una nueva vida, debe formar una comunidad: «Amaos unos a otros de corazón» (v 22). No basta saberse salvado; es necesario crecer mediante el alimento de la palabra para formar un edificio nuevo fundamentado en Cristo (2,1). De esta manera se irá cumpliendo la profecía centrada en la alianza: «Los que antes no erais pueblo, ahora sois pueblo de Dios» (2,10).

PD/EFICAZ: Es notable la importancia que el tema de la palabra tiene en toda esta exhortación: la palabra es la que nos regenera, nos alimenta y nos constituye como pueblo. El tema, por otra parte, es muy conocido y antiguo, con fuertes resonancias bíblicas que van del Génesis al NT: Dios habla y dice: que haya... y hay; manda y se realiza, la palabra, dirá Yahvé, «no vuelve a mí vacía, sino que hará mi voluntad y cumplirá mi encargo» (/Is/55/11). El Nuevo Testamento se hace eco de eso cuando habla de la acción creadora de la Palabra (Jn 1) y de su acción vivificadora (Heb 4,12). Por eso la denomina palabra de la vida (Flp 2,16), de la gracia (Hch 14,3), de la salvación (Hch 13,26).

Pero todo esto puede resultar muy teórico para nosotros. A fin de cuentas, no podemos reducir la «palabra de Dios» a la Escritura ni identificarla con ella. Deberíamos preguntarnos cuáles son verdaderamente las «palabras» que nos renuevan y rehacen. Dónde están para nosotros las palabras vivas, que resuenan fuertemente en nuestro interior y que nos llegan muy adentro, hasta tocarnos el corazón, y hacen de nuestro pobre corazón un corazón de carne para amar. ¿No nos hablan de Dios muchas veces los hombres sencillos, los niños, los enfermos, los oprimidos, los que sufren? ¿No son éstas las palabras de Dios que nos llegan al interior y nos transforman?

11. 1P 2 1-17

En las cartas de NT estamos acostumbrados a encontrar con frecuencia este esquema que ofrece el fragmento que hoy leemos: una primera parte más teológica, que pone los cimientos y motivos de otra segunda, más exhortativa, y que, sin la base anterior, sería como un imperativo categórico, como una praxis desarrollada que se nos pidiera sin razón ni motivo. El texto de hoy nos ofrece, en su primera parte, un hilvanado de citas del AT, pero dentro de lo que podríamos llamar lectura cristológica, que

de este modo adquiere una nueva luz y un sentido cristiano más profundo. Sólo a través de Jesús alcanzan las figuras del AT (el templo, la piedra, el pueblo) su sentido definitivo; todo apuntaba a Jesús, se nos dice. Por eso Jesús lo es todo: el templo, la piedra y el pueblo.

Y el modelo de Jesús nos muestra cómo ha de ser el creyente: Jesús, nos dice el texto de hoy, es la piedra escogida que constituye el punto de apoyo fundamental del nuevo edificio, del nuevo pueblo y nuevo culto. Por ello el cristiano es asimismo una piedra viva que, con Cristo y los demás cristianos constituye un nuevo templo donde habita el Espíritu. El cuerpo de Cristo ha sido designado como lugar del culto cristiano (Jn 2,21-22). Por lo cual los cristianos, miembros de este cuerpo, han de colaborar al crecimiento del templo mediante las buenas obras (11-17).

Nunca hemos acabado de creer los cristianos todo esto. Tal vez porque, de hecho, el concepto de cuerpo de Cristo nos resulta demasiado misterioso. Sin embargo, en realidad, las consecuencias sacadas por el NT son bien claras y comprensibles: conviene obrar el bien, hay que honrar a todos, se debe amar la fraternidad. Muchas veces las reflexiones cristológicas aparecen más claras al intentar poner en práctica las consecuencias que de ellas saca el NT. Obrando el bien, honrando a todos y amando la fraternidad entenderemos mejor el culto cristiano y construiremos el nuevo templo, que no será levantado por mano de hombres, sino con la fuerza de Dios.

SAN AGUSTÍN COMENTA LA SEGUNDA LECTURA

1 Pe 2,4-9: Construid con amor espiritual la casa de la fe y de la esperanza

La fe que lleva en el corazón el ojo de la piedad ve cómo se depositan en los tesoros celestes las buenas obras de los fieles hechas con sus bienes temporales y terrenos. Razón por la cual, cuando ve con los ojos de la carne estos edificios que se levantan para reunir a la comunidad de hombres piadosos, alaba piadosamente lo que ve en el exterior, y la luz visible le otorga con qué gozarse de la verdad invisible. Pero la fe no se dedica a contemplar la hermosura de los elementos de este recinto, sino la gran hermosura del hombre interior, de la que proceden estas obras de amor. El Señor recompensará a sus fieles que hacen esto tan piadosa, tan alegre y tan devotamente, que hasta se sirve de ellos para levantar su propia construcción a la que corren las piedras vivas formadas en la fe, robustecidas con la esperanza y unidas por la caridad.

El Apóstol, aquel sabio arquitecto, puso en ella como cimiento a Jesucristo, suma piedra angular, rechazada por los hombres, pero elegida y honrada por Dios (1 Pe 2,4), como dice Pedro, apoyándose también en la Sagrada Escritura. Uniéndonos a ella encontramos la paz; reposando sobre ella, conseguimos firmeza. Ella es, al mismo tiempo, cimiento porque nos sostiene y piedra angular porque nos une. Ella es la piedra angular sobre la que el hombre prudente edifica su casa y se mantiene firme contra todas las tentaciones de este mundo; ni los torrentes de lluvia la hacen caer, ni los ríos desbordados la derrumban, ni la fuerza de los vientos la sacude. Ella es también nuestra paz, quien hizo de los dos uno solo; en ella, en efecto, nada vale ni la circuncisión ni el prepucio, sino la nueva criatura (Gál 6,15). Estos dos pueblos, cual paredes que traen distinta dirección, estaban muy lejos uno del otro hasta que fueron conducidos a ella, como al ángulo, y en ella unidos entre sí.

Así, pues, como este edificio visible ha sido construido para reunirnos corporalmente, de la misma manera construimos el edificio que somos nosotros mismos para Dios que ha de habitarlo espiritualmente. El templo de

Dios es santo, -dice el Apóstol-, y ese templo sois vosotros (I Cor 13,17). Como éste lo construimos con piezas terrenas, de idéntica manera hemos de levantar el otro con costumbres bien arregladas. Éste se consagra ahora, con motivo de mi visita; el otro al final del mundo, cuando venga el Señor, cuando esto nuestro corruptible se vista de incorrupción y esto mortal se revista de inmortalidad (1 Cor 15,53), porque nuestro cuerpo humilde se modelará según el cuerpo de su gloria.

Ved, pues, lo que dice el salmo sobre la consagración: Tornaste mi llanto en gozo, rompiste mi saco y me ceñiste de alegría para que mi gloria te cante a ti y no sienta tristeza (Sal 29,12-13). Mientras dura nuestra edificación, gime ante él nuestra humildad; cuando seamos consagrados, le cantará a él nuestra gloria, porque la edificación requiere fatiga y la consagración pide alegría. Mientras se extraen las piedras de los montes y las vigas de los bosques, mientras se les da forma, se tallan y se ajustan, no falta la fatiga y la preocupación; mas cuando se celebre la consagración del edificio concluido, a las fatigas y preocupaciones les sucederán el gozo y la seguridad. De idéntica manera, la construcción espiritual que tendrá a Dios por morador, no será temporal, sino eterna; mientras los hombres son apartados de una vida de infidelidad y conducidos a la fe; mientras se corta y se destruye lo que hay en ellos de no bueno y extraviado, mientras se realizan en la forma adecuada los ensambles, en la paz y la caridad, ¡cuántas tentaciones no se temen, cuántas tribulaciones hay que soportar!

Mas cuando llegue el día de la consagración de la casa eterna y se nos diga: Venid, benditos de mi Padre; recibid el reino preparado para vosotros desde el comienzo del mundo (Mt 25,34), ¡cuál no será el gozo y la seguridad! Cantará la gloria y no se sentirá triste la debilidad. Cuando se nos manifieste el que nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros, y el que se apareció a los hombres nacido de madre se aparezca a ellos como el Dios creador que estaba en el Padre; cuando el morador eterno entre en su

casa concluida y adornada, cimentada en la unidad y vestida de inmortalidad, él brillará en todos para que Dios sea todo en todos (1 Cor 15,28)...

¡Ea, pues, hermanos! Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba donde está Cristo sentado a la derecha del Padre; gustad las cosas de arriba, no las de la tierra (Col 3,1-2). Ésta es la razón por la que Cristo, nuestro cimiento, fue puesto allí en lo alto: para ser edificados hacia arriba. En las construcciones terrestres, como los pesos tienden por su propio peso a los lugares más bajos, se ponen allí los cimientos; lo mismo sucede en nuestro caso, pero al revés: la piedra que sirve de cimiento, está colocada arriba, para elevarnos hacia arriba por el peso de la caridad. Alegremente, pues, obrad vuestra salvación con temor y temblor. Dios es quien obra en nosotros el querer y el obrar según la buena voluntad. Haced todo sin murmurar (Flp 2,12-14). Como piedras vivas, contribuís a la edificación del templo de Dios (1 Pe 2,5); como vigas incorruptibles, haced de vosotros mismos la casa de Dios. Ajustaos, tallaos en el trabajo, en la necesidad, en las vigilias, en las ocupaciones; estad dispuestos a toda obra buena, para que merezcáis descansar en la vida eterna, como en la trabazón de la sociedad de los ángeles.

Este lugar ha sido edificado en el tiempo y no durará por siempre, lo mismo que nuestros cuerpos por cuya necesidad fue construido mediante obras de misericordia, no son eternos, sino temporales y mortales. No obstante, tenemos una habitación de Dios; una casa no construida por mano humana, eterna en los cielos (2 Cor 5,1), donde han de estar también nuestros cuerpos, convertidos en celestes y eternos por la resurrección. También ahora, aunque no en la realidad que será el verle cara a cara, sino por la fe, habita Dios en nosotros. Mediante nuestras buenas obras le construimos una morada a él que así habita; esas obras no son eternas, pero conducen a la vida eterna. Entre ellas se cuenta también este esfuerzo, gracias al cual se construyó esta basílica; allí no

tendremos que construir edificios como éste. Allí no se edifica nada que pueda convertirse en ruina ni entra nadie que pueda morir. Sin embargo, vuestras obras son ahora temporales para que la recompensa sea eterna.

Ahora, repito, construid con amor espiritual la casa de la fe y de la esperanza; construidla con las buenas obras que no existirán allí, porque no habrá indigencia alguna. Poned como cimientos en vuestros corazones los consejos de los profetas y apóstoles; echad delante vuestra humildad cual pavimento liso y llano; defended juntos en vuestros corazones la doctrina saludable con la oración y la palabra, cual firmes paredes; iluminadlos con los divinos testimonios cual si fueran lámparas; soportad a los débiles cual si fuerais columnas; proteged bajo los techos a los necesitados para que el Señor nuestro Dios os recompense los bienes temporales con los eternos y os posea por siempre una vez acabados y consagrados.

EVANGELIO El itinerario del hombre hacia Dios, pasa necesariamente por Cristo. Ahora bien, este encuentro con Cristo no va envuelto en un ambiente de prodigios deslumbrantes. Cristo se manifiesta a través de sus obras, que son obras a favor de la liberación humana. Igualmente la Iglesia, en nombre de Cristo, continuará estas mismas obras, y ellas serán su gran motivo de credibilidad.

Sobre el servicio de Jesús, piedra angular, nosotros hemos sido santificados y construidos como un templo que contiene la gloria de Dios. El nos ha descubierto, en su misma existencia, el Camino, la Verdad y la Vida. La acción de gracias debe recoger toda esta riqueza que el servicio de Cristo nos ha alcanzado.

COMENTARIOS AL EVANGELIO Jn 14. 1-12

1.

Jesús, a solas con la comunidad cristiana, con aquéllos que le han prestado su adhesión saliendo del ámbito de la esclavitud religiosa judía. En la vigilia de su paradójica glorificación, cuando se ponga de manifiesto su gloria, es decir, su capacidad real de amar a costa de su propia vida. Este amor es el lugar donde él mora y tiene la altura de una cruz. Jesús se va al lugar que le es propio. Es un espacio, un ámbito espacioso: el espacio del amor a toda costa. Un espacio ilimitado, con amplitud infinita, la amplitud que le confiere el amor sin fronteras del Padre.

J/PADRE: La religión judía había empequeñecido este espacio convirtiéndolo en un "bunker" donde se refugiaban los heridos que causaba la propia religión. En este "bunker", Yahvé había perdido su nombre y se había convertido en divinidad sin rostro. El trabajo de Jesús ha consistido en devolverle a Yahvé su rostro concreto, el de Padre que ama. Un continuo y arduo trabajo de depuración del hecho religioso, invirtiendo totalmente la concepción tradicional de Dios. En Jesús, Dios ha recobrado su verdadero rostro, deformado por los hombres religiosos. Por eso, este rostro brillará en todo su esplendor en la cruz, porque no hay mayor amor que dar la vida. La cruz, es decir, el amor, es el lugar hacia el que Jesús va. Ver a Jesús es, pues, ver al Padre, porque uno y otro no son más que amor a ultranza. De ahí que Jesús sea el camino, la verdad, la vida. Su criterio de verificación son sus obras, sus acciones concretas de amor: la mujer que no ha muerto apedreada, el ciego que ve, el paralítico que anda, la gente hambrienta comiendo al aire libre, es decir, personas liberadas, con capacidad de

movimientos, personas emancipadas y adultas. Personas así son las obras que el cristiano está llamado a realizar.

2. JESÚS/LEY /Jn/01/17-18.

El autor del cuarto evangelio es de un radicalismo y de un atrevimiento que asustan. ¿La Ley es mala? La Ley es la Ley, pero no es reveladora de Dios. La Ley es necesaria en un mundo de tullidos religiosos, pero no en el mundo de los hijos de Dios. Las obras de éstos son de una altura y una categoría desconocidas en un sistema de Ley. Estas obras o trabajos posibilitan la libertad de movimientos (cf Jn 5. 1-9), la fiesta al aire libre (cf. Jn 6. 1-15), la autocrítica (cf. Jn 8. 2-11), la visión (cf.Jn 9. 1-7), la vida (cf Jn 11. 38-44). A través de estos trabajos es como el autor del cuarto evangelio nos ha presentado a Jesús revelando al Padre. A trabajos de este tipo nos invita el autor para poder ser reveladores del Padre.

3. FE/PAZ/CALMA /Jn/14/01.

"No perdáis la calma". Lo dice Jesús en un momento en el que las cosas estaban mal para Él y para los suyos. Lo van a matar, que es el acontecimiento por excelencia que puede alterar a un ser humano, y aquellos hombres a los que ha llamado desde diversos sitios y que han convivido con Él van a quedar desbordados por los acontecimientos. Era de lo más importante, por consiguiente, la recomendación de Jesús.

Pero, naturalmente, para mantener la calma es necesario tener unos firmes cimientos. Jesús los pone inmediatamente después de la recomendación que hace: "Creed en Dios y creed también en Mí". Ahí está el secreto de la calma que pide el Señor. No es la calma del apático ni del pasota. No. Es la calma del hombre que vive integrado en los problemas de su tiempo, que los siente,

que los sigue, que se incorpora a ellos, que intenta -si puede- solucionarlos, pero que mantiene fija su vista en Dios, creyendo en Él. Es la calma del hombre sensible al dolor ajeno y propio, sensible a la injusticia, sensible ante los acontecimientos inexplicables que nos dejan asombrados y sin respuesta pero que, a pesar de todo, cree en Dios. La calma que pide el Señor es una calma activa, fruto de una personalidad forjada en el seguimiento de Cristo, que es el rostro del Dios en el que creemos y al que no hemos visto nunca, como le dice Felipe al Señor.

4.JESÚS:CAMINO.VERDAD.VIDA: /Jn 14. 6.

Todo hombre, en su vida, sigue un camino u otro. Todo hombre busca, en su vida, encontrar la verdad. Y todo hombre desea, en fin, que su vida no termine para siempre. A esos tres profundos anhelos del hombre da Jesús, en el evangelio de hoy, respuesta bien cumplida. Y no una respuesta teórica, cabalística o extraña: él mismo es el Camino, la Verdad y la Vida.

En él, y en vivir la vida como él la vivió, está la respuesta a los interrogantes y las búsquedas del hombre. El Camino a seguir, La Verdad a defender, la Vida que no se pierde, están al alcance de nuestra mano. Elegirlos o rechazarlos es cosa nuestra.

5. VIDA/SENTIDO

Cuando el hombre pregunta por el camino está preguntando por el sentido y meta de su existencia. Así se entiende la respuesta de Jesús.

Jesús es el camino para Dios porque en Jesús es Dios quien personalmente ha venido al hombre, abriéndole así el camino.

6. JESÚS/CAMINO

En un pueblo de orígenes seminómadas, el tema del camino tiene un amplio uso en todas las facetas de la vida.

La palabra "camino" se emplea para designar la ley de Moisés como cauce y dirección que el hombre ha de conocer y aceptar si quiere llegar a la felicidad que anhela. Es necesario conocer los caminos del Señor (las sagradas Escrituras y preceptos legales:Sal 119.). La desobediencia a esta ley es un extravío (Dt 31. 17) que orienta hacia metas contrarias a las realmente deseadas por el hombre.

Jesús no es sólo un nuevo Moisés que guía a su pueblo a través del desierto por rutas que otros hayan trazado. Moisés no era la ley. Jesús afirma que él en persona es el camino verdadero y viviente que sustituye a la ley mosaica. Para el cristiano, no serán ni diez, ni trescientos trece los mandamientos de Dios; será la persona misma de Jesús por medio de su Espíritu quien sirva de cauce buscado a su actuar diario.

CR/DISCIPULO/ALUMNO CV/SEGUIMIENTO: Es necesario convertirse y dejar de "judaizar". Hay que evitar entender las palabras de Jesús como letra obligatoria, fijada y muerta. En la lectura de nuestra Biblia hemos de encontrar no una nueva normativa superior a otras, sino a una persona dinamizadora y vivificante. No se trataba ni se trata de seguir física o miméticamente a Jesús por los polvorientos caminos de Palestina, ni siquiera de saberse sus discursos o su doctrina. Se nos pide ser discípulos, no alumnos. Convertirse a él implica en primer lugar encontrarse con él, aceptarle convencida y voluntariamente, estar de acuerdo con sus sentimientos y su concepción de la vida. De estas raíces saldrán en último término los frutos de una actuación externa coherente con

lo que en el interior se siente y se vive. El programa de Jesús es él mismo.

7.

La marcha de Jesús y el miedo ante un mundo hostil hace nacer en los discípulos una profunda angustia que corre el peligro de hacerlos sucumbir (14. 27; 16. 6/20). Jesús quiere confortarlos mostrándoles que su marcha constituirá un paso serio para una unión de carácter más íntimo que la que ahora tienen entre ellos, por la fuerza del Espíritu. El miedo atenaza muchas veces al que cree en Jesús. Su fuerza y su palabra le liberan.

El camino para llegar a creer en Dios no es para nosotros más que uno solo: JC. De ahí que la fe, asegurada en la propia fe de Jesús, tiene que remontar la angustia que provoca la dureza de la vida hasta el encuentro con lo más íntimo de Dios. Para nosotros, hoy por hoy, nuestra fe es la fe en Jesús. Confiados en él sabemos que saldremos airosos de nuestra propia limitación y de la del mundo que nos rodea, por dura que sea la contradicción.

La imagen del camino largo y difícil que Israel debió recorrer para mantenerse en la fidelidad a su Dios se encuentra en toda su amplitud en el Éxodo y su simbólica. Después, la imagen fue aplicada a la ley como camino del justo hacia Dios (Dt 34. 4; Sal 25. 10). En el NT la forma de caminar según Dios es la persona misma de Jesús (Mc 8. 34; Lc 9. 23), pero en Juan tiene aún un significado más profundo: Jesús no es solamente el camino en la medida en que, por su enseñanza, conduce a la vida, sino que él es el camino que conduce al Padre en la medida en que él mismo es la verdad y la vida (cf. 10. 9). Está bien marcado el sentido último de nuestra misión cristiana: vivir como Jesús ha vivido y tener la misma manera de pensar adaptada al mundo de hoy.

Felipe (1. 44) expresa la aspiración más profunda del hombre, aspiración que nadie de nosotros logra colmar (1. 18; 6. 46).

Pero Jesús se presenta en esta situación como la garantía de la consecución de ese fin último al que tiende con ansia el corazón del hombre. O dicho de otro modo: Jesús puede hacer que el hombre sea feliz ya desde ahora.

8. IGLESIA/CASA/CAMINO

Los Evangelios de este día y de los domingos siguientes proponen extractos del discurso pronunciado por Jesús después de la cena. Se trata de tres textos sucesivos. El primero (Jn 13, 33-14, 31) es un discurso de despedida, al final del cual los apóstoles y Cristo "se levantan" (Jn 14, 31); ha terminado la reunión. El segundo (Jn 15-16) es un doblete del primero, cuyos temas principales desarrolla. El tercero (Jn 17) reproduce la oración "sacerdotal" de Cristo a su Padre. El Evangelio de este primer ciclo pertenece al primer discurso.

Los apóstoles manifiestan su inquietud y su tristeza ante el abandono de Cristo. Jesús les anuncia que todos se reunirán en torno al Padre (Jn 14, 1-3, 19, 28), y les garantiza su presencia entre ellos por el amor (Jn 13, 33-35; 14, 21) y el conocimiento que de El tendrán (Jn 14, 4-10). Este pasaje evoca dos temas bíblicos importantes: el de la casa y el de la ruta.

a) La casa de Dios designa el Templo de Jerusalén. Pero Jesús ha dejado bien patente que la verdadera morada del Padre no podía confundirse con esta casa de comercio y de contratación (Jn 2, 17-20). Dio a entender, asimismo, que El mismo era esta casa de Dios (Jn 2, 20-22), ya que su fidelidad al Padre constituye el sacrificio definitivo y, en El, serán acogidos todos los hombres con mayor hospitalidad que en el templo de Sión. En esta primera parte de su

discurso hace ver que la casa del Padre es la gloria en la que El entrará pronto y adonde no pueden seguirle los que aún no hayan vencido la muerte y el pecado (vv.1-3; cf. 2 Cor 5, 1). La casa llega a ser, según esto, una experiencia más: la de "vivir" con el Señor y el Padre (v. 3); no es tanto un lugar como una manera de existir sumergido en la vida divina y en la comunión con el Padre.

b) La imagen de la casa evoca sin esfuerzo alguno la de los caminos que a ella conducen: éxodo que lleva a la Tierra Prometida, peregrinaje que nos pone en el Templo, camino de regreso del destierro. Este tema del camino introduce la idea de la mediación de Cristo. Lo mismo que la estancia del Padre excluye un lugar físico, material, siendo más bien experiencia interna de comunión con El, de igual modo el camino que lleva a esa unión cae fuera de toda localización física, pues es una vivencia íntima en que se confunden autor y receptor de la misma, comunicada por Dios a los hombres (v. 10) mediante la enseñanza de su "verdad" y la comunicación de su "vida" (v. 6). Jesús es verdad porque es la revelación exacta del Padre, inabordable en todos los aspectos. Es vida porque, a partir de El, puede el hombre participar de la comunión con Dios vivo (Jn 3, 36; 5, 24; 6, 47); y es, sobre todo, camino, porque sus funciones de verdad y vida tienen su realización definitiva dentro de un contexto escatológico cuyo cumplimiento está próximo.

Si tomamos las expresiones del v. 6 desde otro punto de vista, podría decirse que son, al mismo tiempo "descendentes" (verdad y vida) y "ascendentes" (camino); se completan entre sí para evocar la mediación exclusiva del Hombre-Dios. Cristo es el camino por el hecho de haber vivido en Sí mismo la transfiguración, bajo el influjo de la gloria de Dios, de la humanidad fiel, y por haber comunicado esta experiencia a sus hermanos. Es morada de Dios, porque en El y con El la humanidad encuentra al Padre y participa de su vida.

Los temas casa y camino son particularmente esclarecedores en eclesiología. Nos hacen caer en la cuenta de que la Iglesia no es aún la mansión de Dios, pero toma ya parte en el camino que conduce a ella. Aún no conoce realmente a Dios, pero el conocimiento que de El tiene es, sin embargo, verdadero. Ambos temas se completan y se corrigen mutuamente. A los cristianos sensibles a las ideas de estabilidad y perfección, el tema del camino recuerda que la Iglesia es susceptible de continua reforma y está obligada a hacer frecuentes altos en el camino; les recuerda también a los cristianos este tema que la Iglesia no puede -ni debe- conceder un valor absoluto a las culturas y ritos de que se vale para su misión; que no puede dar valor eterno a lo que, en ella, no es más que servicio a los demás y renuncia de sí. Por el contrario, el tema de la mansión recuerda, a los cristianos sensibles a los cambios y agitaciones violentas, que la Iglesia está avocada a la estabilidad y que en el propio seno de las revoluciones late un solo corazón y un alma idéntica a ella misma que le garantiza la presencia de su único e idéntico Señor.

9.

Texto. Se halla en las antípodas del texto del domingo pasado. Los interlocutores de Jesús son sus discípulos; la forma no es la discusión sino la conversación: el ambiente no es de enfrentamiento, sino de enseñanza y de aprendizaje; el contexto es la amplia conversación de la cena previa a dejar Jesús este mundo para ir al Padre.

JESUS/PADRE: La palabra Padre es precisamente la palabra más repetida en el texto; doce veces, además de dos referencias y de una mención de Dios. El texto es, pues una conversación sobre el Padre, con quien Jesús va a reunirse pronto. El verbo ir, teniendo al Padre como destino, se menciona cinco veces. La conversación sobre el Padre es más concretamente una conversación sobre el

camino para ir al Padre. La palabra camino se repite tres veces. Este camino es Jesús. Yo soy el camino... Nadie va al Padre si no es a través de mí. La frase es una reformulación de la frase del domingo pasado "Yo soy la puerta" y, consiguientemente, una descalificación de la Ley como camino para ir al Padre. Si Jesús es el camino que lleva al Padre, conocer o ver a Jesús equivale a conocer o ver al Padre. Los verbos conocer y ver son otros de los términos importantes del texto: cuatro y tres menciones respectivamente. En este texto ambos verbos vienen a ser sinónimos y no se mueven en el nivel empírico que tenía el verbo ver en el texto del sepulcro del día de Pascua o en el de Tomás del segundo domingo de Pascua. En esta ocasión conocer y ver se refieren al nivel hondo y total; es un conocer y un ver a Jesús en profundidad. Resultado de este conocimiento y de esta visión es la fe en Dios y en Jesús, que aparece enunciada al principio como invitación y programa de vida para el discípulo de Jesús: Creed en Dios y creed también en mí. La expresión creer en Jesús vuelve a repetirse en el último versículo, esta vez introducida por la fórmula enfática Os lo aseguro, realzando así la importancia de lo que se dice en el versículo: El que cree en mí, también él hará las obras que yo hago, y aun mayores. Reaparece el término obra, que nos es familiar desde los domingos de Cuaresma. Se trata de un término del mundo laboral, que designa el trabajo, el esfuerzo de ayudar a las gentes a salir de los sistemas religiosos en la medida en que éstos velen el rostro de Dios y produzcan personas heterónomas e infantiles. Estas son las obras que está llamado a realizar el discípulo de Jesús. Resulta emocionante saber que estas obras pueden exceder en importancia de las del propio Jesús. A modo de resumen para la reflexión: Jesús es el camino para ir al Padre; conocer a Jesús es conocer al Padre; conocerlos es creer en ellos; creer en ellos es realizar las obras que ellos hacen.

Comentario. Creo que fue Goethe quien escribió lo siguiente: Si buscas al infinito, anda tras lo finito en todas

direcciones. La invitación tiene un antecedente en este texto de Juan. Si buscas a Dios, anda tras Jesús. El es lo finito de Dios, a la medida de las posibilidades humanas. El, es decir, una persona, no un sistema ni una ley, por muy sacrosantos que sean, y con los que jamás hay posibilidad de encuentro, de diálogo, de conversación, de enriquecimiento personal.

¡Qué hermoso sería, si Dios existiera! La frase se la oía ayer a un joven. Y como yo andaba a vueltas con este texto de Juan, me acordé de esta frase: El que me ve a mí, ve al Padre. Y sentí que Dios existe y es real.

Fue Sócrates quien en la Apología de Platón dice a sus jueces: Voy a aportaros pruebas, que no van a consistir en palabras, sino en algo que vosotros tenéis en mayor estima: obras. El testimonio tiene un seguidor en este texto de Juan: Creedme: Yo estoy en el Padre y el Padre en mí. Si no, creed a las obras. ¡Cuántas palabras, y grandes palabras en lo que llevamos de siglo! El resultado se llama desencanto, repliegue, individualismo. La salida de la crisis pasa sólo ya por las obras. ¡Qué pena que la palabra se haya degradado tanto!

10.

Jesús acaba de decir a sus discípulos que se va, que uno de ellos le traicionará y otro le va a negar tres veces antes de cantar el gallo. Los discípulos están deprimidos por lo que han oído. Y, ahora, Jesús trata de consolarles y levantarles el ánimo. Les pide que confíen en Dios y en él. Lo primero es comprensible, y lo segundo debiera serlo también para aquellos discípulos si han creído lo que claramente les ha dicho Jesús sobre su persona: que "él y el Padre son uno" (10, 30 y 38). Por eso la fe y la confianza en Dios y en Cristo ha de ser la misma (12, 44).

Jesús les infunde una esperanza que debe ayudarles a superar todas las dificultades. Les dice que se reunirá con ellos en la casa del Padre, en donde hay sitio para todos. Si él marcha ahora es para prepararles un sitio. Cuando todo se haya terminado y Jesús haya resucitado de entre los muertos, comprenderán, bajo la luz pascual, que Jesús ha abierto con su muerte las puertas de la gloria y que es así como ha ganado para sus discípulos el derecho de entrar en la casa del Padre.

Los discípulos debieran ya saber a dónde va Jesús, al Padre. Jesús, después de haberles hablado de su propia persona y de su misión, supone también que conocen el camino. Sin embargo, no parece que le hayan entendido muy bien; por lo que Tomás, en nombre de todos, le pregunta adónde va y cuál es el camino del que habla. El mismo es el camino por el que se llega al Padre. En la persona de Jesús, en sus palabras y obras, se hace presente en medio de los hombres el misterio de Dios, se revela el Dios invisible (1, 1 s.; 3, 32; 8, 31 s.; 12, 45). Pero la revelación de Dios en su Hijo encarnado no sólo manifiesta lo que Dios es y quiere ser para los hombres, sino que además da vida a cuantos la aceptan con fe. Por eso Jesús es el Camino para encontrar al Padre, la Verdad en la que Dios se manifiesta y la Vida misma que Dios nos da. De todo esto ya había hablado Jesús a sus discípulos mediante la "comparación" de la puerta que se abre a las ovejas para que tengan vida abundante (10, 9).

Jesús es más que un camino, es el Camino, absolutamente hablando y, por consiguiente, es también Dios, uno con el Padre. De suerte que los discípulos, al conocer a Jesús, conocen ya al Padre. Posiblemente Felipe le pide algo así como una manifestación de Dios ante sus propios ojos, semejante a lo que ha leído en las Escrituras (Ex 24, 10; 33, 18-34, 35; Is 6; Ez 1; etc). Piensa que sólo así saldrá del sentimiento de inseguridad y abandono en el que se encuentra ante la despedida de Jesús.

Jesús le indica que él se mueve todos los días en una relación mucho más inmediata con el Padre de lo que era posible en aquellas manifestaciones y visiones momentáneas, Felipe, como los otros discípulos que le siguen, vive en un trato familiar con Jesús y por lo tanto con el Padre.

Sin embargo, esta visión del Padre no es posible sin la fe. Dios no sólo se manifiesta, sino que también se oculta en la naturaleza humana de Jesús. Es preciso aceptar la fe con todas sus consecuencias para experimentar el gozo de esta comunicación con Dios en Cristo y por Cristo. Las palabras y las obras de Jesús son el testimonio en el que se funda esa fe, pues son también palabras y obras del Padre.

11.

Contexto. El evangelio de hoy se enmarca en la situación motivada por la marcha de Judas (Jn. 13, 30). Esta marcha expresa simbólicamente la muerte de Jesús cfr. Jn. 13, 31. La muerte como glorificación; recuérdese lo escrito el quinto domingo de cuaresma comentando el relato de la resurrección de Lázaro). Leída, pues, a nivel de significado (lectura de Juan), la marcha de Judas enfrenta a los discípulos (=los cristianos) con una situación nueva, derivada de la desaparición de Jesús (cfr. Jn. 13, 33). ¿Qué será de los discípulos en esta situación? ¿Cuál es su función? A estas preguntas responde el evangelio de hoy, que ha sido acertadamente calificado como "exhortación ante la desaparición del Maestro" (M. J. Lagrange).

Texto y sentido. Doble ruego de Jesús a sus discípulos (v. 1) y fundamentación del mismo (vs. 2-11). La fórmula solemne del versículo 12 introduce una nueva perspectiva, centrada en el papel de los discípulos como continuadores de la obra de Jesús. El esquema formal nos lleva a

distinguir, pues, dos partes. Pero este modo de hablar resulta tremendamente pobre e inexacto, dada la situación crítica que viven los personajes. Por eso, más que de partes hay que hablar de vivencias.

Versículos 1-11 o invitación al consuelo y a la confianza. Estos versículos sólo los podrá "entender" quien haya vivido la experiencia del desconsuelo y del abandono por la pérdida de un ser querido. Esta experiencia constituye el presupuesto hermenéutico necesario para captar el sentido de este texto.

Ante el desconsuelo que su muerte desencadena en los discípulos (v. 1a), Jesús les habla de un reencuentro en la casa del Padre, de un volverse a ver, de un camino que lleva a ese reencuentro (vs. 2-4). A la hora de interpelar los vs. 2-4 hay que evitar el peligro de la racionalización. Racionalizar o de estancias diferenciadas. Otro ejemplo: preguntarse cuándo tiene lugar la vuelta de Jesús (manifestación solemne de la Parusía; cuando uno muere). El v. 3 no dice nada de esto; simplemente está usando unas imágenes, poniendo una comparación. Todo, para decir lo único que en una situación así importa: me voy, pero nos volveremos a ver.

El segundo ruego de Jesús es una invitación a la confianza, a fiarse del Padre y de El (v. 1b). El desarrollo-justificación de este ruego se realiza en forma de preguntas y respuestas (vs.5-11). Las preguntas de los discípulos aferran la dificultad que, en última instancia, una tal invitación plantea: ¿Cómo saber que podemos tener confianza? ¿Dónde está la base segura y la fuerza motora de esa confianza? Frente a la mística gnóstica contemporánea, preocupada por conocer la vía de la inmortalidad, el itinerario a seguir en el otro mundo a través de las esferas celestes, Juan propone la mística realística de Jesús: "Yo soy el camino, la verdad y la vida". El que cree en Jesús no tiene necesidad de ninguna otra gnosis o doctrina de salvación; está ya seguro de llegar a la meta y ya la está tocando desde ahora. Se trata, como

se ve, de la misma idea del domingo anterior ("Yo soy la puerta"), pero desarrollada desde símbolos distintos. Puerta y camino son metáforas; verdad y vida son experiencias humanas.

Jesús es además el que revela al Padre. El nos ofrece la garantía absoluta de que Dios existe y de que es Padre. ¡Precisamente la garantía que como humanos necesitamos! Versículo 12. A la invitación al consuelo y a la confianza sigue ahora la invitación a la acción. En ausencia de Jesús, los discípulos deben desempeñar entre los hombres el mismo papel que Jesús ha desempeñado entre ellos. La fe de los discípulos no es un término, sino un punto de partida. Y un punto de partida con unas repercusiones mayores que las de Jesús, porque la actuación de los discípulos no estará limitada al estrecho marco judío, como fue el caso de Jesús. Los discípulos deberán ser para los demás hombres testimonio de consuelo y testimonio de confianza en el Padre y en Jesús; deberán ofrecer la garantía de que Dios existe y de que es Padre. ¡Precisamente la garantía que como humanos están necesitando!

12. FE/CREER:

Según la concepción veterotestamentaria y judía, la fe es un apoyarse del hombre en el fundamento vital divino, que le confiere vida y existencia; un entregarse sin reservas y confiado en la promesa, bondad y lealtad de Dios. Justamente en este sentido no es posible creer en todo. Más aún no se puede creer absolutamente en nada del mundo, sino sólo en Dios, porque solo él responde al anhelo de una fidelidad incondicional. En Juan el concepto "creer" tiene ya detrás de sí una historia cristiana, y ha experimentado por lo mismo una ampliación importante. Ahora la fe no se dirige tan sólo a Dios, sino también a la persona de Jesús. Para el cristianismo primitivo Jesucristo está tan estrechamente vinculado a Dios que él mismo se

ha convertido en el "objeto de la fe". La fe en Dios aparece mediatizada por Jesús; es Jesús quien ha pasado a ser el fiador de la fe. Y, a la inversa, la fe en Dios se ha hecho fundamento de la fe en Jesús, de tal modo que, según Juan, fe en Dios y fe en Jesús constituyen una unidad indestructible.

/Jn/14/02: "El que quiera servirme que me siga; y donde yo esté, allí estará también mi servidor" (12,26). Ahora bien, el camino que Jesús recorre es el camino del Hijo del hombre, que a través del mundo, pasando por la cruz y resurrección, conduce hasta el Padre. Justamente ese camino es el que ahora se impone como obligatorio también para los discípulos; pues, pertenecer a Jesús equivale a estar con él, por fe y amor, en una especie de comunidad de destino. En la casa de Dios, del Padre, hay "muchas moradas". O, formulado de una manera abstracta: en Dios encontrará cada uno su plena posibilidad de amor, la felicidad eterna acomodada a su propia capacidad; nadie tiene, pues, que preocuparse de que no vaya a haber para él ninguna posibilidad, ninguna consumación. Como quiera que sea, allí ya no imperará ninguna "necesidad de vivienda". La partida de Jesús -así lo ve Juan- tiene el significado de que él es en cierto modo el aposentador celestial que prepara la vivienda a sus amigos. Con ello, sin embargo, va aneja la idea de que para los hombres no hay otra posibilidad de llegar a Dios si no es por Jesús, que nos lo revela. Su camino es el camino modélico del hombre hasta Dios. (...)

Jesucristo representa la respuesta definitiva a la cuestión planteada en los símbolos religiosos; es el cumplimiento del anhelo religioso de la humanidad, tanto por lo que respecta a la esperanza judía de salvación como al anhelo religioso de los gentiles. En Jesús se encarnan los valores e ideales supremos de la vida. En las metáforas aflora una y otra vez como concepto fundamental la idea de vida, de vida eterna. Jesús es el revelador que comunica al hombre la verdadera y eterna vida divina.

J/SALVADOR-UNICO: De ahí deriva una doble relación. Ante todo, la de que Jesús de Nazaret, como personaje humano e histórico, es el revelador de Dios y el portador escatológico de la salvación; ése es el supuesto básico del mensaje soteriológico de Juan, como de todo el cristianismo primitivo. Eso significa, por una parte, que desde ese fundamento se contemplan críticamente todas las demás expectativas de salvación sin que puedan asegurar la salvación que prometen. Por otra parte, sin embargo, aflora una visión positiva de las religiones, que se puede formular poco más o menos así: con sus diversas formas de interpretar la existencia, las religiones son la expresión más profunda y vigorosa del deseo humano de salvación. Ese anhelo de salvación, el afán religioso no es una ilusión, sino una verdad humana existencial, que cada uno puede experimentar en sí mismo. En Jesucristo y en el Dios del amor universal a los hombres, al que Jesús llama Padre suyo, encuentra ese anhelo su consumación insuperable. Lo que se dice explícitamente del Antiguo Testamento, a saber, que ha de entenderse como una promesa de Cristo, cabe decirlo también analógicamente de todas las religiones. En la fe cristiana están sublimadas las religiones en el doble sentido hegeliano de la palabra: en ella se realizan y consuman.

JESUS/CAMINO: El hombre -y así lo hemos dicho en conexión con el versículo 5 -pregunta por el camino, el camino de la vida o el camino de la salvación, y consiguientemente por el sentido y finalidad de su propia existencia. Las religiones intentan, por su parte, dar una respuesta a esa pregunta acerca del camino. Aquí dice Jesús de sí mismo: Yo soy el camino. Lo cual significa de primeras, frente a todos los otros caminos, que Jesús personalmente es el camino salvífico del hombre hacia Dios, al lado del cual para la fe no cuentan para nada ni el camino soteriológico judío de la piedad nomista (la tora) ni el gnóstico de un conocimiento puramente interno de la salvación.

Pero la palabra dice aún más. Y así lo expresa R. Bultmann: "Al designarse Jesús a sí mismo como el camino, queda claro: 1. que para los discípulos las cosas discurren de distinto modo que para él; Jesús no necesita para sí ningún camino en el sentido que lo precisan los discípulos; más bien es él el camino para ellos; 2. que camino y meta no pueden separarse en el sentido que lo hace el pensamiento mitológico". En el encuentro con el revelador Jesús está la salvación del hombre. Respecto de Jesús el concepto "camino" abraza toda su historia, es decir, su actividad terrestre, su muerte y resurrección. Y todavía un paso más: su camino desde la preexistencia celeste hasta el mundo y de nuevo su retorno al Padre, su venida desde Dios y su ida a él. El hombre tiene ya un camino hacia Dios, porque en Jesús es Dios quien personalmente ha venido hasta el hombre, abriéndole así el camino. Con la revelación de Dios en Jesús queda resuelto el problema del hombre acerca del camino.

Simultáneamente late ahí también una referencia a la fe: si Jesús en persona es el camino, también la fe en cuanto respuesta humana a la revelación hay que entenderla ya como camino. La fe es asimismo algo vivo y dinámico, un movimiento que se adueña de la vida del hombre y la convierte en una "marcha" permanentemente. Ahí entra ciertamente la vinculación con Jesús, así como el buscarle de continuo. Su persona no resulta jamás superflua para la orientación de la fe, nunca queda superada.

JESUS/VERDAD: Para nosotros no es tan fácil de comprender que Jesús se designe a sí mismo como la verdad; no, desde luego, porque nosotros hayamos ligado al concepto "verdad" unas representaciones muy distintas. Así, por ejemplo, se entiende como verdad (1) el que uno diga lo que piensa y quiere, la armonía entre pensamiento, propósito y lenguaje, en oposición al engaño o mentira. O bien (2) la concordancia de una idea o afirmación, o bien de una doctrina, con la realidad, en oposición al error. Hoy es frecuente sobre todo (3) entender la verdad como introducción a la práctica recta; y, finalmente (4), se

entiende a menudo verdad en el sentido de que una afirmación o teoría responda a las reglas de la razón, de la lógica o de los métodos científicos. La verdad del presente texto no se deja encasillar en ninguna de las concepciones mentadas; buena prueba de que la idea de verdad es aquí distinta de la que emplean el lenguaje cotidiano y la ciencia. No se trata, por consiguiente, de que Jesús haya dicho la verdad, ni de que en él concuerden pensamiento y lenguaje, o incluso lenguaje y obrar, de que jamás haya mentido. Aquí se trata ciertamente de la radical búsqueda humana de la verdad como experiencia de sentido y certeza. En esa dirección fundamental podría apuntar la afirmación joánica.

Al tiempo hay que pensar también especialmente en la idea veterotestamentaria de la verdad (heb. emet). El término hebreo emet en sentido teológico expresa la absoluta fidelidad de Dios en su obrar, en su revelación y en sus mandamientos. Verdad significa la credibilidad absoluta de Dios frente al hombre, de tal modo que éste puede confiar incondicional- mente en la palabra de Dios, en su promesa y lealtad. De esa fiabilidad, lealtad y verdad de Dios puede vivir el hombre; ahí adquiere la constancia y firmeza básica para su vida. El hombre, que se confía a la palabra y revelación de Dios y que cuenta con ella totalmente en la práctica, en cuanto que obra la verdad con fe, participará en la verdad de Dios. En esa concepción de la verdad, la visión y el obrar (teoría y práctica), conocimiento y experiencia, están en íntima relación.

Ahora bien, la afirmación central del evangelio de Juan está en que esa verdad de Dios sale al encuentro del hombre en Jesús; con él han venido la gracia y la verdad (1,17). Esa verdad que sale al encuentro, que es objeto de experiencia y que habla, es la que hace al hombre libre: "Si vosotros permanecéis en mi palabra, sois verdaderamente discípulos míos: conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres" (/Jn/08/31). En contacto con Jesús y su mensaje el hombre encuentra la verdad y

realidad liberadora de Dios: experimenta la verdad en Jesús como salvación y como amor; puede ser de la verdad. Cierto que esa verdad nunca se convierte en posesión disponible. Lo decisivo para la fe es que la verdad liberadora sólo se experimenta en el encuentro con Jesús y su palabra; tiene que ser otorgada al hombre. Pero en Jesús se nos da de hecho y de forma permanente. De ahí que hable el deseo humano de la suprema verdad y sentido de una manera insuperable.

JESUS/VIDA: Finalmente, por lo que hace al concepto de vida, es difícil agotar el contenido transcendental de esa palabra en el marco de la teología joánica. En conexión con el pensamiento veterotestamentario y judío la vida (o la vida eterna) se convierte en palabra clave para la salvación; es decir, para todo aquello que la revelación tiene que ofrecer al hombre. Si en la tradición sinóptica esa palabra clave para la salvación es el concepto "reino de Dios", en Juan lo es la palabra "vida". Para una comprensión adecuada de la importancia que tiene esa palabra podemos recurrir al concepto moderno "calidad de vida". Según ese concepto, lo que le interesa al hombre no es simplemente un mínimo existencial, como es el disponer de alimento, vestido y vivienda, sino que para una vida humana plena hay otras cosas, como la participación en un cierto nivel de vida o en los bienes de la cultura. La fe dice que ni siquiera eso basta, sino que la vida humana sólo alcanza su plena consumación en la comunión con Dios. Podemos calificar esa concepción como una calidad de vida escatológica. Justamente eso es lo que preocupa al cuarto evangelista: la lejanía de Dios, como ausencia de sentido, de felicidad y alegría es lo que constituye el problema más grave y la auténtica enajenación de nuestra vida; mientras que la vida verdadera, como podría ofrecerla la revelación, consiste en que por Jesús se nos brinda la comunión divina. Jesús, el Hijo del hombre, es el donador de vida escatológica. Por él ha sido dada aquella posibilidad de vida, que supera toda otra calidad. FE/INICIO/VE:

En Juan se suma como elemento decisivo el que esa vida eterna no se entienda sólo como algo futuro que sólo se nos otorgará en el futuro lejano o después de la muerte, sino que la fe es el comienzo de esa vida eterna. Con la fe el hombre alcanza ya, aquí y ahora, una nueva calidad de vida escatológica. La fe es el paso decisivo "de la muerte a la vida", porque es la participación del hombre en la comunión divina que se le ha abierto por Jesús (cf. al respecto 1Jn/01/01-04).

Dícele Felipe: "Señor, muéstranos al Padre..." Objetivamente la súplica formula el deseo de una contemplación de Dios. En ese deseo de contemplar directamente la divinidad en toda su plenitud, se condensa la quintaesencia de todo anhelo religioso, el anhelo de que en el encuentro con Dios se nos abra el sentido del universo. Pese a toda la diversidad de sus respuestas, las religiones son las formas expresivas de un sentido último definitivo y que ya no puede superarse. También la Biblia conoce ese deseo del hombre de contemplar a Dios, pero alude una y otra vez a sus limitaciones. A Moisés, que dirige a Yahveh la súplica "Déjame contemplar tu gloria", se le da la respuesta: "No puedes contemplar mi rostro, pues ningún hombre que me ve puede seguir viviendo." Lo más que puede otorgársele es que pueda contemplar "las espaldas" de la gloria divina, pero nada más (cf. Ex 34,18-23). También el evangelio de Juan mantiene esta concepción de que ningún hombre ha visto a Dios ni puede verle (1,18; 6,46; cf. 1Jn 4,12). Ese principio de la invisibilidad de Dios por el hombre constituye precisamente un supuesto básico de la teología joánica de la revelación. Ciertamente que al hablar de Dios se tiene a menudo la impresión de que ese principio básico ha quedado en el olvido, pues de otro modo nos encontraríamos hombres con mayor inteligencia que no se contentan con la fe en Dios.

Según la concepción bíblica Dios se muestra sobre todo al "oyente de la palabra". La respuesta de Jesús se mantiene exactamente en ese cuadro. El reproche "Llevo tanto

tiempo con vosotros, ¿y no me has conocido, Felipe?", remite al lector una vez más al trato con el Jesús histórico. Conocer a Jesús equivale justamente a reconocerle como el revelador de Dios. Sobre Jesús se pueden decir muchas cosas. Cuando no se ha encontrado ese punto decisivo, es que aún no se ha dado con el lugar justo para hablar de Jesús, por seguir moviéndose siempre en preliminares y cuestiones acusatorias. Todo trato con Jesús, el teológico y el piadoso, así como el trato mundano con él, debe siempre plantearse esta cuestión.

Ahora el lado positivo: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre". En el encuentro con Jesús encuentra su objetivo la búsqueda de Dios. Pues ése es el sentido de la fe en Jesús: que en él se halla el misterio de lo que llamamos Dios. Por lo demás, el "ver a Jesús", de que aquí se trata, no es una visión física, sino la visión creyente. La fe tiene su propia manera de ver, en que siempre debe ejercitarse de nuevo. Pero lo que en definitiva llega a ver la fe en Jesús es la presencia de Dios en este revelador. Y es evidente que, así las cosas, huelga la súplica de "¡Muéstranos al Padre"!

Se da ahora la razón de por qué la fe en Jesús puede ver al Padre: "¿No crees que yo estoy en el Padre y que el Padre está en mí?" Hallamos aquí una forma de lenguaje típica de Juan (fórmula de inmanencia recíproca), para indicar que Jesús está "en el Padre" y que el Padre está "en Jesús". En esa fórmula, que no debe interpretarse mal como una concepción espacial, se manifiesta la íntima relación y comunión entre Dios y Jesús. Que Jesús "está en el Padre" quiere decir que está condicionado en su existencia y en su obrar por Dios, a quien él entiende como su Padre; y, a la inversa, que Dios se revela a través de la obra Jesús, hasta el punto de que "en Jesús" se hace presente. Se comprende que la verdad de esta afirmación sólo se manifiesta en la fe, y no en una especulación sobre Dios que pueda separarse de la fe. Y que la fe pone al hombre en una relación viva con Jesús y, justamente por

ello, en una relación viva con Dios, asegurando una participación en la comunión divina. (...)

FE/SENTIDO: A la fe le incumbe siempre un problema de sentido, no la cuestión del éxito externo o del progreso. Pero si se dejase arrastrar hasta ahí, volvería a estar en posición de poder alcanzar una nueva certeza. Ese sentido no es posible demostrárselo a nadie; lo que sí se puede es vivir del mismo y testificarlo vitalmente, y eso es lo que importa en definitiva.

MAS-ALLA/MU: Sobre los v. 2-4: Con ello quedaría también aclarado el problema del "más allá". Juan responde de forma breve y rotunda a esta cuestión, inquietante para muchos hombres: quien se orienta según Jesús y en él ha encontrado la salvación, no tiene ya en definitiva por qué seguir cavilando acerca del "más allá", acerca de las "moradas" del cielo. A las preguntas de ¿qué ocurre después de la muerte?, ¿concluye todo con la muerte?, Juan da la respuesta siguiente: la realidad del Dios del amor es mayor. Quien durante esta vida confía en Dios, puede y debe mantener esa confianza. No caerá en el vacío. Dios es el amor que abraza a todos los hombres, todos los tiempos y la historia toda; y, por ende, también nuestra pequeña vida que alcanza su verdadero significado sobre el trasfondo de ese amor. Todos los caminos del hombre acaban por desembocar ahí. Con esa idea se puede vivir y morir. Tal vez sea importante decir que ¡con eso solo se puede vivir! No es necesaria ninguna otra respuesta, ni se necesita tampoco ninguna "geografía del más allá".

13.

Jesús empieza a despedirse de sus discípulos, pero ¡qué diferencia y qué distancia! Las palabras de Jesús son tan bellas, tan profundas, que los discípulos no se enteran. Sus preguntas manifiestan la diferencia de niveles en que

se encuentran. Jesús empieza la despedida tratando de animarles. «No perdáis la calma». Una palabra que no pierde actualidad y que nos ayuda a nosotros en tantas y tantas ocasiones. Después les promete que no les dejará solos, que se acordará siempre de ellos, que algún día volverán a estar todos juntos. Pero ¿dónde? Las respuestas de Jesús alcanzan una significación admirable que nunca nos cansaremos de meditar. Nos revelan el misterio personal de Jesús, su unión íntima con el Padre y su misión salvadora para el hombre.

14.

Jesús anuncia que se va. La escena nos situa ante el llamado discurso de despedida de Jesús a sus discípulos. La escena empieza y acaba con una invitación de Jesús a creer (14,1.11-12). Y en medio, encontramos: la explicación del por qué Pedro ahora no puede ir a donde va Jesús (14,2-3); el diálogo con Tomás sobre el camino hacia la casa del Padre (14,4-6); y el diálogo con Felipe sobre la identidad de Jesús (14,7-10), centrada en la afirmación: Quien me ha visto a mí ha visto al Padre.

Antes Pedro ha expresado el deseo de seguir a Jesús hacia el lugar a donde va o a donde vuelve (13,36-38); incluso ha manifestado que está dispuesto a dar la vida por seguir a Jesús. Pero Pedro sólo irá por la fe en Jesús resucitado. Por eso, Jesús empieza con una llamada a la fe. Si ahora los discípulos no pueden seguirle, han de continuar apoyándose en su persona, tal como el creyente se apoya en Dios: ¿Por qué, alma mía, desfalleces y te agitas por mí? Espera en Dios" (Si 42,6.12; 43,5).

Jesús vuelve a la casa del Padre para prepararnos allí un lugar. Y el lugar dispuesto no es tanto un espacio como una existencia con Jesús en el Padre. Jesús nos dispone una estancia junto al Padre. La fe muestra la casa del Padre, el banquete festivo con el Padre, e invita a la vez,

aquí y ahora, a poner nuestra atención en Jesús, el camino que lleva a él. El camino es una opción: Seguid el camino que Yahvé vuestro Dios os ha trazado: así viviréis, seréis felices y prolongaréis vuestros días en la tierra que vais a tomar en posesión (Dt 5,33). Mira, yo pongo hoy ante ti vida y felicidad, muerte y desgracia (Dt 30,15-19).

Jesús se presenta como el camino hacia el Padre. El salmo 43,3 afirma que sólo la luz y la verdad conducen al lugar donde reside Dios. Jesús es la luz (ó,12; 9,5) y la verdad (8,32; 18,37-38) que nos guía. Por eso, Jesús recuerda a Tomás, y a todos, que hagamos nuestra su pregunta: si creemos que él es la Verdad y la Vida, seguro que hallaremos en él el camino que lleva al Padre, a quien él retorna y donde ya está.

Jesús se presenta tan Dios como su Padre. Es aquí Felipe quien nos ayuda a plantearnos la relación entre Jesús y el Padre. Jesús es Dios hecho hombre, su humanidad es el camino, la puerta hacia el Padre. Sólo seremos como Dios si nos unimos a Jesús por la fe, que es amor. En efecto: Quien me ha visto a mí ha visto al Padre. Hemos de creer que Jesús está en el Padre y el Padre en él. La fe es clave para poderlo percibir, vislumbrar o entrever.

Jesús satisface nuestra búsqueda de Dios, nuestra sed de Dios. Si buscamos a Dios, miremos a Jesús. La búsqueda de Dios es la búsqueda de todo creyente: Tiene mi alma sed de Dios, del Dios vivo; ¿cuándo podré ir a ver la faz de Dios? (Sal 42,3). ¡Ahora sí sabemos que ver a Jesús es ver la faz de Dios!

SAN AGUSTÍN COMENTA EL EVANGELIO

Jn 14,1-12: Nadie nos podrá separar del Padre ni de él

Será correcta, hermanos, la comprensión de las palabras del santo evangelio, si se descubre su concordancia con las anteriores, porque cuando es la Verdad quien habla deben ir de acuerdo las precedentes con las siguientes. Anteriormente había dicho el Señor: Y si yo me fuere y os preparare lugar, volveré a vosotros para llevaros conmigo a fin de que donde yo estoy, estéis también vosotros. Después había añadido: Vosotros sabéis adonde voy, y conocéis también el camino (Jn 14,3-4), palabras con las que no indicó otra cosa, sino que le conocían a él. Ya expliqué ayer, en la medida de mis posibilidades, qué es ir por sí mismo a sí mismo, y la facultad que otorga también a los discípulos de ir a él por él.

Respecto a estas palabras: Para que donde esté yo, estéis también vosotros, ¿dónde habían de estar, sino en él? Por donde se ve que también él está en sí mismo y que por consiguiente, ellos estarán allí donde está él, esto es, en él mismo; porque él es la vida eterna, en la que hemos de estar cuando nos lleve consigo. Y esta vida eterna que es él está en él mismo, a fin de que donde está él, estemos nosotros también, es decir, en él. Pues así como el Padre tiene la vida en sí mismo, y la vida que tiene no es otra cosa que lo que es el que tiene esa vida, así también el Hijo tiene la vida en sí mismo, siendo él mismo la vida, que tiene en sí mismo.

¿Por ventura seremos nosotros vida, como es él, cuando comencemos a estar en aquella vida, o sea en él? Ciertamente no, porque él tiene la vida por razón de su existencia y es lo que tiene; y como la vida está en él mismo, él está en sí mismo; nosotros, en cambio, no somos la vida misma, sino participantes de su vida. Y nosotros estaremos allí, no de modo que podamos ser nosotros lo que es él, sino de modo que sin ser nosotros la vida, tengamos por vida a él mismo, que tiene vida por sí mismo, por ser él la misma vida. Finalmente él es inmutable por si mismo y está en el Padre de forma inseparable. Pero nosotros, por haber querido estar en nosotros mismos, hemos sido víctimas de una turbación

interior, según aquellas palabras: Se ha turbado mi alma dentro de mí (Sal 41,7), y pasando a peor condición, ni siquiera pudimos permanecer siendo lo que fuimos. Pero permaneciendo en él, cuando por él vamos al Padre, según él dice: Nadie viene al Padre, sino por mí, ya nadie nos podrá separar del Padre, ni de él.