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Chamanismo y Curanterismo

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  hamanismo y curanderismo nuevasperspectivas

seterminÓ de imprimi r en elmes de marzo de

2011 en los talleres de El Errante editor SAde cv Privada Emiliano Zapata 5947 San Baltasar

Campeche Puebla Pue cr 72550

E l r ira consta de 500 e je l11l l ares

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LauraRomero

COORDINADORA

CH M NISMO y CUR NDERISMO

nuevas perspectivas

r

I

I

1

. nO . .0 o ...

  .

BENEMÉRITA UNIVERSIDAD

A UT ÓN OM A D E P UE BL A

F ACUL TA D D E F IL OS OF íA y L ET RA S

 

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BENEMÉRITA UNIVERSIDAD  UTÓNOM DE PUEBLA

ENRIQUE AGÜERA IBÁÑEZ

Rector

JosÉ RAMÓN EGUÍBAR CUENCA

Secretario General

PEDRO HUGO HERNÁNDEZ TE]EDA

Vicerrect or de Inves ti gaci ón y Est ud ios de Posgrado

FOMENTO EDITORIAL

CARLOSCONTRERASCRUZ

Director

FACULTAD DE FILOSOFÍA y LETRAS

:\l.EjANDRO PALMACASTRO

Director

Os BALDOGERMÁN QUIROZ

Secretario cadémico

GERARDO DE LAFUENTE LORA

Secre tari o de Inves ti gaci ón y Est ud ios de Posgrado

FERNANDO MORALES CRUZADO

Secretario dministrativo

RUTH SALGADO ARROYO

Secre tari a Parti cu lar de l a Direcci ón

JosÉ CARLOS BLÁZQUEZ ESPINOSA

 oordinador de Publicaciones

Primera edición, 2

ISBN: 978-607-487-280-4

D.R.@

Benemérita Universidad Autónoma de Puebla.

4 Sur 104, Centro Histórico

Facultad de Filosofía y Letras

Juan de Palafox y Mendoza 229,

Centro Histórico, Puebla, Pue., México

C. P.72000, tel . 222 2295500 ext . 5425

correo-e: [email protected]

D.R.@

Correcc ión y cuidado edi tOrial : El Errante Edi tOr y Laura Romero.

D iseño edi to ri al y de por ta da : E lErran te Edi to r / J . An tonio Romero F .

Impreso y encuadernado en México /

Printed and bounded

in

Mexico

L

109

ÍNDICE

I l PRESENTACIÓN

EL CHAMANISMO EN MÉXICO

21

Don e in te rcambio en los mundos r it ua les huicho les.

Una contribución a los debates sobre chamanismo y

ontologías indígenas

 ohannesNeurath

43

Del chamán en éxtasis al chamán enunciador: La importancia

del lenguaje ritual en el estudio del chamanismo nahua

Laura Romero

61

Las voces múltiples del chamán otomÍ oriental

 arlosGuadalupeHeirasRodríguez

83 Chamanismo yexistentes, la r elación entre humanos y

no-humanos entre losnahuas de Cuacuila,Huauchinango, Puebla

IvánPérezTéllez

97 De

owirúame

y sueños: elconflicto como elemento

constitutivo de la sociabilidad rarámuri

IsabelMartínez

El sueño como experiencia iniciática delos xemaapyete en.

Tlahuitoltepec, Mixe ,/

María del armen astilloy Facundo argas iménez

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121

143

157

175

195

207

223

243

261

CURANDERISMO y COSMOVISIÓN

Lamedicina ngigua.La enfermedad del sustoy los rituales para

sucuración en SanMarcos Tlacoyalco, Puebla

Alejandra Gámez y AngélicaCorreade laGarza

El

óol

y el

pixan:

curación ymuerte entre los mayas de la

península de Yucatán

LourdesRejóny TeresaQJ¡iñones

El

encanto

espacio y tiempo de la actividad delchamán

LigiaRiveraDomínguez

MÁs ALLÁ DEL CHAMANISMO EN MÉXICO

Viajesextáticos en elchamanismo machiguenga

(Amazonía peruana)

David LorentePernández

La concepción de enfermedad en el chamanismo coreano

Si/viaSeligson

Experiencias curativas de una tradición chamánica revitalizada

en la China actual

Walburga

Wiesheu

ACERCAMIENTOS HISTÓRICOS Y FILOSÓFICOS

Elsentido iniciático de lavida humana. Rituales de

nacimiento y pubertad entre los mayas antiguos

BlancaSolares

La

tícitl:

una especialista ritual entre los antiguos nahuas

  nnaMaria

Guzenda  ,

Elárbol y elalma en Platón. Latencias chamánicas en la

filosofía griega

JavierMartínez Vil arroya

; -

l

¡

CONTEXTOS URBANOS

287

Entre lo huichol y lomestizo: la práctica contemporánea

del

mara akame

Liz EstelaIslasSalinas

305

La apropiación del espacio urbano a través de lasprácticas

mágico,religiosas: el caso delmercado de Sonora y lazona de

La Soledad

IsauraC.Garda

López

319 SOBRE LOS AUTORES

 

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-

VIAJES EXTÁTICOS EN EL CHAMANISMO MACHIGUENGA

 AMAZONÍA PERUANA)

David Lorente Fernández

INTRODUCCIÓN

Los machiguengas son un grupo de lengua

arawak

asentado en los valles interflu-

viales de los ríos tributariosdel Amazonas, localizados al sur-estede Perú.

1

Sus

emplazamientos dispersos ocupan pm1e del teITitorio selvático de los departamen-

tos de Cuzco y Madre de Dios. Habitan las regiones del Alto y Bajo Urubamba en

Cuzco y lainmensa reserva dela Biosfera del Manu -de la extensión aproximada

de Suiza y en su mayor parte virgen e inexplorada- en el departamento de Ma-

dre de DiOS2 ver mapa). Fueron popularizados por la novela del escritor peruano

Mario Vargas Llosa titulada

El hablador

basada en documentación etnográfica y

en registros misioneros. Hoy constituyen una de las sociedades amazónicas mejor

estudiadas del Perú.3

Atendiendo a sus rasgos dist intivos puede decirse que los machiguengas

cuentan con un sistema de parentesco bilateral y uxorilocal Casevitz-Renard

2004: 79; Rosengren 2005; Baer 1994: 27-60), y una economía basada en la caza,

la pesca, el cultivo y la recolección ajustada al ciclo estaciona\. Según sea la tem-

porada húmeda o seca ocupan diferentes regiones de su territorio. En claros del

bosque habitan poblados de casas distantes elaboradas depaja y madera ver foto

1).En cuanto a su carácter , comparado con el de otros grupos vecinos como los

yaminahuas puede considerarse pacífico, lo que ha favorecido que en la región

del río Urubamba hayan sido fácilmente reducidos y sedentarizados por los mi-

sioneros en pueblos con escuelas y dispensarios. Por el contrario, en las selvas de

1 Este ensayo tiene un carácter preliminar y presenta una primera sistematización de algunos

mater ia les r ecogido s en t ra ba jo de campo . Los anál is is que o frece serán obj eto de ul te ri ores

desarrollos más exhaustivos. Para una breve reseña sobre la historia del grupo machiguenga, véase

Baer I994: 13-25).

2 Dos buenos libros s obre el Parque Nacional del Manu son el de Barts chi et

al

2007) y el de

Bartschi y Macquarrie 1998).

3 Véase por e jemplo l ab ib li og raf ía f in al c ont en ida en los t rabajos de Baer 1994) YRosengren

 2004).

VIAJES EXTÁTICOSEN ELCHAMANISMO MACHIGUENGA... / 175

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ECUADOR

Los machiguengas en e l t er ri to rio peruano , s egún Landol t y Surral lés 2003: 23 .

176 / MÁs ALLÁDEL CHAMANISMO ENMÉXICO

Madre de Dios existen poblaciones no contactadas que poseen un modo de vida

estrictamente tradicional. Las formas indígenas de organización y el complejo del

chamanismo se hallan más desarrollados allí.

Foto 1 .Fami li a mach iguenga semi -con tactada, S elvas de Pi lcopata, Madre de Dios Fotogra-

fía del autor .

EL ESTUDIO

Los machiguengas cuentan con un complejo sistema chamánico. Entre los rasgos

que lo caracterizan sobresale el empleo de dos plantas psicotrópicas: la ayahuas-

ca

 Banisteriopsis caapi

y el toé

 Brugmansia

sp. . Ambas son usadas por los

chamanes o seripigari en sus viajes extáticos y poseen efectos contrastantes: la

ayahuasca permite efectuar viajes definidos por la verticalidad cósmica y los des-

plazamientos producidos por el toé son de carácter horizontal. Pero ambas sustan-

cias desencadenan también experiencias ontológicas distintas: el grado de auto-

nomía del alma del ritualista y de sus acompañantes varía, así como las entidades

espirituales con las que conversan.

En este ensayo analizaremos detenidamente el empleo de ambas sustancias

y los viajes chamánicos que producen. Para ello recurriremos principalmente al

material etnográfico recopilado por nosotros en dos poblaciones contactadas de la

región del Manu Palotoa- Teparo y Shipetiari .4 Sin embargo, para abordar este

. Pr incipa lmente los d ía s 17a l21 de d iciembre de 2005, en Pa lo toa-Teparo y Salvación , y del 12

al 17de jun io de 2009 en las comunidades de Centro yShipet iar i. Obtuvimos la información

a través de entrevistas abiertas realizadas a un conocido chamán local y a algunos pobladores

profanos de la región. Agradezco aMayela Inga su colaboración en las estancias de campo.

VIAJES EXTÁTlCOSEN EL CHAMANISMO MACHIGUENGA... / 177

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análisis consagraremos algunas páginas introductorias a delinear, basándonos en

los estudios de otros autores, un contexto de lacosmología machiguenga y la es-

t ructura del cosmos, los t ipos de seres que lohabi tan, laconcepción del alma y la

f igura del chamán. Ensuma, el texto sedivide endos par tes: lapr imera resume la

cosmología machiguenga y lasegunda analiza el uso chamánico de las plantas y

el desarrollo de los viajes extáticos.

COSMOLOGÍA y ESTRUCTURADELCOSMOS: NIVELES,SERES

Los machiguengas conciben el cosmos integrado por cinco planos dispues tos

ver ticalmente y atravesados por un r ío. Dan Rosengren (2004: 32) ofreció una

sistematización de esta arquitectura basándose en su estudio sobre grupos del río

Urubamba. Los estratos son éstos (ver figura 2):

1)

Una categoría de cielo superior, llamado Inkite, alejado del mundo de los

humanos e invisible por tanto salvo de noche, cuando el brillo de sus ha-

bitantes espercibido en forma de estrellas. En este lugar vive

Tasorintsi,

el principal dios creador ( el que sopla ) , y algunos seres pel igrosos o

 monstruos como Katsivorérini, el Cometa. El c ielo está poblado de

bosques saturados de caza abundante y corpulenta; sus moradores llevan

una existencia feliz cultivando sus tierras, cantando y bebiendo

masato

(cerveza deyuca). El sol que los i lumina es bri llante y cál ido y está f ijo

en el cielo para que sus habitantes no conozcan la oscuridad de lanoche.

Por debajo del cielo superior se encuentra

Menkoripatsa,

un estrato que

representa el cielo de los humanos.

El tercer nivel, Kipatsi, es elmundo de los machiguengas, si tuado en el

medio del cosmos.

El mundo inmediatamente inferior, llamado Gamaironi, está habitado

por seres con forma de monstruos y demonios, y por Kentivákori, el

segundo de los dioses creadores principales. Se trata de un lugar desco-

nocido para los humanos. Es yermo y carece de vegetales pues su sol,

que está f ijoen el cielo, es tan cal iente que quema el suelo.

El último estrato, el más profundo, es el denominado Kamaviria (o Sa-

vipatsake o Apavatsatsetara , un sitio oscuro habitado por los espíritus

de los seres humanos muertos  kamagantsi = muerte). También viven

all í 1P, 'Jnstruosy demonios que ven el mundo humano de encima (es

decir, el

Kipatsi

como su cielo. En este lugar su existencia transcurre

triste porque, a pesar de que trabajan arduamente, no prospera la yuca,

el ingrediente principal de la comida y del masato. En cuanto al paisaje,

2)

3)

4)

5)

'''''0

I

U'¡ . ¡ n ln r .. .A>. rA 'TSMO EN MÉXICO

La sucesión de mundos, según la cosmología matsigenka

¡

,

-D- ,

'\' Kentl

*''f- '*-.>Jf

'fe .

~. . ,*

*' .. '1 <'*.. Inkite

Impókiro

(estrellas)

Otsiaku

Kamavenia

Menkoripatsa

~/

Kipatsi

Kamaviria

Gamaironi

Figura 2.Los c inco planos o mundos de la cosmología machiguenga , según Rosengren (2004: 34).

v,. .,, ,,~~ ¡~TCOS ENEL CHAMANISMO MACHIGUENGA... / 179

I

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es rocoso y accidentado; los rios están contaminados y carecen de peces

(Rosengren, 2004: 32-37; cfr. Baer, 1994: 137-149).

Un rio cósmico atraviesa verticalmente el universo recorriendo de arriba

abajo los cinco planos. Nace en el cielo superior, lnkite, y fluye hasta alcanzar el

mundo inferior de los muertos y los demonios. La parte celeste del r io, denomi-

nada

Meshiareni,

es percibida por los humanos desde

Kipatsi

como la Vía Láctea.

En ella aprovechan para bañarse los animales celestes con el fin de regenerarse Y

vivir eternamente. En el mundo de los humanos el rio se asocia directamente con

el curso del Urubamba que recorre la región de Cuzco [se trata de los machiguen-

gas del Alto Urubamba] (Rosengren, 2004: 36).

Una liana llamada

imagita inkite,

el cordón umbilical del cielo , conectaba

antiguamente Kipatsi, el mundo humano, con Menkaripatsa, el mundo celeste

inmediatamente superior. Allí se trasladó Tasarintsi con todas las perfecciones

que había creado tras discutir cpn los hombres. Por ella éstos trepaban al cie lo

para visitar a los espíritus saangarite, creados almismo tiempo que ellos. Pero los

saangarite

la cortaron cuando los hombres se hicieron demasiado problemáticos.

Por eso, desde entonces los hombres buenos se quedaron en la parte celeste,

donde viven todavía hoy, y los malos permanecíeron residiendo sobre la tierra

(Rosengren, 2004: 41; Baer, 1979: 106, 1994: 163).

Hoy tanto los espír itus como los demonios no viven solamente en un plano

sino que se desplazan libremente por el seno del cosmos.

ESPÍRITUS SAANGARITEy DEMONIOS KAMAGÁRINI

Los principales espíritus son los saangarite; su nombre significa los que son

puros , la suciedad y la reproducción sexual los repele. Son asexuados y se

reproducen por divisiones: crecen en las cabezas de sus padres totalmente forma-

dos. Luego alcanzan la altura de un niño de 10-12 años y son llamados ananéyki,

niños . Hermosos y fragantes, actúan como protectores invisibles contra los de-

monios que acosan a los humanos. La diferencia ontológica entre los humanos y

los saangarite convierte la relación mutua en peligrosa. Pero los machiguengas

los domestican para hacerlos benéficos. Abstenerse los chamanes de mantener

relaciones sexuales y nutrirlos con el olor del tabaco y el pir i-piri es el modo de

propiciarlos. Gracias alcelibato y al aroma forman con ellos una comunidad uni-

ficada (Rosengren, 2004: 42; Baer, 1979: 106).

Los demonios kamagárini,  aquellos que matan , también afectan la vida

diaria. Son deformes, peludos y apestosos. Cuando Kentivákori, el segundo dios

creador hoy recluido en el inframundo, los formó, quiso en realidad hacer seres

1RO I MÁs ALLÁ DELCHAMANISMO EN MÉXIco

,..

humanos, pero f racasó en su intento y originó demonios. Su mundo es el de la

muerte, la destrucción y la imperfección. Los masculinos poseen enormes penes

y los femeninos vaginas dentadas. Hay varias clases: los impositoni que habitan

remolinos y ahogan a sus víctimas; los katsongátiri que son nocturnos y captu-

ran personas para que trabajen en sus campos. El principal demonio femenino

es lnáenka, la dueña de la viruela y de las paperas, que provoca epidemias. Sus

cómplices son los

kepigarite

que difunden los males emergiendo bajo las piedras

(Baer, 1979: 110-111; Rosengren, 2004: 42-43).

Una diferencia radical separa a los saangarite de los demonios. Si los pri-

meros son criaturas consideradas homogéneas y divididas en multitud de tribus,

los kamagárini son seres de diversas clases y naturaleza heterogénea. Además, los

saangarite representan el orden y la perfección y los demonios son una metáfora

del caos. Por eso los hombres evitan a los

kamagárini

y tratan de propiciar a los

saangarite; los chamanes conjuran a los primeros y crean lazos de intimidad con

los segundos compartiendo con ellos recursos comunes (Rosengren, 2004: 44).

EL ALMA,ISURE

Para los machiguengas el alma es una entidad eterna inscrita en un cuerpo o

 vestido .5 Es separable y común a otros seres. Al morir una persona sólo des-

aparece la ropa corporal . El alma sale por la coronil la y va a otros mundos,

especialmente a Kamaviria, el inframundo último (estrato quinto) , y vive una

vida poco placentera . Pero antes pulula por la t ierra y trata de capturar a supare-

ja, a lgún niño cercano o a un ser querido para llevárselos como compañía (Baer,

1994: 75-77; Rosengren, 2004: 45). Otras personas se transforman en

kukishi,

 muertos vivientes que vagan por siempre sobre la tierra agrediendo a los vivos

(Rosengren, 2004: 44-45).

Pero las almas de los chamanes y los brujos van a otro lugar. Tras morir , los

chamanes van a vivir con los saangarite, sus aliados en vida, y los brujos con los

kamagárini. El tipo de nexos sociales determina el destino ultraterreno. Y ambos

especialis tas son privilegiados, ¡mes se reúnen en ultratumba con sus amigos y

viven una existencia plena.

El cuerpo  imanchake es la vestimenta , la envoltura corporal del alma.

Permite consti tu ir la percepción en función de la perspectiva. Por ejemplo, una

presa de caza verá a los humanos como jaguares y unjaguar predador verá a éstos

5 En este sentido Viveiros de Castro (1998,2004) ses irvió del ejemplo machiguenga para ilustrar su

teoría del perspectivismo amerindio :

VIAJES EXTÁTICOSEN ELCHAMANISMO MACHIGUENGA... / 181

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como tapires. Animales y espíritus se perciben a si mismos como personas huma-

nas que viven socialmente en comunidades Shepard, 2003: 254-256).6

LA FIGURADELCHAMÁN: TABACOy FRATERNIDAD

El chamán machiguenga es el

seripigari.

Significa el que se intoxica con tabaco

o el que devuelve tabaco .7 La devolución alude al tabaco que ingiere el chamán

y luego regurgita a sus aprendices para que adquieran sus poderes. Pero los re-

ceptores son también los saangarite, quienes en tiempos miticos daban tabaco a

los hombres. La definición articula la importancia del tabaco y el comportamiento

relacional propio del ritualista Baer, 1979: 119; Rosengren, 2004: 46).

Su vocación, más que de los conocimientos o de usar plantas psicoactivas,

proviene de su nexo personal con los

saangarite.

Afirma Rosengren:

Para ser aceptado por esos espíritus, un paso inicial e indispensable es el estableci-

miento de relaciones personales con un espíritu auxil iar que acompaña al shamán en

sus víajes cósmicos, presentándole a otros

saangarite.

Este espíritu auxil iar vive en

piedras transparentes de contornos particulares o en alguna figura de madera antro-

pomorfa, conocidas ambas como

serepitotsi.

La designación para referirse al espíritu

auxiliar es

inetsáane,

 aquel con quien yo converso , una denominación que indica el

t ipo de relación que sostienen ambas partes. Más aún, cuando un shamán se encuen-

tra en contacto con sus espíritus auxil iares, suele dirigirse a ellos como hermano, de

acuerdo con la terminología de parentesco Rosengren, 2004: 46-47).

Los brujos también se relacionan con los demonios kamagárini en estos tér-

minos, y los emplean para dañar a sus enemigos Rosengren, 2004: 47).

Pero, por el contrario, la función del chamán consiste en mantener contro-

lados a los demonios con la ayuda de sus

saangarite

auxiliares. El uso de tabaco

 Baer, 1979: 119)resulta clave:

El tabaco es la cont ribución esencial de los shamanes a sus espí ri tus auxili ares , a

quienes alimentan diariamente conjugo concentrado de tabaco,

seri opatsa.

El espíri-

tu auxiliar necesita tabaco para su comodidad y bienestar y,dada su cercana relación,

el espíritu puede confiar en que elshamán leproporcionará comida todos los días. La

¿

6 Véase un desar ro ll o más ampl io de e st as concepciones como teoda ontológ ic a general iz ab le a

laAmazonía en Viveiros de Castro 1998, 2004).

7

Baer y Roseng ren han abundado sobre l a e timo log ía del chamán mach iguenga Bae r, 1979:

119 ; Ro seng re n, 2 004: 4 6) .

182 / MÁs ALLÁDELCHAMANISMO ENMÉXICO

alimentación de los espíritus auxiliares es una expresión del vínculo de comunidad

[.. .] que les hace compartir a ambos sus bienes, más que intercambiarIos. Este lazo,

por lo tanto, es personal y se da ent re personas que se cons ideran tan cercanas que

pueden confiar en que sus expectativas mutuas sean cumplidas a cabalidad Rosen-

gren, 2004: 48).

LAS SUSTANCIASPSICOACTIVAS:AYAHUASCAy TOÉ

Pero, para comunicarse con los saangarite, junto con el tabaco los chamanes

recurren a otras sustancias psicoactivas. Entre ellas destacan especialmente la

ayahuasca

 Banisteriopsis caapi

y el toé

 Brngmansia

sp., antes clasificada como

Datura arborea .

Ambas no se consumen puras sino que se mezclan en com-

plejos preparados que involucran multitud de ingredientes. La ayahuasca y el toé

no son sino el catalizador principal Rosengren, 2004: 48; c.ji-.Shepard, 1997 y

1998). El principio activo de laprimera es la harmina, alcaloide de b-carbolina, y

los del toé son laatropina y laescopolamina Schultes y Hofmann 2000: 67 y 71;

Schultes y Raffauf, 2004: 29 y 56).

La ayahuasca es la sustancia utilizada más comúnmente. Setrata de un beju-

co trepador que crece en tomo a los árboles y se asocia ecológicamente con la al-

tura ver foto 3). En machiguenga recibe el nombre de kamarampi, que compren-

de almismo tiempo laplanta y elpreparado. Antes de la sesión, el chamán y sus

ayudantes se internan en el bosque para recolectar los tallos adecuados, aunque

muchas veces el chamán la cultiva entre sus plantas medicinales para contar con

provisión suficiente. Su mujer prepara la mezcla triturando y remojando los tallos

en una olla con agua y cociéndolos después durante unas siete horas. Kamarimpi

significa la medicina que hace vomitar Rosengren, 2004: 49) y posee diversos

usos: equilibrar lavida de lapersona o limpiada por dentro , curar dolencias aní-

micas del chamán o de sus enfermos), descubrir la caza o revelar tanto el pasado

como el futuro. Seconsume en sesiones colectivas y con frecuencia el chamán se

desplaza fuera de su aldea para realizadas; enel Manu algunos frecuentan encla-

ves mestizos y celebran rituales abiertos a muchas personas.

El toé -sáaro, pankirintsi o jayapa- es una sustancia más peligrosa que

la ayahuasca y su empleo está por tanto más restringido y sometido a controles .

cuidadosos. Es un arbusto de alrededor de un metro de altura provisto de hojas

lanceoladas y de flores acampanadas de un blanco intenso ver foto 4). Cuando

se busca en el bosque se asocia ecológicamente con el agua , pues suele crecer

en las oril las de los arroyos o en claros húmedos.8 Sin embargo, es común que el

8 Informac ión inédi ta r ecogida por nosot ro s, e xpl ic aciones del chamán M. l .

VIAJES EXTÁTICOSEN ELCHAMANISMO MACHIGUENGA... / 183

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chamán lo cultive escondido en su huerto para disponer de él fácilmente. Las

ceremonias de toé son en general menos frecuentes , individuales y de carácter

privado.9 La droga se prepara usando las hojas o los tallos cortados en pedacitos

y el brebaje se bebe como infusión. Se emplea para tra tar huesos rotos y partos

dificiles Shepard, 1997), pero también para las mordeduras de serpiente y para

obtener saberes esotéricos sofisticados.

Foto 3. La enredadera ayahuasca Banis teriopsis caapi). Fotografía del autor)

9

Elpadre dominicoJoaquínBarrialesanota eluso dela ayahuascay delfloripondio toé) como re-

medios centrales para tratar los males ; des taca que, mientras elprimero setoma de forma colec-

t iva, elsegundo es de uso individual 1977).

184 / MÁs ALLÁDEL CHAMANISMO ENMÉXICO

Foto 4 . Arbusto f lo recido de toé Brugmansia sp .) . Fotograf ía del au to r)

Los VIAJESEXTÁTICOS:LAVERTICALIDADDELAAYAHUASCA

y LAHORIZONTALIDAD DELTOÉ

Cada una de estas sustancias se corresponde con un tipo de experiencia extática

diferente asociada, en gran parte, a la ecología espacial de la planta. La ayahuasca

es vert ical, trepa y asciende hacia las alturas siguiendo el tronco de un árboL El

toé es un arbusto que se desarrolla en los claros de la selva donde corre el agua

por cauces y arroyos. Los terri torios cosmológicos son diferentes: verticales u

horizontales. Pero las plantas no sólo definen las regiones lel cosmos visitadas;

también afectan de forma diferente la autonomía del alma viajera, determinan

los seres con los que ésta se enfrenta y condicionan los diferentes peligros que la

acechan.

VIAJES EXTÁTICOSEN ELCHAMANISMO MACHIGUENGA... / 185

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LA AYAHUASCA

La sesión de ayahuasca ocupa la casa del seripigari y reúne a pacientes, espíritus

auxiliares, algún aprendiz-ayudante y la esposa del ritualista. Sucede de noche y

en total oscuridad. Una vela en el suelo permite ver el contorno de los objetos,

tomar la calabaza con la ayahuasca y salir fuera sin tropezarse . Los presentes

dormitan en el suelo sobre esteras . En ocasiones fuman tabaco brindado por el

chamán para aumentar sus efectos. Dos o tres dosis de ayahuasca son suficientes.

La gente vomita y en media hora comienza a experimentar el viaje . El chamán

entona cantos performativos: dirige la acción del brebaje dentro del cuerpo. Para

la audiencia suelen ser ininteligibles, y en contextos mestizos se cantan también

tonadas en castellano. Instado por estos cantos, el líquido limpia el organismo y

el alma viaja.

Usando una escalera elchamán alcanza físicamente el ático de lachoza. Arri-

ba se oyen ruidos que indican la presencia de los saangarite. Su alma asciende

entonces a los cielos y habla con las estrellas-chamanes, que entregarán más po-

der al ritualista. Del viaje regresa reconfortado. En los cielos hay animales que se

alimentan en bosques o sebañan en los arroyos. Los pacientes que le acompañan

son interrogados continuamente: Fulano, ¿qué ves? Los cantos guían a las al-

mas y el chamán las libera de los peligros. En el momento se narran lasexperien-

cias: hay gente trabajando, gente con oro; te veo a ti,

seripigari

que estás con

nosotros; estás sonriendo . Sumaraca ritma los cantos. Entonces se detiene y cura

a un paciente: le succiona el estómago o la espalda. Las almas viajan por el cielo.

Atraídos por su corona amarilla, los

saangarite

acuden hasta él. La luz que

despide la corona los congrega entomo a su cuerpo colores y olores son su recla-

mo) y le apoyan. 10  verfoto5)

Entonces un paciente se precipita hacia el mundo de abajo . Descubre ser-

pientes, espinas, calaveras. Es un signo nefasto. El chamán cambia el ritmo y va

a rescatarlo; los monstruos-demonios podrían devorarlo. ¿Estás bien, qué ves?

Veo un esqueleto , una fiera, una boa que se me enrosca; el s it io está oscuro .

Entonces cambia su canto. El enfermo se libera y deja el inframundo. Encuentra

el chamán más

saangarite

bebe masato, recibe noticias. Conversa largamente

con ellos. Narra ot ro paciente: Veo figuras, un vecino entra en mi casa y me

roba . El canto se transforma. Su esposa despierta, lo secunda: cantan aunados.

 ¿Me estás viendo? , pregunta el chamán a otro enfermo, ¿dónde estoy, qué estoy

10

Sobre el empleo de esta corona, denominada matsairontsi véase Baer 1979: 108): La pureza,

esplendor y luz [gratos a los

saangarite]

se unen en el símbolo de la luz: la cor ona de plumas

[amaril las de ara] que usan durante las noches en las ceremonias del Ayahuasca que pretenden

atraer lentamente alos saanka riite alumbra a los invitados all ípresentes como lámparas, etc .

186 / MÁs ALLÁDELCHAMANISMO EN MÉXICO

 

haciendo? Veo un río tranquilo, estás conversando . El ritualista pregunta a los

saangarite por las dolencias de un enfermo. Recibe un remedio, la razón de sus

males. ¿Qué ves ahora? -dice a ot ro paciente- . Gente arando sus campos,

gente desnuda...

Transcurren cinco horas; cambian los cantos, siguen las preguntas. El cha-

mán se detiene y cura a otro enfermo. He chupado tu estómago, he limpiado tu

cuerpo . Sigue cantando. Otro enfermo se hunde en el inframundo y ve monstruos

horrendos, calaveras, espinas. Aquél va en su busca: No toques los huesos, sal

de ahí sin demora . Escapa elpaciente; e lchamán asciende a los cielos; halla a un

espíritu antiguo, un ser benigno. La conversación sostenida es su canto: el chamán

dialoga consigo y a la vez con la entidad conocida: recibe remedios, noticias de

caza, de pleitos vecinos. Baja ahora a la tierra; el canto se extingue, los presentes

se duern1en. La sesión finaliza.]]

Foto 5 . Duran te un v ia je en camioneta, un chamán machiguenga o se ripiga ri muest ra su

corona de p lumas de ara empleada en la ceremonia de ayahuasca . Fotograf ia del autor )

11 Información recabada durante una ses ión de ayahuasca dirigida por M.I.,chamán de la comu-

nidad de Shipetiari, e l 14-6-2009.

VIAJES EXTÁTICOSEN EL CHAMANISMO MACHIGUENGA... / 187

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ÉXTASIS Y DESPLAZAMIENTOS

El efecto de la ayahuasca se traduce en viajes vert icales . I l Sin transición apa-

rente el chamán se desplaza a distintos niveles: del plano terrestre pasa al mundo

celeste y desciende al inframundo para salvar al enfermo y retomar nuevamente

al cie lo y de all í a la t ierra. .. En todas partes recibe noticias e incluso poderes y

conversa con los distintos seres. Su alma vaga; su cuerpo canta y agita la maraca.

y a la zaga viajan las almas de los enfermos que lo acompañan, viviendo sus

experiencias e infonnando de ]0 que ven y están padeciendo. La comunidad del

seripig ri y los pacientes viajan arriba y abajo, se internan en los infiernos y sur-

can los cielos poblados de antepasados y estrellas. Al despertar todos recuerdan

su travesía pero no la comentan.

EL TOÉ

Frente a la sesión de ayahuasca, la de toé posee un carácter privado y casi clan-

destino. El uso de la ayahuasca no encuentra su correlato en e] toé, tenido por

ambivalente y peligroso. El toé es un fuerte aliado, pero el grado de autonomía del

alma se ve también sensiblemente reducido. Ésta es la principal diferencia. Con

la ayahuasca el paciente controla hasta cierto punto su alma; con el toé es domi-

nada . Por eso los chamanes se resisten a suministrado a los neófitos: las lesiones

sufridas por el alma podrían resultar mortales. ver foto 6)

Un ritual de toé congrega a pocas personas. Muchas veces es elchamán quien

lo toma en solitario, enun escondite de su vivienda. También es un acto nocturno.

Pero frente a las alucinaciones auditivas y visuales producidas por la ayahuasca,

el toé sume al cuerpo en un largo trance. La persona olvida el entorno y se abre a

otras realidades. Queda en un estado cataléptico por varios días. Y en esta muerte

del cuerpo, el espíritu viaja. Deambula por las inmediaciones de la vivienda, reco-

rre los parajes aledaños y finalmente alcanza -avanzando en línea recta- cerros

y países lejanos.

El entorno del mundo es otro: abundan los ríos caudalosos, los lugares inun-

dados, los animales acuáticos peligrosos. Para los machiguengas los ríos terres-

tres definen la orientación espacial . Su nacimiento simboliza el principio de la

tierra y su desembocadura, el final, geográfica y cosmológicamente. Esta sección

alude también al f in de la vida, pues el r ío lleva a los muertos al mundo inferior

 Rosengren, 2004: 37). Sobre la tierra el río refiere, pues, la orientación espacial

horizontal Baer, 1994: 52).13

12 Véase lases ión descrita por Baery Snell 1974).

B Aunque el t er ri to rio ma ts iguenga se hal la surcado por dos s ist emas f luviales -el del r ío Uru-

Fo to 6 . Un chamánjun to a lap lanta de toé Brugmans ia sp .) cu lt ivada en su huer to domés ti co .

 Fotografia del autor)

188   MÁs ALLÁDELCHAMANISMO EN MÉXICO

VIAJES EXTÁTlCOSEN ELCHAMANISMO MACHIGUENGA...

 

189

~ ~.~ ~~ ~=.~~= ~ .

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Bajo los efectos del toé, el chamán ve los r íos en creciente , caudalosos y

poblados de f ieros animales. All í hay caimanes, hay boas, y te puedes morir . Tu

espír itu muere s in que tú ya regreses, se muere entonces tu cuerpo . También,

como el agua está bien crecido, con ese puedes ver montón cosas decaimanes , el

cocodrilo, y te puedes ahogar. 14Por eso hay que sortear los peligros, huir de los

animales que devoran elalma, salvar las inundaciones en las que ésta podría morir

ahogada. Los riesgos fluctúan con la dosis. Dijo un chamán:

¡Pucha Si tomas más [de la cuenta] puedes desmayarte una semana tranquilamente,

te puede... confundir... Puedes andar calato [desnudo], [vas] andando así como loco,

y después [algún] pel igro te pasa. Si tomas exceso pareces muerto. Y si no sabes, te

supera y te mata... Hay que saber.

Por ejemplo, cuando mueres rápido [por exceso de toé] te hinchas, ¿no es cierto?

Pero cuando no mueres [al consumir toé y sólo quedas desmayado] no te hinchas,

normal. Tu espíritu está vagando en otro mundo, en otro sit io , en China, en Japón...

¡No séen qué sitio Telleva alguien, [el espíritu de laplanta] te lleva; el floripondio te

guía, ya te l leva. [Estás] en otra parte o en otro monte, pero [vives all í] igual , normal:

comes, tomas...

Después, cuando ya está pasando un poquito el mareo, él mismo te deja, [el es-

píritu de laplanta] viene a dejarte cerquita del cuerpo... y después ya... ahhhhhhh...

te despierta. 15

c.

De la travesía retorna el chamán con nuevos conocimientos . El alma ha re-

corrido el entorno y conocido sus criaturas, ha explorado vasto territorio circun-

dante. El viaje es en s í pedagógico. Según explicó un seripig ri con el toé se

aprenden muchas cosas de otros lugares, se aprenden muchas cosas, se desarrolla

uno más y más [como chamán] , se genera conocimiento . Pero no es adecuado

para los neófi tos: Eso nunca yo lo convido . Una dosis exces iva l ibraría def i-

nit ivamente al alma que, o bien morir ía, o bien vagar ía por s iempre errabunda

recorriendo los ríos.

Cuando el chamán le da toé a un enfermo, lo abandona en un campo por un

par de d ías para que viaj e y só lo lo observa de lejos para cerc iorarse de que la

experiencia s iga su curso. Mientras el cuerpo yace en el suelo, el alma camina,

divaga, pulula y viaja lejos. Si logra superar los pel igros, regresa al cabo de un

 

bamba

e ldel Mad re de D io s o Manu - , l a m itologí a seocupa sob re todo del cur so supe ri or

del Urubamba, que es el centro del territorio matsiguenga (Baer, 1994: 139).

14 Entrevista rea lizada a M.I., chamán de lacomunidad de Shipe tiar i, e l 15-6-2009.

15 Información suministrada por e l chamán de lacomunidad de Shipe tiar i, M. l ., e l 15-6-2009.

190 / MAs ALLÁDELCHAMANISMO ENMÉXICO

tiempo y la persona se levanta completamente restablecida. En ocasiones encuen-

tra monst ruos como jaguares que le acosan, o conversa con las p lantas, que le

hablan uti lizando sus hojas como labios, y le brindan sus secretos terapéuticos

dotándola de conocimientos chamánicos.

Esta forma de usar el toé parece estar muy extendida entre los machiguengas,

según revelan las fuentes consignadas en los archivos. Hacia 1930, un misionero

dominico, el padre Segundino García, que vivió largos años entre los indígenas

del río Urubamba, anotó sobre la planta:

[cuando] la enfermedad avanza [...] se le da a beber al enfermo una escudilla de

esencia del floripondio sá ro por cuya virtud se encanta y desaparece; se va a los

cerros a pasar unos d ías con los esp ír it us buenos y reg resa a l a semana sano y com-

pletamente restablecido (J936: 166).

ÉXTASIS YDESPLAZAMIENTOS

El empleo del toé produce viajes horizontales . El chamán viaja por la superficie

terrestre y visita lugares localizables: cerros concretos, países lejanos (China, Ja-

pón), ter renos circundantes a su poblado. En ellos su acción no depende tanto de

su conciencia o voluntad dirigida, como de las decisiones del espíritu de laplanta

del toé que le sirve de guía .16La plan ta se lo lleva consigo a estos lugares para

 pasearlo , y después lo retorna nuevamente al cuerpo, ya curado y fortalecido;

si la enfermedad era del organismo, el alma encuentra al l legar su ves tido ya

res taurado. Después, cuando ya está pasando un poquito el mareo, él mismo te

de ja, [e l espíritu de la plan ta] viene a dejarte cerquita del cuerpo... Y después

ya. .. ahhhhhhh. .. te despierta . Es el espír itu del toé y no la voluntad personal

quien decide el camino y posibi li ta el retorno al cuerpo. Los pacientes comunes

corren elpeligro, por consumir en exceso ladroga y perderse o ser devorados por

cocodrilos y boas, de dejar confinada su alma en los remansos o lagunas de ese

mundo otro acuático que coexiste con el plano terrestre ordinario.

16Escribe Rosengren (2002: 107): While users under the influence of ayahuasca maintain

a public communication with both those present at the séance and the

s ng rite

the one

under brugmansia influence is largely beyond contactoAs an etfect, the employment of

ayahuasca is associated with the co-operat ion of the audience and the s ng ríte while

interlocutors seem to imply that the control problem associated with brugmansia, at least

partly¡ consists in the condi tion that the user t ravels unguided byspirit helpers and has

alone to confront the dangers in the parallel world inorder to study and learn. The motive

for employing drugs is, thus, the wish to

do

things, not merely of seeing things:'

VIAJES EXTÁTICOSEN EL CHAMANISMO MACHIGUENGA... 191

n-

Page 15: Chamanismo y Curanterismo

8/17/2019 Chamanismo y Curanterismo

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 ON LUSION S

Los seres humanos no pueden desplazarse por el cosmos con libertad. Al contrario

de lo que sucede los espíritus saangarite y los monstruos y demonios, deben recu-

rrir a las drogas para generar una experiencia extracorpórea que los introduzca en

otros ámbitos nuevos. Y estas drogas son fundamentalmente dos: la ayahuasca y

el toé. Pero sus efectos psicológicos y ontológicos son muy distintos. La ayahuas-

ca se emplea enuna experiencia que está abierta a todo elmundo y con laque se

puede obtener conocimiento personal utilizable en la vida cotidiana; una persona

común puede internarse en el cielo y recibir la sabiduría de los chamanes-estrella,

o ver sobre lat ierra esa escena en laque sigue trabajando lagente; s iguen vivos

los incas, no mueren . También puede descender al mundo último y encontrarse

con horribles víboras:

Tasorintsi

el dios creador, consume primero toé pero no logra controlar del todo

la experiencia extática. Después, en un segundo intento, prueba con la ayahuasca

y obtiene el conocimiento necesario para curar a los hombres. El chamán primige-

nio tiene, como la mayoría de los humanos, dificultades con el toé:

Para aprender, nuestro antepasado [Tasorintsi] primero toma toé y se desaparece en el

monte dos días, tres días, recién viene ya. Cuando viene ya y toma ayahuasca ya sale

mejor, mejor lo que dice [a los hombres]. Es elprimero [que trabaja] como doctor. 19

Por eso cuando ves cllch il lo, cuando ves víbora o cuando ves calaver it a me avisas

- -explicó el chamán a un paciente- , porque a mí no me gustar n] esas cosas, no me

gusta

entrar

A un amigo mío [chamán] legus taba [ ir ]

para abajo

montón de cosas

conversaba [all í] con víbora. Hasta se convertí a en víbora. ¡Eso no, no me gus ta

Nunca me he hecho dominar. 17

Gracias alconocimiento y al dominio de ambos, que adquieren en su proceso

de iniciación, los chamanes actuales pueden viajar hoy por esos territorios cos-

mológicos verticales y horizontales con relativa seguridad. Conocen la conducta

apropiada que deben sostener con los diversos seres . Pero una persona común

se extravía con facil idad. Y aventurarse en el cosmos sin la ayuda de un chamán

resulta un suicidio. Con laayahuasca y con el toé éste es un doble guía: a l t iempo

que se cuida a sí mismo debe también conducir a los inexpertos y vulnerables

acompañantes que lo secundan. La meta es regresar al plano terrestre con la iden-

tidad preservada; la captura del alma termina con la existencia de lapersona o con

ésta asimilada por los seres espirituales.

Pero en el viaje se pretende que la conciencia se imponga y lo controle. Así

 se pueden escoger buenas cosas, escoger otro mundo, [el mundo] de la vida en

el espacio, ése es lo correcto, [el viaje] para arriba . Se privilegia el ascenso, los

mundos superiores frente a los inferiores, el ámbito de laVía Láctea y del espacio

frente a los infiernos subterráneos. Además, mientras el alma viaja la ayahuasca

actúa purificando el cuerpo: te limpia todo y te hace gritar, te limpia completa-

mente. ¡No te mueres Cuando te levantas ya no sientes nada, tranquilo y liviani-

to. Cuando cantas, te eleva la canción.

Pero eltoé impone suvoluntad a lapersona. La arrastra , la l leva en suviaje a

lugares ignotos del plano terrestre, y el viajero observa el paisaje y los fieros ani-

males. Es el contorno de este mundo pero no es estrictamente este mundo . Es un

mundo-otro acuático emplazado en el nivel horizontal. Cocodrilos y boas asedian

el alma en ríos y torrentes . Si lapersona sucumbe el espír itu muere sin que tú ya

regreses, se muere ya tu cuerpo . Sin embargo si el agua está baja puedes [con

facilidad] caminar, puedes ir [tranquilamente] en otro lugar. 18

El empleo de la ayahuasca y del toé aparece diferenciado en un mito machi-

guenga que subraya las dif icultades de manejar el segundo frente a la primera.

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17 Entrevista realizada a M.I., chamán de lacomunidad de Shipetiari, e l 15-6-2009 .

18 Entrevista realizada a M.I., chamán de la comunidad de Shipetiari, e l 15-6-2009.

19

Mito narrado por M.I., chamán de la comunidad de Shipetiari, e l 15-6-2009.

192 / MÁs ALLÁDEL CHAMANISMO EN MÉXICO

VIAJES EXTÁTICOSEN EL CHAMANISMO MACHIGUENGA... / 193

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LA CONCEPCIÓN DE ENFERMEDAD EN EL CHAMANISMO COREANO*

Silvia Seligson

PRINCIPIOS BÁSICOSDELMUSOK

La religión nativa deCorea es el Musok término que literalmente significa prác-

tica populardelMu.  1 Deahíderivanlas palabrascareanasmudangpara referirse

al practicante especialista ritual en general,2

muga

a los textos o narraciones y

mushindo

a las representaciones pictóricas de sus dioses. También es conocido

como chamanismo coreano , ténnino que ha sido empleado en Carea desde

principios del siglo xx tanto por los misioneros cristianos que entonces arribaron

al país como por los estudiosos del tema, si bien con connotaciones diferentes.

Mientras que los primeros lo consideraron como una superstición y una creencia

popular obsoleta, para los académicos coreanos el Musok es concebido como un

símbolo nacional que representa laraíz y el núcleo de la relig iosidad y de la he-

rencia cultural del pueblo coreano.

El

Musok

es un conjunto de creencias autóctonas y siberianas que fueron

evolucionando a través de los siglos como resultado de la transmisión oral y de la

integración de elementos del budismo, taoísmo y confucianismo provenientes de

China a partir del siglo IVd.C. Se distingue por sus ritos, sus practicantes (que en

la actualidad son principalmente mujeres) y la veneración de numerosos dioses

y espír itus (seres de la naturaleza y héroes legendarios e históricos) . Éstos son

visualizados con características humanas y concebidos como ancestros cuyas ha-

zañas han sido incorporadas en narraciones y cantos, componentes básicos de los

rituales o

kut

que ejecutan los

mudang

con el objeto de encontrarse con los dioses

y comunicarles los deseos de los seres humanos.

.

Es te ar tí cu lo inc luye información recabada duran te mi t raba jo de campo en Corea (otof io de

2006) grac ia s a lapoyo de Korea Foundation y a la asesoría del profesor YangJong-sung.

1

Mu

sebasa en elideograma chino

Wu

que representa elenlace entre elcieloy la tierramedian-

t e un se r humano danzando. Regi st rado en e lan tiguo d iccionar io ch ino

Shuo-wei Jie-zi

(véase

Hogar th , 1998, pp . 3 Y196).

2

Los más prominentes

mudang

se denominan

Mansin

( li te ra lmente d iez mi l deidades ) y se

utiliza el término

Paksu

para referirse concretamente alos chamanes hombres .

194 / MÁs ALLÁDELCHAMANISMO EN MÉXICO

LA CONCEPCIÓN DE ENFERMEDAD EN EL CHAMANISMO COREANO / 195

-1