版權頁 Copyright Page · 人能到父那裏去（約十四6）。祂強調，若要信神，必定要接受基督。否則無路可通。不認識基督，怎能認識神？“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子

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***本文是供應研讀、默想、闡解、應用聖經的資料；只作下載使用。***

Living Stone Publishers Ltd. 活石出版有限公司

在基督裏著者：關體仁出版：活石出版有限公司

香港九龍尖沙嘴郵箱91855號版次：二○一○年八月簡體字第二版©版權所有

In ChristAuthor: KWAN Tai-yanPublisher: Living Stone Publishers Ltd.

P.O. Box 91855,Tsimshatsui, Kowloon,Hong Kong.

Edition: Second Edition, Simplified Chinese Script, August 2010ALL RIGHTS RESERVED

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目錄

序........................................................................................4

第一篇　　論基督............................................................5

第二篇　　基督與天父....................................................9

第三篇　　基督與道路..................................................12

第四篇　　基督與真理..................................................15

第五篇　　基督與生命..................................................18

第六篇　　基督與救恩..................................................21

第七篇　　基督與稱義..................................................24

第八篇　　基督與成聖..................................................27

第九篇　　基督與平安..................................................30

第十篇　　基督與得勝..................................................33

第十一篇　基督與醫治..................................................36

第十二篇　基督與富足..................................................39

第十三篇　基督與盼望..................................................42

第十四篇　基督與能力..................................................45

第十五篇　基督與人生..................................................48

第十六篇　基督與聖工..................................................51

第十七篇　基督與婚姻..................................................54

第十八篇　基督與知識..................................................57

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第十九篇　　在基督裏論孝..........................................60

第二十篇　　在基督裏論愛..........................................63

第二十一篇　得基督..................................................65

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序

主耶穌基督的恩惠是多元的。祂帶給人類一個旋坤轉律的轉變。臨滅亡者得救；負罪債者得贖；被擄者得釋；勞苦者得安；失敗者得勝；一無所有者得作神後嗣，承受那不朽壞、不玷污、不衰殘的基業。

基督的恩惠又是奇妙的。它越過時空的限制。神把保羅從母腹裏分別出來，將祂兒子耶穌啟示在他心裏（加一15,16）。在人世間，祂施恩給我們一生之久（詩三十5）。在永世裏，與基督同在的人，好得無比（腓一23）。

諸般恩典超過蒙恩者所想所求，形成一種不易明白的奧祕。一切恩典源出於基督和祂釘十字架。所以保羅稱十字架的道理為神的大能。不認識神的大能，什麼真理都傳不出來。所以他定了主意，在哥林多信徒中間，不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。在這根基上面，神建立了多元化的恩典來。

神借基督創造萬物。這位“工師”（箴八30）所設計的宇宙機制，沒有公開，沒有人能夠參透。神又借基督完成救贖。祂的救法，載於聖經。但神用什麼機制施恩，未必一一為人所知。蒙恩者知其然，不知其所以然。比方說，基督為罪人死，凡接受祂代替的，不再定罪。這個赦罪的機制，每個信徒都很熟悉。如果說到主應許凡到祂這裏來的人都得安息，主啟動什麼機制去拯救勞苦擔重擔的人？未必人人知道。多元化的恩典，源出於同一救主，同一救法，但輸出時循不同的機制。正如一個供電系統，有一系列機制，分別擔任發電、輸送、變壓等任務。

信徒有一個難處，就是信心不易增長。原因很多。其中一個是不曉得神施恩的途徑，不能循這條途徑去領受恩典。

神的兒子耶穌基督是萬福之源。在基督裏的人已經投入恩典的源頭，成了“或活或死，總是主的人”（羅十四8）。如果他們又能明白主施恩的途徑，對於信心的成長與增強，必定很有幫助。本書目的乃是使讀者深入認識基督和祂的救法，以及蒙恩者所站的地位。

本書每篇的話題，乃是探討基督與每一項恩典的關係，包括恩典如何建立，神如何施恩，人心如何反應。

在基督裏的人，凡事上被基督所代替。如果我們只認識祂在十字架上替人受刑罰，我們肯定要知道更多。“神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見。人心也未曾想到的。只有神借聖靈向我們顯明了。”（林前一9,10）但願在基督裏的人，都能作祂的見證。榮耀歸主名。

關體仁

二○○三年十月

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第一篇

論基督

一

基督是神。若不是神，祂不可能拯救罪人。基督也是人。若不是人，祂不可能代替罪人。祂乃是“道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。”（約一14）

耶穌說給祂“作見證的就是這經”（約五39）。這經指舊約。舊約多處見證耶穌是神。代表性的經文載於以賽亞書。先知預言基督為童女所生，稱祂為“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（賽九6）。證明基督是神，同時揭開神的奧祕，與生於八百年後的保羅所得的啟示相符（西二2）。更認定基督與父神原為一體，與主的教訓吻合（約十30）。

確定基督神性，新約經文更為明顯。保羅稱“他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。”（羅九5）約翰稱祂為真神：“我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面，這是真神。”（約壹五20）

二

耶穌的神性，並不是人人接受。猶太人是顯著的例子。初期教會就有否定基督神性之說。下文所舉的例子可供參考。

亞流派（Arians）始創者Arius（二五○-三三六）生於北非之利比亞，受業於安提阿，受神職於亞歷山大。公元三一九年，他創立耶穌不與神同等之說。認為耶穌只是在萬有之先被造的。他卻承認神借基督創造萬有。他的言論影響東方教會很大，死後仍歷久不衰。可幸西方教會未受感染。

聶斯多留派（Nestorians）中國稱之為景教。始創者Nestorius乃敘利亞人。生年不詳，死於公元四五一年。四二八年被立為君士坦丁堡主教長。當時教會中有人起來反對童貞女馬利亞被尊為神之母。主教長強烈附和，並倡言耶穌不兼神人二性，認為祂只有人性，與神有密切關係而已。教會起了紛爭。四三一年的以弗所會議把聶斯多留罷黜。他的門徒仍十分活躍，影響中國不淺。唐代公元六三五年，景教由波斯傳入中國。流行二百多年後，在唐武宗年間，與佛教一同被禁。

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在基督裏

三

猶太人是神的選民，熱心神的律法，但否定了耶穌的神性，認為祂自稱神的兒子是僭妄的。耶穌在世行了許多神蹟奇事。聖經確定了祂行神蹟的目的，是“叫你們信耶穌是基督，是神的兒子”（約二十31）。可是猶太人並沒有信祂，反將祂釘死在十架上。為什麼猶太人不肯相信耶穌的神性？這個謎不易解開。且看能否從神的話裏找出答案。

大概沒有什麼人認為猶太人不信神，就是那位舊約所見證亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。他們真的信神嗎？耶穌說祂自己是道路，若不借祂，沒有人能到父那裏去（約十四6）。祂強調，若要信神，必定要接受基督。否則無路可通。不認識基督，怎能認識神？“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”（約一18）神更借先知以賽亞的口，證明猶太人不認識祂。“耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識，我的民卻不留意。”（賽一2,3）既然不認識，怎會相信？陌生人會被人信任嗎？若硬說他們信神，那就是相信自己編造出來的神。一真一假。經文又提及百姓的悖逆。一點不錯，聖經提過他們許多悖逆的事。他們為什麼有悖逆的膽量？因為不認識神。這樣看來，不曾否定神的猶太人，不蒙神悅納，乃因沒有基督，找不到與神聯合的途徑。奇妙的是，神依然樂意將祂的聖言交託為數極少的信主猶太人（羅三2），促使教會出現，興起外邦人，把福音傳遍天下。

四

神為什麼要用祂兒子來拯救罪人？此外沒有方法嗎？肯定沒有。神“把眾人都圈在罪裏”（加三22），宣佈“世上沒有不犯罪的人”（王上八46），指出他們都“虧缺了神的榮耀”（羅三23）。罪人有沒有方法脫罪這個問題，只有神有資格回答。神願意使人得自由。拯救的策略只能出於神自己。其它救法，一律無效。所以經上說：“救恩出於耶和華。”（拿二13）

神沒有差遣世上的人或天上的使者做救贖工作。也沒有運用自己的權力對罪作無條件的赦免。出乎人的意料，神“差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。”（加四4）施行拯救，必須找一個有血有肉而沒有罪性的人。祂的兒子就是這樣的一個人。祂有父的屬性，有父的權能，但是沒有世人的罪。祂是道成肉身的基督。

上文說過有人質疑耶穌的神性。一個相反的異端是質疑耶穌的人性，倡言祂的身體並不真實。幻影派是個好例子。

幻影派（Docetae）的理論流行於公元七○年至一七○年之間。他們認為耶穌的身體是一個幻影。他們承認祂是神，是聖潔的。但身體是物質。而他們相信物質是邪惡的。聖潔與邪惡不可能合一，所以相信基督在十架上受苦是一個虛假的現象。這思想與諾斯的派（或作智慧派）相似。真理就是這樣的受哲學侵擾。

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論基督

神的兒子為罪人死。如果祂不降世為人，就不可能代表人。神要解救人的困厄，便無從入手。犯罪的是人，刑罰必須由人承擔，不應由神承受。在清償罪債方面，基督以神性介入，以無罪代替有罪。祂的資源無限，有什麼債項祂不能償還？有什麼虧缺祂不能補足？在刑罰方面，基督以人身介入。使一切信祂的得平安。正如以賽亞預言：“他受刑罰，我們得平安。”（賽五三5）基督有神人二性。兩者缺一，救恩便不能成立。

五

救贖功成，不經人手。但以理講解尼布革尼撒王夢中所見那塊非人手鑿出來的石頭，乃是預表要來的基督。祂要在天下萬國，拆毀和建立。整個過程，沒有人工加入。同樣，所羅門建聖殿所用的石頭，從山中開採後，不再加刀斧（王上六7）。基督昭告天下，祂是真理。真理之所以成為真理，因為永不改變。基督不容許任何人將祂更改、誤解。神讓一切真理凝聚於基督，叫人看見祂就看見父，認識祂就認識真理，神的作為何等奇妙。不能不叫保羅驚呼：“深哉！神豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋，誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？”（羅十一33,34）

基督徒對真理有不同程度的認識，因為對基督有不同程度的領受。本書主旨在乎認識基督。認識祂，對真理的研究便迎刃而解。

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基督徒是人，自然認識人子多於認識神子。先知以賽亞責備以色列人不認識神；耶和華在旋風中詰問約伯，證明他不認識神。我們認識神多少？能夠認識祂多少？希望基督徒都能夠就所領受的恩惠，細心研究神的屬性，思想祂的作為，明白這些如何影響他們一生，為他們完成了一項何等偉大的工程。下文的例子，可以為本書劃出一個粗略的輪廓。

基督是神。神無所不在。基督將降生，主的使者引述以賽亞說：“必有童女懷孕生子。人要稱他的名為以馬內利。”（太一23）以馬內利就是神與我們同在。有神同在的人隨時隨地得幫助，道路亨通。我行我素的人，到處受阻。基督在世上與人同在，復活後仍與人同在，因為神“叫我們與基督一同復活，一同坐在天上”（弗二6），縱然活人仍在人間。我們不必特別祈求祂與我們同在。象救恩一樣，這是現有的事情。只要沒有離棄祂、活在祂裏面的人，必然與祂同在一起。只有活在基督以外的人，才沒有同在這回事。

基督是創造主。“萬物是借他造的。凡被造的，沒有一樣不是借他造的。”（約一3）神造人，不但造人類始祖，也造世上每一個人。有誰為自己的出生謀算？天下父母，有誰能從心所欲，要男生男，要女生女？挑選健壯，拒納愚頑？只有創造主有資格對耶利米如此說：“我未將你造在腹中，我已曉得你。你未出母胎，我已分別你為聖。”（耶一5）保羅也認定那位把他“從母腹裏分別出來”（加一15）的是創造他的主。現今世代，重視創意。創意何來？沒有基

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督，人的理想盡是落空。受造者不要忘記，創造萬物，父神也得借基督完成。我們一生遇見許多事情。要解決，自己很不濟事。創造萬有的基督，有能力“托住萬有”（來一3）。沒有人敢質問祂有沒有能力托住每一個屬祂的人。

基督是救主。祂無人不救，無所不救。無論在身內、身外、今生、永世受困的人，都可以靠祂的名得救。罪人因信稱義，義人因信得生，被擄的得釋放，瞎眼的得看見，傷心的得醫治，受壓的得自由（參賽六一1,2）。沒有人不需要主的救恩，因為沒有人能自救。破產的人沒有可能為自己還債。

基督與人類息息相關，千絲萬縷。以下各篇一一細說。

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第二篇

基督與天父

一

耶穌在該撒利亞腓立比問門徒：“人說我是誰？”彼得說：“你是基督，是永生神的兒子。”耶穌說，這是天上的父指示給他的。這段經文證明耶穌是基督。基督一詞，在希臘文意指受膏者，與希伯來文彌賽亞意義相同。受膏者是接受重大使命的人。君王、大祭司，是受膏而負重任的人物。耶穌受父神差遣到世上來，完成多項使命，目的是拯救罪人。

父神為什麼把救贖工作交給兒子？為什麼不親臨世間？這是明智的決定，奇妙的安排，對人類大有關係，大有好處。

基督是神的兒子。祂在約但河受洗上來的時候，神把祂的身分昭告天下。此外，聖經中的許多見證人，基督所行的神蹟奇事，以及從主口中的印證，一一顯明祂是神的兒子。

神的兒子是神。耶穌說祂與父原為一（約十30）。基督降臨人間，與父神親自來到，實質上沒有分別。聖經提到“神的教會，就是他用自己血所買來的。”（徒二十28）神自己的血，乃指基督的血。基督“是神本體的真象”（來一3）。“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”（約一18）

救恩出於耶和華。只有神能施行拯救。所以救人的任務歸給基督。但是聖經不是記載神有許多兒子嗎？例如約伯記提及“神的眾子”來侍立在耶和華面前。神的眾子指天使。天使不是神。又如希伯來書記載神“要領許多的兒子進榮耀裏去”（來二10）。這裏所說的兒子，乃指得兒子名分的人。人不是神。只有神懷裏的獨生子是神。只有祂是救主。

天父為什麼不親到世間，是本文的重點。祂差遣兒子降臨，目的是同時引進另一項恩典，與救恩相提並論。

二

因為基督是神的兒子，保羅揭開一個奧祕，指出神接納我們作祂的兒子，給我們兒子的名分，因此我們得以呼叫阿爸父。兒子名分從何而得？從接受基督的救贖而得。祂“把律法以下的人贖出來，叫我們得兒子的名分。”（加四5）聖靈與我們的心同證我們是神的兒女（羅八16）。既是兒女，便是後嗣。與基督

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在基督裏

同作後嗣（羅八17）。如果基督不到世上來，這個奧祕就無法打開。既然世上沒有神的兒子，我們的兒子名分從何而來？世間哪裏會有神的後嗣？

成為神後嗣之後，情形又如何？神的兒子除了完成救贖之外，還要承受產業。神“早已立他為承受萬有的”（來一2）。後嗣是產業的繼承人。得兒子名分的，也得繼承產業。蒙恩人實在不敢想象，得救的人不過是“從火中抽出來的一根柴”（亞三2），神把測不透的豐盛賜給他們，豈不是遠遠超過所想所求的嗎？基督所承受的萬有，是萬有的全部。萬有“是為祂造的”（西一16）。與基督同作後嗣的人所承受的是什麼，我們不知道。但敢肯定，“耶和華是我的產業，我的好處不在你以外。”（詩十六2,5）

三

人生於世，免不了苦難。神的兒女也不例外。苦難是逆流，象疾病一樣。不錯，苦難管教人，磨練人。聖經也承認受苦對人有益。病人需要醫生。一次手術將病人救活。手術成為恩典。但沒有人希望頻頻接受手術。經過多次手術的人更不能說他頻頻蒙恩。天下父母不希望有要不斷管教的孩子。神的選民離棄神，神就毀滅耶路撒冷作為懲罰。祂絕對不願意見到耶路撒冷一次又一次的被毀。天上人間，懲罰都是不得已的事。神的政策是無限的、不斷的施恩。“他未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。”（詩八四11）祂叫一切屬祂的人，借基督成為神的後嗣，承受產業，不是承擔苦難、咒詛、刑罰。祂喜悅蒙恩得救的人，一如喜悅基督一樣。所以，“他預先所知道的人，就預定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。”（羅八29）這樣看來，基督降世另一任務，乃是以神後嗣的身分，代表一切成為神後嗣的人。

四

主耶穌教我們向“我們在天上的父”禱告。祂的父就是我們的父。路加福音記載主耶穌所講的浪子比喻，有兩件事發人深省。回頭的浪子沒有被拒。他父親永遠是他父親。其次，浪子蒙恩，招致在家的哥哥嫉妒。父親對他說：“我一切所有的，都是你的。”這兩件事，關乎每一個神的兒女。那些離開天父的兒女，闖入世界。追求名利失敗，無處容身。天父卻歡迎他回家。其次，神的兒女有不滿現實的，以為神偏待他人。他們實在未曾認識神所有的都是他們的。

天父所有的太多了。祂應許過把什麼賜給兒女？祂已經將祂的獨生子賜給我們，叫信祂的人得永生。永生是神的生命。這生命，只有基督能夠傳遞。“神賜給我們永生。這永生也是在他兒子裏面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。”（約壹五11,12）此外，神有測不透的豐盛。“神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面，你們在他裏面也得了豐盛。”（西二9,10）神的兒女還有缺乏嗎？如果有，那就因為他們仍是浪子。

神有權能，無所不能。世上有人號稱強人，因為他們作事有成，例如尼布革尼撒。他征服猶大國，毀滅耶路撒冷，擄去神的百姓。然而他所作的，是神對

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基督與天父

猶太人的刑罰。他不過是大能者手中的兵器，怒氣的棍。大能者乃是神。祂賜給我們權柄，進行建立、拆毀。例子很多。我們有權“審判天使”（林前六3），“審判以色列十二個支派”（太十九28），以及“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。”（約二十23）這些權力，祂的兒子耶穌基督早已具備。與祂同作後嗣的人一同得，順理成章。基督為王，我們也要與祂一同作王，理念相同。

五

神有父子，意義深遠。神一體，位分三，就是父，子，聖靈。如果我們所敬拜的神是一位一體，象回教的神這樣，就沒有救恩這回事。舊約時代，基督未降生，聖經稱這時代為救恩還未顯明的時代。施行救贖，聖父與聖子各有工作。父是判審者。十字架上的兒子是受審的人，背負世人的罪孽，受苦受刑。子的痛苦，父掩面不顧。父子有不同位格。另一方面，父與子同屬一個整體，正如人的腦子和心臟同屬一個身體，息息相關，不過是不同的器官，有不同的任務。耶穌說父與子原為一。人也看不出父與子之間有可分割之處。父子都是神。在救贖工作上，祂們有同一意念，同一步伐。如果父子不是一體而是不同個體的神，象外邦人的神一樣，被人認為有不同的思維，各是其是，那麼，耶穌可以憑祂一句話，從十字架下來，恢復自由。後果就不堪設想了。

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第三篇

基督與道路

一

異教中人談“得道”，意思是得某些法則，進入某些境界，達到某些目的。所談的道，乃是可達目的之途徑。

主耶穌說祂是到達父那裏的唯一道路。所以，基督徒的道路是基督，不是什麼法則，法術，道理。“道就是神”（約一1）。基督徒要得道，就要“得基督”，一如保羅所追求、所傳講的。沒有基督，上篇所述的“兒子名分”便不成立；神所應許諸般恩典，亦不會臨到。

人行走，必須有道路。人活，總要有所依循。世間歧路很多。歧路誤導行人，不能到達目的地。歧路往往被人認為有利而快捷的途徑。牧羊人失去了羊。由於歧路多，便難找回來。戰國時列子說過“歧路亡羊”的寓言。大意說有人失了一隻羊，連忙帶領多人去找。鄰人嘲笑他，說：“尋覓一隻羊，那裏用得這許多人？”那人回答說：“多歧路。”去了好久，空手回來，對鄰人說：“歧路之中又有歧。不見羊蹤。”聖經人物如悖逆頑梗的掃羅王，為吃餅而跟隨耶穌的眾，買主的猶大，都沒有回到羊圈裏。他們在歧路中消失了。

二

歧路可以歸納為以下幾類。第一類歧路是異端。異端在希臘文意思是選擇。凡事都有正反兩面。人贊

成的是正，反對的是異。一經選定，事理的正反便確立，異端也就出現了。兩方由於立場不同，看法就不能相同。韓愈寫過一篇以“原道”為題的文章，排斥佛家、老子。他以堯舜禹湯文武周公孔孟為正，以佛老為異。孟子懷於楊朱墨翟之言盈天下，痛斥二人說：“楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”二人中之墨子，如果不服，可以回答孟子說：“墨翟主張兼愛，不幸論為禽獸。如今天下遇溺，不知仁人義士如孟夫子，救了幾人？”春秋戰國，百家爭鳴，互指為異的紛爭，歷久不息。

有人想，如果能夠找出一個絕對的標準，事情就易辦了。這是理想，恐怕永遠是理想。什麼是絕對？愛因斯坦不敢答。什麼是極限？他不能答。只好暫時借用光速。

基督徒擁有超然地位，能夠高瞻遠矚。要證明什麼是異端，也不太難。物

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基督與道路

有本末，事有終始。如果要向人證明一棵樹是櫻桃樹，要好在他眼前摘下些櫻桃來，勝過講解樹苗。樹苗沒有果子。基督徒所結的果子，是顯然易見的，可以在基督徒身上找到。樹上的果子是不能隱藏的。人看見果子就認識樹。人看見基督的果子，就認識是與不是，正抑或異。

如果說，異端必須從絕對的標準顯示出來，在基督來說，這也不難。祂是道路。其它的路是歧途。基督“在萬有之先”（西一17），“他創造諸世界”（來一2），為萬有之本，生命之源。談原則，原則從祂而出。談標準，標準憑祂而立。談創造，祂是宇宙第一因。什麼是異端？現在可以分辨了。

疾病和死亡，在人生中是鐵般定律。然而在基督面前，死人可以復活，疾病可以失去殺人功能。鐵的定律，一一擊破。這些事，異端是辦不到的。基督是道路。這條路，暢通無阻。誰敢架設路障？

三

第二類歧路是迷信虛無。人有幻想。幻想基於假設。外邦神是虛無的，假設的，以偶像代表。於是迦南人有巴力，亞捫人有米勒公，摩押人有基抹，西頓人有亞斯他錄，非利士人有大袞，希臘人有丟斯，羅馬人有朱比特。中國多神教的神祗，不可勝數。

耶和華是神。除祂以外，沒有別的神。假神產生於幻想。奇怪，幻想的現象怎會普遍地存在？虛無崇拜怎會變成人類文化？因為幻想出於人，所以它能迎合墮落人的罪性，令人陶醉。例如，事奉瑪門的人並不愛瑪門，乃是愛財。拜它就是拜金。發財是一般人的夢想。

占卜是虛妄之術，深入人心。神恨惡占卜，如同恨惡偶像。占卜的依據是假設、臆測、附會，無中生有。在假想的基礎上面建造房屋，房屋怎能出現？世人喜愛占星，讓星宿跟自己拉上關係。中國讀書人喜談易理。孔子撰周易，提出三個原則。第一，萬物變化無窮。第二，萬物之成，先有法象。第三，法象有吉凶。第二、三項，全屬臆測。相信占卜的人盡被誤導。占卜可以說是歧路中之歧。

基督是道路。祂是昔在、今在、以後永在的全能者（啟一8）。祂沒有時空的限制，對人對事，不必臆測。所以祂講話的時候，常常說“我實實在在的告訴你們”。祂永不出錯。

四

第三類歧路是迷信理學。聖經所提及的理學乃指哲學。哲學在希臘文意思是“智慧的愛慕”。智慧指人類的智慧。所以，哲學是人開闢的路。保羅在給歌羅亞書信中，形容理學是“虛空的妄言”，和“世上的小學”。並且警告，信徒會被它擄去。他所針對的是後來流行教會中的諾思的派哲學。

諾思的派思想，源於亞歷山大的猶太人斐羅。他的學說落入希臘學者手中之後，變本加厲。他們認為一切物質都是邪惡的，萬有是邪惡的。所以，萬有不可

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在基督裏

能由聖善的神創造出來。他們相信世界是由次等的神所造的。（歌羅西書斥責敬拜天使。）他們又不認基督是成了肉身來的，因為身體是物質，是邪惡的。（道成肉身是約翰一書重點之一。該書一開頭就說，生命之道給我們“親手摸過”。這是針對諾思的派說的。）這種哲學在二、三世紀盛行於教會，遇到愛任紐、特土良等人反擊。

中國哲學，思想的武斷較之西方，不遑多讓。宋明理學是典型的中國哲學。儒家重人道。宋代大儒朱熹認為“心即天理”。（筆者認為除非人是神，人心不能代表天理。所言天理，或另有所指而不代表天。）他主張“存天理，滅人欲。”一聽便知為儒釋兩家思想的混合物。

古今中外，哲學流派很多。吸引力各有千秋。受哲學荼毒而犧牲的人不少。顯著的例子有：希臘的蘇格拉底，中國戰國時代的韓非子，蘇秦，秦代的李斯等。哲學之能為禍，主要因為它不是真理，卻令人相信它是真理，導人偏離正路，離開基督。哲學感染力強，但不能救人。相反地，它堵塞住人的去路，是死胡同。

五

第四類歧路是迷信自己。這條路，危機四伏。沒有人願意出賣自己，做對己不利的事。這些事竟然出現，而且不斷發生。人相信自己，堅持自己的意見。夏娃想象而且看見別善惡樹的果子是好的。於是執行自己的決定，不理神的警告，摘下果子吃了。從此她走上一條不歸之路。她給自己出賣了。對於同類事件，聖靈不斷為之喟然歎息：“有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。”（箴十四12；十六25）

希西家是一位好君王。他倚靠神戰勝強敵。及病，瀕危，神遣先知以賽亞促他立遺詔。他不受命，求神施恩。神許增壽十五載。期間生子瑪拿西。瑪拿西十二歲登基，行神眼中看為惡的事。神怒，決意降罰。終於讓迦勒底人將百姓擄去。猶大國滅，希西家不得辭其咎。他信世人之所信，沈湎於個人利益，以致禍及子孫國人。這是始料不及的。歧路迷人，賢者不免。

六

上述各類型的歧路，都是彎曲，悖謬，詭詐，討人喜悅，引到死亡。基督是唯一使人蒙福的道路。這條路，不是理論，不是教訓，不是空言。我們“得以坦然進入至聖所，是借他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過。這幔子就是他的身體。”（來十19,20）這條路，保證我們得見父神。祂創造萬有，沒有困難。建築這條路，情形就不同了。祂必須付上重大的代價，把身體交出來。

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第四篇

基督與真理

一

求學是為求知。求知是為求真。真是永恆不變。從學問中探求真理，把握不大。求有所得，亦未必真。那些經不起考驗的學理，很容易隨時間消失。稱得上真理的學問，闖得進文化的領域，已經不易。英國學者牛頓，在天文，數學，物理，很有成就。他首創萬有引力原理，發明微積分，慣物定律，反作用定律和運動定律。他對自己有如此描述：“我不知道世人怎樣看我。我認為我好比一個在沙灘上玩耍的小孩，偶然檢獲一粒異常光滑的石卵，或一個很美麗的貝殼。在我眼前的真理大海，一片汪汪。其中的奧祕，我還是一無所知。”

主耶穌指自己說，祂是真理。這是真理的最簡潔的定義。本文要探討基督的真。祂真在哪裏？

如果真理被界定為永恆不變，基督的工作，屬性，言論，恩典，無一不是永恆不變。都是真理。

二

基督的工作是真理。“基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。”（提前一15）聖經將救恩列在各項真理之前。天地終要廢去，救恩的果效卻不能廢去。二千年前主在十字架上成就了救恩，但救恩並非在二千年前開始。救贖工作始於太初之前。“神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們。”（弗一4）創世之前神在基督裏開始救人？基督何來？基督乃是未有世界之前，已經被立（箴八23），祂的降生也有七百年的預告。（不是預表。預表更早出現於聖經。）舊約時代屬神的人都在救恩網內（來九15）。基督具體地代表永恆。不但永恆，而且不變。“耶穌基督，昨日，今日，一直到永遠是一樣的（來十三8）。“凡靠他進到神面前的人，他都能拯救到底。”（來七25）我們有了這位從永遠到永遠的救主，就認識到什麼是真理。

如果認為宇宙是奇妙的，永恆的，那麼，宇宙的創造者更奇妙，更能代表永恆。有了基督的永恆，宇宙的永恆就被質疑。“天地都要滅沒，你卻要長存。”（來一11）如果說宇宙蘊藏許多真理，基督所代表的真理，更無法測量。

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在基督裏

三

基督是神，性情與父相同。從神各方面性情中，本文選了公義與慈愛來討論。

人有公義，社會有公義，但不能與神的公義相比。神的公義是絕對的。絕對的概念，難以捕捉。姑且用數學的無限大來代替。“無限大”的公義，或者可以代表絕對的公義。

政府執法，志在維護公義。然而法律如何執行，有酌量的余地。例如，某案件可以起訴，可以不起訴。進行中的審訊可以中止，或無限期押後。國家元首又可以釋放已經判刑的囚徒。這類公義已不是“無限大”。所以在世上講絕對的公義是沒有意義的。

神使基督“成為我們的……公義”（林前一30）。這是怎麼樣的公義？主在客西馬尼禱告父，求撤去苦杯。這個禱告，很難解釋。認為耶穌在十字架前躊躇的說法，沒有解釋了什麼，而且不真實，不公允。問題不在乎耶穌個人，乃在乎救恩應該如何產生。耶穌的禱告提到父的意思和子的意思。父的意思是叫兒子上十字架。子的意思是要知道刑罰是否一定要落在三一神身上。對於受刑者的選擇，神不免作難了。要刑罰犯罪的人嗎？毫無新意。父子有同一的理念：不是刑罰人，乃是拯救人。要另找刑罰的對象嗎？譬如天使？天使有墮落的，有可能墮落的，不配。耶穌的結論是，父的意思必須成全，別無選擇。正如祂禱告前告訴門徒的：“我告訴你們，經上寫說：‘他被列在罪犯之中。’這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。”（路二二37）祂沒有躊躇。人的罪債，必須由神償還。基督是神，必須彰顯神的公義。

基督是將來的審判者。父神不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。祂審教會（被前四17），活人，死人，以色列十二支派，撒但和眾天使。十字架上的基督是受審者。筆者認為祂在客西馬尼園與父磋商，討論十架應否臨到未來榮耀尊貴的君王，是否罪債應由三一神承擔。因為這不但是受苦問題，更意味未來的審判者要蒙羞。但父意已決，子毅然接受苦杯，“存心順服，以至於死”（腓二8）。這是基督維護公義所付的代價。祂所代表的公義，若不是真，還有什麼是真？若不是無限大，還有什麼更大？

四

基督的另一屬性是愛。祂的愛如何成為真理？讀經的人讀到“神愛世人”，有沒有想過神為什麼愛世人？世人有什麼可愛？聖經沒有解釋。這是人不能參透的奧祕。解釋了恐怕無人明白。神愛世人這句話，出自主耶穌的口。我們接受了這事實就夠了。下一句話是“將他的獨生子賜給他們”（約三16）。演繹神的愛就是基督。祂也沒有解釋為什麼肯為世人死。我們只知道耶穌愛世人。為什麼？也沒有答案。

世人講愛是有條件的。所講的是彼此相愛，互惠的愛。交友如是，擇偶更

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基督與真理

如是。單方面的、無條件的愛，對於人類，是不可思議的理論。神吩咐先知何西阿娶淫婦歌篾為妻。讀經的人好不舒服。中國儒家所講的父慈、子孝、兄友、弟恭，也不過是互惠的愛。這種愛一旦失去平衡，例如慈父得不孝子，就立即招致批判。神縱然有一萬個不愛人的理由，祂愛人的心沒有改變。祂的愛是沒有條件的，不必再問為什麼。

五

基督所持守的公義，所表現的慈愛，都是不可思議的。我們不可能尋得更高的指導原則。在永恆和廣大的概念上，往上望，再看不見東西。基督是真理。

真理有功效，有能力，經得起考驗。天然植物能開花結果，而仿製植物不能。真理的功能，本文略述一二，好從這個角度察看真理。

耶穌對猶太人說：“真理必叫你們得以自由。”（約八32）他們不明白，認為他們是自由的，因為他們是亞伯拉罕的子孫，從來沒有作過誰的奴僕。耶穌指出他們是罪的奴僕。誰能使此類奴僕脫罪得釋？“基督釋放了我們，叫我們得自由。”（加五1）從這兩節經文，可以在真理與基督之間，劃上等號。

罪孽之外，還有其它勢力能夠奪去人的自由。疾病是捆綁。主耶穌提過一名被撒但捆綁了十八年的病婦。死亡是轄制。受造之物都指望脫離這樣的轄制。在基督面前，疾病的捆綁解除，病人獲救；死亡的轄制廢去，拉撒路從墳墓出來。真理得勝。

耶穌求父神“用真理使他們成聖”（約十七17）。真理有使人成聖的功能。基督是真理，使人成聖的就是祂。經上說：“基督愛教會，為教會捨己。要用水借道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己。”（弗五25-27）把教會洗淨的是基督，水與道是方法。

在彎曲悖謬的世代裏，真假不分。真的視作假，假的信以為真。若有人問什麼是真理，駁不倒的答案是基督。不引入基督，所說的真理就沒有保證。天文學家在茫茫的太空搜索宇宙的奧祕，尋求真理。倒不如同時尋求宇宙的創造者──基督。

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第五篇

基督與生命

一

人愛惜肉身生命，所以講究飲食，環境，衛生。愛惜屬魂生命，所以重視文化，社會，教育。可惜沒有多少人愛惜屬靈生命，所以難免寂寞，空虛，風雨。

凡物皆有體。動物有魂。魂在則存，魂離則亡。惟有靈為人所獨有。“首先的人亞當成了有靈的活人。”（林前十五45）有了靈，人能夠認識神，承受神的生命與豐盛。禽獸就沒有這樣情形。對人而言，肉身生命以氣息代表，屬魂生命以情意代表，屬靈生命以基督代表。

不認識神的人，生命如何度過？這些人中，不少擁有權位，財富，學識，但沒有滿足感。如果有，秦滅六國後，始皇帝不會遣人入海求仙。當蒙古人攻打西夏時，成吉思汗病歿軍中。臨終時還在計劃併吞南宋。（滅宋是五十二年後的事。）拿破崙崛起於推翻專制的法國大革命，軍功顯赫。終於僭號皇帝。此輩歷史人物，無一不是一代雄主，睥睨天下，但不知足，抱恨終身。不知足比較一無所有更可憐。不知足的殘局無法收拾，其人好象身陷陰間。“陰間和滅亡永不滿足。人的眼目也是如此。”（箴二七20）

世上所有不可能滿足人心。眾跟隨耶穌，志在吃餅。耶穌臨近眾，志在分派生命的糧。祂說：“我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。”（約六35）這句話，不但當日的眾聽不懂，到現在恐怕我們也沒有參透。表面上耶穌是說，肉身生命，掙扎求存，仍然飢渴。神的生命，沒有掙扎，永不飢渴。我們必須領會的是，飢渴就是得不到滿足；永不飢渴就是永遠享受滿足。生命的糧怎樣把人餵飽？不如聽聽保羅的見證。

保羅“在什麼景況都可以知足。”（腓四11）他“凡事都能作”（腓四13）。“樣樣都有，並且有余。”（腓四18節）他並非富有，以織帳篷為生。他能夠“丟棄萬事，看作糞土”，因為他以“認識主基督耶穌為至寶”（腓三8）。他把世上事物比作糞土。糞土不能滿足人，且令人厭惡。他體驗到只有基督能滿足他一切的需要。得基督，他認定自己樣樣都有，並且有余。得了滿足，什麼都可以放棄。把廢物留下來，毫無意義。

二

基督指自己說祂是生命。所以，“人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒

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基督與生命

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子就沒有生命。”（約壹五12）現在讓我們思想基督生命如何影響人生。基督生命第一個特征是永生。“一切信他的都得永生。”（約三15）信主

的人所得的永生，與永生神所有的永生相同。“不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。”（啟二一4）從這一節經文，回看世界與歎息勞苦的世人，就明白永生對人是何等需要。永生與滅亡之間，並無其它選擇。滅亡人所在，不限於陰間與地獄。縱觀世界，處處啼痕。戰爭，瘟疫，旱災，水災，饑饉，地震，古往今來連綿不絕。所以地上有悲哀，哭號，疼痛。感謝神，祂“在萬世之先所應許的永生”（多一2），“是在他兒子裏面”（約壹五11）。

永生不是始於身後。主應許一切信祂的都得永生。永生因信立時生效。信主乃是活人之事。不信的死人，求告無門。主耶穌說信祂的人不被定罪，不信的人罪已經定了（約三18）。可見永生始於今生，或者說得正確點，始於重生。重生是生命的改變，永生的門戶。主與尼哥底母談話中證實了。

三

基督生命第二個特征是光。“生命在他裏頭，這生命就是人的光。”（約一4）祂“在世上的時候，是世上的光。”（約九5）光照耀萬物，驅逐黑暗。“世人……不愛光，倒愛黑暗”（約三19），以免暴露其短。在黑暗中什麼都看不見。瞎子看不見東西，永遠在黑暗裏。在黑暗中摸索的人，不能分辨安危。東晉士大夫嘲笑身處險境而不自知的人，形容得維妙維肖：“矛頭淅米劍頭炊；百歲老翁攀枯枝；井上轆轤臥嬰兒；盲人騎瞎馬；夜半臨深池。”基督是真光，“照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。”（路一78,79）這是生命之光，有靈的活人所不能缺少的。

主耶穌稱信徒為“世上的光”。人無光，又不是自燃體。燈必須由人點亮，所以主提到“人點燈”。信徒先由基督點亮，然後能夠發光，照在人前，叫人看見他們的好行為（太五16）。基督才是真光，是光源。離了祂，人不可能發光。勉勵信徒“為主發光”的慣用語，容易令人誤解聖徒是光源，產生人與基督的賓主地位互易的錯覺。如果陽光不是月光的來源，月亮永遠是漆黑一片。

四

基督生命第三個特征是戰勝死亡。聖經記載主出席迦拿婚筵，與人一同快樂。聖經沒有記載祂參加過喪禮，與人一同哀哭。祂往喪家去，也不是為哀悼死人。祂來到伯大尼叫拉撒路從墳墓復活。在拿因碰上喪殯行列，祂吩咐死人起來。基督是生命，不可能與死亡共存，正如光與暗不能並列一樣。亮光遇見黑暗，一定消滅黑暗。生命遇見死亡，一定吞滅死亡。生命之主，不容許死作王。

基督降世，道成肉身。主要任務乃是獻上身體作永遠的贖罪祭。祂為死而生。其次，祂到世上來證明祂的生命勝過死亡。墳墓只能留住祂的身體片時。祂在世為人，遵守做人的規矩：死去並且埋葬。復活證明祂的生命不受拘禁。祂的

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在基督裏

生命，與聖徒所承受的生命相同。“耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得不能朽壞、不能玷污、不能衰殘”的天上基業。（彼前一3,4）

“在基督裏眾人也都要復活”（林前十五22）。舊約揭開復活的序幕。新約用事實證明神的復活大能。以賽亞預言“死人要復活，屍首要興起”（賽二六19）。以西結所見的枯骨復生，乃預表以色列人“從墳墓中出來”（結三七12），從絕望中獲救。但以理預言“睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的”（但十二2）。這些預言是福音的先聲。何西阿的宣告更令人興奮：“死亡啊，你的災害在哪裏呢？陰間哪，你的毀滅在哪裏呢？”（何十三14）基督從死裏復活，成為去世信徒初熟的果子。聖經不抹煞信徒“有死阻隔”，卻強調重生與復活的功能。保羅不諱言外體的毀壞，但慶幸心靈的更新。墳墓如何不能拘禁基督，死亡也不能轄制重生的人。

五

基督是生命。神將祂的獨生子賜給我們，就是將神生命賜下來。聖經保證，“人有了神的兒子就有生命”（約壹五12）。這生命是奇妙的，不能從理智接受，了解。主說：“凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命，必得生命。”（太十六25）意思是說，努力自救的，無濟於事。靠主而活，為主而活的人，方能彰顯神的生命。救恩不是出於人。人信自己，必致一無所成。蒙恩的人認定主是主，樂意由祂主宰他人生的一切。因為“我們生活、動作、存留，都在乎他”（徒十七28）。離了祂，我們不能作什麼。離了祂，我們的靈、魂、體，三方面的生命都沒有保障。

信徒必因信得生。綜合以上所說，這生命吞滅死亡，是永生，是世上的光，是不虞匱乏的滿足。

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第六篇

基督與救恩

一

世人忙於自救。遭遇患難的人不得不設法解救自己。於是，失火的汲水灌救；失婚的圖謀挽救；失學的習藝補救；失業的生活待救；破產的力求營救；戰地傷者呼號求救。失喪的靈魂，憑誰拯救？人人需要援手，可惜人的手很不濟事，幫不了自己，也幫不了別人。救恩出於耶和華。除基督以外，別無拯救（徒四12）。

救恩無所不救，包括靈魂身體。神樂意看見我們“凡事興盛，身體健壯，正如靈魂興盛一樣”（約2）。換言之，祂使我們的“靈與魂與身子得蒙保守”（帖前五23），好叫“被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。”（路四18）福音本是神的大能，要救一切相信的，不論是活人抑或死人。在埃及為奴的奴色列人，飄流曠野四十年的百姓，獅子坑中待斃的但以理，受困於多坍的以利沙，都是蒙恩的活人。坐在亞伯拉罕懷裏的拉撒路，是蒙恩的死人。

二

世上有許多困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的人。他們不會理會到未來的事，只關心眼前的事。他們不信主，但不信主不等於一無所信。一般認為有理智的人應該相信自己，倚靠自己。相信自己的目的，各有不同。夏娃尋求個人利益而吃別善惡樹的果子。烏撒手扶約櫃，遭神擊殺，死於自己方式的事奉。（按照律法，約櫃乃由祭司扛抬，不用牛運送。）夏娃悖逆，烏撒無知。兩者都活在神的外面，自己的裏面。所以耶穌對門徒說：“離了我，你們就不能作什麼。”（約十五5）

始祖犯罪，離開了伊甸園。罪從一人入了世界（羅五12）。從此人類常經憂患艱難，歷盡風霜雨雪。茫茫前路，不知何去何從。單論戰爭，已夠明顯。兵凶戰危，人所共知。然而有史以來，間歇戰事從未斷絕，成為歷史的主要內容。促進世界和平的努力，盡屬徒然。戰爭不是天災，是人禍。日新月異的武器是人的傑作。可見伊甸園外無路可走。人類要解決問題，惟有訴諸武力，進行屠殺。

人走投無路的時候，神開闢了一條又新又活的出路。罪惡如何使人與神隔絕，恩典就如何把他帶到神面前。神為亞當和他妻子用皮子作衣服，預表救恩來到人間，象征基督為我們的罪作挽回祭。

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在基督裏

保羅沒有用高言大智傳講神的奧祕。他宣稱他不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。十字架上的基督是救恩的大綱大法。基督“為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”（賽五三5,6）在耶穌釘十字架前七百五十年，先知以賽亞所描述的十字架功能，不能不令人驚奇。

三

借基督的救恩，罪人得以“出死入生”（約五24），死代表什麼？生又代表什麼？

死是從罪來的（羅五12），是罪人的分。主耶穌提過地獄的永火。永火是罪人死後所得的刑罰。活的罪人也遇見刑罰，例如天災，人禍。所有能使人與神隔絕的障礙是死，不管是身死，魂死，靈死。人能夠“出死”，就是不再與神分離，“不被定罪”，“不致滅亡”。

死是定律。這定律沒有人能夠突破。惟有叫人出死入生的神能夠改變。祂在基督耶穌裏釋放罪人，使他脫離罪和死的律（羅八2）。死的律奪去人的自由，否定他的意志，使活人變得象死人一樣。曾受死的律轄制的保羅說，立志為善由得他，行出來由不得他。善心善行並不能救人脫離死亡的律。

神吩咐亞當不可吃分別善惡樹的果子，警告他吃的日子必定死。他吃了不見氣絕身亡，但從此與神隔絕，象斷了線的紙鳶，失去了人生方向。他的靈死了，不能再見神的面。流汗覓食，掙扎求存。日復一日，度過九百三十年。沒有神同在的人生，比死去更難受。

黑暗象征死亡。馬太福音記載娶親筵席的比喻。主人看見賓客中有一個沒有穿禮服，就吩咐僕人把他綑綁，丟在外邊黑暗裏，在那裏哀哭切齒。聖經還在他處提到令人哀哭切齒的黑暗。黑暗代表死亡。所在地可以代表陰間。感謝主，那些“從前與神隔絕”（西一21）的人，如今蒙“他救了脫離黑暗的權勢”（西一13）。“出死”是救恩的第一階段。

四

救贖者是基督。一切信祂的人，不致滅亡，反得永生。永生不等於永活。否則神不會安設基路伯把守伊甸園東的生命樹，以免人吃了它的果子就永遠活。得永活而不得永生，罪人的難處沒有解決。在虛構的神仙故事中，那些不會死的神仙，仍有大量問題不能解決。儘管任意虛構，也不可能砌成一個圓滿的方案。

永生是不可思議的生命。聖經沒有清楚講述永生的內容。我們或者可從“永生的神”這個名稱獲得一點亮光。永生是奧祕，象神一樣。神是永在，無所不在，全知，全能，完全公義，完全聖潔。如果說，神將同樣的生命賜給人，相信人人會高聲呼喊不敢當。這實在是遠超人類所想所求的。請思想下面的經文：“我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實

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基督與救恩

的。我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。”（約壹五20）基督是真實，是真神。真神與永生之間，劃上等號。在基督裏的人就是在永生裏面，也在真實裏面。神的生命就是真實，不是理論，不是教訓。祂生命的內涵，沒有人能測透。神把永生賜給人，就是把自己生命賜給人。馬太福音登山寶訓有這樣一句話：“你們要完全，象你們的天父完全一樣。”（太五48）談到這裏，當然又有人說不敢當。怎能把一個蒙恩得救的人與天父混為一談？主的話不能有錯。在人不能，在神凡事都能。永生是神的生命，神所樂意賜給我們的。

五

也許仍然有人疑問，人所承受的永生怎能與永生神的永生相比呢？我們可從另一角度看永生。永生始於重生。重生是可以觀察的事實，因為重生的人“與神的性情有分”（彼後一4），能夠表達神的性情。舉幾個例子。世上出現過不少先知。他們能準確地說出將來要發生的事。他們承受了神預知的性情。那些行神蹟奇事的人有神的能力。說到“無所不在”，約翰所寫的啟示錄記載他目睹過去、現在、未來的大事。他身處拔摩島，能夠游目於天上、地上、古今、永世的變遷，得見羔羊婚筵，魔鬼入無底坑。他突破了時空的限制，無所不在。但以理有同樣的本領，能夠看見亞歷山大的興亡。至於公義聖潔的人物，無一不是“從火中抽出來的一根柴”。“合乎神心意”的大衛，也是如此。這些都是世上的活人，有身體限制，尚能有驚人的表現，何況那些離世與主同在的人呢？

如果我們所承受的永生不是永生神的永生，我們只好承認，蒙恩得救的人不過是一不再死亡、不吃不喝、不嫁不娶、不起作用、無所事事的人。不，神不容許以重價買來一批廢人。買回來的是神所需的器皿。更不要忘記，這些人還要負起將來與基督一同坐審判臺，一同作王的任務哩。

基督奉父差遣，救人出死入生，死於十架，以無罪代替有罪。祂付了這樣大的代價，必然珍惜所買回來的。人所買的東西，必定有用處，總是保護愛惜。神所買的，也必愛護有加。慈繩愛索，山寨高臺，不離左右。願一切得蒙救贖的人，都“作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用”（提後二21）。

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第七篇

基督與稱義

一

講道德，中國人講得最多。就道德各環節，孟子講義講得最多。朱熹註釋孟子，把義解作“事之宜”。韓愈同意，但說得較清楚：“行而宜之之謂義。”意思說，義是好行為。所以義是善行，不義是惡行。儒家相信義由人建立，所以特別注意人的行為。

猶太人守律法，認定神稱守律法的人為義。聖經作者不同意，認為一切被稱為義的人都因信，不是靠行為。不但新約作者講因信稱義，傳遞律法的摩西也宣稱：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”（創十五6）保羅根據這節經文，為新約響起因信稱義的號角。

熱心行善的人到處都有。聖經卻說，“沒有行善的，連一個也沒有”（羅三12），因為“沒有明白的……都是偏離正路，一同變為無用”（羅三11）。一心行善的人，聖經稱為無用。顯然神與人沒有達成共識。各說各話。原因是神與人對義與不義的標準不同。人以為義的，神以為不義。反之亦如此。例如，神禁止吃分別善惡果，夏娃認為吃也無妨，而且有益。主耶穌告訴門徒，祂必須上耶路撒冷受苦受死，卻被彼得攔阻。於是聖經下了斷語：“沒有明白的。”（羅三11）就是說，沒有人明白什麼叫做義，什麼叫做不義。

二

保羅書信中所講的義，有三個意義。一是神律法的要求，也就是神的義。所以說：“誡命……是……公義的。”（羅七12）二代表救恩。例如，“因基督耶穌的救贖，就白白稱義。”（羅三24）白白稱義乃指白白得救。三是道德觀的義，就是善行，例如照顧寡婦，又如保羅所說的“作順命的奴僕，以至成義”（羅六16）。

第一點，律法的義就是神的義，不能改變，因為律法不能廢去。第二點，稱義是神賜給人的禮物，是救恩，不配得而得的。第三點，義行是稱義的果子，得稱為義人的生命見證。這三點，彼此之間很有關係。沒有第一點，第二點就沒有內容。沒有第二點，第三點不能成立。

我們現在可以明白聖經為什麼說世上沒有行善的人。人的義與神的義比較，人“所有的義都象污穢的衣服”（賽六四6），不合格了。所以說“沒有義人，

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基督與稱義

連一個也沒有。”（羅三10）神的義借基督顯明。從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出

來。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真象。除了道成肉身成為人子的耶穌，再沒有義人。

三

世人並非不知義的可貴，所以多方尋求。文士和法利賽人有他們的義。所以主警告門徒說：“你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”（太五20）神的義只能因信基督加給相信的人（羅三22）。再沒有別的渠道，可以獲得神的義。為什麼？基督是救主，作罪人完全的代替，補滿人的虧欠，好叫不義的人得以完全，蒙神悅納。稱義是救恩的一環。“神使那無罪的替我們成為罪”（林後五21），以義代替不義，使我們在基督裏面成為義。

因信稱義，糾正靠行律法稱義的理念。保羅是便雅憫支派的以色列人，屬法利賽教派，受業於律法師迦瑪列門下，嚴守律法。後來“知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督”（加二16）。“律法本是叫人知罪”（羅三20），不能救人。“律法原來一無所成”（來七19），卻能作審判罪人的依據。所以，“凡以行律法為本的”，不但得不到什麼，反而“都是被咒詛的”（加三10）。意思是說，沒有人能滿足律法的要求。失敗者要受審判。

在人不能，在神凡事都能。祂代我們做事，一定成功。只要我們願意接受祂的作為，成功就歸給我們。最明顯的事例是，主替眾人死，眾人就都死了（林後五14）。眾人不必再下功夫學習與主同死。同樣，主為我們遵守並且成全律法，律法的公義聖潔也就歸給我們了。我們得以白白稱義，但將義歸給我們的神是要付代價的。

四

摩西傳律法給以色列人。外邦人沒有神的律法。“自己就是自己的律法。”（羅二14）以色列人相信律法。相信神的話是應該的。出問題的是相信人的行為乃稱義的條件。外邦人相信自己。處境比以色列人更困難了。律法是神的話，外邦人的自己代表什麼？人的思想靠得住嗎？人憑想象力想出了許多虛無的神。基督把以色列人和外邦人的絆腳石同時撤去。“神要叫外邦人因信稱義”（加三8），“要因信稱那未受割禮的為義”（羅三30）。神不偏待人。神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。

外邦人不談律法，卻倚靠自己。社會公認靠自己為成功的要素。教會也有許多沒有基督成分的事工與福音並傳。相信沒有基督的福音是信仰的致命傷。猶太人離開基督談律法，談稱義。外邦人離開基督談道德哲理，談美滿人生。為什麼？因為人太相信自己。靠自己，保羅稱之為“立功之法”，與“信主之法”相對。

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在基督裏

五

世上既然沒有義人，在聖經中出現的義人，如亞伯拉罕與挪亞，都是因信稱義的人。義與不義是不同的地位。稱義就是得了一個新地位。人不是稱義，就是仍舊不義。沒有中間路線。神的義沒有大小之分。

稱義的人能結多種果子。形容這些果子最顯著的經文是“義人必因信得生”。這句舊約的經文被新約反复引述。義人所得的生是神兒子生命的生，永生的生，出死入生的生。稱義不止於罪得赦免，因為許多問題還待解決。義人還須面對人生，進入永恆。他必須與主同活，顯露生命的光芒。

在風雲變幻中，義人不會動搖。經上記說：“你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你。他永不叫義人動搖。”（詩五五22）好令人振奮的應許。雖然受造之物終要成為過去，義人卻“得了不能震動的國”（來十二28）。

“我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。”（詩三七25）這是大衛的見證。世間被遺棄的人太多了。初生嬰孩，應試失敗的，長期失業的，經濟崩潰的，不勝枚舉。在義人中，大衛一生沒有見過一人被棄，連後裔也沒有一個被神遺忘。義人沒有什麼可誇，值得稱頌的是那位使人成義的基督。

“義人祈禱所發的力量，是大有功效的。”（雅五16）力量何來？義人的義，也就是他所承受神的義。神不能背乎自己。義人是教會事工的一支勁旅。但是要注意的是，禱告者是怎麼樣的義人，是因信稱義的人，抑或靠行為稱義的人。

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第八篇

基督與成聖

一

神把律法頒給選民的時候，就提出成聖的要求：“你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。”（利十一44）成聖的意義就是分別出來，使成為聖潔，沒有瑕疵。根據聖經記載，神分別出來的有人，有事，有物。例如，神吩咐摩西膏亞倫和亞倫的兒子，說：“將他們分別為聖……要前來任職分。”（民八17,24）這是將人分別出來。“神賜福給第七日，定為聖日。”（創二3）這是將事分別出來。神又吩咐摩西用膏抹祭壇，“使壇成聖”（利八15）。這是將物分別出來。

神悅納那些分別出來歸祂的人。神照自己的形象造人，大概希望人的性情象祂，在地上佩帶祂的印記，作祂的見證。可是，人有權選擇他的主人。始祖悖逆，不肯歸給神。好比在選舉中不肯投神一票。要求世人把自己分別出來歸給神，是否可行？

要求人追求聖潔，是否可行？佛家說可行。道家說可行。儒家說可行。世人多數說可行。耶和華的話臨到耶利米：“古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。”（耶十三23）吸煙的人並非不知吸煙有害，而香煙又不是養生之物，為什麼人還要不斷吸食？什麼力量令他們欲罷不能呢？保羅提出三個定律。第一是心中的律。第二是肢體中犯罪的律。第三是聖靈的律。心中的律要人立志為善。肢體中犯罪的律要人行所不願意行的惡。聖靈的律賜生命將人挽回。肢體中的律把人的能力完全剝奪，使人無從反抗。這樣看來，要人踏出成聖的第一步，已經不可能。既然如此，人要成聖，神非親自介入不可。

二

罪人稱義，因為信主。不潔的人成聖，亦全賴主成全。請思想下面的經文。“使你們成聖的耶和華是聖的。”（利二一8）“我耶和華是叫你們成為聖的。”（出三一13）“願賜平安的神，親自使你們全然成聖。”（帖前五23）萬靈的父，使我們在祂的聖潔上有分（來十二10）。“使他成聖之約的血。”（來十29）“耶穌要用自己的血叫百姓成聖。”（來十三12）從這些經文可以看見使人成聖的神是主語，得以成聖的人是賓語。聖經沒有明文顯示自我成聖的可行性。

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在基督裏

敦品勵行，是做人應有的態度。我們可否把這聖潔的德行獻給神，成為蒙祂喜悅的條件？神的聖潔與人所認識的聖潔不同。神屢次指“他的聖潔”（參詩六十6；一○八7）說話。表示在祂的聖潔之外，別無聖潔。先知以賽亞提及一批自以為聖潔的人，被神斥為悖逆的百姓。這些人說：“你站開吧，不要挨近我，因為我們比你聖潔。”（賽六五5）在中國大概沒有什麼人有勇氣否定孔子是聖人。我們還須考慮，孔子的聖潔是人的聖潔，還是神的聖潔？在舊約時代，人與物被分別為聖，必須經過一定的程序。例如用牲畜的血塗抹。在新約時代，基督“用自己的血叫百姓成聖”（來十三12）。神並沒有引進別的方法，去完成祂的成聖工作。可見在任何時代，如果沒有血的遮蓋，沒有一人，沒有一物，是潔淨的。在基督以外講論成聖，只是空談。

法利賽人，名義上是分別為聖的人，法利賽是分別的意思。主耶穌責備他們假冒為善。他們熱心律法，願意為善。但因為“能說不能行”（太二三3），（沒有基督，事實上不能作什麼。）所以不能不假冒。離開基督，任何人都找不到成聖的道路。何況法利賽人蓄意敵擋基督，自毀長城？

三

稱義與成聖，同是救恩的環節。稱義罪得赦免。成聖蒙神悅納。彼得引述律法的要求：“你們要聖潔，因為我是聖潔的”（彼前一16），喚醒信徒在寄居的日子要過聖潔的生活。這點，在基督裏的人並無困難。葡萄樹枝子必定與葡萄樹同為一體，不可能有其它植物在樹上開花結果。基督徒與基督同死同活，同有神兒子的生命。成聖與得救，屬同一話題。聖徒不是超然的基督徒。

基督為罪人死，信祂的人在死上有分。基督為死人活，信祂的人在活上有分。基督用自己的血叫百姓成聖，信祂的人在祂的聖潔上有分。與主合一的全都有分。最明顯的事例乃是基督是神的兒子，信祂的人都有兒子的名分。

成聖是恩典，不是得於修養。彼得勸勉眾教會注重聖潔的時候，他的信息與恩惠福音混為一體（參彼前一8-21）。不聖潔的基督徒，實質上未見過救恩。

成聖之人蒙神悅納，因為他已經與基督合而為一。耶穌受洗從約但河上來的時候，神宣布耶穌是祂的愛子，是祂所喜悅的。第二項宣布其實是說祂喜悅一切在基督裏的人，因為這些人與基督同為一個單元。基督是神悅納人的條件。保羅所傳的恩惠福音，於是有了更豐富的內涵：“看哪，現在正是悅納的時候。”（林後六2）

神與人立約，必定成全。新約包括“成聖之約”（來十29）。若有人輕視成聖之約的血，聖經認為他“踐踏神的兒子”（來十29）。

四

稱義的人立刻得到一個新地位。至於成聖，一般認為是循序漸進的改變。不潔之事，多不勝數，清理並非一朝一夕的事。譬如求學，必須經過多年努力，方能有成。這是人的哲學，不與真理同軌。主對父說：“我來了，為要照你的旨意

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基督與成聖

行。”（來十9）希伯來書作者接說：“我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。”（來十10）主一次獻上身體，是不是使我們開始成聖？是不是前面還有漫長的路要走？不。“他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（來十14）要明白這信息並不容易。福音的奧祕不易參透。重要的是神的信實，和我們無偽的信心，

象稱義一樣，成聖也是地位的改變，從不潔到聖潔。“全然成聖”（帖前五23）這個地位是劃一的，沒有高低大小之分，是神“親自”建立的。聖潔不是逐漸形成的。如果把聖潔看作一條現成的路，倒也可以。每個人的經歷不同，遇見的試探不同，神的啟示不同。神的啟示，好象走路的人所見的事物景色，不斷改變。但是，所走的路已經是一條聖潔的路。這條路，主負責保守；行人，祂負責扶持。祂的血是成聖之約的保證。

使人成聖是神的工作。這工作，為什麼神不讓人參與？主要的原因是罪人不知道神的聖潔為何物。人所製造出來的聖潔，全是空中樓閣，一同變為無用。宗教就是這樣的產品。宗教是文化，象文學、哲學一樣。文化出於人類的思想。宗教不是真理，而真理當然不能視作等同宗教。

上文提過肢體犯罪的律。這個律的力量，遠超過人的善行、聖潔所能克服。神把這個問題交由基督處理。又借賜生命聖靈的律，把人從肢體的律拯救出來，使他不再體貼肉體，不再作罪的奴僕。這件事，世上的聖人、賢人、哲士，無可能辦到。

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第九篇

基督與平安

一

基督降生的時候，天兵天使一同讚美神說：“在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。”（路二14）那時候，猶大國的哈斯摩尼王朝已經滅亡了六十多年。猶太人生活於羅馬政府所委派的以東人希律管治之下。他們逼切地需要平安。六百年前猶大百姓被擄。此後他們服事迦勒底人，波斯人，希臘人，羅馬人。期間風雨不斷，處境艱難。四百年來又聽不見先知的聲音。困苦愁煩，可以想象。

人失去健康，然後知道健康之可貴。人失去平安，然後明白平安是怎麼一回事。身在福中的人，不認識幸福。一旦遇上患難、痛苦、缺乏、疾病、憂傷、恐懼、失望、無助，必然驚覺，原來平安就是見不到這些。

平安象雨露一樣，為神所賜。神曾應允以色列人“降下時雨”和“賜平安”給他們的土地，讓他們“躺臥，無人驚嚇”（利二六4-6）。這段經文顯示以色列將會常遇饑饉，屢受仇敵欺凌。他們所需的平安，除神之外，無處可尋。神說：“我施平安，又降災禍。造作這一切的是我耶和華。”（賽四五7）

平安為神所賜，不來自假設，例如占卜。神責備虛妄的先知和祭司說：“他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說平安了，平安了。其實沒有平安。”（耶六14）謊言妄想，很易證明。

恐懼是一種難解的心態。懼怕的事情不一定是真，而且往往被證實不存在。許多人就是在虛驚中度過一生。該隱殺了亞伯。神對他說：“你種地，地不再給你效力。你必流離飄蕩在地上。”（創四12）他如果有所畏懼，應該懼怕餓死。他並不怕餓死，而怕“人遇見他就殺他”（創四15）。他說得那麼肯定，他的恐懼從哪裏來？他殺過人，但這不會招致凡遇見他的人都想殺他。他心中陰影，揮之不去。環境不安（如饑荒戰火），仍可逃避；心靈不安，無處可逃。心中不安的人，不能自解。他需要救恩。

二

治安不靖的地方，遊客卻步。假如增加警力十倍，遊人就不須害怕盜賊。警察處處與他們同在，給予他們足夠的保護。基督被稱為以馬內利，就是神與人同在。基督升天前，說要與聖徒同在，直到世界的末了。該隱驚惶失措，大概因為

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基督與平安

他不能再見神的面，以致失去神的同在，神的保護。一個三歲孩童，在人叢中失去了媽媽，必然號咷大哭。人心不平安，原因相同。若不是不認識賜平安的神，就是離祂而去。

盜賊的侵擾，不是人人遇見。風雨的襲擊，卻是每一個人必須面對。住高樓大廈的人不必憂慮。聖經不斷告訴人，神是他的避難所，不必怕風雨。又是山寨，不必怕明刀明槍的敵人。這些防禦工事，是絕對安全的，因為它代表神自己，不可能倒塌的。此外，再沒有可靠的避難所。那些建在沙土上的房舍，在風雨中倒塌。這些事很快就會顯露出來。人尋找不安息，乃因沒有接受神的保護，寧願沐雨櫛風，慘澹經營。在曠野掙扎求存的以色列人是個好例子。

神帶領祂的百姓離開埃及，應允把他們帶到流奶與蜜之地。當他行到巴蘭曠野，十二支派各遣一人進入迦南境地。偵察這地四十天，回報說，迦南人高大強壯，城邑堅固寬大，敵我強弱懸殊。要打仗，等於自取滅亡。約書亞和迦勒力排眾議說：“那地原是流奶與蜜之地。你們不可背叛耶和華……有耶和華與我們同在，不要怕他們。”（民十四8,9）百姓不聽。神怒，把他們帶回曠野，叫他們繼續飄流，再過三十八年之久。出埃及時二十歲以上的男丁，除二人外，全部死於曠野。迦南地是神賜給他們的產業，代表安息。為什麼有那麼多人不得享受安息？很簡單，人一旦離開蔭蔽所，即受到風雨侵凌。所以希伯來書的警告是直率而嚴厲的：神“向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。”（來三18,19）以色列人太相信自己了。外邦人更甚。

身心得不安息的人太多了。以色列人到處飄流，今昔一轍。他們雖已復國，絕大部分仍然散居海外。至於心靈不安，幾乎無人倖免。那些沈迷市場投機的人，廢寢忘餐，何來安息？不論成敗，他們一律贏得憂慮，焦急，壓力。主耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”（太十一28）祂是救主。

三

平安是福音。得享平安是救恩。基督“受刑罰，我們得平安。”（賽五三5）我們的重擔得以脫下，乃因祂肯為我們負擔。人覺得最不安的事情，莫如等待刑罰來臨。代人受咒詛受刑罰的主說：“我留下平安給你們。我將我的平安賜給你們。我所賜的，不象世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。”（約十四27）除基督外，沒有人有資格說這樣的話。祂必須付上代價，然後有平安可賜。祂所賜的平安，不是理論，乃是救贖的果子。這平安，任何力量都不能改變，動搖。

主賜給人的平安，祂稱為“我的平安”，與我們所了解的平安有分別。我們心目中有不同程度的平安。我們所盼望的，不外是無災無難，事事如意，如是而已。屬於基督的平安遠超過這些。人從未想過，“受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩。”（來十二27,28）這樣

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在基督裏

的平安，在人看來，太不尋常了。但就救恩而言，乃是尋常事。救恩給予蒙恩者意想不到的保護。“耶和華要將救恩定為城牆。”（賽二六1）城牆難倒，救恩不可能倒。“天地都要滅沒，主卻要長存。”（來一11）神又與人立了“平安的約”，說：“大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛不離開你，我平安的約也不遷移。”（賽五四10）可見基督所賜的平安是救恩中一個環節。如果人未得，乃因沒有發現，所以沒有接受而已。

四

平安建立於基督。平安之約的成立，過程並不簡單。東方博士來到耶路撒冷尋找那生下來作猶太人之王的耶穌。希律王聽見很煩惱，立刻查問耶穌生在什麼地方。祭司長和文士引述彌迦先知，指出祂生在伯利恆城。彌迦更預言“這位必作我們的平安”（彌五5）。基督降生，平安即具體地降臨人間，作人類的平安。天軍天使所歌頌的，完全屬實。以賽亞先知又稱祂為和平的君（賽九6）。這位君王促使平安實現，叫一切在祂裏面的有平安（約十六33）。保羅描述這平安“出人意料”（腓四7）。

和平的意義是無動蕩，無騷亂，與平安同義。聖經慣將“和平”與“和好”互用。兩國之間沒有戰爭，便是和好。二人互相問好，必不是仇敵。要得平安，必須先與神和睦。“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠他的血，已經得親近了……既在十字架上滅了冤仇，便借這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。”（弗二13,16）我們借基督得與神和好。又因與神和好，得以享受“出人意料”的平安。

“你這受困苦被風飄蕩不得安慰的人哪……你的兒女大享平安。你必因公義得堅立，必遠離欺壓，不要害怕。你必遠離驚嚇，驚嚇必不臨近你。”（賽五四11-14）身處動蕩不安世代的信徒，請聽以賽亞陳述和平之君能帶給你何等美麗的和平。

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第十篇

基督與得勝

一

人生是一場戰鬥。當世上只有兩個人的時候，敵人已經存在，戰鬥已經開始。聖經提到三個敵人：魔鬼，世界，自己。伊甸園中，三者俱備。

成為敵人的自己，應該名列榜首。這個敵人最隱蔽，不易察覺；最狡猾，人視作最忠實的擁護者。孟子說過一句發人深省的話：“人必自侮，然後人侮之；家必自毀，然後人毀之；國必自伐，然後人伐之。自作孽，不可活。”夏娃若非存心悖逆，蛇無可能把她說服。由於她相信自己錯誤的主張，魔鬼便輕易地將她擊倒。為什麼她如此重視自己？她為己而活，追求個人利益。她看見那棵樹的果子，好作食物，悅人眼目，且可喜愛，能使人有智慧。一切一切，能為她增添不少利益。另一敵人世界，就是肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲（約壹二16），乘勢加入戰鬥。夏娃倒下去了。戰爭還未了結，敵人把戰爭帶進家庭。夏娃把果子給丈夫吃。她的誤導十分成功，亞當無力抵抗。從此，“全世界都臥在那惡者手下”（約壹五19）。

人的墮落，原因是太相信自己，太體貼自己。肉體最能代表自己。“體貼肉體的，就是與神為仇。”（羅八7）體貼肉體，不但服從肢體中犯罪的律，而且與神為敵而不自知。夏娃不覺得她與神為仇，她也不敢。把果子給丈夫吃，不外希望兩人一同得益。救人的福音源出於神，根種於神。世上有本於人的另類福音，遺害無窮。果子被認為對於人大有好處。始祖夫婦那裏會想到子子孫孫全墮入罪的網羅。

自以為是的人，為己所困，作了罪的奴僕。眾敵興起，不是無因。敵人雖兇，聖經中沒有什麼話語教人害怕他們。相反地，經上說：“無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”（羅八38,39）神“常帥領我們在基督裏誇勝”（林後二14）。

二

首先的人亞當，一出現就給魔鬼擊敗。這是人的失敗。道成肉身的基督，就是稱為末後亞當的人，在肉身內擊敗魔鬼。這是人的勝利。

耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼試探四十天。魔鬼的對手不是神，乃是一個

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在基督裏

人。魔鬼知道這場戰爭對自己不利，看出耶穌出來乃為亞當翻案。所以他用千方百計引誘耶穌施行神蹟，目的是證明只有神能夠勝過他，人卻不能打敗他。在戰爭中的三次交鋒，耶穌三次證明祂是人。祂引用的經文全部反映人對神應有的態度，與祂的神性無關。當祂餓了，祂捱飢餓，不肯把石頭變為餅。並且引述了一句神要人遵守的話：“人活，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”（太四4）祂又拒絕顯明從高處躍下而不受傷，說：“不可試探主你的神。”（太四7）這句話是神對人說的，不是對神的兒子說的。當耶穌拒絕拜魔鬼以換取萬國的榮華，祂說：“當拜主你的神。”（太四10）祂站在人的地位表明祂有主，祂有神，祂要敬拜祂。基督勝過魔鬼。神的兒子勝過他早成事實。這場仗乃是為全人類打的。祂的得勝，就是全人類的得勝，為首先的亞當翻案。因一人的失敗，眾人成為俘虜；因一人的得勝，眾人獲得釋放。

人敗於魔鬼，乃因強弱懸殊。人勝過魔鬼，亦因強弱懸殊。在基督裏的人，魔鬼無法取勝。他比人聰明。當他發覺信徒心裏有了“死被得勝吞滅”的意識，他就不敢進逼。當一個人認識到他靠復活的主能夠突破死亡，魔鬼還有什麼戰略？還有什麼仗可打？

三

最危險的敵人還是自己。“心中自是的，便是愚昧人。”（箴二八26）英譯本一般譯作“愚昧人信賴自己的心。”夏娃先受自己的欺騙，然後聽得進蛇的話。她受制於肉體。哲學家，宗教家，道德家，發表過不少如何克服肉體的理論。聖經指出人“用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身。其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效”（西二23）。

基督為罪人死，使罪得救。我們同時要認識基督在十字架上把人從肉體釋放出來。“一人既替眾人死，眾人就都死了。”（林後五14）基督死等於眾人死，否則眾人被判處的刑罰還未執行，救恩還未完成。耶穌為我們死，我們在肉身雖然活，肉體的生活就此結束。無論願意不願意，察覺不察覺，肉體已經劃上休止符。“他替眾人死，是叫那些活的人，不再為自己活。”（林後五15）不再是我，自己的邪情私慾，為己而活的心態，從此消失。“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”（林後五17）這是神的作為，不經人手。

肉體倒下，死了。若有人懷疑這是待證的理論，那麼，讓我們回頭一看一個未曾與主同死的人。他受制於肢體中犯罪的律，為肉體安排，放縱私慾。這是一個理論嗎？不，是事實。如果肢體中犯罪的律停止運作，人不肯再為肉體效勞，將萬事當作糞土，又是不是理論？不，同樣是事實。

與主同釘的人，勝過肉體。“凡屬基督耶穌的人，已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。”（加五24）與主同死的人，生命與基督一同藏在神裏面（西三3）。

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基督與得勝

四

一般人相信世界能滿足人的慾望。於是竭力追求生活所需以外的利益。經上記說：“凡世界上的事，就象肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”（約壹二16）

代表世界的有：肉體的情慾，如財富的爭奪；眼目的情慾，如外表的爭奪；今生的驕傲，如權力的爭奪。贏得世界，是福是禍？古人有言：毋以嗜慾殺身，毋以貨則殺子孫，毋以政事殺民，毋以學術殺天下後世。世人並非不知世界帶來的禍患，為什麼要愛世界？沒有重生的人並無選擇，於是隨從今世的風俗。因為“不信之人被世界的神弄瞎了心眼”（林後四4）。“引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。”（太七13）

“凡從神生的，就勝過世界。”（約壹五4）誰是從神生的呢？“使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？”（約壹五4,5）這段經文把難題化解了。覺得勝過世界的祕訣被簡化了吧？“神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不能更改的……神決不能說謊。”（來六17，18）

保羅面對一個已經死去的世界。他的“世界已經釘在十字架上”（加六14）。所以世上的東西，在他眼中，沒有價值可言。他將萬事當作有損的，看作糞土。

世界的誘惑，不但臨到墮落的人類，魔鬼更拿出來試探道成肉身的基督，魔鬼看見祂在肉身中抵擋他，覺得世界的誘惑或者仍然可用。結果魔鬼失敗了。按照代贖原理，救贖者的得勝等於被贖者的得勝。

世界這個敵人，幾乎戰必勝，攻必克。提摩太後書記載底馬貪愛現今的世界，離開保羅往帖撒羅尼迦去。保羅的歌羅西書和腓利門書，都有提到底馬，向受信人問安。這兩封書信寫於第一次囚於羅馬期間。提摩太後書寫於第二次被囚。底馬離開保羅，不是逃避逼迫，乃是因為貪愛世界。可見世界的力量，大過羅馬帝國皇帝尼祿的權勢。貪愛世界的人所得的警告最可怕。這警告不是靈性弱，乃是沒有重生，沒有基督作他的屏障。面對世界的進攻，他是一座不設防城。不在基督裏的必然在基督外。

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第十一篇

基督與醫治

一

疾病是一個敏感的話題，引起猜測。人除了認識病菌、病毒為疾病成因之外，不能肯定疾病的來源。基督徒也有幻想，不敢正視。

始祖犯罪，即有恐懼和不安全的感覺。後來神給人更多身心的痛苦。這些完全是病態。今日醫學昌明，找出各式各樣的病菌、病毒，但仍有很多人不願意承認疾病源出於神。未深入查考聖經之前，我們最低限度知道只有生命的創造者能夠造出病菌這樣的生物。進一步，我們不能不接受聖經的說法，就是神將疾病加於人身上。下面的經文有代表性。“耶和華必使一切的病症離開你。你所知道埃及各樣的惡疾，他不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。”（申七15）“耶和華必將奇災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上。也必使你所懼怕埃及人的病，都臨到你，貼在你身上。”（申二八58-60）

舊約常常提到三種災難：刀劍，饑荒，瘟疫，就是出於神的三種對活人的刑罰。瘟疫是同時臨到多人的同一疾病。至於臨到個人的不同疾病，又是否代表罪的懲罰？聖經沒有肯定。根據約翰福音的記載，耶穌看見一個人生來是瞎眼的。門徒問誰犯了罪，他還是他的父母。耶穌說，不是這人犯了罪，也不是他的父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。跟耶穌把他醫好。神在不同人的身上有不同的旨意，不同的工作。患病不一定與罪有關。當然，神可以用疾病懲罰人，例如懲罰猶大王約蘭。先知以利亞警告他，他的腸子必患病，作為他誘惑百姓行邪淫的報應。

病人需要醫生。基督在世上廣行神蹟，作了醫生所不能作的工。醫生治病，不能治命。他不是生命之主。“耶和華使人死，也使人活。”（撒上二6）基督創造生命，培植生命，終結生命。祂掌握生死樞紐，運作自如。這說明為什麼人一死醫療不能再有效。基督不在此限。祂使死人復活，醫好三十八年的病患者，只憑一句話。祂是萬有的創造者，使無變為有的神。萬有靠祂的話而立，遑論修理人體。

二

救恩無所不救。靈、魂與身體一同蒙恩。經上記說：“因他受的鞭傷，我們得醫治。”（賽五三5）“他代替我們的弱，擔當我們的疾病。”（太八

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基督與醫治

17）救贖原則，本是如此。基督在世上醫治病人，揮灑自如，毫無困難。其實祂要付上很大的代價。以賽亞，馬太，彼得等人提及“鞭傷”和“擔當”種種痛苦的代替。沒有代替，救恩便不成立。在舊約時代，救恩還未顯明，基督與病者萍水相逢，病得醫治，乃是個別事件。新約時代恩典臨到每一個信主的人，因為基督已經為他付上代價。

疾病有影響身體的，有影響心靈的。病人有如壓傷的蘆葦，有如將殘的燈火。病癥有號哭疼痛，有勞苦歎息，神把這些一概納入救恩。大衛稱頌神說：“我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。”（詩一○三2,3）救恩與醫治，相提並論。

基督為人治病，解除肉身苦楚，目的不是叫人永遠活。若然，那就不能算是福音。祂在世上行神蹟奇事，“要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了祂，就可以因他的名得生命”（約二十31）。祂“降世，為要拯救罪人”（提前一15），不是來醫治疾病。雖然祂是萬能的醫生，祂以全能的救主身分而來，要按照神的救法去救人。

主常告訴病人，救了他的是他的信心。要拿出信心領受神的恩惠，並不容易。人總是尋求自己所指定的好處。人患病，大概只知求神醫治，只許生，不許死。如果他認識到主是全能的救主，掌管氣息，又掌管永生，就會樂意讓主憑祂的旨意作工，顯出祂的作為來。

基督是生命之主。屬祂的人是祂用重價買來的。既創造，用途已定。又買回來，倍加珍貴。“我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。”（羅十四7，8）如果人愛自己的身體，更應愛他身所屬的基督。屬主的人之於基督，猶手足之於人。若手足只知有手足，而不知有人，不肯順服人，勢必無事可為。主管理祂的肢體，不會出錯。肢體的事不獨關乎肢體，而且關乎基督。人不一定會明白主的作為，正如約伯記中的人物，沒有一個能夠參透神的旨意。

三

病得醫治，痛苦解除，乃人生快事，對於蒙恩者啟示良多。身體康復帶來新的希望，給人看見前所未見的。

約伯經過疾病痛苦的磨折，承認以前風聞有神，就是對神只有間接的認識，模糊的概念。他所認識的是賜福的神，給他許多牛羊駱駝，並且樂於賞賜那些行為正直的人。經過疾病痛苦，約伯有了新的領受。他親眼看見神。他看見，神的恩惠世上沒有東西能夠代表。他看見，人能在神眼中蒙恩，乃因祂的憐憫，不因人有什麼長處值得祂的賞識。他看見，神的能力人無法測度；祂的成就，人無能參與。他看見，神對人的要求，只是信而順服。

身體康復，人會明白神是生命的主宰。祂建立，又拆毀。祂掌管人的氣息，決定人的生死。主人支配屬祂的一切，而屬主人的不能妄自作主。人為自己活是不可能的。以掃有獨立的個性，有本領。他離開父家向外發展，創立基業。神對

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在基督裏

他的後裔以東人說：“你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來。這是耶和華說的。”（俄4）

身體康復，激發重估生命價值的思想。當人覺得他昔日營營役役所得的一切，在他最重要、最迫切的事上不能幫助他，他必定起而探求生命的真意義。所羅門作了王，擁有宮室，園囿，妃嬪，僕婢，牛羊，財寶，唱歌的男女。後來發現他手所經營的，和勞碌所成就的，全是虛空，毫無益處。那麼，有益之處何在？倘若他不知道如何填補虛空，他的傳道書便與佛家的言論無異。如果他只看見日光之下的一切，而找不到日光之上的神，那真是虛空的虛空。感謝神，祂不讓屬祂的人陷入這麼樣的迷惘。祂的應許是：“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申三三25）

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第十二篇

基督與富足

一

財富是一個微妙的話題。微妙之處，可見於箴言書中一段經文：“我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：求你……使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：‘耶和華是誰呢？’又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。”（箴三十7-9）無論貧富，人都可能因財犯罪，自喪其身。

世人嚮往財富，求財不擇手段，以致泥足深陷，不能自拔。求而不得，固然受困。求而有成，禍患更多。所羅門沒有尋找財富，他的財富得之於神。可惜他終於受名利之累而離棄神。他所得的一切演變成為“一宗禍患”。他說：“我見日光之下有一宗禍患，重壓在人身上，就是人蒙神賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裏所願的一樣都不缺。只是神使他不能吃用，反有外人來吃用。這是虛空，也是禍患。”（傳六1,2）

上文所引述的箴言，作者祈求神保證他不貧不富，免去了絆腳石。他的祈求符合神的政策。主耶穌勸人不要為衣食憂慮。祂以天上的飛鳥和野地的百合花不愁生活作比喻，並且強調“你們必須用這些東西，你們的父是知道的。”神賜給人的資源不虞匱乏。以利亞經過三年半的大旱而不死於飢渴。另一方面，主耶穌反對積聚財富。祂說：“凡為自己積財，在神面前卻不富足。”（路十二21）又說：“財主進天國是難的。”（太十九23）所以神分配財富十分謹慎。所羅門受不了神的賞賜。任何人都是一樣。要找一個比所羅門更警醒的人，很不容易。為這緣故，神立基督“為承受萬有的”（來一2）。萬有的豐富不可測量。在地上無論如何分配，免不了出現禍患。惟有基督有資格來承受，“因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。”（西一19）歷史上，社會經濟不景，比較經濟繁榮多，這是可以理解的。

二

“你們知道我們主耶穌的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。”（林後八9）這幾句話，表明基督與財富的關係。這裏所說的貧窮與富足，乃指金錢。保羅寫這些話的時候，正準備差遣提多，把馬其頓眾教會的捐獻，送到哥林多去，做慈善工作。

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在基督裏

什麼是貧？什麼是富？沒有準則定規人有多少錢才算得富有，沒有這許多錢就叫做貧。一個一百公升的容器，注入四十公升的水，顯然還欠六十公升才滿。一個三十公升的容器注入三十公升的水，即見滿溢。“由於器皿容積不同，大的難滿，小的易盈。人對財富也有不同的要求，貧富就此判定。”

聖經說基督本來富足。祂是萬有的創造者和擁有者。祂的財富，不可測量。祂到世上來，成了貧窮，象根出於旱地。狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，祂卻沒有枕首的地方。為什麼。祂要做人。人本來是貧窮的。始祖犯罪，地受咒詛，不能自動出產糧食。基督是人，受過困苦，捱過飢餓，和世上窮人一樣。然後“叫你們因他的貧窮，可以成為富足。”要明白這句話的意義，必須察看幾個事實。

基督道成肉身，成了窮人。然而祂是“從天降下仍舊在天的人子”（約三13），在地上仍然掌握萬有的權力。所以祂一斥責即平風浪，變水為酒，用五餅二魚餵飽五千人，從魚口中取銀納稅。祂進耶路撒冷時騎一匹借來的驢駒。借用時門徒只憑一句“主要用他”即行牽走。如祂所料，沒有人查問，例如主是誰，要牲口何用，用多久。驢主沒有擔心來人一去不回。這說明萬有之內沒有一樣東西不屬基督。這個“窮人”富有得很。在地上，祂把不虞匱乏的富足供給我們，不斷給予我們生活所需，但沒有提供使人敗壞的金銀財寶。

不虞匱乏的自由，是二十世紀三十年代美國總統羅斯福的政治綱領之一。意思是確保公民不受經濟恐慌的威脅。但這不過是美麗的理想。歷史證明如此。耶穌在登山寶訓中，解釋了天父的經濟政策。祂勸人不要為衣食憂慮，不要愁對明天，因為神已經確保我們的生活勝過天上的飛鳥和野地的百合花。供給必定源源不絕。一切政策必須付諸實行。於是基督介入。

基督到世上來，目的是救人。就要啟動救恩機制。有缺乏嗎？救恩令人經歷“我必不致缺乏”（詩二三1）。有憂慮嗎？在救恩裏，“神所賜出人意料的平安”（腓四1）。基督叫我們因祂的貧窮成為富足，也是救恩體系的一環。祂所賜的富足，是源源不斷的恩典。一如蘇東坡遊赤壁所說的“江上之清風，山間之明月，取之無禁，用之不竭”，不必囤積。

清風明月，並不簡單。蘇東坡也知道。他說這“是造物者之無盡藏”。基督徒更應明白，沒有基督，天父的經濟政策亦無法實施。所以保羅寫“叫你們……可以成為富足”之先，即提及“主耶穌基督的恩典”。

先知以利亞寄居於西頓寡婦家，靠一把麵和一點油，度過三年半的旱災。期間罈裏的麵不減少，瓶裏的油不短缺。這固然是神蹟，神蹟還有更大的。清風明月，給人享用一生。借基督成為富足的人，“似乎一無所有，卻是樣樣都有。”（林後六10）

基督恩典，源出於十字架。在曠野的以色列人厭惡淡薄的食物。神使火蛇進入他們中間咬他們。這是一場因吃飯問題導致的災難。平息災難的是一條銅製的蛇。主耶穌把銅蛇與自己連繫起來（約三14）。被舉的銅蛇象征十架上的基督。

三

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基督與富足

貧與富，是相對的，不是絕對的。假如世間有無限大的容器，這個器皿永遠得不滿足。很不幸，世上永不滿足的人比比皆是。在歷史上，希臘人，腓尼基人，羅馬人，不列顛人，都是一時的經濟良才，工商俊秀。到如今，歷史仍不得一見有什麼國家民族根基永固，福樂延綿。

世人致力於經濟增長，誤解主所賜的富足。經濟學家不承認無限的資源為財富，只認有交易價值的東西為經濟貨物。筆者把清風明月信手拈來，用作永恆財富的例子。這些東西，空氣與陽光，恰好是維持生命的要素。沒有它，動植物都不能活下去。

在基督以外尋找經濟繁榮，無異飲鳩止渴。在基督裏成為富足的人，幸福一生。

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第十三篇

基督與盼望

一

海洋水天相接，羅盤作嚮導，指示航行方向。夜間行走荒野，北斗作嚮導，指示道路方向。世事變化無常，聖經作嚮導，指示人生方向。

未來之事，不能預見，只能盼望，就是想象與期待。重一點說，就是指望。指望代表有根據的盼望，活潑的盼望。正如英國詩人雪萊所表達所表達的，“冬天到了，春天還得遠嗎？”

基督徒盼望的根據是神的應許，和基督已經成就的事工。經上記說：“神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不能更改的……好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。”（來六17,18）保羅告訴以弗所的外邦人信徒，他們從前活在世上沒有指望。跟加上一句“沒有神”。（弗二11,12）他判定了因為沒有神所以沒有指望。這些人只得面對沒有方向、沒有意義的人生，不知道為何而活。他們在世間尋尋覓覓，不知如何選擇最能符合個人利益的途徑。

父神“借耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望”（彼前一3）。基督復活，為一切信祂的打開盼望之門。人生路上，有死阻隔，將來如何，還未知道。基督復活，戰勝死亡，墳墓再不能把人拘禁。主“拿死亡和陰間的鑰匙”（啟一18），告訴教會：“看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”（啟三8）死亡門不能關上，還有什麼更大的權勢？何等美麗的盼望！何等有力的應許！

活潑的盼望不是理論。主復活，主要是印證重生的人脫離死的權勢，與主同活。所以，“我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內”（來六19）。通入幔內，就是與神面對面。

神應許我們“可以得不能朽壞、不能玷污、不能衰殘”（彼前一4）的天上基業。人生變幻無常，但有盼望的要承受不變幻的基業。神的應許由基督執行。盼望必要成為事實。“世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積聚財寶，不知將來有誰收取。主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎你！”（詩三九6,7）

二

盼望以應許作基礎。聖經所記載的應許很多。本文只能略述一二，證明神所

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基督與盼望

給我們的盼望不會落空。“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”（太十一

28）這是基督的應許，七百年前神借先知以賽亞作了同樣的應許。“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。”（賽五三4）同一盼望，建立於父子同一口徑的應許。

世人背負的擔子，最重的還是罪擔。凡渴望卸下擔子的，基督從不拒絕接收。任何到祂那裏來的人，祂從不撇棄。十字架上有個強盜，耶穌不問底細便應允他的祈求。約翰福音記載一個行淫的婦人，被帶到主面前，等候裁決。她自知有罪，不發一言。大概她不知道那審判者是誰，求情無用。當日法利賽人要試探耶穌，看祂怎樣處置她。在這情形下，恩典與律法相遇。按照聖經，兩者不能並立，所以不能兼顧。基督降世，不為執行律法，乃為拯救罪人。恩典的榮光比律法的榮光大（林後三8-11）祂於是吩咐那些自認無罪的去執行律法，率先擲石殺死那婦人。結果無人動手，並且一個一個的離去。到了這時刻，婦人才開口回答主問，稱耶穌為主。她得了赦免。在這案例中，婦人的表現全是被動的。她沒有認識，沒有祈求，沒有指望，不知所措。主不是說過嗎？“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”那時她渴望的必然是獲得釋放，得享安息。至於能否此要求，她無話可說。但是，她不是到了主的身旁嗎？神不能背乎自己，應許不能落空。祂所賜的盼望絕不是空談。

三

“我們知道一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望。”（羅八22-24）

身體得贖，是信徒的盼望。主再來時，信徒被提到空中與主相遇。這個盼望是保羅“照主的話告訴”我們的（帖前五15）。所以，主再來這盼望是主的應許。總會有人問，等候主再來，已經等了二千年。還要等多久？主延還是改變了主意？神說：“雨雪從天而降，並不返回。卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話，也必如此，決不徒然返回。”（賽五五10,11）等候主再來的人，最好考慮一下如下的事實。

主再來，我們盼望得些什麼？第一是身體得贖。就是死人復活，活人身體改變。換言之，脫下屬地的生命，換上屬天的生命。主再來之前，神不是已經將屬天的生命賜給與主同活的人嗎？天恩的滋味，蒙恩得救的人應該嘗過。經上記載說：神“叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。”（弗二6）這是事實，不是寓言，因為神“要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩惠，顯明給後來的世代看。”（弗二7）歷世歷代所看見的，是與主同活、坐在天上的人。他們行事為人，與世不同。人在世而不屬世，好比魚活於水而不溺於水。

等候主再來的人還盼望得到什麼？“要和主永遠同在。”（帖前四17）與主

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在基督裏

永遠同在的應許並不是在帖撒羅尼迦前書第一次出現。主耶穌告訴門徒，祂求父差遣保惠師來與他們“永遠同在”。保惠師來了，信徒方能明白真理。此外，主保證與他們同在直到世界的末了。

等候的人還要什麼？“脫離敗壞的轄制。”敗壞的轄制就是肉體和死亡的權柄。肉體的邪情私慾，在十字架上解決了。死亡的權柄，因基督從死裏復活而消失。神“救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏。”（西一13）

還有“兒子的名分”要得？信主的人現今就是神的兒子。“凡被神的靈引導的，都是神的兒子……聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。”（羅七14,16）

主再來，把信徒現今所經歷的屬靈恩典一一具體化。例如與主永遠同在一事，成為與主面對面。以前肉眼所未見的，那時一一看見。

神所賜所有的盼望，有些已經實現。應許的成全，在乎基督。祂是父神的執行人。

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第十四篇

基督與能力

一

風力、水力、電力、光能、核能、太陽能，這些能源能擔任多種工作。不過，它們有所不能。不能從無變有，不能起死回生。有很多工作不能做。主說：“在神凡事都能。”（太十九26）只有神是全能。

能力是作工的本領。如果政府無能，無以管治。個人無能，無以濟事。“我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。”（詩一二一1,2）除神之外，沒有力量能保證助人成功。

基督是神，是全能者。祂創造天地，從無變有。祂管理萬有，風雨聽命。祂創意無限，化水為酒。祂戰勝死亡，起死回生。祂築起救恩城牆，帶人脫離黑暗權勢。傳揚真道之光，祂將能力賜給受差遣的人。當他差使十二使徒出去的時候，祂“給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病。”（路九1）

神的用人都有特殊能力。他們需要神的能力來彰顯神的榮耀。神要埃及人知道祂是耶和華，打發摩西和亞倫在法老面前行神蹟。以利亞要證明他所敬拜的是真神，在巴力先知面前，求神降火焚燒燔祭。新約門徒到處行神蹟奇事，也是為了使人認識基督。“我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。”（林後四5）

沒有能源，任何機器都不能操作，變為無用之物。與其說神的僕人為主作工，不如說主使用僕人作祂的工。能力為神獨有，沒有例外，包括自然力量。難道風力、水力、電力、光能、核能、太陽能，屬於人類智囊團？

二

“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。”（詩十九1）世人“雖然知道神，卻不當作神榮耀他。”（羅一21）“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”（約一18）從何表明？從基督的大能。基督是“神的能力”（林前一24）。在創造方面，祂是神的工師（箴八30）。在救贖方面，祂是神的羔羊（約一29）。兩項工作顯明祂莫大的能力，大得無法測量，奇得不可思議。

耶和華以造物之奇詰問約伯，約伯不能答。救贖工作更奇。當耶穌透露祂要死於十字架的時候，沒有人能夠接受，因為不能明白。世人犯罪，無罪的基督為什麼要負上刑責？說是代替，為什麼祂肯代替，仍然沒有解釋。創造與救贖，充

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在基督裏

分顯出基督有莫大的能力。祂不但有作工的能力，而且有能力作出不可思議的決定。死於十字架是不可思議的順服。天使不能明白，所以“願意詳細察看”（彼前一12）。除基督外，沒有人有本領作出同樣的決定。哪裏會有無罪的人願意受詛受刑？

基督是神榮耀的光輝，看見祂猶如看見父。主耶穌教導人憑信心不憑眼見，不願意多行神蹟。但事非得已，因為世人憑眼見來判斷真偽。神蹟還是不少。使徒約翰指出他記錄主所行的神蹟，目的是叫人信耶穌為基督，可以因祂的名得永生。

三

世人重視能力權柄。但是，“君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救”（詩三三16）。主對保羅說：“我的能力，是在人的弱上顯得完全。”（林後十二9）自視為強人的倚靠自己的力量。神不能在他的身上有什麼作為。神沒有作工的機會，找不到空間顯明祂的大能。摩西為了解救一個被埃及人欺負的希伯來人，把埃及人殺了，隨即畏罪逃亡。當神呼召他出來拯救百姓的時候，他說自己無能渺小，不肯應神的呼召。神在摩西的弱上找到了工作的空間。神起用他也不容易，足足等了四十年。他必須學習“歇了自己的工”（來四10），讓神顯出祂的作為來。於是一學就學了四十年。

“萬軍之耶和華說：‘不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。’大山哪！你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。”（亞四6,7）所羅巴伯是人，不能立時把大山削平。神能。

神能力之大，遠遠超過人所能想象。撤迦利亞書的移山比喻，已經令人瞠目結舌。歷史上還有許多奇事，大事。雅各居住迦南，困於饑荒。初，他的兒子約瑟被賣到埃及為奴。沒有人料得到，救了雅各一家；不，以色列民族，就是這個被出賣的人。神給亞伯拉罕的應許，不，全世界的應許，不能落空。祂不能背乎自己。約瑟在埃及地受到法老的賞識，得高位，迎接雅各全家來到埃及。雅各一家獲救，意義重大。不然，歷史定必改寫，若說神的話言重九鼎，並不適當。祂的話有多少重量，無人知曉，因為“諸世界借神話造成的。”（來十一3）顯然祂的話比諸世界更重。以色列民族的形成與長大，只靠神的一句話。

四

謀求世上利益的人，倚靠才能，崇拜權力。這條路是走不通的。以色列人為了避災來埃及。埃及不是神賜給以色列人為業之地。災難過去，他們卻不打算歸回加南地。約瑟死後，他們更樂得借他的余蔭，落地生根，在埃及地努力經營，埃及文化乃拜尼羅河之賜。該地土壤肥沃，生活容易。於是以色列人一住便住了四百年。他們人口昌盛，引起後來的法老嫉妒和恐懼。終於招來大逼迫。雖然亞伯拉罕聽過神所說關於他子孫在埃及要受苦的預言，但是利令智昏，子孫哪裏會相信？

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基督與能力

這個歷史事實，證明以色列人只能在神大能庇護下活下去，不能倚靠自己力量而有所成。第一次，神大能膀臂帶他們離開迦南，免為餓莩。第二次，神再以大能膀臂領他們離開埃及，免為魚肉。這些事，沒有人靠自己能辦得到。

人憑神力，草望春生。然而倚靠自己是普遍認受的人生哲學。今日世界，風起雲湧地致力於維護人權。其實倚靠自己的人能作的事十分有限。主耶穌說：“離了我，你們就不能作什麼。”（約十五5）歷史上有一宗難以理解的事。林肯解放黑奴成功，不料因此賠上自己的性命，死於暗殺。這意味什麼？他的死，是不是一個訊號，表示他的努力白費？當人人歌頌他的功德的時候，誰敢作出這樣的評語？但是，世界可以見到的，奴隸制度已廢，而奴隸所受的痛苦未除。世上無以為生的人沒有減少。往日奴隸所失的自由，今日還沒有什麼東西填補。可見人的努力，不一定有成果，因為神的意念，非同我們的意念（賽五五8）。

奴隸問題是一座大山。人本來就是罪奴僕。感謝神，所羅巴伯面前的大山，祂卻使它變為平地。對於倚靠自己的人，這座大山永遠是他們的障礙。維護人權云云，抵不住一次地震，一次瘟疫，一次旱災。人真是如此無能嗎？又不盡然。主耶穌說：“你若能信，在信的人，凡事都能。”（可九23）

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第十五篇

基督與人生

一

人生是人在世間的生命歷程，自始至終，受神管理。祂曉喻耶利米，未將他造在腹中，已經曉得他（耶一5）。神造亞當，也造每一個人的肉身。製造商如何計劃生產，神也如何計劃造人。

牧羊人發覺羊失蹤，必然尋找。羊迷失了是羊的不幸，更是主人的損失。人死在罪惡過犯中，神用重價買他回來。祂所付的代價就是祂的兒子耶穌基

督。人的價值等於基督？大概無人敢回答，有人付巨款購買一枚舊郵票，旁人莫識玄機。要是把這枚郵票送給他，他亦不會接受，因為對他無用。神用重價贖回罪人，意義深遠。

房屋乃為人興建。房子造好了，倘若無人入住，這座房子就沒有意義，沒有存在的價值。居所變為無意義，由於欠缺一個主人。人生變得無意義，也是由於欠缺一個主人。

神是人的主宰。祂為我們的生命創始成終。又為我們預備一條開朗的人生道路，讓我們走得愉快。其中道理，顯然易見。簡述如下。一　屬神的人是神的產業，用重價買來的。主人對於自己的產業，具擁有和

使用的權利。二　用重價買來的產業，特別為主人所愛惜、保護。三　產業受主人支配。人生是旅程。旅程必有目標，有方向。四　受神保護、看顧的人，應該不活在恐懼、憂慮裏面，因為一切重擔已經

由基督承擔。五　人有成敗得失。個人的成就，好比一面鏡所反映的光輝。鏡本無光。所

以，成功屬於光源，就是基督，不屬於個人。在基督裏的人，也不可能有失敗，因為基督不能失敗。隱藏在祂裏面的人是穩固的。人既然一無所有，就無損失可言。能感覺到的失去，包括肉身生命的失去，都是主的作為，記在主的帳上。

基於上述原因，基督徒的人生充滿了盼望、活力、愉快。神樂意看見天路客個個步履輕盈，有目的，有方向，往標竿直跑。基督既然創始，也必成終。

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基督與人生

二

有人活得快樂，有人活得痛苦，有人苦樂都有。受主管理的人快樂，自主的人愁苦。苦樂不一的人，有時信靠主，有時信靠自己。苦樂的關鍵在乎誰是他的主人。

人的自助能力很有限。嬰孩出生不久，父母即為他尋求最好的教育，好讓他將來有美好的生活。用心良苦，但不能保證成功。主耶穌教訓我們不要為生活憂慮。神如何養活天上的飛鳥，如何裝飾野外的百合花，祂更加愛惜屬於祂的人。生活問題，信徒的主宰負上全責。

人為神而活，不是為衣食而活。衣食維持人的生命，給神使用。一件器皿有沒有用處，視乎有沒有用它的主人。而他必須去選擇主人。如果明知房屋落成後沒有人住，何須建屋？人若為衣食而活，意欲何為？人生旅程必須有目的。神以雲柱火柱帶領百姓行走曠野，目的明確：進迦南。

主是陶人，我們是泥土。陶人熱烈地盼望用得祂的產品。但是，用得的器皿，得來不易。世上第一個人，就不肯給神使用。神要用聖潔的器皿（提後二21）。神所用的人，借基督的肉身受死，與神和好，成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備（西一22）。

不同的器皿有不同的用途。神的用人不一定是傳道人。神用摩押女子路得作大衛的祖先。祂又差遣約拿去傳揚一句話，把尼尼微城從傾覆的邊緣挽回。人既然是神所造的器皿，如何挑選，如何使用，全在乎祂。人若接受神作他的主宰，必然無條件地接受祂的安排、管理。約拿有異議，自討苦吃。

器皿本是為它的主人造的。為主而生的，就當為主而活。以色列人出埃及時，自己不能解決自己的問題，又不肯接受神的管理，以致進退失據，倒斃曠野。

器皿懼怕損毀。真正受損的是它的主人。器皿的存廢，由主人決定，器皿無從置喙。神珍惜我們的頭髮，所以把它數算過。同時祂又容許它脫落。我們無法挽回，亦不必挽回。這樣看來，屬主的人所經歷的憂患，不算得是我們的憂患，因為“他誠然擔當我們的憂患”（賽五三4）。

神為什麼要用人作祂的器皿？天使豈不都是服役的靈嗎？神“並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔”（來二16）。神所用的器皿，都是聖潔的。器皿無論指人或指物，必須經過分別為聖的程序。例如會幕中的器皿要用牛羊的血塗抹。亞倫獻祭，先把血抹在祭壇的四角上。神“也要使亞倫和他的兒子成聖”（出二九44）。“耶穌要用自己的血，叫百姓成聖。”（來十三12）我們經過成聖之約的血，蒙神悅納。天使乃在救恩之外，缺乏這些條件。

三

神造人意義深遠。祂創造萬物，只有人能夠反映神的意向。山川木石，鳥獸蟲魚，沒有神的靈，不能讓神的思維有出路。這些被造之物不認識神，不會祈

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在基督裏

求，不能接受啟示。如果沒有人，神的作為盡被埋沒。神的榮耀，宇宙的奧祕，永遠隱沒在無限的時空裏面。人有被造的必要，有存在的價值。人失敗了，蒙神救贖，也經過祂的深思熟慮。我們在基督裏被揀選，乃是“創立世界以前”（弗一4）的事。

地球以外有沒有人？這個老問題，仍沒有肯定的答案。科學家現正計劃登陸火星，看個明白。這不單是科學的問題，也是神學的問題。要說神選擇地球作為人類唯一的家，能不能證實？耶穌乃是在地上釘十字架的。假如地球之外有人類，是否該地也有同樣的救法？經上記說：“把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。”（來六6）耶穌在多處分別釘十字架，大概不可能了。所以初步的結論是，地球以外沒有人，沒有與地球同等的有靈的活人。假如發現動物，那些動物不會有神的靈。科學家是否稱之為人，無關重要。

在無垠的宇宙中，神將人安置在微不足道的地球上，並且付上極大的代價買他回來。可想而知生命是何等的寶貴。人生苦短，值得特別珍惜。況且人只能在有生之日被神使用。一生過去，任務亦完。

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第十六篇

基督與聖工

一

猶太人非議耶穌在安息日工作。祂回答說：“我父作事直到如今，我也作事。”（約五17）父子努力作工。安息日的主賜給人安息，自己卻勤勞作工。保羅勸勉哥林多教會說：“你們務要堅固，不可移動。常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。”（林前十五58）

主工源出於主，託付於人，成就於主。建築工人建造房屋，乃為業主而建，不是為自己而建。工人是僕人，業主是主人。神的工人不是判頭，不會自負盈虧。他只知奉神旨意行事。所作的工，得神印證。所以，神工人的勞苦，在主裏面不是徒然的。如果工作的主人是另一個人，工作的性質、方法，會處處改變。在主以外所作的工，就是徒然了。保羅認定基督是工作之主，所以說：“除了基督借我作成的那些事，我什麼都不敢提。”（羅十五18）

現今教會重視工作的表現。工作有好表現是好的，但必須分辨那些是主的工，那些是人的工。“基督耶穌降世，為要拯救罪人。”（提前一15）救人是主的工。祂在世曾經變餅，餵飽眾。產餅是農人的工作；派餅是社會工作者的工作。都不是主奉差遣所作的工。所以祂沒有滿足後來的求餅眾。祂曾多次醫好病人。醫病人是醫生的工，不是主的工。所以祂沒有興辦醫院診所，也沒有吩咐把醫療服務與福音並傳天下。

有人認為教會工作目的是領人歸主。只要不作壞事，作什麼事都無妨，雖然不一定有益處。此論點難以成立，因為它很可能帶來害處。若是可行，主耶穌就不會拒絕前來求餅的眾，也不會儘量避免行神蹟。如果這些工作構成一度領人歸主的橋樑，祂必然毫無保留地開放它來迎接到祂面前來的人。

沒有奉差遣所作的工，乃是人自己的工。這些工作很容易變成異端的溫床。例子不少，因為基督的救法被它取代了。

二

眾問耶穌：“我們當行什麼，才算作神的工呢？”耶穌說：“信神所差來的，就是作神的工。”（約六28,29）問的是什麼行動；答的是什麼信仰。行動是表現；信仰是意識。似乎各說各話。耶穌知道他們正想什麼。這段對話乃出現於耶穌指出他們為餅而來之後。他們說“神的工”，實質是指變餅之法。他們

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在基督裏

並不是想跟耶穌去作門徒所作的工。耶穌答得沒有錯。不信主的人，什麼工都不能做。做也做得不好。餅固然變不出來。要傳福音，更不可能。耶穌是說，不信祂，不要談作神的工。

猶太人的意識，引入一個嚴重的問題。神的工人中，實在有不信主的，加略人猶大是個例子。他是使徒。由於不信主，所講的也不過是沒有基督的福音。如果變餅、派餅是在神工作範圍之內，教會就會產生以敬虔為得利之門的工人，只見功利，不見基督。沒有基督的教會不能不腐敗，很自然變作一個屬世的政權或社團。教會歷史斑斑可考。

“耶穌已經進入天堂”（彼前三22）。留下教會在地上作工。教會是祂的身體，為見證祂而留存。任務“原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主”（林後四5）。假如教會不能見證基督，就失去存在的價值。聖靈為什麼突然提到“原不是傳自己”？教會歷史記載，教會所傳的，滲入了不少基督以外的道理。基督被代替了。最顯著的代替物便是自己。加拉太人表面上沒有離棄基督，卻堅持割禮是得救的條件。於是保羅發出嚴厲的警告說：“我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。”（加五2）加拉太人靠律法稱義，等同靠自己行為稱義。此外，歷代教會引進了不少代替基督的東西來，傳揚以人為主的道理。這些一切，根深蒂固，勢力強大。受困者要突圍，並不容易。

三

“神的教會，真理的柱石和根基。”（提前二15）主耶穌說祂自己是真理。那麼，教會就是祂的柱石和根基。教會若傳基督以外的道理，真理便失去了支柱。教會所受的託付是“作無愧的工人，按正意分解真理的道，但要遠避世俗的虛談。”（提後二15）工人若有愧，事出有因。受困的人最大的危險乃是自尋出路，選擇錯誤。摩西上西乃山接受神的律法，在山上停留了四十晝夜。以色列百姓不知道發生了什麼事。亞倫造了一隻金牛犢，築了壇，宣告向耶和華守節（出三二5）。領導人的誤導，影響深遠。當亞倫不見了摩西，好象不見了神一樣。陷入困境的人，什麼東西，什麼道理，都可以拾來代替神。信主的人無意傳講旁門左道。但為了自救，急不擇路。於是基督失去他，好象神失去祂的百姓一樣。

神不能棄絕祂的選民。基督不能容許教會消失。摩西是舊約的中保，把選民救回。基督是新約的中保，把教會贖回，“作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病”（弗五27）。保羅傳道，“定了主意……不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架”（林前二2）。也許有人聽了會暗暗吃驚。心裏想，傳講基督並祂釘十字架，豈不是三數次講臺便講完了嗎？哪裏能夠長年累月的講下去？說不能，就顯示人的靈裏有盲點。神是講臺工作之主。工人是僕人。機器負責運作，不愁油缸裏沒有油。“我們所講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧。”（林前二7）什麼奧祕的智慧？“大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然。就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。”

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基督與聖工

（提前三16）在肉身顯現的神，哪裏會有人述說得完，講得清楚？所以舊約的先知不只一個。新約的工人也多。神在肉身顯現，乃是講臺的主題。猶太人由於拒絕基督，無法證明舊約的權威。教會若不傳基督，無法看見神所作為，有如船隻在濃霧中航行一樣。

血肉之體，作工難合乎神的心意。神差遣保惠師來到世上，見證基督，解開真理。然後，工人所作的工，才得稱為神的工。

四

聖靈之於聖工，如能源之於機器。缺乏能源，機器不能操作；離開聖靈，聖工終歸失敗。聖靈降臨之前，主的門徒無法接受主必須死於十字架。聖靈降臨，彼得和十一個使徒站起高聲作見證，呼籲人信而受洗。那一天，門徒添了三千人。

主耶穌說：“真理的聖靈來了。他要引導你們明白一切的真理。”（約十六13）聖靈的首要任務就是叫人明白真理。彼得反對耶穌上十字架，乃因不明真理。傳道人若不明真理，他的工作踏不出第一步。聖靈降臨之後，彼得所講的道，經上早已記載。為什麼人一向視而不見？為什麼現在講者卻能一句一句的發掘出來，而聽者聽了覺得扎心？聖靈使他們看見真理，如夢初覺。

羨慕聖工的人，必然羨慕屬靈的恩賜。如聖經所說，其中更要羨慕的是作先知講道。常聽人說，他羨慕先知講道的恩賜，但求不得。聖靈把恩賜隨己意分給各人（林前十二11），也按照屬靈的原則行事。上文引述過的經文，指出我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。先知講道的恩賜，是講臺的好工具。但那工具乃是用以傳揚基督，不許作別用。工具是用者的資產，可能用以彰顯自己，求達個人的目的。一個工人要是把他所承受的恩賜，看作他所添置的新衣一樣，那就是他得不恩賜的原因。

主耶穌對門徒說：“他﹝聖靈﹞來了，就要為我作見證。你們也要作見證。”（約十五26,27）聖靈與工人一同作工，見證基督。

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第十七篇

基督與婚姻

一

婚姻在聖經中佔有很重要的地位。創世記的開始，啟示錄的末了，都記載神對婚姻的宣告。婚姻載於律法，納入福音，又經過主耶穌的解釋與訓誨，眾先知和眾使徒的講論，顯得超世絕俗。婚姻與基督有莫大關係。

神造人，又為他造了一個配偶。這配偶是那人身上的一根肋骨。所以聖經稱夫妻為一體。夫妻一體論是一個很重要的屬靈原則。它不但塑造了家庭，而且為神的救法奠下了根基。

禽獸沒有神的靈，無從認識神，無可能顯明神的作為，所以沒有婚姻。一體論對於禽獸是沒有意義的。經上記說：“人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。”（創二24）首次引述這節經文的是主耶穌。經文是指祂寫的。神的兒子離開父家，成為人子，救贖罪人，把他們洗淨成為聖潔，作個榮耀的教會，可以獻給自己。（弗五26,27）到了“羔羊婚娶的時候”（啟十九7），基督與教會合而為一就完全實現。保羅稱夫妻合一為“極大的奧祕”。這奧祕乃指基督與教會合一。如果沒有神人合一這回事，教會的出路就不明朗。教會若不是與基督同體，教會憑什麼蒙神悅納？神喜悅祂的愛子是不成問題的。要說神喜悅教會就缺乏理據。

既然人與妻子連合成為一體，主耶穌說：“夫妻不再是兩個人。”（太十九6）推論下去，夫妻二人應該同有一個心靈，一個信仰，一個主。夫妻合一，不但使家庭紛爭消失，社會紛爭也會減少。可惜世事並不是這樣。今世仳離之風甚烈，且襲擊信徒。二千年前主責備猶太人“心硬”休妻。時至今日，兩方提出意見不合即可分離。

二

基督徒婚姻失敗是家庭的悲劇，更使基督蒙羞。他們為防患未然，起而研究如何增進夫妻感情，舉辦婚姻講座，家庭講座。脆弱的局面，恐怕不是人力所能挽回。這問題，並不生於倫理道德的層面上，乃生於生命的層面上。在這方面，聖經有超然的立場。上文證明了婚姻乃是見證基督與教會的關係，奠基於基督。婚姻失敗，主要原因乃是家庭不見基督，夫妻欠缺一位共主。在男女平等的社會裏，二人分別落實自己的主權，維護個人的權益。各是其是。縱未犯罪，敗局已

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基督與婚姻

呈。一旦犯罪，婚姻即時崩潰。人各有人生策略。大多數不容許外來干預，包括基督在內。神偏要干預。聖

經把丈夫當作妻子的頭，如同基督是教會的頭。教會怎樣順服基督，妻子也要照樣順服丈夫。聖經又要求丈夫愛妻子，如同基督愛教會。簡言之，夫妻順服的對象，就是基督。神看夫妻是一個人，有一個心靈，一個信仰。妻子若叛逆，就是背叛基督。丈夫若不忠，就是不忠於基督。夫妻不和，離婚無補於事。倘若基督不能進到一個人的生命裏面，離婚以後，也無可能得到快樂的人生。

當人以自己為主的時候，他按照己意批判萬事，某事合理，某事不合理。合理的採納，不合理的拒絕。當他以基督為主的時候，他不可能這樣做。例如，當死臨到一個人，叫他象未熟而落的果子掉下來，他能說這是不合理嗎？反對有效嗎？人不能任憑己意而活。信耶穌，做夫妻，同樣要存心順服。

某些失敗的婚姻個案，是可以預見的。主說：“神配合的，人不可分開。”（太十九6）能分開的夫妻，可能是沒有經過神的配合。例如，神不會把信主的和不信主的配合起來，強迫他們同負一軛。又有為利益而結合的，或因門第而結合的。未經主配合的婚姻，沒有根基。環境一變，便要解體。

神不容許夫妻仳離，也不支持任何形式的隔離。保羅提出一個原則，就是反對夫妻分房。這原則有重大的意義，信徒不可與基督分開。一體論與葡萄枝子論異曲同工。導致夫妻隔離的任何理由，無論是生活的，經濟的，聖經都沒有接納。主說神配合的人不可分開，是最清楚不過的。

三

起初神造男造女。一夫一妻。亞當七世孫，該隱的後裔拉麥，娶妻二人，創多妻風俗之先。多妻制度始於人，不始於神。聖經沒有批評，只列舉事實說明多妻制度遺害社會。亞伯拉罕由夏甲生子，禍延後世。雅各妻婢勾結，姊妹相爭。基甸妻多，生子七十，以致倫常慘變。妄子爭權，屠殺了六十九人。所羅門廣納外邦女子為妃嬪，導致國家棟折榱崩。

主耶穌引述經文“二人成為一體”，語重心長，確立了一夫一妻制度。多妻制度不可能成立。如果一人與多妻結合，便成為多個身體。這不是真理，不是福音，更不能表達神永恆不變的愛。

神把祂的選民看作妻子。祂說：“背道的兒女啊，回來吧。因為我作你們的丈夫。”（耶三14）祂吩咐先知何西阿娶淫婦歌蔑為妻。歌蔑代表以色列民。以色列雖然悖逆，神不離不棄。

神的教會，羔羊的妻，是“他用自己血所買來的”（徒二○28）。這血，是使我們歸祂的代價，也是與我們立約的證據。萬物可以改變，這約不能改變。神不能背乎自己。

四

神盼望借主裏的恩愛夫妻，一同見證基督與教會成為一體。聖靈借彼

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在基督裏

得的口說：“你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住，因為她比你弱，與你一同承受生命之恩的。所以要敬重她。這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。”（彼前三7）神巴不得看見主內的丈夫，愛惜他的妻子如同基督愛惜他一樣。他們一同承受生命之恩。妻子弱，丈夫在主面前更弱，更需要主的扶持。作丈夫的，請再讀神的話：“要使你的泉源蒙福，要喜悅你幼年所娶的妻。她如可愛的麀鹿，可喜的母鹿。願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕。”（箴五18,19）一對恩愛的夫妻，把家庭帶回伊甸園，回到神的愛，回到神的同在，重見神的面。看哪，羔羊新婦，今日已經在人間。

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第十八篇

基督與知識

一

有些人對於聖經中的知識心存疑慮，認為不足以造就信徒生命。他們所稱的知識，乃指聖經所敘述的事實，尤其是事實的細節，如人名、地名、歷史、考據等學問。他們引述帶貶意的經文。例子如下。

“論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大。”（林前八1）“我們能承受這新約的執事，不是憑字句，乃是憑精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林後三6）“在乎靈，不在乎儀文。”（羅二29）“知識也終必歸於無有。”（林前十三8）

由於對知識有所顧忌，他們反對攻讀神學。因為神學是學術，而學術是知識，對於屬靈生命沒有幫助。

聖經所論的知識，有幾個意義。先說一般知識，就是學術範疇的知識。“管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？”（詩九四10）

管教列邦的是說神。祂賜給人管治的智慧和知識。所羅門是好例子。“求你將精明和知識賜給我，因我信了你的命令。”（詩一一九66）詩人向

神求知識。“耶和華賜人智慧、知識和聰明。”（箴二6）知識源出於神。沒有神的幫

助和啟示，人不可能獲得知識，無論是天上的或地上的知識。英國科學家牛頓把自己比喻作一個在海灘上玩耍的小孩，偶然發現一兩顆光滑的石卵。至於在他面前的真理海洋，他茫無所知。

“所積蓄的一切智慧知識，都在祂〔基督〕裏面藏。”（西二3）“敬畏耶和華是知識的開端”（箴一7）。聖經講論知識，不限於屬靈的、天上的知識。這知識涵蓋創造主和被造之物的一切知識。敬畏神便是打開知識寶庫的鑰匙。

聖經所論的知識，有時指律法知識。人從律法可以認識神的聖潔與公義。如下的經文是例子。

“我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也棄掉你。使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘掉你的兒女。”（何四6）

“在律法上有知識和真理的模範。”（羅二20）有時知識乃指認識基督而言。代表的經文有：

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在基督裏

“你們律法師有禍了。因為你們把知識的鑰匙奪去。自己不進去。正要進去的人，你們也阻擋他們。”（路十一52）知識的鑰匙指主耶穌。祂責備法利賽人不信祂，同時不容許別人信祂。

“你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”（彼後三18）我們盼望主恩增多，就必須認識主更深。

從神的角度看，從人的角度看，或從現實的角度看，知識的價值是不容忽視的。

二

基督是萬有的創造者。萬有既立，然後有事物可知，有事物可識，有學問可求。基督是知識之源。佈置萬有所需的智慧深不可測。基督是智慧的化身。箴言書所表彰的智慧說：“在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立……我在他那裏為工師，日日為他所喜愛。”（箴八22,23,30）這段經文，若不是描寫基督，智慧再沒有什麼可以代表。因為“萬物都是本於他，倚靠他，歸於他。”（羅十一36）

保羅說，他可以證明以色列人“向神有熱心，但不是按真知識”（羅十2）。以色列人的知識是假的，“因為不知道神的義，想要立自己的義。”（羅十3）由此可見，那些不認識基督、高抬自己的人，都沒有真知識。如果要說知識無用，不以基督為本的知識才是無用。不信主的律法師，不可能有什麼成就，因為“律法原來一無所成”（來七19）。沒有基督的知識，正如沒有基督的福音一樣。都是空洞洞的。

基督是真理（約十四6）。真理也就是真知識。真知識囊括屬天、屬地的一切事物。以下事例，可見一斑。

例一　保羅從已知的事物，斷定死人復活後的身體是“靈性的身體”（林前十五44）。這些已知的事包括：泥土裏生長的種子，長成後必有不同的形體。他的言論衍生於一個原則：“若不死就不能生。”（林前十五36）這不但是自然的現象，也是十字架的功能。

例二　保羅又從已知的事實，肯定死人復活。已知的事有，首先的亞當出於地，乃屬土。末後的亞當出於天，乃是神。祂是永生神，不能永死。保羅肯定“我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。”（林前十五49）他的論據是，基督成了眾人的代替。祂為眾人死，也為眾人從死裏復活。

例三　經上記說：“就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。”（林前十五52）這個訊息，令人驚訝。資訊何來？保羅怎能知道一些細節小如號筒末次吹響？原他“照主的話”（帖前四15）報導出來。主耶穌在何時何地及如何啟示保羅，聖經沒有記載。保羅所領受的知識，乃從基督而來。

例四　彼得是漁夫。他的學識遠遜於保羅。可是二人的真知識不相軒輊。論夫婦之道，彼得說：“你們作妻的，要順服自己的丈夫。這樣若有不信從道理的

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基督與知識

丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。”（彼前三1,2）彼得不是在講道德。若是，他就不能令德厚的妻子順服德薄的丈夫。他的教導根據真知識。丈夫代表基督，妻子代表教會。二人不論賢愚，信與不信，代表性不變。保羅稱兩者的關係為“極大的奧祕”。教會必須順服基督。妻子必須順服丈夫。

三

公元第一、二世紀，諾思的教派思想盛行，為害教會最烈，影響基督徒甚深。他們標榜知識。（諾思的就是知識的意思。）他們的信仰，參雜基督教義，和猶太、希臘、羅馬、波斯的哲學思想。新約聖經針對這個教派，發出如下警告。

歌羅西異端　　一、理學：“恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。”（西二8）二、儀文：“不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。”（西二16）三、拜天使：“不可……敬拜天使。”（西二18）四、苦行：不要“私意崇拜，自表謙卑，苦待己身。”（西二23）

教牧書信的警告　　一、虛妄：“不可聽從荒渺無憑的話語，和無窮的家譜。這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程。”（提前一4）二、禁忌：“他們禁止嫁娶，又禁戒食物。”（提前四3）三、猶太人的妄談：不要聽“猶太人荒渺的言語，和離棄真道之人的誡命”（多一14）。

諾思的派的標誌是知識。保羅說“知識是叫人自高自大”這句話，乃針對他們說的。他們對於食物有許多禁忌，所以當保羅一談到飲食的時候，就直斥該派自高自大。這句話不能挪用於批評講求聖經知識的人。

保羅對於諾思的派作出總結，說：“提摩太啊，你要保守所託付你的。躲避世俗的虛談，和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。”（提前六20,21）諾思的派之所以成為異端，乃因他們聽過基督，但在基督之外傳揚他們的知識。穿鑿附會，所以所標榜的盡是虛妄。

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第十九篇

在基督裏論孝

一

孝是人道，不是天道。人生於世，皆有父母。人倫乃是活人間的關係，建立在地，世外所無。所以孝順父母，只能行於有生之日。

神的誡命中有一條說：“當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。”（出二十12）律法目的在彰顯神。保羅勸勉以弗所信徒說：“你們作兒女的，要在主裏聽從父母。這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。”（弗六1-3）律法將人與人的關係，連繫於神。就是說，行孝乃是榮耀神，不孝是違反律法。

律法遭遇破壞，由基督補救。祂來為要完成律法，補滿人的虧欠。所以保羅提出“在主裏”聽從父母。這句話可能有不只一個解釋。首先，只有在主裏的人能夠聽從父母。不信主的人，縱然願意聽命，但行起來力不從心。比方父母鼓勵子女勤奮讀書，子女唯唯，但仍然無心向學。其次，基督徒只要聽從父母所說的合乎聖經的話。邪惡的言語，例如教導子女犯法，主不允許，在主裏的人也不應該聽從。可見世人心中的孝道，與聖經所講論的孝道，很有分別。

儒家重視孝道，以孝為百行之首。曾參問孝。孔子說：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝始於事親，中於事君，終於立身。大雅云，無念爾祖（解作無忘念爾祖），聿修厥德。”這段文字，是孝經的大綱。

將聖經的孝道，與儒家的孝道相比，不同之處首在行孝的目的。基督徒遵照主的命令行孝，榮耀神。世人遵照聖賢之言行孝，榮耀人。孝經提出三個行孝的目的，就是事親。事君和立身。事親是孝；事君是忠；立身是顯。事親為家；事君為國；立身為己。最終的目的是立身。因為孔子說：“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”不是每一個人都可以成功地立身行道，揚名於後世。所以要求人人盡孝這個理想，恐怕永遠是理想。聖經論孝道，除目的不同外，方法亦不同。

二

孔子在孝經中引述詩經大雅，教人記念祖先。於是奠定了祭祖文化。祭祖問題是中國人決志信主之前的一個考驗。不祭祖是背棄中華文化，祭祖是違反聖

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在基督裏論孝

經。中國士大夫明白，祭祖是文化，不是真理。在這方面有不少古今傳誦的文句。例如：“祭而豐，不如養之薄也。”“一滴何嘗到九泉。”他們都同意，祭祖不過是孝思的表達。

祭祖不是行孝和紀念先人的好辦法，因為祖先得不什麼好處。孝敬父母的有效方法，是勸他們信主，明白真道，令他們在在蒙福，在世有孝子，離世享永生。主耶穌是神，沒有忘記祂在世為人的行孝責任。在十字架上把母親託付門徒約翰。約翰就帶她回家供養。

文化可能妨礙人對神和真理的認識。祭祖不但無益於先人，而且有害於後人。在“慎終追遠”的前提下，子孫不敢貿然擯棄傳統，免於不孝之名。所以不能踏出第一步去認識神和真理。還有，中華文化容納佛家思想。民間流行的盂蘭節，乃是報親的節日。傳說佛家十大弟子中的目連，得悉母親在地獄裏捱餓，即運用法力救她出來。如果世上活人能夠成功干預死亡的權柄，按照推論，活人就可以掙脫死亡的掌握，永遠不死。這種思想，真理不容。祭祀死人，迷信而已。迷信的人活在幻想裏面，在人生路上，危機處處，貽誤終身。

三

保羅勸勉信徒“學行孝，報答親恩，因為這在神面前是可悅納的”（提前五4）。報答親恩，必須讓父母實實在在得益處，不致徒勞無功。要達到這個目的，就要將父母交託給神。人所能作的事有限，主能夠施恩無窮。交託給神必定要有高度的信心，實行不易。所以保羅說要學。行孝一事，除了信靠神外，聖經沒有教人作些什麼。人愛父母，遠不及神的眷顧。何況人有所不能，而神無所不能。凡事上神可以取代人，人不能取代神。

漢文帝劉恆，以親嘗湯藥一事，名列二十四孝。登基前，他是一位藩王，封於代。漢高帝妃子所生。母親體弱多病。他親奉湯藥，非先嘗不進。論者認為他的孝行不能發生功效。嘗藥既無助於治病，且變成一場無意義的冒險。代王是承繼大統的候選人。倘若有人圖謀不軌，目標正是他。他母親不是政治人物，沒有什麼理由招惹禍患。當時呂后稱制，大封諸呂，殺害漢宗室。劉姓諸王人人自危。代王未遭毒手，乃是漏網之魚。若然他遇害，一定天下笑之，老母哭之。行孝不得其門，可以招致不孝之名。基督徒的理念全然不同。他認識自己渺小，無能。要行孝，第一件要做的事就是將父母交託給神，凡事求告神。他必須徹底認識，人定不能勝天。　　

四

人因首先亞當悖逆神而墮落；因末後的亞當順服神而得救。經上記說：“因一人的悖逆，眾人成為罪人。照樣，因一人順從，眾人也成為義人了。”（羅五19）主耶穌是順從的典範。衪“存心順服，以至於死，且死在十字架上”（腓二8）。屬靈的事，順服佔了很大的比重。兩個亞當分別代表悖逆與順服，產生出來完全不同的生命，並且影響全人類。可見在神眼中順服是何等重要。

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在基督裏

神的誡命要求人孝敬父母。新約勉勵人聽從父母。兩者都要求對父母順服。讀經的人也許會問，父母是人，不是神，肯定不會完全，難作子女的榜樣。為什麼在人倫中選中父母？思想這問題，最好由夫妻關係入手。夫妻成為一體，乃是屬靈的結合，好讓妻子順服丈夫，象教會順服基督一樣。子女源出於父母，與父母肉身原為一體，關係密切。學習順服神，最好不過先學順服父母。不肯順服人所能看見的父母，怎能順服看不見的神呢？不肯聽從聽得見的言語，怎能聽從聽不見的話語呢？行遠自邇，登高自卑。學順服，由父母開始。“在主裏”聽從父母，總是不會出錯的。

順服是一門艱巨的功課。人不能順服，因為信自己，拒絕自己認為不合理的事。夏娃認為禁吃任何果子為不合理。子女認為父母思想落後。掃羅認為殺盡亞瑪力人口牲畜是浪費資源。這些人一一我行我素。

孝敬父母，榮神益人。神喜悅，親恩得報，兒女長壽。信徒應該在順服路上邁進。

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第二十篇

在基督裏論愛

一

中古時代，歐洲興起一些志願團體，成員稱為騎士（Knight），是策騎的武裝人員，來自寺院的僧侶。他們的任務是救濟和保護旅客。最著名的有救護騎士（KnightHospitaller），即聖約翰醫院騎士（KnightofTheHospitalofSt.John），還有聖殿騎士（KnightTemplar），總部設於耶路撤冷聖殿，故名。前者救死扶傷，後者抵抗匪徒，保護朝聖者。這兩枝武裝力量，曾與十字軍並肩作戰。時至今日，有些國仍然保持傳統，由元首把爵士（Knight）及等而次之的勳銜，頒授濟弱扶傾的人士，表揚他們對社會的貢獻。

中古騎士的愛人精神，值得讚揚。成績如何？歷史所見證的，實在令人唏噓。西方國家在中東的軍事力量，被土耳其人消滅。聖約翰騎士總部不得不到處流徙。居希臘，為鄂圖曼帝國驅逐。遷馬爾他，地方被拿破崙攻佔後解體。騎士之風，由燦爛趨於平淡，最終成為歷史陳蹟。英國人緬懷已往，重整旗鼓。於一八八八年組成聖約翰救傷隊。它的存在，徒增惆悵。夕陽晚照，惹起淡淡哀思。

主耶穌吩咐門徒說：“你們要彼此相愛，象我愛你們一樣。這就是我的命令。”（約十五12）主要門徒彼此相愛，而且愛得開花結果。祂不願意看見勞而無功的愛。主有辦法，否則祂不會說“象我愛你們一樣”。人的愛不能與基督的愛相提並論。無論如何，人學不到主的愛。主為人釘十字架，人願意為別人受死嗎？主為人喝苦杯，主證實了這苦杯人不能喝。

若把人的愛心作一評核，有何發現？父母愛子女，無微不至，莫不想他們將來成為有用的人。醫者努力工作，求病者得治。這些希望永遠是希望，不一定成為事實。堯舜之子，二人都不肖，不能繼承帝位。醫生救人失敗，事屬尋常。況且，聖經所定愛的標準很高。哥林多前書論愛，說：“我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。”（林前十三3）信徒會突然感覺不知所從。主教人彼此相愛，如何愛法？主曾說過：“在人這是不能的，在神凡事都能。”（太十九26）憑自己力量去愛人，無效。讓神去做，凡事暢通，除非神沒有應許。

二

主愛人，不可能失敗。如果能夠借用祂的愛去愛人，這愛必然開花結果。

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在基督裏

主要求我們愛人象祂愛我們一樣。這個要求，非同小可，因為這種愛是人所沒有的。祂的愛是十字架的愛，經得起考驗的愛，能結果子的愛。

約翰福音十五章記載主吩咐門徒彼此相愛。同章的開端描寫如何分享主的屬性，如何多結果子，如何作工得效益。中心思想乃是“在基督裏”，象葡萄樹與枝子的關係。兩者工作的成效必然一致。

要愛心顯出效能，並不太困難。只要把葡萄枝子接上葡萄樹就可以。愛人的是枝子，蒙愛的也是枝子。葡萄樹怎樣使枝子生長得多采多姿，是葡萄樹的事。枝子無法知道，也不必知道。反之，如果枝子與樹分離，不但不能結果子，而且變為廢物。葡萄樹的功能，是人所沒有的。主說祂是葡萄樹。

表達愛人的心，基督徒並非無事可做。有許多事要做，而且不易做。首先，務使蒙愛者明白真理。進一步要他認識基督的愛，明白只有祂的愛能夠幫助他，而人的愛是不可靠的，因為世上最真摰的愛也有所不能。在這一點上面，工作很不易做。世人只看見施恩人和自己所得的恩惠。一般相信，施恩人乃被神感動行事。說得入情入理。於是愛人的備受注意，成為蒙愛者的頌揚對象。其實施恩人無恩可施。他所作的乃是主的作為。初期教會的使徒愛人，廣行神蹟，顯出主的作為來。這些作為，在使徒是不可能的。神能從無變有，人不能。

基督對一切接受祂愛的人，從不誤事。蒙愛者常在祂的愛裏（約十五9），沒有間隔，沒有中斷，沒有保留。

三

聖經並不否定用行為表達的愛，例如撒瑪利亞人式的愛，中古騎士式的愛。愛是建立“在行為和誠實上”（約壹三18）。沒有這些，愛就無從談起。不過，聖經顯明人的愛顯然是不夠的。

人的愛不能解決的困難很多。眾到主面前指望得餅，卻得不。派餅不能解決他們的困難。目前的、永遠的問題都不能解決。耶穌是神的兒子，擁有無限的資源，但結果沒有照辦。

我們是人，與我們所愛的人同是弱者，同是需要扶持。中古騎士助人不成，亦不能幫助自己。我們的愛，永遠不能代替主的愛。

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第二十一篇

得着基督

一

基督為人受死，得基督的罪得赦免。基督為人復活，得基督的與祂同活。基督為人爭戰而得勝，得基督的道路亨通。

保羅“要得基督。並且得以在他裏面。”（腓三8,9）得基督和在基督裏面，是同一件事。“得以在他裏面，……就是因信神而來的義。”（腓三9）這信仰常在信徒嘴邊，而保羅“乃是竭力追求”（腓三12）。信神的義很不容易，而信自己的義（自以為是）就太易了。

得基督的人有一種強烈的傾向。他“丟棄萬事，看作糞土”（腓三8）。厭惡糞土很正常。那些貪愛世界，把萬事看作珍寶的人，勢不能容納基督。主說一個人不能事奉兩個主。人心沒有兩個位置。“與世俗為友，就是與神為敵了。”（雅四4）

得基督，英譯本譯作獲得或贏得基督，表示成功不易。要丟棄萬事，靠自己是永遠辦不到的。首先人要放下自己──自己的理念，自己的計劃，自己的策略。保羅宣稱，現在活的不再是他。他讓基督在他裏面有活的空間，有作工的余地。換言之，他失去自己。（這件事，世人最害怕。如果發覺自己消失了，就努力尋找，恢復自我。）保羅用什麼方法撇下自己？照他所傳的，“我已經與基督同釘十字架”（加二20）。死去的人不能再作什麼。只要人肯放手，基督隨即把他接過來。保羅厭惡世界，是基督的成就，不是保羅奮鬥的結果。

基督與世界之間，相信凡信主的人選擇基督的意念是一致的。不過不一定能夠保持始終如一。世上每一件事情可能出現負面價值。任何資產可以變成負資產。所以保羅認為萬事對他是有損的。惟有基督永遠代表正面價值。“耶穌基督總沒有是而又非的。而他只有一是。”（林後一19）所以保羅以基督為至寶。

二

神兒子降世，萬事替人承擔，完成救贖，被神悅納。祂帶給人類一個旋坤轉律的轉變。於是，臨滅亡者得救；負罪債者得贖；被擄者得釋；勞苦者得安；失敗者得勝；一無所有者得作神後嗣，承受那不朽壞、不玷污、不衰殘的基業。

尋求基督的人，想得什麼？不是世上財富，名譽地位。謀求這些，等於棄絕基督。得基督，自然摒棄世界當作有損。下文所述的人物，可供參考。

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在基督裏

亞伯拉罕居迦勒底地的吾珥。神吩咐他往祂所指示的地方去。他遵命。為什麼要遷徙？為什麼不能就原居地蒙恩？遠避偶像？何處無偶像？他的資訊顯然不足，路程也不清楚，否則他不會長時期停留在哈蘭，直至被神催促，才繼續前行。他的順服，可見一斑。

後人稱亞伯拉罕為信心之父，實至名歸。他只知有神。不知其它。只要神，什麼都不要。到了迦南，與羅得有利益衝突。亞伯拉罕自動放棄所有利益。羅得被擄，自動率眾營救。及戰勝歸來，他拒受所多瑪王的賞賜。這種視萬事如糞土的態度，刻劃出來一個得基督的亞伯拉罕。

亞伯拉罕生於基督前二千年，怎會得基督？主說：“還沒有亞伯拉罕就有了我。”（約八58）並親口證實他見過他所仰望的基督（約八56）。

亞伯拉罕得了基督，就不想再得什麼。基督是他人生的全部。他求告耶和華的名（創十二8），卻不是為自己而求。論恩典，基督無外。好處不在祂以外（詩十六2）。神的應許，涵蓋亞伯拉罕和他的子孫。他有一個子孫，就是基督（加三16）。基督是萬福之源。

亞伯拉罕一生不求名利，但十分富有，名重君王。羅得一生征逐利益，爭奪牧場。他沒有致富，而且一貧如洗。天降硫磺火吞噬了他的所有。子孫還要淪為外邦人。

三

保羅得基督之後，表現風格特殊。他原是熱心律法的法利賽人，逼迫教會。神卻揀選他，叫他在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚神的名。他是神從火中抽出來的一根柴。

信主前的保羅信律法。信主後始知“律法有所不能”。它不能救人，沒有渠道可以直達律法的要求。他主張放棄“立功之法”，引進“信主之法”。基督方能解決人類面對的困局。基督無所不能。

信主前的保羅逼迫教會。信主後的保羅不避所遭遇的逼迫。筆者遇見多人提問關於保羅第三次傳道歸來進入耶路撒冷一事。耶路撒冷有苦難等他，而且有預告。他還是昂然直入。怎樣解釋？這事是保羅得基督的明證。聖靈借推羅的門徒和該撒利亞先知亞迦布所傳達的消息，保羅並沒有忽略。他已經“不再是我”。他屬基督，正如器皿屬於主人一樣。這件器皿表明立場說：“我為主耶穌的名，不但被人綑綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。”（徒二一13）器皿的主人會適當地處理他的器皿，用不器皿操心。如果神肯犧牲保羅，祂隨時隨地都可以這樣做，不限於耶路撒冷，聖靈為此事只是報訊，沒有禁止。正如聖靈沒有禁止耶穌上十字架一樣。保羅不是求死，但抱必死的決心。

復活的基督在大馬色路上呼召未認識主的保羅，問他為什麼逼害祂。意即使保羅明白，逼害教會等於逼害基督。同時要他知道，基督是永遠不會被壓倒的。信主後的保羅，如果遇見逼迫，可以放膽說，誰能壓倒基督，就可以壓倒保羅。理由簡單，凡得基督的就是基督。所以保羅能夠說，他活“就是基督”（腓

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得基督

一21），並不僭越。

四

得基督，理論上益處歸個人。事實上，主所得的榮耀很大。在屬祂的人心中，祂開闢了一條道路，讓祂的旨意不受攔阻。神得亞伯拉罕一人，結果得了萬族。萬族因他得福。神得保羅一人，結果得了外邦人。傳基督於外邦，保羅功不可沒。

基督是阿拉法，是俄梅戛。祂是萬物之始，萬事之終。宇宙個人，自始至終，被祂權能命令托住。生活、動作、存留，在乎祂。如果有人不太熱衷去得基督，不知道有什麼值得他去尋找。

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版權頁 Copyright Page · 人能到父那裏去（約十四6）。祂強調，若要信神，必定要接受基督。否則無路 可通。不認識基督，怎能認識神？“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子

版權頁 Copyright Page · 人能到父那裏去（約十四6）。祂強調，若要信神，必定要接受基督。否則無路可通。不認識基督，怎能認識神？“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子