Caminos para conocer a Dios

Comunidad san juan

nÚMERO 08 . OctuBRE 2015

Caminos para ConoCer a dios

Edición: hno. José, csj / Diseño: Adriana Martinez / Redacción: hno. Leopoldo, csjVersión electrónica: Ana Saldívar.

LAS tres sabiduríasMarie Dominique philippe

En este libro de entrevistas, muy vivo y accesible, el padre Philippe trasmite lo esencial de sus busquedas sobre el hombre y el misterio de Cristo.

Las tressabiduríasLas tres sabidurías

Marie-Dominique Philippe

Las

tres

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tres

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Marie-Dominique Philippe

fvffF U E N T E V I V A

palabra

Las tres sabidurías¡Adquiérelo!

“Recuperar la conexión de la fe con la verdad es hoy aun

más necesario, precisamente por la crisis de verdad en que

nos encontramos. En la cultura contemporánea se tiende a

menudo a aceptar como verdad sólo la verdad tecnológica:

es verdad aquello que el hombre consigue construir y medir

con su ciencia; es verdad porque funciona y así hace más

cómoda y fácil la vida. Hoy parece que ésta es la única

verdad cierta, la única que se puede compartir con otros,

la única sobre la que es posible debatir y comprometerse

juntos. Por otra parte, estarían después las verdades del

individuo, que consisten en la autenticidad con lo que cada

uno siente dentro de sí, válidas sólo para uno mismo, y que

no se pueden proponer a los demás con la pretensión de

contribuir al bien común. La verdad grande, la verdad que

explica la vida personal y social en su conjunto, es vista

con sospecha. ¿No ha sido esa verdad —se preguntan—

la que han pretendido los grandes totalitarismos del siglo

pasado, una verdad que imponía su propia concepción

global para aplastar la historia concreta del individuo?

Así, queda sólo un relativismo en el que la cuestión de la

verdad completa, que es en el fondo la cuestión de Dios, ya

no interesa. En esta perspectiva, es lógico que se pretenda

deshacer la conexión de la religión con la verdad, porque

este nexo estaría en la raíz del fanatismo, que intenta

arrollar a quien no comparte las propias creencias. A este

respecto, podemos hablar de un gran olvido en nuestro

mundo contemporáneo. En efecto, la pregunta por la

verdad es una cuestión de memoria, de memoria profunda,

pues se dirige a algo que nos precede y, de este modo, puede

conseguir unirnos más allá de nuestro « yo » pequeño y

limitado. Es la pregunta sobre el origen de todo, a cuya

luz se puede ver la meta y, con eso, también el sentido del

camino común.”

lumen fidei No. 25

Comunidad san juan

¿qué camiNos hay para coNocer a dios?Por hno. José, csj

ciNco vías para afirmar la existeNcia de diosPor hno. Leopoldo, csj

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nÚMERO 08. OctubRE 2015

Caminos para ConoCer a dios

Caminos para ConoCer a dios6

IntRoDuCCIón

En este artículo trataremos de com-prender juntos el problema de la exis-tencia de un ser Primero para la perso-na humana y ver la manera de “abrir”, por así decirlo, nuestra inteligencia a las diferentes maneras de acceder al descubrimiento de su existencia.

Al iniciar esta reflexión quizá una pri-mer pregunta que nos pudiéramos ha-cer es ¿Hay un conocimiento válido más allá del conocimiento de la cien-cia y la técnica? Si vemos de cerca hay diferentes tipos de conocimiento que puede alcanzar nuestra inteligencia, investiguemos:

¿Qué caminos haY para conocer a Dios?

Por hno. José, csj

“Si nuestra existencia es limitada, ¿Existe un ser primero del cual dependamos? “Si existe y es la fuente de nuestro ser, seriamos tontos de no ocuparnos en conocerle” - Retour a la Source II P.23.

arte

7Caminos para ConoCer a dios

¿qué CAMInoS HAy PARA ConoCER A DIoS?

1) El conocimiento que nos viene de la experiencia artística.Empezar por reconocer los diferentes tipos de conocimientos que podemos alcanzar con nuestra inteligencia es algo fundamental para comprender el problema, ¿qué tipos de conocimien-tos podemos alcanzar? ¿Cuál es su va-lidez? Veamos que primeramente en el arte, en el trabajo, alcanzamos un tipo de conocimiento muy especial. Esta ac-tividad nos pone en el contacto humil-de con los límites de la materia a trans-formar y volverla algo de cualitativo y bueno a nuestra sensibilidad humana (la belleza). Vemos aquí la diferencia

entre la calidad y la cantidad, el domi-nio de la ciencia es lo medible, el arte busca el orden cualitativo de las cosas, la belleza. Está más allá del mundo de la cantidad, de la medida, de la efica-cia, de la ciencia y de la técnica; la cali-dad está unida a la gratuidad, el artista busca esto. y alcanza por ello un tipo de conocimiento diferente a todos los demás, una manera de conocer e inter-pretar el mundo.

Para efectos de este estudio me interesa ver que el arte manifiesta como ciertas nostalgias que habitan el corazón del hombre y que son llamados (a veces

filosofía

fe


gritos) a un absoluto. El arte no es sa-biduría pero prepara el terreno a esta. Por ejemplo Platón (el filósofo-artista) que frente a algo difícil a entender propone un mito, expresa con ello las nostalgias que habitan el corazón del hombre. El artista trata de compren-der profundamente y expresar lo que es el hombre según su modo propio de conocer.

El artista es el hombre de la calidad, por lo que para el hombre que no tiene búsqueda espiritual y que se contenta con los bienes sensibles, corporales, el dinero, la eficacia o poder, el arte en este aspecto gratuito y más profundo, no le dice nada.

Por eso este tipo de conocimiento apunta ya ha algo más allá y vislumbra

que hay algo espiritual en el horizonte humano, pero que le sobrepasa y no puede del todo explicarlo. Permanece por el arte como en una nostalgia de infinito, de absoluto. tendríamos que explorar como estas nostalgias que habitan el corazón del hombre y que el arte expresa “abren” o “preparan” nuestra inteligencia al conocimiento de un Ser Primero, claro a la manera en como el artista ama expresarlo a través de lo sensible, tratando de decir algo de lo invisible.

2) El conocimiento filosófico, la analogía.Para un filósofo como Aristóteles no basta el arte, el considera que el mito, no es del todo filosófico. Es pre-filosó-fico, despierta a la sabiduría. Pero el filósofo busca no una idea inaccesible,

}{Dondequiera que el hombre descubra

una referencia a lo absoluto y a lo trascendente, se le abre un resquicio de la dimensión metafísica de la realidad:

en la verdad, en la belleza, en los valores morales, en las demás personas,

en el ser mismo y en Dios.

- Juan Pablo II (Fe y Razón)


una nostalgia, busca la experiencia, y la clave para leerla es la analogía (por-que el problema de la experiencia es el cambio, el devenir en el cual la en-contramos) a través de las causas y los principios que descubre como filósofo en la realidad, de manera analógica siempre, podrá elevarse hasta la con-templación del acto puro, del “primer inteligible, y el primer amable” Aris-tóteles. Metafísica. 12, 7. #1072a

Muy a propósito de este tipo de cono-cimiento leemos en Fe y Razón de Juan Pablo II:

“Dondequiera que el hombre descubra una referencia a lo absoluto y a lo tras-cendente, se le abre un resquicio de la dimensión metafísica de la realidad: en la verdad, en la belleza, en los valores morales, en las demás personas, en el ser mismo y en Dios.” #83.

3)El conocimiento de las tradiciones religiosas.A través del arte descubrimos esta nos-talgia de absoluto en el corazón del hombre, pero por las tradiciones reli-giosas lo que quizá es más inmediato a nuestra experiencia, recibimos una palabra de sabiduría que alcanza la inteligencia humana (por ejemplo los textos sagrados de las diferentes reli-giones) a la existencia de un ser prime-ro. Veamos un ejemplo de esto el texto del poeta precolombino Azteca:

Los textos de las grandes religiones son por lo general, textos que intentan responder a las grandes interrogantes del hombre, nacen de la inteligencia del hombre que busca la verdad. Son textos analógicos, sin fundamentalis-mos, sin ideología ni univocidad.


Yo Nezahualcóyotl lo pregunto: ¿Acaso de veras se vive con raíz en la tierra?

No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí.

Aunque sea de jade se quiebra, aunque sea de oro se rompe,

aunque sea plumaje de quetzal se desgarra.

No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí.


La experiencia de las grandes religiones nos muestra como en estos textos “el discípulo” confrontándose incesante-mente a los textos (sin voz) trazado por la sabiduría original del maestro cons-tituye la línea espiritual o la auténtica tradición religiosa. Ellos nos revelan esta sed que habita el corazón del hom-bre que se confronta constantemente con el absoluto nombrado de diferentes maneras por las tradiciones religiosas.

4)El conocimiento de la fe. De otra manera pero no sin dejar nues-tro modo humano de conocer, Dios nos revela su amor, su persona a través de la palabra (sagrada escritura) Esto es lo que llamamos un conocimiento de fe. Por aquí entramos a una com-presión del misterio de Dios “en pro-fundidad” y llevados por Dios mismo, alcanzamos cosas que por la vía filosó-fica o humana no podríamos descubrir. ¿La palabra de Dios es como un texto de sabiduría? Sí, sólo que es todavía más... Comprender lo que es un texto de sabiduría ayuda (dispone) a com-prender lo que es la palabra de Dios, que es una revelación divina. ¡Dios quiere expresarnos su Sabiduría! De cierta manera, Recibimos la palabra de sabiduría humana que está contenida en la palabra de Dios. Pero sabemos que en la obscuridad de la fe que es una palabra de sabiduría divina.

Después de este breve itinerario por los diferentes tipos de conocimiento,

podemos responder a nuestra pregun-ta inicial, y darnos cuenta que hay co-nocimientos válidos y verdaderos más allá de lo que la ciencia o la técnica moderna pueden darnos. Descubrimos más aún que este tipo de conocimien-tos nos son necesarios para nuestro plena desarrollo humano y espiritual.

LoCALIzAnDo Lo quE IMPIDEA nuEStRA IntELIgEnCIA EMERgER A LA búSquEDA

DE DIoS.

¿Pero porque hoy en día nos es más difícil acceder a este descubrimiento? quizás sea porque llevamos sobre no-sotros el peso de un ambiente en el mundo del pensamiento que orienta nuestra inteligencia en el sentido de negar la existencia de Dios, (ateísmos) porque se considera a Dios como un rival, como alguien que nos impide crecer y nos aplasta, veamos lo que piensan algunos connotados pensado-res ateos sobre esto:

“Abrir los ojos al hom-bre sobre el mito religioso”

“Suprimir la afirmación de un Dios distinto al hombre” Feuerbach. (Filósofo Alemán)


“Llamamos “Dios” a nuestra falta de valor, y nos quedamos con la consola-ción infantil de la religión”, “La idea de Dios es la proyección de la necesi-dad de un Padre” (Sigmund Freud).

“Suprimamos a Dios y surgi-rá toda la grandeza del hom-bre” (Frederich Nietzsche).

¿tienen ellos razón? ¿De dónde viene que el hombre pueda negar la existen-cia de Dios?

Veamos como este “veneno” del ateís-mo se ha ido inoculando de diferentes maneras por ejemplo en el positivismo, del cual se nos advierte:

“Si solo el conocimiento de las ciencias modernas es digno de con-sideración, todo lo que no es cien-tífico, en el sentido moderno del

término, no es verdadero. Solo lo que dice la ciencia es adecuado al mundo y al hombre. Ningún otro conocimiento ni la filosofía, ni el

arte son suficientemente serios para tener derecho de ciudadanía…”

Por lo que para Augusto Comte la bús-queda de las causas y especialmente de la causa final, la de un Ser primero que las tradiciones religiosas llaman Dios, es algo de la edad infantil de la huma-nidad. Cfr. Fr, Marie Dominique gou-tierre csj art et sagesse Aletehia #14

La psicología, en ella misma no es mala, como no lo es la ciencia, obvia-mente. quizá su desarrollo sea el re-sultado (por oposición) de una visión muy racionalista del hombre que no mira sus límites, sus condicionamien-tos, pero el riesgo, no es la psicología como tal, la psicología trata de reve-

}{“Para santo Tomás el gran

respeto que debemos a Dios es de reconocer que nuestra inteligencia

está hecha para El”.

- R.S. II MD Philippe op



lar todos esos obstáculos que hay en el medio que nos desenvolvemos… pero ¿está ahí la solución? ¿En descubrir los obstáculos que tiene para crecer tal o tal viviente? El riesgo es de reducir al hombre a la complejidad de su con-dicionamiento y de sus límites, (una especie de psicologismo) semejante visión corre el riesgo de que busque-mos construirnos siempre como siendo nosotros mismos nuestro propio bien, que nos encierre en nuestro vivido, sin ver más allá de nuestros límites. Se impone a ello que Dios no puede aparecer en el horizonte, sería como un rival o una proyección de seguridad y protección (como lo que dice Freud en totem y tabu) Concluyamos que a partir de estas orientaciones nues-tra inteligencia no puede emerger, esta como enterrada (RS)

Muy otro es el camino de una filosofía de la experiencia por ejemplo, donde reconozco que el tacto permitirá des-pertar la inteligencia en un juicio fun-damental, el juicio de existencia. Si es-tamos siempre a la realidad, al hombre real, a nuestro amigo. nuestra inteli-gencia vive. Muere al poner la existen-cia entre paréntesis y poner primero lo vivido y su descripción o el pasado y sus efectos en nosotros. Es pues el riesgo de una psicología que se erige en un abso-luto de visión sobre el hombre.

nACER A LA SAbIDuRíA

“Para santo tomás el gran respeto que debemos a Dios es de reconocer que nuestra inteligencia está hecha para El”. R.S. II MD Philippe op

Dada nuestra situación actual, lo que nos queda no es más que volver a na-cer a la sabiduría. Dice el p. Marie Do-minique Philippe: Si nuestra existencia es limitada, ¿Existe un ser primero del cual dependamos? “Si existe y es la fuente de nuestro ser, seriamos tontos de no ocuparnos en conocerle” Retour a la Source II P.23

¿Soy yo totalmente autónomo? ¿Soy yo mismo la realidad más interesan-te que puedo conocer? Cierto a El si existe, no lo puedo conocer directa-mente… como a mi amigo. Pero si el me creo es eminentemente mi Amigo. Puedo decir yo soy a causa de él. Mi amigo por bueno que sea no es mi cau-sa, ni yo la suya, puedo morir en sus brazos o el en los míos pero no puedo hacer más.

“Esta interrogación es por lo demás muy importante pues cada vez más vi-vimos en un mundo insensato (Ps.14) que afirma colectivamente que Dios no existe y que vive prácticamente con esta convicción. Aun si todavía hay hombres que han descubierto a Dios y que le reconocen como Dios, es muy importante de constatar que estamos


en un mundo que rechaza hablar de Dios y de reconocer que la inteligencia humana puede plantearse el problema de su existencia y resolverlo”. Retour a la source II. P. 25

unA PRIMERA tEoLogíA PARA ContEMPLAR.

Hagamos un pequeño recorrido filo-sófico que nos ayude a entrar en esta sabiduría.

Capaz nuestra inteligencia de afirmar la realidad, alcanza su “clímax” su fin propio como inteligencia en la con-templación. Pero antes de afirmar esto

tenemos que abrirnos a la distinción fi-losófica y más aún propia a nuestra ex-periencia entre lo que es del orden prác-tico y lo que es del orden especulativo. Hay como dos filosofías que tienen sus fines propios, la filosofía práctica, que se ordena a lo que nos permite alcanzar nuestro bien humano sea en el orden de la “poesis” del hacer humano o trabajo, o sea en el orden del “agir”, el actuar que permite alcanzar nuestra felicidad, es todo el fundamento ético.

La filosofía especulativa es la búsqueda de la verdad en ella misma, busca un conocimiento en el mismo, de lo que es en tanto que es. Es lo que los griegos llamaban la “theoría” que en nuestra época no tiene el mismo sentido.



Se ve la diferencia, la filosofía práctica considera la felicidad en cuanto alcan-zable por la voluntad, en medio de las contingencias (y aquí un sentido de la prudencia) y el devenir (por ejemplo en el arte). y en cuanto a la filosofía espe-culativa el grado de certitud (sobre esta felicidad), es mayor, y la nobleza de lo que considera. Permite al volverse un habitus, contemplar, considerando al primer amable y el primer inteligible, es decir el ser primero.

Ambos buscan la felicidad humana y al final la contemplación permite asu-mir todo el aspecto práctico y orien-tarlo con mayor claridad y determina-ción a su fin propio. De hecho ambas tienen la misma fuente el “nous” del hombre y una influencia recíproca. tal influencia respeta el campo propio de cada una y al mismo tiempo, la espe-culativa manifiesta su superioridad al ver el objeto último que considera. En la medida que accedo a los principios propios que dan cuenta de la realidad existente (Acto y sustancia), mi inteli-gencia se abrirá al Ser primero y sus maneras de ser que contemplo.

En toda su vitalidad mi inteligencia hace un nuevo juicio sobre el cual pue-de contemplar y adquirir un conoci-miento que le perfecciona y la eleva. Se está a la fuente de la realidad.

Este juicio de sabiduría le permite afir-mar la existencia de un ser primero

(Dios) y ver cuál es mi lazo con el (El ser). A este conocimiento accedo de ma-nera analógica ya que es una realidad sobre la cual no tengo experiencia direc-ta, pero hay otras experiencias directas que me permiten afirmar la existencia de un Ser primero, de manera análoga, como lo es la experiencia de la amistad.

Descubro su existencia (mi inteligencia es capaz) y descubro mi dependencia. La vida de mi inteligencia es relativa a este Ser primero en la actividad con-templativa y es empujada por el amor más que por el conocimiento. Por lo que al mismo tiempo es un conoci-miento muy pobre, porque es una rea-lidad que me sobrepasa completamen-te. no es un teorema geométrico o una realidad que encerramos en un concep-to univoco. En esto vemos cuanto la praxis dispone a la teoría. La filosofía práctica a la filosofía especulativa.

El conocimiento que alcanzo de Dios es a partir de las realidades que tengo ex-periencia de manera analógica. Afirmar su existencia es ponerme en la verdad y reconocer su contingencia y sus límites y es el llamado a un absoluto y sin lími-tes que afirmo, como Ser primero y que amo. Mi inteligencia no es más huérfa-na tiene un Padre: Dios. Hay en mí un deseo de conocerlo cada vez más.

Al final de su recorrido metafísico y cuando analiza las diferentes dimen-siones de la persona humana, sobre


todo en la prudencia el P. Philippe dice esto que es muy significativo y concluye bien nuestro presente estudio:

“Desde el punto de vista prudencial, no es razonable

negar la existencia de un ser superior, de un Creador.

Eso vendría a limitar tremendamente el desarrollo

de mi persona humana.”

p. marie domiNique philippe o.p. la persoNa

humaNa. coleccióN sapieNtia. méxico 2008.



Cinco vías para afirmar la existencia de Diossanto tomás de AQuInO va reafirmar que la inteligencia humana, iluminada por el Verbo que es la luz verdadera que ilumina a todo hombre, es capaz de volver a su fuente y, al mismo tiempo, incapaz de conocer su esencia.

Por hno. Leopoldo, csj

introducción

El teólogo amigo de Jesús y sediento de contemplar los secretos de su co-razón, se pregunta: ¿qué vínculo hay entre el misterio de Dios y el hombre? ¿Es la voluntad humana por sí misma ordenada directamente hacia Dios? ¿Es Dios la bienaventuranza natural del hombre? ¿Puede la inteligencia hu-mana por sí misma, por su capacidad natural, descubrir la existencia del ser primero que llamamos Dios? ¿Cómo? ¿Puede alcanzar su esencia, su natu-raleza? ¿Puede contemplarla? ¿Puede captar el misterio de la creación?

La PaLabra dE dios

Recogiendo la enseñanza de los Padres de la Iglesia, santo tomás de AquIno (1225 - 1274) va reafirmar con fuerza que la inteligencia humana, ilumina-da por el Verbo que, como escribe san Juan en el inicio de su evangelio “es la luz verdadera que ilumina a todo hombre, y viene a este mundo (sensi-ble)” [Juan 1, 9], es capaz de volver a su fuente y, al mismo tiempo, incapaz de conocer su esencia: ¿quién es Dios? Esto trasciende no sólo nuestros sen-tidos sino también la razón humana y los espíritus angélicos.


CInCo VíAS PARA AFIRMAR LA ExIStEnCIA DE DIoS

no obstante se ha estado siem-pre mantenido, apoyándose en la afirmación de san Pablo a los Romanos: “todo cuanto se puede conocer acerca de Dios está patente ante ellos: Dios mismo se lo dio a conocer, ya que sus atributos invisibles – su poder eterno y su divinidad– se hacen visibles a los ojos de la inteligencia, desde la creación del mundo, por medio de sus obras” [Ro 1, 19-20]. A partir de las creaturas visibles pode-mos remontar hasta la Reali-dad invisible, primera, que lla-mamos Dios, por vías que hay que descubrir.

y en otro comentario, de la carta a los Hebreos, sigue: “Porque es de saberse que hay algo acerca de Dios del todo desconocido para el hombre en esta vida: qué es Dios. Con razón vio Pablo en Atenas un altar con esta inscripción: ‘Al Dios des-conocido’ [He 17, 23], lo cual se debe a que el conocimiento del hombre em-pieza por las cosas que le son connatu-rales o sea, por las creaturas sensibles, que no están proporcionadas para re-presentar la divina esencia [lección 6, n° 114].

Primeros intentos de una teología naturalPrimero (1266-68), tomás destaca en

su Comentario de los nombres divinos de DIonISIo tres maneras de alcan-zar la existencia de Dios. Subimos de las creaturas a Dios por: la causalidad, la remoción y la eminencia. Eso nos lleva a la causa por la cual esta rea-lidad existe. Por la causalidad y es lo que guardó santo tomás, se considera lo que es recibido. Por la remoción y la eminencia se considera el modo por el cual se recibe, puesto que la existen-cia, la recibimos de manera imperfec-ta. o se remueve la imperfección, o se


considera como lo que es recibido en la creatura de manera imperfecta, sí es en Dios de manera eminente, perfecta y sumamente noble.

En el Contra gentiles (1259-65), se plantea la pregunta con otro enfo-que, bastante actual también: “Ese Dios que adoran los creyentes ¿existe? ¿Acaso podemos mostrar que existe?”

La maduración

En la Suma teológica (1265-73), santo tomás alcanza la cumbre de su propó-sito de dar un orden de inteligibilidad (de enseñanza) a la Revelación divina. Inicia con una preocupación crítica; se trata de establecer, desde la cuestión 2: ¿Pudiera haber teología si la inteligen-cia humana fuera incapaz de alcanzar por sí misma (filosóficamente) la exis-tencia de Dios?

Artículo 1: La existencia de Dios no es obvia. Sólo la alcancemos indirecta-mente, porque nuestra inteligencia no sabe qué es Dios.

Artículo 2: no se puede demostrar rigurosamente por la causa (“propter quid”), sino por sus efectos (“quia”), que son más conocidos por nosotros: ¿cómo alcanza nuestra inteligencia a Dios? En efecto no puede haber una causa anterior a Dios: es primero. Cf. Ex 33, 23: “verás mis espaldas; pero mi rostro no lo puedes ver”.

Es así que llega en el tercer artículo de esta cuestión a plantear un conjunto de 5 vías a partir de esta pregunta : ¿Exis-te o no existe Dios? Primero lo vamos a leer para ir sacándole el genio muy particular del teólogo contemplativo:

1) La primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en este mundo hay movimiento.

}{ ¿Existe o no existe Dios? La existencia de Dios no es obvia,

porque nuestra inteligencia no sabe qué es Dios; pero podemos

alcanzarla indirectamente.


y todo lo que se mueve es movido por otro. De hecho nada se mueve a no ser que en cuanto potencia esté orientado a aquello para lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto. Pues mover no es más que pasar de la po-tencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien está en acto. Ejemplo: el fuego, en acto ca-liente, hace que la madera, en potencia caliente, pase a caliente en acto. De este modo la mueve y cambia. Pero no es posible que una cosa sea lo mis-mo simultáneamente en potencia y en acto; sólo lo puede ser respecto a algo distinto. Ejemplo: Lo que es caliente en acto, no puede ser al mismo tiem-po caliente en potencia, pero sí puede ser en potencia frío. Igualmente, es im-posible que algo mueva y sea movido al mismo tiempo, o que se mueva a sí mismo. todo lo que se mueve necesita ser movido por otro. Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesita ser movido por otro, y éste por otro. Este proceder no se puede llevar indefinida-mente, porque no se llegaría al primero que mueve, y así no habría motor al-guno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor. Ejemplo: un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mue-ve. En éste, todos reconocen a Dios.

2) La segunda es la que se deduce de la causa eficiente. Pues nos encontra-mos que en el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo, pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible. En las causas eficientes no es posible proceder inde-finidamente porque en todas las cau-sas eficientes hay orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta, sea una o múltiple, lo es de la última. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de las causas efi-cientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la inter-media. Si en las causas eficientes llevá-semos hasta el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficien-te; en consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. todos la llaman Dios.

3) La tercera es la que se deduce a partir de lo posible y de lo necesario. y dice: Encontramos que las cosas pue-den existir o no existir, pues pueden ser producidas o destruidas, y consecuen-temente es posible que existan o que no existan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en sí mismo la posibilidad de no existir, en un tiem-po no existió. Si, pues, todas las cosas



llevan en sí mismas la posibilidad de no existir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampo-co ahora existiría nada, puesto que lo que no existe no empieza a existir más que por algo que ya existe. Si, pues, nada existía, es imposible que algo em-pezara a existir; en consecuencia, nada existiría; y esto es absolutamente falso. Luego no todos los seres son sólo po-sibilidad; sino que es preciso algún ser necesario. todo ser necesario encuen-tra su necesidad en otro, o no la tiene. Por otra parte, no es posible que en los seres necesarios se busque la causa de su necesidad llevando este proceder in-definidamente, como quedó probado al tratar las causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto, es preciso admitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa de su necesidad no esté en otro, sino que él sea causa de la necesidad de los demás. todos le dicen Dios.

4) La cuarta se deduce de la jerarquía de valores que encontramos en las cosas. Pues nos encontramos que la bondad, la veracidad, la nobleza y otros valo-res se dan en las cosas. En unas más y en otras menos. Pero este más y este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se dice de aque-llo que se aproxima más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es muy veraz, muy bueno, muy noble; y, en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son sumamente verdade-ras, son seres máximos, como se dice en II Metaphys. Como quiera que en cualquier género algo sea lo máximo, se convierte en causa de lo que perte-nece a tal género -así el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro —, del mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su existir,


de su bondad, de cualquier otra perfec-ción. Le llamamos Dios.

5)La quinta se deduce a partir del orde-namiento de las cosas. Pues vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se puede com-probar observando cómo siempre o a menudo obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su objetivo, no obran al azar, sino intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con cono-cimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios.

Primera observación: todas parten del juicio de existencia - esto es - incluido en la experiencia. Recapitulemos bre-vemente esos cinco puntos de partida:

1> La experiencia de lo que es movi-do: es movido por otro

2> La experiencia del orden en las causas eficientes

3> La experiencia de lo necesario y de lo posible: lo posible depende de lo necesario

4> La experiencia de los grados en las cosas, el más y el menos, la calidad

5> La experiencia de un devenir en vis-ta de un fin: en realidades que no necesariamente tienen inteligencia

Pero lo que es genial es la iluminación de cada una de estas experiencias fun-damentales por el principio de la cau-salidad final: “lo que es en potencia depende de lo que es en acto” [cf. ARIS-tótELES, Metafísca, libro 9, capítulo 8] según esas 5 modalidades; se trata en efecto del último alcance de la filosofía primera, dentro de la inducción del fin de lo que es en cuanto que es. Esto en-tonces lleva Santo tomás a la necesidad de afirmar la existencia de un primero en acto, él que todos llaman Dios. Es una demostración a partir de los efec-tos. Partimos de una realidad existente y llegamos a una Realidad existente. Esas realidades limitadas exigen nece-sariamente la existencia de un primero, que no es un principio, sino un primer ser, una Realidad existente primera.

Sola la quinta concluye a la existencia de un Ser primero inteligente. Las demás:

1° un PRIMER SER InMóVIL

2° un VIVIEntE PRIMERo

3° un SER nECESARIo

4° un SER En EL CuAL LA CALIDAD ES PRIMERA, AbSoLutA



La búsqueda es regida por la causali-dad final pero asume las demás causa-lidades y las unifica:

1. ligada a la causa material

2. ligada a la causa eficiente

3. ligada a la causa formal

4. ligada a la causa ejemplar

5. en sí misma

concLusión

Estas cinco vías, tal como nos es-tán expuestas en un solo artícu-lo, están unidas y son necesarias para llegar a descubrir la existen-cia de un Ser primero inteligente, y entonces de una Persona capaz de crear en la sabiduría, es decir en la verdad y en el amor. Esta reflexión crítica es por lo tan-to muy inteligente y necesaria, al estar conviviendo hoy entre personas que niegan o que afir-man la existencia de Dios. Para hablar correctamente a los hom-bres, creyentes o no, sin herirlos, hay que descubrir primero que nuestra inteligencia es capaz de descubrir esa necesidad de afir-mar que Dios ES, existe, que esa afirmación es inteligente, y que nuestra inteligencia depende radicalmente de él. terminare-mos con esta cita de San bER-nARDo, invitando de manera apremiante a nuestros lectores a emprender personalmente esta gran ascensión: “Eres bondado-so, Señor, con el alma que te bus-ca [Lam 3, 25]. ¿qué será por la que te encuentra?” [tratado del amor de Dios, VII, 22]

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