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Apuntes de Hª de la Filosofía Guillermo García Domingo U.D. 8. Descartes: un genio moderno. 8.1. El inicio de la Modernidad, entre fuego cruzado: racionalismo y empirismo. El final de la Edad Media ya mostraba signos de agotamiento antes de que llegase el Renacimiento. Guillermo de Occam y otros pensadores anglosajones del entorno de Oxford habían puesto de manifiesto las incongruencias del sistema aristotélico-tomista para explicar algunos fenómenos naturales durante el S.XIV. Guillermo de Occam, aplicó su famosa “navaja” para hacer una cuña entre la fe y la razón, y por razones similares, entre Dios omnipotente y las criaturas. Y en segundo lugar, para eliminar todo lo que sobraba en la Escolástica medieval. Sin embargo habrá que esperar a los siglos S.XV y XVI para ser testigos de la crisis del sistema de pensamiento medieval. El profesor Manuel García Morente explicó de manera excepcional los cambios que obligaron a cuestionar el mundo medieval. Según el profesor, los descubrimientos de una nueva tierra geográfica (se descubren nuevos continentes y tierras con lo que la percepción del mundo se 71

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Page 1: 7 · Web viewEl profesor Manuel García Morente explicó de manera excepcional los cambios que obligaron a cuestionar el mundo medieval. Según el profesor, los descubrimientos de

Apuntes de Hª de la Filosofía Guillermo García Domingo

U.D. 8. Descartes: un genio moderno.

8.1. El inicio de la Modernidad, entre fuego cruzado: racionalismo y

empirismo.

El final de la Edad Media ya mostraba signos de agotamiento antes de que

llegase el Renacimiento. Guillermo de Occam y otros pensadores anglosajones del

entorno de Oxford habían puesto de manifiesto las incongruencias del sistema

aristotélico-tomista para explicar algunos fenómenos naturales durante el S.XIV.

Guillermo de Occam, aplicó su famosa “navaja” para hacer una cuña entre la fe y la

razón, y por razones similares, entre Dios omnipotente y las criaturas. Y en segundo

lugar, para eliminar todo lo que sobraba en la Escolástica medieval.

Sin embargo habrá que esperar a los siglos S.XV y XVI para ser testigos de la crisis

del sistema de pensamiento medieval. El profesor Manuel García Morente explicó de

manera excepcional los cambios que obligaron a cuestionar el mundo medieval. Según

el profesor, los descubrimientos de una nueva tierra geográfica (se descubren nuevos

continentes y tierras con lo que la percepción del mundo se modifica), un nuevo cielo

astronómico (el sistema geocéntrico defendido por Aristóteles y Ptolomeo ya no sirve

para explicar ciertos fenómenos con éxito y deja paso al sistema heliocéntrico de

Copérnico, Brahe, Kepler y, por supuesto, Galileo) y el desgajamiento de la verdad

cristiana universal en varias confesiones después de la Reforma Protestante provocan

una crisis profundísima en las convicciones de los hombres y las mujeres europeas.

Todo lo que antes era seguro ahora resultaba confuso cuando no falso.

Este clima es el mismo en el que creció un autor determinante para el desarrollo

del pensamiento en Occidente, Descartes (1596-1650), quién estudió en la Fleché en

Anjou con los jesuitas que todavía defendían que la Escolástica era el mejor modo de

explicar la realidad, pero aquello era papel quemado esperando que alguien como él

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soplase para que sus cenizas se

esparciesen. En el “Discurso del

Método” (1637) (publicado en

francés) deja constancia de una

forma genial de este proceso

personal que empieza con el

desengaño de toda la filosofía

anterior, aunque es en las

“Meditaciones Metafísicas”,

publicadas en latín a lo largo de

la última década de su vida

donde va a plasmar de manera

sistemática todo su innovador

pensamiento. Desde 1629,

Descartes, después de un período

militar (Quién sabe si fue espía al

servicio de los jesuitas tal y como defiende el profesor Grayling), residía en Holanda,

sin embargo decidió aceptar el requerimiento que le hizo la princesa Cristina de Suecia

a través de su amigo el embajador francés en Estocolmo para que acudiera a asesorarla

en aquella inhóspita ciudad del Norte de Europa. La delicada salud de Descartes no

soportó el clima extremo con el que la ciudad lo recibió y murió repentinamente en

1650.

Cuando parece que estamos en un callejón sin salida, Descartes descubre aquella

verdad indubitable a partir de la cual empezar de nuevo. Si puedo dudar de todo no

puedo dudar de que ahora pienso que dudo, por lo tanto, si pienso existo, cogito ergo

sum (a mí me gusta más Je pense, donc je suis). A partir de esta sencilla verdad fuera de

toda duda, que se presenta a nuestro espíritu de una manera clara y distinta, Descartes

va a soltar la madeja de la filosofía futura. Desde entonces en adelante la filosofía va a

empezar a girar en torno al sujeto y no en torno al objeto como sucedía en el realismo

moderado más o menos ingenuo de la Edad Media (este es “el giro copernicano” al que

se referirá I. Kant). El dato de la autoconciencia de nuestro pensamiento y de nosotros

mismos va a ser la piedra filosofal de todo lo que venga después.

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Como habréis comprobado la filosofía de la modernidad quiere defender la

autonomía de la razón frente a la autoridad de la fe. La razón se ha emancipado

definitivamente de cualquier otra autoridad que no sea ella misma gracias a ¡un católico

ortodoxo educado en el colegio más famoso de los jesuitas!

De todo este proceso podemos extraer varias importantes conclusiones: la

espontaneidad de la filosofía natural confiada en que la realidad era tal y como nos

informaban los sentidos se va a perder para siempre, la nueva filosofía de la época

Moderna va a ser desconfiada, “ha perdido la inocencia”. En segundo lugar y en

correspondencia con lo anterior, la filosofía va a ocuparse de los límites del

conocimiento, su capacidad y su origen, porque el conocimiento de la realidad no es

automático ni seguro ni mucho menos. El racionalismo y el empirismo son teorías del

conocimiento más que teorías metafísicas.

A continuación añadimos un cuadro que quiere resumir y comparar ambas

corrientes que van a dominar el panorama filosófico europeo hasta la aparición de un

discreto profesor universitario prusiano: I. Kant.

Tª del Conocimiento Racionalismo Empirismo

¿Cuál es el origen del conocimiento?

La razón humana por sí sola partiendo de verdades evidentes

La experiencia de los sentidos

Ideal de conocimiento

Las matemáticas que como ciencia formal parte de axiomas para llegar a otros principios derivados de aquellos

La física basada en la experimentación y la observación

MétodoLa deducción a partir de verdades evidentes e innatas

La inducción a partir de las impresiones de los sentidos

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Principales representantes

Descartes, Leibniz y Spinoza

Locke, Berkeley y Hume

8.2. El método es la duda.

“Pero no temo decir que creo haber tenido mucha suerte por haberme

encontrado desde mi juventud en ciertos caminos que me han conducido a

consideraciones y máximas con las que he formado un método por el que me parece

que tengo el medio de aumentar gradualmente mi conocimiento y elevarlo poco a poco

al punto más alto que la mediocridad de mí espíritu y la corta duración de mi vida le

permitan alcanzar”.

Primera parte del Discurso del Método

Dudar de todo lo que antes era incuestionable es el método que va escoger

Descartes para encontrar el primer principio sobre el que rehacer el nuevo edificio del

pensamiento.

Este proyecto empieza, como explica en la

primera parte del Discurso del Método,

cuando el propio Descartes reniega de la

educación escolástica que ha recibido y

reconoce también la decepción que el gran

libro del mundo le ha producido. En

Alemania, en torno a 1619, en uno de los

recesos de la campaña militar del Duque de

Baviera, en cuyo ejército sirve, resuelve

encontrar con la única ayuda de la luz natural,

de la razón, el primer principio de todo el

saber humano unitario (el de la filosofía

primera y el de todas las ciencias). Con vistas

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a este ambicioso objetivo propone unas reglas que guiarán su espíritu hacia la verdad

indubitable. Estas reglas están recogidas en el segundo libro del Discurso (aunque las

había plasmado antes en un libro que se publicó después de su muerte) e inspiraron la

búsqueda que llevó a cabo Descartes desde 1619 en adelante:

1. “El primero, no admitir jamás cosa alguna como verdadera sin haber conocido

con evidencia que así era…y no admitir en mis juicios nada más que lo que se

presentase tan clara y distintamente a mi espíritu, que no tuviese motivo alguno

para ponerlo en duda."

2. “El segundo, en dividir cada una de las dificultades que examinare, en tantas

partes fuere posible y en cuantas requiriese su mejor solución.”

3. “El tercero, en conducir con orden mis pensamientos, empezando por los

objetos más simples y más fáciles de conocer, para ascender poco a poco,

gradualmente, hasta el conocimiento de los más compuestos, e incluso

suponiendo un orden entre los que no se preceden naturalmente"

4. “Y el último, en hacer en todo enumeraciones tan completas y unas revisiones

tan generales, que llegase a estar seguro de no omitir nada

La 1ª regla y la 3ª regla recuerdan el papel tan importante que juegan la

intuición y la deducción en el método de Descartes que sentía admiración por las

matemáticas (Geometría y Aritmética) y la lógica, aunque era consciente de aquello

de lo que adolecían estas ciencias formales: el nulo progreso en el conocimiento del

mundo que aportan. Además la 2ª regla propone un análisis de todas las partes del

problema y la 3ª regla equivale a la síntesis deductiva desde lo más simple a lo más

compuesto. Hay similitudes entre el método cartesiano y el método de resolución y

composición que defendió Galileo Galilei.

Otro pensador muy influyente de la misma época, Francis Bacon (Novum

Organum, 1620) prefirió la inducción que empieza con la observación de los distintos

fenómenos como el método idóneo para la investigación científica. La tradición

empírica británica siguió este camino. Descartes no desdeñó la observación y la

experimentación como lo demuestran algunos de los hallazgos que se le atribuyen en

disciplinas como la óptica, la física, la astronomía o la medicina aunque hayan sido

eclipsados por las investigaciones de Newton, Galileo o Harvey respectivamente.

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En el cuarta parte del Discurso y en la primera meditación de las

Meditaciones Metafísicas pone en juego el poder corrosivo de la duda para

invalidar hasta nuestras más arraigadas certezas. La duda no es un punto de llegada,

como les sucede a los escépticos, que impide cualquier investigación ulterior y hace

imposible emitir juicio alguno. La duda cartesiana es metódica. Es una criba

filosófica y metodológica que tendrá como resultado la aparición de un primer principio

indubitable. La duda que utiliza Descartes en su método va a ir socavando, paso a paso,

la confianza en lo que creíamos conocer:

En primer lugar las sensaciones de las que nos proveen nuestros sentidos que

con frecuencia nos engañan con ilusiones sumamente persuasivas. Por lo tanto no es

prudente confiar en los sentidos como fuente de un conocimiento seguro.

Además tampoco podemos librarnos de las alucinaciones sumamente vívidas o

espejismos que en ocasiones hacen que no sepamos distinguir si soñamos o estamos

despiertos.

A pesar de todo mientras soñamos 2+2 siguen dando como resultado 4 o los

ángulos de un triángulo siguen sumando 180 grados; las verdades más evidentes de las

matemáticas parecen estar protegidas del poder corrosivo de la duda. Sin embargo,

Descartes “se saca de la manga” un argumento ad hoc muy ingenioso para inducirnos a

dudar de lo más evidente como los axiomas de las matemáticas. ¿Y si existiese un genio

maligno que se hubiese propuesto jugar con nosotros haciéndonos creer que es evidente

lo que en realidad no lo es, contribuyendo así a una terrible confusión?

Parece que la duda ha podido con todas nuestras convicciones, ni uno solo de

nuestros principios sigue en pie, sin embargo…

8.3. El primer principio de la nueva filosofía:

“Mais, aussitôt après, je pris garde que, pendant que je voulois ainsi penser que

tout étoit faux, il falloit nécessairement que moi qui le pensois fusse quelque chose. Et

remarquant que cette vérité: je pense, donc je suis, étoit si ferme et si assurée, que

toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n'étoient pas capables de

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l'ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe

de la philosophie que je cherchois”.

“Pero, en el punto mismo, me di cuenta de que mientras quería pensar de esta

suerte que todo era falso, era preciso necesariamente que yo que lo pensaba fuese

alguna cosa; y notando que esta verdad: Pienso, luego existo, era tan firme y segura

que las más extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de

quebrantarla, juzgué que podía recibirla sin escrúpulo como el primer principio de la

filosofía que buscaba”.

De la Cuarta parte del Discurso del Método

…hay un principio que sobrevive a la prueba de la duda metódica: el cogito ergo

sum; pienso luego existo. Sobre este principio el filósofo francés edificará la nueva

filosofía. Además este principio como cumple la primera regla que prescribe que sólo

podemos fiarnos de aquellas verdades evidentes que se presenten ante mi espíritu de

manera clara y distinta va a convertirse en el criterio y la unidad de medida para el

resto de verdades que están esperando que las encontremos. Cualquier otra idea que sea

tan evidente, es decir, que se me presente clara y distinta ante mí, será aceptable y de

fiar.

Son muchas las interpretaciones que se han hecho de este principio (quizá el más

célebre de la filosofía occidental), incluso hay quién ha afirmado que no era la primera

vez que se enunciaba; Agustín de Hipona se había adelantado al pensador francés. Sin

embargo, al obispo de Hipona nunca se le hubiera ocurrido colocar este principio como

la clave de bóveda de todo el conocimiento.

Precisamente esta es la novedad que tan bien supo detectar I. Kant. El cogito (a

partir de entonces lo abreviaremos así) supone el giro copernicano del pensamiento

occidental; del mismo modo que Copérnico se atrevió a desafiar al geocentrismo y

propuso que la tierra giraba en torno al sol y no al revés, Descartes hace girar todas las

órbitas de los objetos del mundo en torno al sujeto y no al revés como ocurría antes. Por

eso el profesor García Morente afirma que en la época moderna que inaugura Descartes

el ser humano ha perdido la inocencia, la naturalidad con que afirmaba que las cosas

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existían y podíamos conocerlas tal y como eran. A partir de Descartes el conocimiento

no volverá a ser considerado así.

Una vez encontrado el primer principio queda por demostrar que aquello que

pienso existe. Soy una cosa que piensa (res cogitans) y pienso ideas, que son el

contenido del pensamiento. Estas ideas se refieren a las cosas que están fuera de mí,

fuera de mi mente. Las ideas son intermediarias entre mi mente y las cosas

extramentales. Es evidente que yo existo como una sustancia que piensa pero no es

evidente que las cosas a las que se refieren las ideas que pienso existan también. Eso

hay que demostrarlo. Hay que deducir a partir de mi mismo como sustancia pensante

que existe el mundo en el que vivo, también debo demostrar la existencia de mi propio

cuerpo. Si no lo lográramos no podríamos asegurar que existe algo fuera de mi propia

conciencia.

Descartes hace una clasificación de las ideas que hay en mi pensamiento: “De

esas ideas, unas me parecen nacidas conmigo, otras extrañas y venidas de fuera, y

otras hechas e inventadas por mí mismo” (Meditación Tercera).

Hay por lo tanto, ideas adventicias que vienen de fuera, y son recogidas por los

sentidos, otras inventadas por mí a partir de otras ideas como las sirenas o los hipogrifos

llamadas facticias y otras, en cambio, parecen haber nacido conmigo y por eso son

innatas. Una de estas ideas, es la de la infinitud o la perfección, que son atributos de

Dios.

8.4. Dios, como garantía de la existencia del mundo:

En una jugada maestra Descartes demuestra la existencia del mundo exterior a

partir de la idea innata que todos tenemos de Dios, que concebimos como un ser

perfecto e infinito.

El primer argumento para demostrar la existencia de Dios que Descartes

utiliza en la Tercera Meditación (que es el texto escogido para la PAU) defiende que

como yo mismo no soy ni perfecto ni infinito no puedo ser la causa de que esas ideas

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innatas estén en mí. Sólo Dios puede ser el responsable de que yo posea esas ideas, así

que es necesario que Dios exista como causa de las ideas de infinitud y perfección que

hay en mí.

El segundo argumento del que Descartes echa mano es una variante del

argumento ontológico de Anselmo de Canterbury. La idea de Dios como un ser

perfectísimo contiene en sí misma su existencia, ya que de lo contrario no sería el ser

más perfecto que pueda pensarse:

“...porque, por ejemplo, veía muy bien que, suponiendo un triángulo, era necesario que

sus tres ángulos fueran iguales a dos rectos, mas no por eso veía nada que me

asegurase que en el mundo hubiera triángulo alguno. En cambio, si volvía a examinar

la idea que tenía de un Ser perfecto, hallaba que la existencia estaba comprendida en

ella del mismo modo como en la idea de un triángulo se comprende que sus tres

ángulos sean iguales a dos rectos, o, en la de una esfera, el que todas sus partes sean

equidistantes de su centro, y hasta con más evidencia aún”.

Discurso del método, 4ª parte

Dios es la garantía de que el mundo exterior al sujeto que piensa existe

realmente. Como Dios no puede engañarnos, no puede ser falaz ni ser un genio que

maliciosamente nos confunde, no puede hacer que las ideas que pensamos se refieran a

algo que en realidad no existe. De modo que las cosas que hay fuera de mí, las cosas

corpóreas existen; Dios avala nuestro conocimiento del mundo exterior.

8.5. Las tres sustancias:

Sin embargo, no todas las ideas que tenemos del mundo fuera de nosotros

cumplen el requisito de presentarse ante mi espíritu de manera clara y distinta. Sólo la

idea de extensión de las cosas corpóreas es evidente. Las cosas corpóreas ocupan un

espacio por eso su atributo principal es la extensión. Sólo tenemos constancia de que

exista objetivamente la res extensa: la sustancia extensa.

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Todas las cualidades que tienen que ver con la extensión son denominadas

primarias como el movimiento, la figura, la situación, la magnitud. Por el contrario las

cualidades secundarias de las que tenemos noticia a través de nuestros sentidos como

el sonido, el color o el olor no está claro que existan objetivamente excepto para el

sujeto que las percibe.

La res extensa es la tercera sustancia, las dos primeras son el yo pensante o

res cogitans y la sustancia infinita o Dios. Realmente sólo a Dios podemos llamarle

propiamente sustancia si nos atenemos a la definición que el mismo Descartes propone:

la sustancia es la cosa que no necesita de ninguna otra cosa para existir. A pesar de

todo al pensador francés le interesa que tanto la sustancia pensante como la sustancia

extensa sean consideradas como tales para así garantizar que ambas son independientes

y no necesitan la una de la otra. Este asunto será tratado más pormenorizadamente en el

siguiente apartado.

8.6. El dualismo antropológico cartesiano:

Descartes va a reeditar el dualismo platónico. El ser humano es la unión de la

sustancia pensante (la mente) y la sustancia extensa (el cuerpo). Ambos son

sustancias independientes y no se necesitan mutuamente.

No tuvo otro remedio Descartes si quería preservar la autonomía de la mente

para decidir libremente. Su concepción mecanicista del universo corpóreo incluía en ella

al cuerpo que pasó a ser considerado desde entonces como una máquina cuyo

funcionamiento estaba regulado por leyes mecánicas invariables y fuertemente

deterministas que estaban escritas en lenguaje matemático (tal y como dijo en su famoso

ensayo Il Saggiatore el propio Galileo) y por eso podían ser cuantificadas. La única

manera de preservar la libertad de la razón humana y su capacidad para determinar la

voluntad era separarla del cuerpo/máquina que se movía y se extendía en virtud de leyes

determinadas de antemano.

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Este dualismo tan acentuado que van a heredar otros racionalistas posteriores

trae consigo un problema sumamente grave y difícil de resolver: el de la interacción de

las dos irreconciliables sustancias.

Al pensador francés que conocía muy bien la anatomía humana y no tanto la

fisiología y el funcionamiento del cuerpo se le ocurrió que un pequeño órgano de

nuestro cerebro que aparecía en todas las disecciones que llevó a cabo, la glándula

pineal quizá fuera el órgano que permitiera la coordinación necesaria entre la

mente y el cuerpo. De ese modo lo que sintiera le cuerpo sería conocido

inmediatamente por la mente, y a la inversa cuando la mente ordenara algún

movimiento al cuerpo, este obedecería al momento ejecutando la orden.

Como no era de extrañar esta extravagante solución de la glándula pineal no

satisfizo a nadie y los racionalistas que vinieron después intentaron resolver sin éxito

como el cuerpo y el alma actuaban coordinadamente. Malebranche defendió el

ocasionalismo y Leibniz la armonía preestablecida; ambas soluciones necesitaban del

concurso de Dios para ser satisfactorias.

8.6. Una moral provisional.

No es recordado Descartes por sus reflexiones éticas aunque no son del todo

desdeñables. En el Discurso del Método, en la tercera parte, cuando ya ha escrito las

reglas que van a conducir su espíritu hacia la verdad y se ha propuesto dudar de todo,

decide establecer sólo para sí mismo una moral provisional que sea válida mientras

dure su incierta búsqueda y le permita actuar adecuadamente mientras tanto:

...con el fin de no permanecer irresoluto en todas mis acciones mientras la razón

me obligase a serlo en mis juicios, y no dejar de vivir desde luego lo más felizmente que

pudiese, me formé una moral provisional que consistía solamente en tres o cuatro

máximas que voy a exponer.

Consistía la primera en obedecer las leyes y costumbres de mi país,

conservando constantemente la religión en la cual Dios me ha concedido la gracia de

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ser instruido desde la infancia, guiándome en cualquier otra cuestión por las opiniones

más moderadas y por las más alejadas de todo extremo…

Esta primera norma es coherente con el comportamiento conformista que en lo

que atañe a la moral y a la religión mantuvo Descartes a lo largo de su vida.

Mi segunda máxima fue la de ser lo más firme y resuelto que pudiese en mis

acciones y seguir con tanta constancia en las opiniones más dudosas, una vez resuelto a

ello, como si fueran muy seguras....

Como Descartes en aquel momento estaba poniendo a prueba gracias a la duda

metódica todo lo que pretendíamos saber, corría el riesgo de no actuar por el miedo a

que nuestros juicios estuvieran equivocados. Por eso esta segunda norma es una

invitación a actuar.

Mi tercera máxima fue procurar siempre vencerme a mí mismo antes que a la

fortuna y alterar mis deseos antes que el orden del mundo y, en general, en

acostumbrarme a que nada excepto nuestros pensamientos está enteramente en nuestro

poder…

Esta norma está claramente influenciada por el estoicismo griego y romano que

tan bien había sabido captar en sus maravillosos ensayos Michel de Montaigne. No

podemos evitar los golpes de la fortuna, sólo depende de nosotros aceptarlos y

acomodarnos a ellos gracias al poder de nuestra razón, de la que somos dueños.

En fin, como conclusión de esta moral, tuve la idea de pasar revista a las

ocupaciones diversas que los hombres tienen en esta vida para tratar de elegir la

mejor; y sin que por eso quiera decir nada de las demás, pensé que nada mejor podía

hacer que continuar en la que tenía, es decir, aplicar mi vida entera al cultivo de mi

razón y adelantar todo lo posible en el conocimiento de la verdad según el método que

me había prescrito.

Discurso del Método, tercera parte

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Apuntes de Hª de la Filosofía Guillermo García Domingo

La ocupación más provechosa a la que se puede dedicar el ser humano es

precisamente aquella a la que se dedica Descartes, la investigación incansable de la

verdad.

La moral de Descartes es ecléctica y se inclina por el intelectualismo ético del

sabio griego como programa de vida: el cultivo de la razón nos asegurará un buen juicio

para orientar nuestra voluntad.

Además de en el Discurso, el pensador francés reflexionó sobre la moral (en esto

consiste la ética) en las cartas que envió a Isabel de Bohemia y en el Tratado de las

pasiones o Las pasiones del alma, en los que deja claro que las pasiones que son

involuntarias, inmediatas y no siempre racionales, agitan al cuerpo y pueden esclavizar

la voluntad si la razón no las domina adecuadamente tal y como proponen los estoicos.

83

Atrévete a saber

En la década de los setenta del siglo pasado Roberto Rossellini rodó una serie de películas para la televisión sobre los mejores pensadores occidentales. Una de ellas es Cartesius (1974).

Tenemos la suerte de poder verla en streaming en youtube. A continuación os propongo el enlace a la primera parte:

http://www.youtube.com/watch?v=tLt1NoVfaUU&feature=related

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Atrévete a saber

El error de Descartes

Así se llama un libro del neurólogo Antonio Damasio denuncia el error que Descartes

cometió al considerar que las pasiones y las emociones no son funciones mentales y

no residen en el cerebro y para demostrarlo propone el caso de Phineas Gage. Si

queréis saber más, consultad los siguientes enlaces:

http://filosofiajaimeferran.wordpress.com/2010/10/08/los-cientificos-muestran-que-el-

juicio-moral-depende-de-las-emociones-mas-sobre-phineas-gage/

http://filosofiajaimeferran.wordpress.com/2010/10/05/aqui-podeis-ver-una-sencilla-

presentacion-sobre-los-danos-que-sufrio-el-cerebro-de-phineas-gage/

http://es.wikipedia.org/wiki/Phineas_Gage

Dibujo realizado por Raúl Rebollo

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Atrévete a saber

Localiza a Descartes en esta cuadro mientras asesora a la reina Cristina de Suecia:

Descartes en la corte de Cristina de Suecia de Pierre Louis Dumesnil