хайнц ислам 1

ХРИСТИАНСТВО ВСТРЕЧАЕТ ИСЛАМ

6

Введение Эпоха возрождения ислама нашего времени,

эмиграция многих мусульман в западные страны и не в последнюю очередь агрессия исламского фундаментализма (исламизма*) вновь выдвинули в центр нашего обозрения веру исламского мира. Ислам* является не только большим теологическим и миссионерским вызовом для христиан, он ставит под сомнение политический строй, который строится на основах права свободомыслия и демократии в государстве и обществе. Если в средние века и в начале Новой истории он был противником, вызывающим страх, а в 19-ом и вначале 20-го века, как религия застоя и упадка, то сегодня он опять является мощным и разносторонним конкурентом западного мира с его христианскими корнями. Для многих европейцев, как и прежде, ислам является чужой, даже угрожающей религией, которую большинство людей знают из негативно окрашенных сообщений прессы и телевидения. Но все говорит о том, что в будущем его влияние в Европе будет только увеличиваться.

Христианство, которое хочет ориентироваться исключительно на Евангелие, должно увидеть в этом процессе скорее шанс, чем угрозу. Обе религии имеют много общего: высокая оценка Слова Божьего, почитание Творца и человека,

Ханс Хайнц, Даниэль Хайнц

7

подчеркивание важности нравственного закона, веры в Мессию, Иисуса и надежды на Его второе пришествие.

В духе мира необходимо углубить эту общность, обсудить разницу и найти новые шаги к взаимопониманию. Путь для этого диалога не является прогулкой. Он требует выдержки, терпеливого прислушивания и терпеливых разговоров, основательного размышления, а также смирения и мужества. Если же христианам и мусульманам удастся оставить свою враждебность и показать свою готовность к примирению, тогда может начаться настоящий и плодотворный поиск настоящей истины. Обязательным условием для этого, прежде всего, является знакомство с пунктами веры и жизненной практикой других. В это и хочет внести свой вклад эта книга. В тоже время она ставит перед собой цель дать людям мужество для встреч, дискуссий, для миссионерского свидетельства.

Составители


8

Протест из пустыни Христианство существовало уже более

половины тысячелетия, как в 570 году по р.Х.,1 в Мекке - (Аравия) родился Мухаммад2- основатель ислама3. Весть об Иисусе Христе (Мессии) достигла многие территории Европы и Азии, от Британии до Индии, но она уже не совсем соответствовала первоначальному Евангелию, «Благой Вести», как ее возвестил Иисус.

После того как церковь в 4-ом столетии соединилась с государством, христианство угодило в хаос политики. В 476 году по р.Х. после распада Западного Рима, приемником императора стал практически епископ Рима (папа), в то время как церковью восточного Рима (Византия, Константинополь; сегодня Стамбул) управлял восточно-римский император до 1453 года по р.Х. Отсюда произошло название «цезаропапизм*».

1 Эмиль Дерменгем пишет, что рождение Мохаммада, вероятно, было в 571 году по Рождению Христа. Точный год рождения невозможно определить. Dermenghem, Е.: Mohammed. ReinbekbeiHamburg 1960, 9 2 В русском языке также употребляются Муха́ммед, Моха́ммед, Магоме́т (Магоме́д). 3 Это слово означает «преданность» Богу или «покорность» судьбе (по–турецки: кисмет), которую Аллах на основании своего предопределения дает людям: «Поистине, Аллах сбивает с пути, кого хочет, и ведет, кого хочет» (Сура 35:9)


9

Когда Иисус был на нашей земле, он отверг смешения интересов Своего Царства с интересами мировой власти (Иоан.18:36). Он пришел не для того чтобы господствовать, но чтобы служить. (Марк 10:45), и своим ученикам Он повелел то же самое (Матф. 20:25-28). Но когда уже во втором столетии в церкви, через возникновение иерархии*4 и через введение сакраментализма*, все подчинилось авторитету священников, что и изменило суть вести Иисуса о пришедшем и грядущем «царствии Божием» (Матф. 25:34), христианство утратило свой первоначальный облик и стало орудием светской власти. Так отец церкви Августин в пятом столетии писал: «Следовательно, и в настоящее время Церковь есть царствие Христово и царствие небесное».5 Хотя, в то время еще верили во второе пришествие Иисуса Христа, все же взгляд многих христиан концентрировался на видимую, существующую на земле церковь, потому что в ней, как они считали, открывается пришествие Спасителя, 4 В то время как в ранней церкви выражение «епископ» употреблялось как синоним к выражению «пресвитер» (Деян. 20:17.28; Тит. 1:5-7), во втором столетии уже появилось различие между подчиненным пресвитером и вышестоящим епископом. Во время первых христиан в местных церквях было несколько пресвитеров (Деян. 20:17), но уже в после апостольское время возник «монархический Епископат», в котором на епископа должны были смотреть как «на самого Христа». Ср. Игнатий Антиохийский: Послание к Ефесянам, глава 6 5 О Граде Божьем. ( DecivitateDei) ХХ,9


10

«которое все это время Он являет в Своей церкви, то есть в ее членах, частным образом и в известной доле, так как вся она — тело Его».6

Христиане 7-го столетия смотрели на только что возникший ислам как на искажение христианства, как на ложное христианское учение. Печально, что они сами не поняли, как далеко отошли от Иисуса Христа и от первоначальной церкви, и какое сильное недовольство вызывала эта религия среди людей, таких как Мухаммад, которые находились вне церкви. Его протест в пустыне согласуется чудесным образом с апокалипсическим предсказанием Иисуса как предупреждение о приближающемся суде(Марк.1:15). Мир арабского многобожия и разобщенные христиане, ставшие мирскими, которых встретил Мухаммад, не имели той убедительной силы, которые бы могли привести его к Богу. Христианская миссия среди мусульман сегодня нуждается в реанимации.7 Церковное

6Там же: XX,5 7Юрген Куберски (J.Kubersi: Mahommedunddas Christentun. Bonn 1988, 75) заметил: «Основанием для возникновения ислама являются в то же время известнейшие препятствия в миссионерстве одного народа! Таким образом, миссионерская ситуация около 600 года стала показательным примером для препятствий и ошибок, которые могут возникнуть в миссионерской работе. Итак, возникновение ислама является следствием недостаточного знания миссионерской работы… тогдашних христиан» (перевод с немецкого языка). Мы можем продолжить: недостаточное желание к библейскому пробуждению и реформации.


11

искажение поклонения Богу (к примеру - почитание икон) и церковная практика (Крестовые походы*), выражающаяся сегодня в притязании на политическое господство (колониализм, глобализм), как и плюралистическое приспособление многих христиан к духу времени (к примеру, в вопросах морали и стиля жизни) должны быть приостановлены и разговор должен вестись с точки зрения Священного Писания. Подобно тому, как Коран*стремился в честном поиске привязаться к Богу Библии, так и христиане в беседах с мусульманами должны убедительным и достоверным способом привлекать их к Библии, которая является основательным мерилом их веры и жизни.8 Только в неподдельном Евангелии содержится «сила Божия ко спасению». (Рим.1:16)

Короткий литературный обзор к теме: Каждое соприкосновение с исламом должно в первую очередь сопровождаться Кораном, который является основой исламской жизни и учения. Коран является для мусульман тем же самым, что Христос

8Морис Борманс (Две религии: общие доктринальные основания и точки соприкосновения в различных общественных сферах. Христиане и мусульмане: проблемы диалога. Христоматия. Москва, 2000, с. 535) считает, что христиане и мусульмане имеют основную точку соприкосновения – это Откровение Божье: «И те и другие утверждают, что Бог посылает на землю пророков и сообщил людям Свое Откровение в священных книгах…».


12

для христиан. В исламе вечный Коран9 имеет такое же значение, как и Христос для христиан, который представляет для них вечное Слово Божие (Иоан.1:1-3). Он содержит религиозные идеи и жизненные правила арабской общины в пустыне в конце античности и написан на «захватывающем, трогающем, патетическом, иногда предосудительном языке. Здесь мы читаем рядом стоящие, и как бы на одной ступени, возвышенные религиозные и мистические высказывания, равно как и отрывочные политические и моральные правила, откровения о личной жизни пророка, напр. о его любовной жизни и о его появлении в обществе, полные оскорблений речи против своих противников, ободрение к терпению, призывы к святой войне, наглядные описания о кончине этого мира, о Рае и об Аде».10

В этой книге мы ссылаемся на Коран в переводе И.Ю. Крачковского. Иногда нами предлагаются сравнения с переводом М-Н.О. Османова, или тексты Корана перевода-тафсира (толкование,

9Словесные откровения, которые по утверждению Мухаммада были ему переданы и позднее записаны его последователями, такими как его приемный сын Зайд ибн Сабит и собраны третьим Халифом Усман ибн Аффан около 650 года, представляют собой исламское учение, словесное откровение, существующее еще от вечности на небе в оригинале. (Сура 56:76-79) 10Dermenghem, 14 f. Перевод с Немецкого языка.


13

разъяснение) «Аль-мунтахаб». Но важно отметить, что при поиске текстов необходимо обращать внимание на то, что в различных переводах и изданиях Корана может появляться разная нумерация стихов, как это встречается и в Библии.

Что касается биографии Мухаммада, то книги, изданные на русском языке: Ирвинг В., «Жизнь Магомеда» (2004) и Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б.,«Пророк Мухаммед» (1991) дают достаточно подробную информацию о пророке.

Также, более расширенную информацию о религии ислама, о его истории, политике и культуре, читатели могут найти в книгах, изданных на русском языке: Бартольд В.В. «Ислам» (1918); Грюнебаум Г.Э. фон «Классический ислам» (1986); Матвеев К.П. «История ислама» (2005); Крымский А.Е. «История мусульманства» (2003); Мюллер А. «История ислама», в 4-ох томах (1895); Родионов М.А. «Ислам классический» (2011); Рукайя Максуд, «Ислам» (1998), Прозоров С.М. «Хрестоматия по исламу» (1994).

Мир до исламской Аравии Во время поздней античности север Аравии

принадлежал влиятельной области Византии и Персидскому царству. Южная Аравия, напротив, включала в себя многочисленные иудейские


14

колонии. Между ними жили христиане, которые были преследуемы евреями. Чтобы их защитить, христианская Эфиопия впервые вторглась на эту территорию в 350 году, что позже они повторили в 6-ом столетии. В 575 году эта область подчинилась персидскому господству, пока Мухаммад в 628 году окончательно не завоевал ее для ислама. Глубь Аравии – подлинная родина новой религии, была заселена кочевыми племенами, только Мекка и Медина, оставались центрами современной, городской культуры.

Религия до Мухаммада была анимистской. Анимизм,встречающийся еще и сегодня в странах Африки и Америки (индийцы и эскимосы), включает в себя поклонение многочисленным духам и богам, которые являются в особых местах и при особых обстоятельствах, и на которые поэтому накладывается «табу». Так Кааба* (мусульманский храм в Мекке), цель позднейшего мусульманского хаджа (паломничество в Мекку) почитался еще до Мухаммада, особенно вмурованный в стену черный метеоритный камень с колодцем «Замзам», из которого, согласно мусульманскому приданию, Агарь черпала воду для Измаила. Над множеством духов, по их представлению, был высший Бог Аллах*, но который для религиозной жизни до Мухаммада имел малое значение.


15

С 70-го и 135-го года после Христа в центральной Аравии появился ряд иудейских колоний. Непосредственную миссионерскую работу они не проводили, но очень часто вступали в полемику против культа идолов в их окружении. Христиане же в то время были рассеяны и, к сожалению, переживали раскол. Многие увлекались различными ересями и становились жертвами так называемых монофизитов или несториан.11 Мухаммад, который, вероятно, имел лишь поверхностное представление о христианстве, был знаком с разногласиями христиан. (Сура 2:254; :6:160; 19:38; 30:31).

Аллаха, невидимого и всемогущего, которого Мухаммад стремился почувствовать в течение многих ночей под звездным небом пустыни, невозможно было представить в виде изображения. Также ему казалось недопустимым поклонение людям и их изображениям, как святых так и Марии.

11Монофизиты (см. Монофизитство*) учили, что человеческая натура Иисуса была призрачной, обманчивой, так что Христос обладал лишь божественной природой. Это учение на соборе в Халкедоне в 451 году было отвергнуто, но еще сегодня существует в Коптской церкви. Несториане (см. Несторианство*) были последователей Нестория, архиепископа Константинополя (428-431). Несторий учил, что Мария только родила человека Иисуса. При этом она не была Богородицей, а только женщиной, родившей только человеческую природу Христа. Божественная же природа Иисуса осталась не слитной с его человеческой природой.


16

На этом основании он отклонил христианский культ изображений, как идолопоклонство, хотя Коран, в отличие от Ветхого Завета (Исх. 20:4), нигде не содержит подобно Библии запрета на изображения. Если и запрещаются изображения (людей и животных), так это в связи с суеверной практикой (Сура 5:92).

Во время своих путешествий в Сирию и северную Аравию, Мухаммад познакомился с христианством в виде монашества (отшельники и святые пустыни). Это знакомство помогло ему понять, что этот вид христианства изначально не был таковым, и что среди монахов были благочестивые и менее благочестивые христиане.( Сура 57:27) Они не совершали больше никакой миссионерской работы, а полностью предавались медитации. Христиан же, которые мирно жили, как назареи (несториане?) или некоторых монахов, он оценивал позитивно (Сура 5:85-88).

Так как церковный язык был сирийским, то ни простой люд, ни чужеземцы, не понимали хода богослужения. В то время существовал лишь один сирийский перевод Библии, так называемый «Пешитта» 5 –го столетия. Арабского перевода не было. Так как Мухаммад, согласно исламским


17

источникам, не умел ни читать, ни писать,12 его познания Библии могли быть лишь из рассказов, которые он слышал. Это были скорее отрывки из Ветхого Завета (Сура 3:30), из Нового завета (Сура 3:31-40), из новозаветных псевдоэпиграфов, например, из апокрифического* Евангелия детства (от Фомы, гл. II),так называемое птичье чудо(Сура 3:43),и из Талмуда (Описание адских мук). Отсюда можно объяснить неправильное понимание и самовольное изменение библейских текстов. Так он обвиняет иудеев за то, что они почитают Ездру как Бога (Сура 9:30), чего они никогда не делали и не делают, а христианское учение о троице, глубину которой он так и не понял, он интерпретировал как святое семейство – трио из Бога-Отца, Христа и Марии (Сура 5:116)!13 12 Максуд, Р. Ислам. Фаир-Пресс, 1998, с. 14. Но на основании современных исследований, таких авторов как Хагеман и Хайне Коури (Khouri, HagemannundHeine:Islam-Lexikon, Band 2. Freiburg im Breisgau1991, 454), Бертолд Шпулер (Spuler: „Muhammad“. in: Galling (Hrsg.): die Religion in Geschichte und Gegenwart, Band 4. Tübingen 1986, 1187), он не был безграмотным. 13ОвстречеМухаммадсхристианаминаарабскомполуостровепишетКристина Ширрмахервкниге «Ислам–история, учение, различие с христианством» (Schirrmacher. DerIslam-Geschichte, Lehre, Unterschiedezum Christentum.Band 1, Neuhausen-Stuttgart1994, 13-15) Она пришла к следующему заключению: «Несмотря на значительное а местами и сильное присутствие в Аравии христианства, можно сделать вывод, что Мухаммад по настоящему никогда не познакомился с настоящим, основанным на Библии христианством» (там же 13). Вопрос заключается в том, что можно ли было в 6./7. столетии (государственная, папская


18

Биография Мухаммада до его большого переломного момента в жизни

Основатель ислама родился в 570 году по р.Хр.в Мекке. Его семья жила на территории принадлежащей двум городам - Мекки и Таиф и была бедной и неизвестной (Сура 43:30). Ребенок получил имя Мухаммад (Восхваляемый) с полным именем Абу аль-Касим Мухаммад ибн ´Абд Аллах ибн Абд аль-Мутталиб. Мальчик рано осиротел, а жизнь в арабской пустыне с сухим, жарким летом была очень суровой. Вдова Амина, мать Мухаммада, не была в состоянии заботиться о своем ребенке. Дедушка Абд аль-Мутталиб отдал его кормилице по имени Халима из племени бедуинов Бану С‘ад, где Мухаммад в свои детские годы пас стада в горной местности Таиф. Отрывок из Суры 94:1-4, где говорится о раскрытии груди и о снятии ноши, которые можно понимать как облегчение жизненных обстоятельств, собраны в Сире14, что толкуется как освобождение Мухаммада от первородного греха в детском возрасте. Ангел

церковь) вообще говорить о настоящем ориентированном на Библии, христианстве. Также и богословские достижения государственной церкви (большие церковные отцы востока) того времени не смогли повлиять на Мухаммада. 14 Сира это сборник мусульманской литературы, описывающей жизнь Мухаммада, основанная на Коран и Хадис* (предание).


19

Гавриил, якобы, схватил его и вырвал из груди черный сгусток крови, объявив, что эта часть принадлежала дьяволу.15 В противоположность этому, Мухаммадвсе же описывает себя в Коране абсолютным грешником (Сура 48:2).

После того как Амина на короткого время опять взяла к себе своего пятилетнего сына, через год она умерла.16 Теперь ребенок стал круглым сиротой. За смертью матери, через два года последовала смерть деда. Дядя Абу Талиб взял мальчика к себе.17Позднее Мухаммад увидел заботу своего дяди как акт милосердия Бога (Сура 93:1-6). Дядя, который занимался торговлей, брал с собой мальчика в свои путешествия. Так Мухаммад посетил Палестины и Сирии, что позволило ему познакомиться с родиной патриархов, пророков и Иисуса из Назарета, которого он признавал как Мессию (Сура 3:40; 4:169). Там он встретил также несторианских монахов, одного из них некоего Бахира (Багира), который, должно быть, предсказал пророческое призвание Мухаммада.18

Его жизненные обстоятельства изменились лишь тогда, когда он стал доверенным 15 Мюллер, А. История ислама. Санкт-Петербург, 1895, с. 49. 16 Радионов М.А. Ислам классически. Санкт-Петербург, 2001, с. 12. 17 Крымский, А.Е. История мусульманства. Москва-Жуковский, 2003, с. 58. 18 Мюллер, с. 51


20

управляющим состояния богатой вдовы Хадиджи Бинт Хавайлид (594). Для нее он совершал длинные путешествия на Ближний Восток. В итоге Мухаммад женился (595) на женщине старше его на 15 лет. Он, который позднее обладал богатым гаремом, в течение 20 лет в плоть до смерти Хадиджи провел счастливую жизнь в браке с единственной супругой. После брака Мухаммад был уже не нищим, а очень богатым человеком (Сура 93:6-11). От брака с Хадиджей он имел двоих, рано умерших сыновей: Аль-Касима иАбдь-Менафа и четыре дочери: Зайнаб, Рукайа, Умм-Кулсум и Фатиму, которая родила Мухаммаду внуков.19 Также он усыновил Зайд ибн Хариса, которого выкупил из рабства.

Большой переломный момент в жизни Примерно в 40 лет, освободившись от забот

связанных с его имением, Мухаммад, по примеру христианских отшельников, предался поиску Бога в одиночестве в пустыне. Для медитации он искал в горной окрестности пещеры. Жизнь языческих арабов отталкивала его. Они не имели никакого сочувствия к бедным, лишенным прав людям, и жили без всяких правил, просто по своим прихотям. Он же хотел, подобно христианским святым вести аскетическую жизнь в пустыне. 19 там же: с. 51-53.


21

Мысли, которые посещали его во время воспоминаний о том, что он, вероятно, слышал от христиан, не давали ему покоя: Величие Аллаха в его творении (Сура 55:1-11), незначительность человека, сотворенного из глины и из сгустка крови (Сура 23:12-14), склонность души к добру или к злу, данной Творцом (Сура 91:7,8) и суд, который скоро совершится, и на котором каждая душа узнает, что она совершила (Сура 54:1; 81:1-14).

В одну из ночей, проведенных по преданию в пустыне в последней декаде Рамадана (9-ый месяц по исламскому лунному календарю), пророку явился на горизонте ангел Гавриил. Приблизившись к нему с исписанным свитком, он вложил в сердце Мухаммада его содержание(Сура 53:1-10). Это была «благословенная ночь», ночь с 23-го на 24-ый день праздника Рамадана (Сура 44:1,2)20 Содержание откровения находится в 96-ой Суре – самом древнем отрывке Корана.

В этот период у пророка возникают мысли о конце мира: предупреждение о последнем суде (Сура 81:1-3, 10-14, 27); страх перед муками ада(«оковы, …кипяток, … огонь» Сура 40:73, но и о

20 Датировка явления ангела Гавриила пророку значительно колеблется у биографов. Э. Дерменгем (Dermenghem, 18) определяет эту дату временем между 610 и 612 годами, а К. и Т. Ширрмахер 509 или 610 года. (Schirrmacher, Chr. undTh.: „Prophet“ ausderWüste, 1984, 35.).


22

радостях рая («реки из воды, …молока, … вина,21 …меда, …всякий плод» Сура 47:16,17; «ложа, подкладка которых из парчи» Сура 55:54;напитки от которых «не страдают головной болью», мясо птиц и большеглазые гурии22 Сура 56:17-23,34-37). Наряду с этим также преподается строгий монотеизм («Он – Аллах един, Аллах, вечный», Сура 112).

Состояние, в которое впадал Мухаммад, когда его посещали видения, сильно обременяло его (он падал на землю, хрипел, стонал, впадал в горячку). Вначале он думал, что дьявол овладевал им. Поэтому он хотел со всем этим покончить и совершить самоубийство. Но Хадиджа ободрила его, сказав ему, чтобы он принял данное ему, как откровение от Аллаха, и чтобы он признал себя пророком. Только маленькая группа разделяла это мнение. Это были его двоюродный брат Али ибн Абу Зайд ибн Сабит – его приемный сын, Абу Бакр Абдаллах ибн Усман – его друг и позже тесть, и Усман ибн Аффан – его зять, а также некоторые бедные и рабы.23 В основном же жители Мекки 21 Вначале Мухаммад смотрел на «напиток пьянящий», как на дар Божий (Сура 16:69), позднее проклял их для мусульман как «мерзость из деяния сатаны» (Сура 5:92). 22 Гурии – жены праведников в Раю. 23 Приверженцы Мухаммада со стороны противников «мусульман», были названы предателями. В то время как это слово обычно характеризовало друзей, которые переходили на сторону врага, Мухаммад дал этому слову другое значение и относил его к тому, кто предал Бога. Хотя такое


23

противостояли его проповеди, так как у них был страх относительно доходов, которые исчезнут при отсутствии паломников Кааба. Даже в своей собственной семье новый «пророк» натолкнулся на противостояние. Дядя Абу Талиб, хотя и оставался всю свою жизнь защитником племянника, не смог поверить в пророческий дарМухаммада. Другой дядя, Абу Лахаб стал его самым ярым противником. Противостояние было настолько сильным, что Мухаммад был готов заключить компромисс с преобладающей языческой религией. Об этом свидетельствуют ставшие знаменитыми «сатанинские стихи» в Суре 53:19.20, где упоминаются три богини языческих арабов, чье ходатайство он хотел одобрить. Эти стихи во многих изданиях Корана удалены. Позднее Мухаммад рассматривал их как сатанинское искушение, на место которых он поставил стихи 21-23.

Мнения о пророческом избрании Мухаммада и возникновение нового мировоззрения в течение столетий расходятся:

толкование было основано только через ислам, Коран утверждает, что Авраам и Измаил уже желали быть мусульманами (Сура 2,121.122). Speer, Rob. E.: Das Christentum und die nichtchristlichen Religionen, Band 1. Basel 1914,100f


24

Для своих противников в Мекке он был одержимым (Сура 23:72), поэтом (Сура 69:41), гадателем (Сура 69:42). Для христиан, реакция которых возникла сравнительно позже, он был «ложным пророком Мамедом» (Иоанн Дамаскин, 8. столетие). Поэт средневековья Данте за это определил его в 9-ый круг в аду между лжеучителями! С точки зрения современной медицины есть предположение, что у него были эпилептические приступы. Речь идет о хроническом заболевании головного мозга, которое сопровождается судорогами в бессознательном состоянии. В древнем мире эпилепсию приписывали к «святым болезням», так как думали, что эта личность находится в состоянии видения. Известные в мусульманской традиции симптомы не совсем совпадают с тем, что современная медицина называет эпилепсией. Так, к примеру, не говориться, что Мухаммад терял сознание. Если попытаться объяснить психическое состояния Мухаммада, можно предположить, что пророк имел эйдетизм. Это также субъективное мнение – Мухаммад часто ссылался на свои видения (Сура 53:10-12), в которых личность физически воспринимала видимое без соответствующих признаков возбуждения. Но и это объяснение не


25

совсем совпадает с древними описаниями пророка (смотри выше). Согласно личному взгляду Мухаммада, каждый пророк находится в опасности быть искушенным демонами (Сура 22:51), как он и толковал вначале свой опыт. Только под натиском уговоров жены, которая ценила Мохаммеда как порядочного человека, он признал свои видения как божественное откровение (смотри выше). По своему собственному убеждению он был «наби*» (в понимании мусульман – малый пророк), но без исполнения библейских критериев пророка (Втор. 13:1-4; Соответствие образу Божью и заповедям!) В доказательство своего призвания, как божественного «увещевателя» (Сура 38:65), как «посланника Аллаха» (Сура 72,24) и «печати пророков» (Сура 33,40) Мухаммад никак не мог указать на чудотворную силу, как это было у еврейских пророков (Моисей*, Илья) и у Иисуса.(Матф.11:4-6; Иоан.10:25). Свое призвание он доказывал только через свои видения и то, что записано в Коране(Сура 17:91-95). Но так как он верил в согласованность своего пророческого призвания с пророками Израиля и Иисусом (Сура 35:22,23)24, то ссылаясь на пророчество Иисуса о 24Под «Писаниями» и «книгой просветляющей» (стих 23) Мухаммад определенно имеет в виду Библию, при этом, под «книгой


26

Святом Духе (Утешитель, Защитник) в Иоан. 16:7,он придерживался мнения, что Иисус имел в виду его (Сура 61:6). В действительности же в стихах, где Иисус говорит об Утешителе, речь идет о ниспослании Святого Духа. (Иоан. 14:16,17,26; 15:26).25

Противодействие новой религии Мухаммада было, во-первых, со стороны языческих жителей Мекки, во-вторых, со стороны иудеев. ( Сура 5:85). Последние могли лишь смеяться, когда он утверждал, что Авраам совместно с Измаилом построил Кааба (Сура 2:119-121) и что Авраам должен был принести в жертву Измаила вместо Исаака (Сура 37:98-111)26. просветляющей» можно предположить, что здесь речь идет о Новом Завете, о котором он слышал, но вероятно, никогда не имел его в своих руках и не читал. 25 Имя «Ахмед» также как Мухаммад означает «Восхваленный». На греческом «Периклитос». Мусульмане же утверждают, что христиане подделали слово «Периклитос» на «Параклетос» (Утешитель, Иоан. 14:16). Такой взгляд лишен всякого основания, так как во всех библейских рукописях, где речь идет о Духе Святом, можно найти только слово «Параклетос». Вероятно, что Мухаммад эту идею, что «Параклетос» - это идущий за Христом пророк, перенял из манихейства. Это учение, было основано персом Мани в 3-ем столетии, где Мани также утверждает, что он есть обещанный Христом помощник. 26 Коран здесь не совсем ясно выражается. Он отличает приносимого в жертву «достойного» (Стих 98) от «Исаака, пророка» (Стих 112). Отсюда и взгляд, что приносимый в жертву был Измаил. Было б по другому, если бы «достойный», с далее названным именем «Исаак», был бы идентичным. Среди мусульманских мнений существуют обе интерпретации.


27

Совсем иначе складывались вначале отношения с христианами. От мирных монахов пустыни Мухаммад, конечно же, не ожидал никакого сопротивления (Сура 5:85) и был убежден, что находится в согласии с Евангелием, поэтому он и ободрял себя и своих последователей известными совами: «Если же ты в сомнении о том, что мы ниспослали тебе, то спроси тех (имеются в виду христиан),которые читали Писание до тебя» (Сура 10:94). Но так как со временем все больше стало ясным, что Коран не сходится с Библией, Мухаммад стал обвинять иудеев (Сура 7:160-162),а также и христиан (Сура 5:116), что они исказили Библию. Так как во время пребывания в Мекке отношения с христианами еще не было такими затруднительными, то одной группе своих приверженцев, которые были преследуемы, Мухаммад дал совет, выехать в христианскую Эфиопию, где они нашли радушный прием.

620-й год27 стал для Мухаммада годом большого кризиса («Год траура»). Он потерял Хадиджу, свою жену и первую свою последовательницу, и Абу Талиба, своего дядю и защитника. Попытка распространить новую религию в городе Таиф провалилась. Но за то, возвращаясь назад, Мухаммад, якобы, обратил демонов, которые 27Dermenghem, 33


28

были впечатлены его Кораном (проповедей) (Сура 72:1,2) В самой же Мекке он, по преданию, на кобыле Аль-Борак под руководством Гавриила был восхищен в Иерусалим, где по светящейся лестницепророкподнялся и достиг неба. Вопрос, о том, было ли это духовное видение или телесное восхищение,28дискутируется среди мусульман и по сей день.

Хиджра Мухаммада и его последователей из Мекки в Медину

Со временем, пребывание Мохаммада в Мекке, стало невозможным. Стесненный обстоятельствами пророк запланировал переселение (Хиджра) в город Ясриб, в оазис на севере от Мекки в котором было около 3000 жителей. Там, начиная с 620 года, он приобрел некоторых последователей, которые изъявили желание жить согласно новой религии. С переселением в 622 году в Ясриб началось в 28 Коран на это только намекает (Сура 17:1). «мечеть* неприкосновенная» это Кааба в Мекке, «мечеть отдаленная» - это бывший храм в Иерусалиме. По традиции, Адам должен был видеть разделение под небом злых и добрых душ. Злые были прокляты на ужасные мучения. Ангел Гавриил сопроводил лично Мухаммада через семь небес к Богу. Он дал Пророку поручение возносить 50 заступнических молитв в день. При встрече с Моисеем он получил совет, ограничить число, что в действительности должен был одобрить Бог и сократил до пяти. (Хагеманни Хай не Коури. Khouri, Hagemann und Heine: Islam-Lexikon, Band 2. 361-363).


29

действительности победоносное шествие Мухаммада. С этого времени и до сегодняшнего дня этот город называется Медина, город пророка (Мединат-ан-Наби). Приблизительно в638 году при втором халифе* Омаре год Хиджра был объявлен началом исламского летоисчисления.

Население Медины занималось большей частью сельским хозяйством и конечно немного торговлей. Совместно с арабами в Медине проживали три иудейские общины. Хиджра стал переломным моментом в деятельности Мухаммада. Если в Мекке он был религиозным поэтом, то в Медине он стал партизанским вождем, полководцем и законодателем.29

Мелкие набеги и грабежи караванов из Мекки переросли в военные действия против противников ислама. Мухаммад проявил себя гениальным воином и полководцем. С изощренной хитростью он одерживал победу над своими врагами, потому что, как говорит Коран, Аллах есть «лучший из ухищряющихся» (Сура 8:30).Неудачи никогда не разочаровывали его. Из добычи Мухаммад 29 Так ранние суры Корана, которые возникли в Мекке, содержат веру в единого Бога (Сура 112), в Защитника (114), Учителя (Сура 96), и Судью (Сура 99, 101). Суры же, которые были написаны в Медине, содержат в основном жизненные правила (Сура 4, 5), правила войны (Сура 8, 9) и описания жизни библейских патриархов, как это себе представлял Мухаммад (Сура 11, 12, 14.)


30

претендовал на одну пятую часть (Сура 8:42). Семьи павших в бою он утешал такими словами: «И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел». (Сура 3:163). «Знайте, что рай находится в тени сабли»30 – так учил Мухаммад, согласно преданий, своих последователей. В битве при Бадре он разбил превосходящее по численности войско жителей Мекки. Иудеев же, которые отказывались признать его божественным пророком, он изгнал из Медины. При последнем изгнании было убито от 600 до 900 человек. С этого времени мусульмане во время молитвы должны были обращаться не в направление Иерусалима, а в сторону Мекки. Свою жестокость во время войн он оправдывал словами: «Ни одному пророку не годилось иметь пленных, пока он не производил избиения на земле» (Сура 8:68)31 В 630 году он достиг окончательного триумфа: Мекка пала. Аллах победил идолов!

После своих побед, Мухаммад организовал с девятисоттысячной армией паломников хадж к

30Dermenghem, 107 31 В переводе-тафсире (толкование, разъяснение) Корана «Аль-мунтахаб» этот текст звучит так: «Ни одному пророку не дозволено брать себе пленных или брать за них выкуп, или с гордостью прощать их, пока он ещё полностью не победил противника или не нанёс ему такого удара, после которого он больше не сможет оправиться».


31

святыне Кааба. Он установил паломнический ритуал с организованным обходом святилища и почитанием черного камня, цвет которого, по исламским традициям, указывает на грехи людей. Затем путешествующие должны были пройти между двумя холмами Сафа и Марва для напоминания об Агари и Измаиле, после чего разбивался лагерь у подножия горы Арафа (Арафат), где якобы изгнанные из рая Адам и Ева вновь нашли друг друга. В ритуал паломничества входили также побитие камнями трех сатанинских столбов и принесение в жертву баранов и верблюдов. Процесс освящения заканчивался обрезанием волос и ногтей. Произнеся знаменитую и последнюю проповедь на горе Арафа, Мухаммад вернулся в Медину. Вскоре после этого он заболел. Умер Мухаммад в 632 году.

Коран Так как в качестве доказательства своего

божественного призвания Мухаммад не мог привести ни чудеса, ни пророческие предсказания, которые бы исполнились, то он всегда ссылался на Коран, как на «засвидетельствованное чудо».(A.Th.Khoury) Согласно Суре 12:2 Коран, был предназначен только для арабов, однако в других его местах говорится, что Мухаммад является


32

пророком для всех людей (Сура 7:157). В своем арабском изложении Коран рассматривался всегда как эталон, поэтому исламский мир до 20-го столетия не торопился, чтобы допустить его перевод.

Для консервативных мусульман Коран является дословной копией предвечной небесной книги, находящейся на небесах, которая вечно существует у Бога, и является «ниспосланием от Господа миров» Мухаммаду (Сура 56:76-80)32. Тем самым они утверждают, что Мухаммад был вербально инспирирован, и что Коран совершенен, так как сам Бог является его автором. Критика текста Корана (исследование точной передачи текста), а также историческая критика(критический подход к утверждениям об историчности событий) в исламском мире строго запрещены. Поэтому задача исламских теологов заключается лишь в том, чтобы запечатлеть в памяти людей Коран слово в слово и донести до них некоторые комментарии к отдельным текстам.

32Коран, как книга для мусульман, является откровением самого Бога. Аллах не открывается никаким другим путем, как только через Коран. Он не признает никакого посредника (Иисуса Христа). Поэтому мусульмане обходятся с этой книгой с большим уважением. Коран никогда не кладут на пол, он храниться на самое высокое место в доме. Также запрещается что-либо писать или отмечать в нем. И конечно же является большим грехом вырывать стихи или листы Корана или уничтожать их.


33

Коран имеет приблизительный объем Нового Завета. Он состоит из 114-ти Сур (глав), при этом, как правило, длинные главы стоят в самом начале, а короткие в конце. Если посмотреть на Коран критическим взглядом современного человека, то можно сказать, что он «составлен необдуманно» (Али Дашти – AliDashti), несистематично и не в хронологическом порядке. Выдающийся немецкий ориенталист Теодор Нёльдеке в 19-ом столетии попытался сделать в Коране хронологический порядок. По его мнению, короткие суры в конце Корана самые ранние. Они были написаны в течение первых пяти лет после призвания Мухаммада в Мекке. Многие суры из середины Корана возникли во время второго периода (с 5 по 6 года) и во время третьего периода (с 7 года и до переселения) деятельности пророка. Нёльдеке пришел также к выводу, что суры, написанные в Медине, расположены вначале и частично в середине Корана.33

О содержании Корана писал также известный немецкий публицист, ориенталист и переводчик Корана на немецкий язык Макс Хеннинг. Он считал, что Коран представляет собой «не связанную, состоящую из фрагментов книгу, из пестро смешанных религиозных, моральных, гражданских и 33Henning, М. DerKoran.Leipzigo.J., 31


34

политических предписаний, наряду с увещеваниями, пророчествами, угрозами, пространными поучительными историями, берущими начало от ветхозаветных иудейских раввинов, христианских апокрифов и легенд арабского происхождения, и живописное представления ада, рая и последнего суда».34

Как сообщают исламские источники, Мухаммад устно передал своим последователям содержание Корана. Еще при его жизни, все сказанное было записано на коже, пальмовых листьях, на горшках и даже на костях. После смерти Мухаммада, первый халиф, Абу Бакр поручил приемному сыну Мухаммада - Зайду собрать все разрозненные части Корана воедино. Третий халиф, Усман (644-656) поручил составить версию Корана, в которую бы входили рукописи, находящиеся у Хафсы, вдовы Мухаммада. Все другие написанные предания были уничтожены. Так как записанные и переданные устно слова происходили из столь многих промежуточных личностей, то возникает вопрос, а действительно ли идет здесь речь о «ipsissimaverbaprophetae» (точные слова пророка). Таким образом, проблему вербального вдохновения Мухаммада очень сложно обосновать. Исламские теологи едины в том, что Мухаммад не изложил 34 там же: 29


35

Коран письменно, так как, по их мнению, он не мог ни читать, ни писать.

По заверению Мухаммада, Коран является не только единственным безошибочным откровением Божьим, но и уникальным литературным произведением. Он считал, что это единственная книга без противоречий (Сура 4:84), ясная (Сура 17:91)35 и поэтому люди не могут создать подобного(Сура 17:90). В действительности Коран содержит впечатляющие стихи религиозной поэзии. («Он выводит утреннюю зарю и ночь делает покоем, а солнце и луну - расчислением.» Сура 6:96) Но поэтическая красота слога еще не является доказательством Божественного вдохновения! Мировая литература предлагает своим читателям жемчужины религиозной поэзии – оды Пиндара*, Вессобруннская* молитва, «Песнь о солнце» Франциска Ассизского, могучие стихи «Божественной комедии» Данте, поэма «Потерянный рай» Джона Мильтона или «Мессиада» Фридриха Г. Клопштока. И это только некоторые из великих поэм. Но не одно из этих

35 Перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»: «Мы разъяснили людям Откровения в Коране по отношению к различным обстоятельствам и ситуациям, приводили всякие притчи, назидания и поучения, но большинство людей отвергли его и упорствовали в своём неверии».


36

захватывающих произведений, не претендуют на божественное происхождение.

Также, если говорить о ясности Корана, то дело обстоит не так уж хорошо, как в это верят мусульмане. С одной стороны в нем говорится: «Нет принуждения в религии» (Сура 2:257), но с другой стороны, своих верных последователей, он обязывает сражаться не только против язычников, но и против иудеев и христиан, хранителей Слова Божьего: «Сражайтесь с теми, кто не верит в Аллаха…,и не подчиняется религии истины – из тех, которым ниспослано Писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными». (Сура 9:29). С одной стороны Мухаммад руководствуется Библией, когда говорит о шести днях творения (Сура 7:52), с другой стороны Коран говорит и о восьми днях, в которые Аллах сотворил Вселенную (Сура 41:8-11).36 Определенные тексты в Библии, такие как в книге Иисуса Навина 10:12, 13 («Стой солнце») можно объяснить, что автор использовал поэтический слог (сравни Аввак. 3:10,11). Если же человек верит, что в этом тексте говорится о необъяснимом чуде Бога, описанным человеческим языком, то он и не побоится, приписать такому библейскому тексту инспирированный характер. Тот 36Два дня творил Аллах землю (Сура 41:8), в четыре дня – все живущее на ней (9) и, наконец, два дня творил Он небеса (11).


37

же, кто верит в вербальную инспирацию (дословная передача), будет иметь проблемы с такими местами из Корана, как Сура 18:84, где написано, что закат солнца совершается в «источник зловонный»37.

Библия и Коран Нелегко сравнивать две книги великих религий,

которые для их последователей стали святыми. Если смотреть с чисто литературной точки зрения, то между ними уже есть большая разница. В то время, как Коран представляет собой всего одну единственную книгу, которая возникла в течение нескольких десятков лет, то Библия представляет собой целую библиотеку, книги которой были написаны в течение времени, охватывающего более чем 1 500 лет, и над созданием которых работали многие авторы, писав их при различных жизненных обстоятельствах и в разных местах.

О Коране мы уже говорили, что эта книга была составлена из отрывков, не связанных друг с другом

37 Многие исламские исследователи Корана говорят о том, что Мухаммад верил в то, что солнце садится в мутный источник, или колодец наполненный илом. «Абу Зарр (один из близких соратников Мухаммеда) был вместе с Мухаммадом во время заката. Мухаммад спросил его: «Знаешь ли ты, о Абу Зарр, где находится это место заката?» Он ответил: «Аллах и Его Посланник знают это лучше». Мухаммад сказал: «Оно садится в мутный источник» (Замахшари, М.Каш-шаф.3-еизд. Т. 2. 1987, с. 743).


38

и не имеющих никакой хронологической последовательности и никакого систематического порядка. Библия также не является каким-то систематическим учебником. Она стала своего рода собранием мировоззрений, жизненных опытов и правил бытия. Но что удивляет читателей Библии, так это то, что внутри книг, написанных различными авторами, существует определенная связь и порядок. Она начинается сотворением мира (протология*) и заканчивается последними событиями во Вселенной (эсхатология*). В ее основу заложен четко разработанный план спасения. Он берет свое начало еще от провозглашения Первого Евангелия в Эдеме (Быт. 3:15)и четко виден в жизни и в вере потомков Сима (Быт. 9:26), Израиля и Иуды (Пс. 75:2). Среди них и родился Иисус Мессия (Христос), наш Спаситель, спасающий весь мир (Иоан. 3:16). Спасение человечества – это главная тема Библии, которая как красная нить видна в описании истории патриархов, пророков и царей израильского народа, в разъяснение проблемы несправедливости в поэтических книгах, в пророческих предсказаниях пророков Израиля и Иуды, и конечно же в пророчествах Даниила и Иоанна, показывающих Великую Победу добра над злом.


39

Конечно же, было бы не справедливо сказать, что только Коран может впечатлить читателя своим литературным слогом и содержанием. Обе книги, наряду с заповедями и правилами, содержат прекрасную поэзия, причем Библия может предложить целые книги с чудесной силой слова : Книга Иова, Псалтирь, Песни Песней, Часть книги Пророка Исаии 40-46 и Евангелие от Иоанна. И бесспорно, к этому списку можно еще и отнести единственный в своем роде, неопровержимый закон Божий (Декалог)38, который также стал за основу заповедей в исламе. Поэтому и критики-мусульмане, такие например как Али Дашти (Ali Dashti) из Ирана, соглашаются с тем, что Коран «не содержит новых идей», и что моральные ценности «были переданы уже другими».39Единственное, что было новым, так это законы для ислама (признание Аллаха и Мухаммада, порядки для молитвы, правила для поста, налог на содержание бедных и паломничество).40

Что касается характера откровений Библии, то сам Коран говорит, что Тора содержит принципы жизни, данные Богом, согласно которым пророки

38Albright, W.F. VonderSteinzeitzumChristentum. Bern 1949, 268 39Dashti, A.23 Jahre. DieKarriere des Prophet Muhammad. Aschaffenburg2003, 97 40 Подробнее об этом в главе «Исламская система веры».


40

судили израильский народ, после чего следовало Евангелие Иисуса, которое подтвердило Тору. Тора и Евангелие, Ветхий и Новый Завет – являются «руководством и светом», нормой для веры и жизни (Сура 5:47-51). Таким образом, Мухаммад подтверждает, что Ветхий Завет исполнился через спасительную миссию Иисуса Христа (2Тим.3:15-17). Для чего же тогда Коран? На это Мухаммад отвечает, обвиняя иудеев и христиан, что они исказили Библию. Особенно он указывает на места, в которых якобы говорится о нем (Сура 7:156; смотри выше) и которые христиане скрыли. Это он никогда не смог доказать. Если учесть то, что со времени возникновения кумранских рукописей41 (в третьем столетии до рождества Христова), до возникновения Масоретского текста42 (приблизительно 10-е 41 Кумранские тексты, рукописи (свитки) Мертвого моря — рукописи 3 в. до р. Хр. — 1 в. по р. Хр. на иврите и арамейском языке, обнаруженные начиная с 1947 в пещерах Хирбет — Кумран близ северо-западного побережья Мертвого моря. Рукописи принадлежали т. н. Кумранской общине, которую большинство исследователей отождествляет с ессеями, описанными Иосифом Флавием, Филоном Александрийским, Плинием Старшим, Ипполитом Римским и др. (Академик, 2000-2010, Философская Энциклопедия. В 5-и т. — М.Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова 1960—1970) 42Масоретский текст (от евр. масора, "передача", "предание") - название др.-евр. оригинала текста ВЗ (МТ), который в неискаженном виде передавали из поколения в поколение еврейские ученые-книжники. Масора - это совокупность норм и правил, связанных с записью и произношением названного текста, первоначально передававшихся в устной форме, а впоследствии записанных.В более узком смысле —


41

столетие после рождества Христова), ветхозаветные книги передавались в течение более тысячи лет и, как было установлено, без существенных изменений текста, а Новый Завет является лучшей переданной книгой античности, то такой упрек нельзя воспринимать серьезно. Точка зрения большинства критиков текста является однозначной: «Библия является наилучшей переданной книгой всей древности».43

Хотелось бы подчеркнуть, что Коран никогда не заменит Библии. Печально, что, несмотря на признание Кораном Иисуса как Мессию (Сура 3:40), он сравнительно мало о Нем сообщает. Было бы логичнее написать о Великом Божьем Посланнике больше, чем о тех, которые возвещали о Его пришествии (патриархи, пророки). Иисуса был готов стать «отверженным Мессией», который, прежде чем явиться в этот мир как «Триумфатор» (Матф.26:64.Откр.19:11-16), умирает как «слуга Божий», как заместитель грешника (Ис. 53:4-6,8,10;

аппарат примечаний, уточняющих орфографию, огласовку, синтаксическое деление, ударение и кантилляцию библейского текста, а также случаи вариантного произношения отдельных слов. Считается, что масора была завершена к 10 в. по р. Хр., но основная работа проводилась до 7 в. по р. Хр., поскольку Коран уже следует масоретской традиции полной огласовки.(Академик, 2000-2010, Энциклопедия Кольера. — Открытое общество. 2000, Wikimedia Foundation. 2010.) 43Paret, O. Die ÜberlieferungderBibel. Stuttgart 1966,123


42

Марка 10:45)44 и как спаситель верующих в Него (Иоан.3:16,36). И, конечно же, такой Мессия не устраивал не только иудеев, его смерть на кресте была не понятна и не приемлема для Мухаммада. Христиане, с которыми он познакомился, уже давно забыли истину оправдания через веру, о которой Павел так много писал в своих посланиях (Рим.3:28; 4:5). Таким образом, Мухаммад упустил значение Евангелия. Христианство, которое было в то время уже государственной религией, проповедовало спасение через дела. Ислам также стал религией, требующей от своих последователей очевидных дел. Здесь нет никакого спасителя, ислам предлагает человеку спасение через «пять столпов*» (см. Исламская система веры): исповедание, молитва, пост, подаяния, паломничество, через исполнение которых он может получить жизнь вечную.

Священная война (Джихад*) Еще при жизни Мухаммада новая религия

завоевала арабский полуостров. Распространение ее было вследствие быстрых и успешных военных походов. Это соответствовало идеи Мухаммада: «Пусть же сражаются на пути Аллаха те, которые покупают за ближайшую жизнь будущую! И если кто 44Буквально звучит: «…чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Марка 10:45.


43

сражается на пути Аллаха и будет убит или победит, Мы дадим ему великую награду» (Сура 4:76).

Мусульмане любят вспоминать, что и христиане пошли против них с насилием (крестовые походы, колониализм). При этом упускается из виду, что идея священной войны поощряется в первую очередь в исламе, а не в христианстве, где она полностью противоречит учению Евангелия. Христос категорически отверг земную власть, которую предложил Ему сатана, искушая Его в пустыне (Матф.4:8-10). Царство Христа нельзя обозначить где либо на карте (Лук.17:20,21),оно«не от мира сего» (Иоан. 18:36).Иисус был готов отдать Свою жизнь за людей(Мар.10:45), а не отбирать ее у других, и Своим ученикам он повелел то же самое (Матф 20:25-28, Иоан. 15:13). Евангелие должно было проповедоваться не посредством меча, но посредством слова (Матф.26:52; 28:19). Поэтому христианство в течение 300 лет распространялось исключительно мирным путем и только после объединения церкви с государством (с 4-го ст. по р.Хр.) оно начало использовать насильственное обращение в религию. В этом-то и заключается различие между истинным христианством и исламом. Выбор остается сегодня за нами – примем ли мы Иисуса, отвергающего насилие и проповедующего любовь к ближнему или


44

Мухаммада – воина, призывающего к войне, пускай даже и «священной».

Идея священной войны родилась в исламе вынужденно. Мухаммад понимал, что он не имеет другого выхода, как защищать свое дело с мечем в руках (Сура 22:40).45 На нападения язычников из Мекки и предательство так называемых лицемеров он ответил войной: «О, пророк! Борись с неверными и лицемерами и будь жесток к ним» (Сура 9:74). «Избивайте многобожников, где их найдете» (Сура 9:5). Находясь в Мекке, Мухаммад еще не призывал к войне против иудеев и христиан, но со временем, пребыв в Медину, он объявил войну и им: «Сражайтесь с теми, которым ниспослано писание» (Сура 9:29). Война должна так долго продолжаться, пока ислам не победит (Сура 58:21). На основании этой точки зрения исламское средневековье делило мир на две территории – на «территорию ислама» и на «территорию войны» т.е. весь остальной мир.

45 Перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»: «тем, к которым несправедливо относились неверующие, заставив их покинуть свою родину - Мекку - и переселиться в другие места, только лишь за то, что они признавали Аллаха и поклонялись Ему Единому. Эти неверующие преступили все пределы в притеснении верующих и заглушили голос истины. И если бы Аллах не удерживал одних людей другими, то они бы разрушили христианам церкви, монахам - монастыри, иудеям - храмы и не оставили бы мусульманам мечетей, где многократно поминается имя Аллаха. Аллах дал твёрдое обещание помогать всем, кто сражается за победу Его религии и славит Его Истину на земле».


45

Врагам, в итоге, предоставляется только три возможности: переход в ислам, порабощение, или смерть.

Когда Кара-Мустафа46 в 1683 году с могущественной армией появился у ворот Вены, он объявил солдатам и жителям города: «Или ислам или дань, иначе решать будет меч».47 Сегодня, конечно же, последователи ислама очень часто цитируют слова из Корана: «Нет принуждения в религии» (Сура 2:257). Они утверждают, что никто не принуждает переходить в ислам. Если же кто-то из «неверных» и покоряется власти последователей Аллаха без принятия их веры, он обязан заплатить джизья* (ежегодный налог), правда тогда, он становится гражданином второго класса, но, как правило, спасает свою жизнь. Так многие христиане и выжили под властью мусульман. Но эта толерантность не распространяется на мусульман, которые уже в вере. Никто не имеет права, будучи

46 Кара́-Мустафа́ (1634/1635 – 25 декабря 1683) — великий визирь при султане Мехмеде IV. С 200-тысячным османским войском в 1683 г. осадил Вену. Город находился в большой опасности, но был спасён Яном Собеским, нанесшим турецким войскам страшное поражение. (Академик, 2000-2010; WikimediaFoundation. 2010) 47Sturminger , M. Die Türken vor Wien in Augenzeugenberichten. München1983, 114


46

мусульманином, отказаться от ислама. Тем же, кто это сделал, угрожает смерть: «Они (лицемеры) хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми. Не берите же из них друзей, пока не выселятся по пути Аллаха; если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их». (Сура 4:91)

Конечно, следует заметить, что идея священной войны в исламе понимается не только в смысле грубой физической силы, но и в духовной борьбе против зла. В одном из хадисов* (предание) записаны слова Мухаммада: «Мы пришли от маленькой святой войны (джихад) и двигаемся к большой святой войне (муджахада*)» – имеется в виду борьба со своим собственным «Я».48

Исходя из этого, учитывая все аспекты, призыв Аллаха к войне в Коране мы должны рассматривать дифференцированно. Понятие «джихад» как священная война происходит от слова, встречающегося в Коране: «джагаду фи сабил аллах» – «и боролись на пути Аллаха» (Сура 9:20).А в Сура 2:18649говорится: «И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, -

48 Перевод с немецкого языка. Dermenghem, 38 49 Нумерация Корана перевода Крачковского. В других переводах Сура 2:190.


47

поистине, Аллах не любит преступающих»!50В этом тексте Мухаммад призывал еще тогда молодую исламскую общину в Медине к защите своей веры с оружием в руках, которая подвергалось опасности со стороны нападения политически сильных жителей Мекки. Он объявил эту борьбу, а в тоже время и убийство, как религиозно-оправданные дела во имя Аллаха, за которые последует награда в потустороннем мире – «малый джихад». Мухаммад тоже говорил и о «большом джихаде», о духовной войне против зла и плохих наклонностей человека. Эту войну следует понимать как мирный вклад для блага человечества. К сожалению, джихад, как борьба с оружием в руках, имел не только временное и местное значение, т.е. для защиты исламского общества в Медине и приобретении святых мест в Мекке. Последователи Мухаммада не ограничились только этим, и как история распространения ислама показывает, что насилие, как это было и в христианстве, продолжалось многие столетия. Но в отличие от многих христиан борющийся, воинственный характер в исламской традиции остался преобладающим. Таким образом, ссылались на слова в Коране, столетиями в исламе оправдывалось насилие. И только современные 50 В этом тексте подразумевается слово «джихад», хотя и употребляется синоним этого слова.


48

исламские круги, в первую очередь в западных странах, отстаивают идею духовной борьбы. Для них джихад стал социальной помощью нуждающимся и благочестивое служение Аллаху. И, конечно же, обе интерпретации имеют свое основание в Коране.

Положение женщины в исламе Западный мир воспринимал образ женщины в

понятии Мухаммада всегда с предосудительностью. Еще первые христианские полемики осуждали страсть основателя новой религии к женщинам. В исламских приданияхг оворится, что пророк когда-то сказал: «Я люблю в этом мире три вещи: благовония, женщин и намаз* (молитва) — прохладу моих очей».51 Конечно, такое отношение к женщинам считается недопустимым, когда об этом говорит пророк. При этом необходимо заметить, что исламская оценка роли женщины была более прогрессивной, чем ее роль в доисламской Аравии. Хотя, Мухаммад разрешал полигамию* – каждый мужчина, кроме рабынь, мог в браке* иметь четырех женщин (Сура 4:3), он запретил разврат, установил правила развода и выступил против убийства новорожденных девочек. За собой же он закрепил право иметь столько женщин, скольких он 51 Закариййа Хафаз Мухаммад. Достоинство и ценность намаза. Диля. 2008, с. 51.


49

только пожелает (Сура33:49). Всего их было у пророка 20, а при его смерти их оставалось все еще девять.52

Не смотря на то, что Мухаммад и смягчил варварские обычаи своих современников, господствующая роль мужчины над женщиной все же остается прежней (Сура 4:38; 2:228). Правда в приобретении наград за благочестивую жизнь, женщина стала наравне с мужчиной (Сура 40:43), но в правовом отношении она однозначно ущемлена. Мужчина получает, к примеру, двойную часть наследства (Сура 4:12), его слово на суде действительно как слово двух женщин (Сура 2:282). Согласно фатвы* (правовое толкование Шариата*) египетского Верховного муфтия* Али Гомаа (2007 г.), ни одна женщина в исламе не может стать главой государства.

В исламе женщина рассматривается как «нива» мужчины для культивации потомства (Сура 2:223)53 и

52 Dashti, A. 23 Jahre. Die Karriere des Propheten Mohammed. Aschaffenburg, 2003, 199 53 Перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»: «Ваши жёны - нива для вас, где вы культивируете ваш посев потомства. Они - ваше поле, где вы культивируете свои чувства и любовь, направленные на достижение цели, ожидая удовольствия и удовлетворения. Ходите на вашу ниву, когда пожелаете, но предварительно делайте что-либо благое и для душ ваших. Вам разрешается иметь нормальные половые сношения с женщинами, как повелел Аллах. Знайте, что вы встретите Его и будете перед Ним


50

при непослушании ее можно и побить (Сура 4:38). Так как мужчина является хранителем женщины, то мусульманин может свободно жениться на христианке, но мусульманка не имеет никакого права выйти замуж за христианина. Инициатором развода может стать в основном только муж.54 Он это может сделать трехкратным произнесением при свидетелях слова «Талактуки» (развожусь с тобой).55 Если неженатые, будь то мужчина или женщина, совершают прелюбодеяние,56 им дают 100 ударов бичом (Сура 24:2), но если мужчина или женщина совершают прелюбодеяние, находясь в браке, они наказываются смертной казнью.57

В Аравии, где живут люди с горячей кровью, женщины должны были сдерживать страсти мужчин тем, что они прятали свои возбуждающие части тела, покрывая их одеждой (Сура 24:31). Ее покрывало должно было через голову спускаться вниз (Сура

отвечать. Обрадуй верующих великой наградой от Аллаха, если они повинуются Ему». 54 Женщина может в некоторых случаях выступить инициатором развода, но только тогда, когда это право закреплено за ней при заключении брачного договора (никях*). (Академик, 2000-2010А; А. Али-заде: Исламский энциклопедический словарь, 2007. Талак.) 55 Там же. 56 В исламе прелюбодеянием считаются любые сексуальные отношения вне брака. 57Khoury. A., Begegnung mit dem Islam. Freiburg im Breisgau 1980, 91


51

33:59)58. Отсюда и произошло повеление о покрытии головы мусульманских женщин, которое неоднозначно понимается из процитированных текстов Корана.59 Оно возникло, вероятно, под влиянием ирано-византийской культуры.60Это и повлияло на то что, Аббасиды* (8 ст. п.р. Хр.) изолировали своих женщин в так называемых гаремах*.

Мусульманские женщины покрываются сегодня по-разному. В Афганистане, к примеру, женщины полностью закрываются паранджой*, которая не дает возможности увидеть никакой части ее тела. В Египте мусульманки используют так называемый никаб*, который позволяет увидеть женские глаза, похожая одежда используется и в Иране (т.н. чадра*). Самая простая форма женского покрытия – это турецкий платок, при покрытии которым важно, чтобы ее волосы были прикрыты.

Религиозная свобода мусульманских женщин была первоначально намного гуманней. В раннем исламе они могли принимать участие в молитвах в

58Перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»: «О пророк! Скажи своим жёнам, дочерям и женщинам верующих (мужчин), чтобы они пониже опускали свои широкие головные покрывала (покрывая ими одежду). Это будет им удобнее, чтобы отличить их от других женщин и чтобы они не подверглись оскорблениям». 59Khouri, Hagemann und Heine, Band 3, 667 60Khouri, Hagemann und Heine, Band 3, 667


52

мечети. Позднее это было запрещено. В настоящее время они могут это делать, если этого пожелают. Эмансипация женщин 20/21-го столетия в определенной степени достигла также и мусульманские страны. Одно из таких проявлений стала борьба против паранджи. Везде, куда проникал современный секуляризм*, ношение паранджи отменялось. Такие радикальные изменения в защиту женских прав произошли в Турции через государственного деятеля и реформатора-политика Мустафу Кемаль Ататюрка (1881-1939), в Иране через последнего шаха Мохаммед Реза Пехлеви(1919-1980) и в Афганистане через короля Аманулла-хан (1892-1960). Но, к сожалению, эти реформы просуществовали не долго. В настоящее время так называемая исламская эпоха возрождения привела к возврату радикольно-консервативных традиций. Паранджа или платок считается как знаком ортодоксальности, как отличие от других верующих и, наконец, как знак покорности женщины.61

«Золотой век» ортодоксальных халифов* Когда Мухаммад в 632 году в возрасте около 62

лет, не назначив после себя приемника, неожиданно умер, среди его последователей произошло 61Ringgren, H. und Ström, A., Die Religionen der Völker. Stuttgart 1959, 137


53

большое замешательство. Маленькой группой мусульман был провозглашен халифом Абу Бакр (632-634), тесть и старейший соратник Мухаммада. В обязанности халифа входили религиозное, юридическое, административное руководство, а также ведение войн. В течение своего короткого времени правления Абу Бакр подавил многие восстания, которые возглавлялись некими «пророками».

Перед своей смертью он назначил Умара ибн аль-Хаттаб (634-644) своим наместником. Под его руководством мусульмане благодаря быстрым победам в священной войне распространили свою религию за пределы арабских границ. После победы над византийцами у реки Ярмук в 638 году был завоеван тогда принадлежавший христианам Иерусалим. Перед этим в 635 году Умар завоевал Дамаск. Эти победы удались только благодаря тому, что Византия была ослаблена кровопролитной войной против персов. Кроме того византийские наемники были морально слабее, воодушевленных своей религией, мусульман. После многих сражений, под натиском армии Умара пали персидская империя Сасанидов. Последний персидский царь был убит в 651 году. После многочисленных побед исламские войска в течение короткого времени достигли верхнего Инда.


54

Зороастризм* был побежден исламом. Христиан Армении заставили платить дань меньшинства. Окрыленные большим военным успехом войска Умара напали на Египет и захватили Александрию. На месте, где арабский полководец Амр ибн аль-Ас раскинул свои шатры, возник город Каир. Умар, который в своей юности колебался принять ислам, стал самым деятельным и умнейшим правителем исламской теократии. Вскоре после захвата Египта он пал жертвой кинжала одного христианского ремесленника.

После смерти Умара совет из шести мужей избрал Усмана ибн Аффан (644-656) его преемником. С меньшей активностью и с большими трудностями он смог сохранить так быстро выросшее государство. При этом он опирался на своих родственников, на род Омейядов*, за что его многие критиковали и, что, в итоге, привело к его убийству. При нем была собрана единственно-законная версия Корана. Усман сам часто нарушал предписания этой книги, что и стало причиной падения его правления.

При Али ибн Абу Талиб - четвертом халифе (656-661) - началась борьба между возникшими исламскими партиями, которая, в итоге, привела к разделению мусульман на суннитов* и шиитов*. Хотя, первые халифы были очень успешными, в


55

последующей исламской истории происходит «следующая одна за другой борьба за власть», в которой «религия ислама использовалась лишь как средство».62 Будучи кузеном и зятем63 Мухаммада, он давно домогался халифата. Но его правлению с самого начала угрожало противостояние Аиши, вдовы Мухаммада и Омейядов, мстителей за Усмана. Вследствие этого противостояния Али был злодейски убит и Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейядов стал новым халифом. Он правил халифатом с 661 по 680 годы.

Омейяды сделали столицей халифата Дамаск и тем самым сместили центр государства на запад. Во время омейядов халифат преобразовался в наследственную монархию. В отличие от Хасана, старшего сына Али, который отказался от трона своего отца, второй сын Али, Хусейн, продолжил преемственность халифа. Но в бою у города Кербела (680) он вместе со своей семьей был убит. Еще сегодня шииты вспоминают о его смерти, демонстрируя через кровавые самобичевания его смерть. «Хусейн играет для шиитов такую же роль,

62Перевод с немецкого языка. Dashti, 247 63 Али женился на дочери Мухаммада Фатиме.


56

как Иисус для христиан, так как в его смерти они видят приготовление пути в рай»64

Итак, борьба между халифами привела к возникновению двух больших течений в исламе: сунниты и шииты. Сунниты были названы в честь Сунны – книги приданий, описывающих жизненный путь Мухаммада. Обе книги, Коран и Сунна, создают, по мнению правоведов, основу Шариат – свод мусульманских правовых и теологических нормативов. Шииты берут свое название от арабского слова «ши а» –«приверженцы, партия, фракция» халифа Али. Сунниты признают только лишь Коран и Сунну источниками веры, в то время как шииты помимо Корана и Сунны, считают важными наставления халифа Али и продолжают приписывать духовное руководство своим имамам.65Некоторые шииты наряду с шахадой* – «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – пророк Его» произносят перед молитвой слова: «Али – приближенный Бога» или «Али – духовный лидер от Бога».66 Важный упрек шиитов в сторону суннитов состоит в том, что последнее исказили Коран. Но самым важным основанием для разделения стало 64Перевод с немецкого языка. Bürgel, J.Chr. Islam.In: Fahlbusch (Hrsg.). TaschenlexikonfürReligionundTheologie. Göttingen 1983, 338 65Schimmel, A. IslamI. In: Galling. Band 3, 916 66Асар, Шахид. Ложные представления о шиитах. http://313news.net/article/a-7.html.


57

мнение суннитов, что халиф может прийти к власти только на основании принципа «нобилитета*» (знать), это значит, что он должен быть из рода Мухаммада, в то время, как шииты сужают преемственность еще дальше по принципу «легитимности», то есть, признают халифа только потомков Мухаммада. Это и объясняет, причину высокой важности для шиитов халифа Али, которого они считают святым и совершающим чудеса. Некоторые из них признают его даже воплощением Бога, в то время как первые три халифа достойны проклятия.

Религиозное и государственное разделение

Ислам, как и многие религии, пережил разделение во многих направлениях. Большое религиозное разделение характерно в основном шиитам, политическое суннитам. Согласно преданиям Мухаммад сказал однажды: «Маги разделились на 70 сект, иудеи на 71, христиане на 72, а мусульмане на 73». 67

Шииты на сегодняшний день составляют примерно от 10 до 15% от всего ислама.68 В

67 Перевод с немецкого языка. Speer, 122 68Tworuschka, M. und U. Kleines Lexikon Islam. Konstanz 1992, 120


58

основном они живут в Иране – там их течение с 16-го столетия стало государственной религией, а также в южном Ираке и Азербайджане. В меньшинстве они находятся в Сирии, Ливане и Йемене. То, что типично для общего ислама, особенно типично для шиизма – это течение не смогло противостоять влиянию соседних религий. Так как шиизм смешался с индийским учением о переселении душ и перевоплощении, сторонники этого учения утверждают, что в каждом имаме живет Бог в человеческом образе. Таким образом, безошибочный Коран был превзойден безошибочными людьми.69Немецкий ориенталист, А. Шалль был, несомненно, прав, когда он охарактеризовал ислам как «синкретическое* и эклектическое* соединение многих религий».70

После смерти Хусейна (смотри выше)имамами были провозглашены вначале его сын, а затем его внук. Группа зайдитов*, отвергла старшего внука и выступила за его младшего брата Зайда, чтобы провозгласить его имамом. Последующее поколение произвело еще большее разделение. Шестой имам, Джафар ас-Садик, лишил своего старшего сына Исмаила права преемственности, так

69Speer, 123 70Schall, A. Islam I. In: Müller (Hrsg): Theologische Realenzyklopädie, Band 16. Berlin 1987, 324


59

как он любил вино, и передал имамат четвертому сыну Мусе аль-Казиму. Группа исмаилитов*в 770г. отделилась от основного шиитского течения, так как они считали, что Исмаил и с ним только семь приемников Мохаммада являются легитимными имамами. Поэтому их называют иногда «семеричниками».71 Низариты*, для которых Ага-хан*(титул главы религиозной общины)является духовный отец и учитель, представляют собой отделившееся от исмаилитов движение шиитов. Тех же из них, кто признает Мусу, четвертого сына Джафара, законным имамом называют «имамиты». Они признают 12 имамов, поэтому это движение называется еще и «шииты-двунадесятники»72. Двенадцатый имам, как они говорят, в 873-874 годах в малолетнем возрасте исчез и по сей день находится в укрытии. Но в конце времени он явится народу как Махди*, подобно Мессии, как «следующий верным путем»73 и весь ислам во всем мире приведет к победе.

В 10-ом столетии одна из династий халифов-исмаилитов претендовала на то, что они происходят от Исмаила и назвала себя по имени жены Али,

71Академик, 2000-2010; Энциклопедия Кольера. Открытое общество. 2000. 72Wikimedia Foundation. 2010. 73 Академик, 2000-2010, Исламский энциклопедический словарь. А. Али-заде, Ансар, 2007


60

Фатимы – фатимиды*. Они в 969 году основали государство с центром в Египте. Их власть распространилась на территории Магриба, Палестины, Сирии и продолжалась до 1171 года. В этом году, Саладин (Юсуф ибн Айюб) – великий мусульманский полководец, а позже султан Египта, покончил с их режимом в Египте и сунниты пришли опять к власти. От шиитских исмаилитов произошли также друзы*, которые сегодня еще живут в Ливане, Сирии и Израиле. Они создали тайное общество, в котором только руководство знает глубочайшие таинства веры. Для них фатимидский халифаль -Хаким Биамриллахаиз (996-1021) – последнее воплощение Бога. Друзы утверждают, что он также был скрыт и в конце времени должен опять прийти. В 1860 году они устроили в Ливане резню, в которой было убито 11 тысяч христиан. Другое, многим известное, ответвление исмаилитов было так называемое ассасины* – тайное общество, руководимое «Горным Старцем»74, которое через политические убийства оказывало влияние на историю Сирии и Персии в 11/12 столетиях (в итальянском, французском и других евр. яз. «ассасин» –профессиональный убийца). Но название

74Титул главы ассасинов был «Шейх аль-Джабаль», крестоносцы называли его «Горный Старец». (Академик, 2000-2010; Энциклопедия Кольера.Открытое общество. 2000.)


61

в действительности происходит от арабского «хашшашин» – «употребляющие гашиш».75

Другим шиитским ответвлением стали алевиты*, которые сегодня живут в Сирии и восточной Турции. Последователи этого движения обожествляют халифа Али и являются представителями либерального ислама, в котором, к примеру, женщины имеют больше свобод и не обязаны носить паранджу. Так как они отклоняют «пять столпов», и разрешают пить алкоголь*, в исламском мире их считают еретиками.

В 19-ом столетии в Индии возникло религиозное движение Ахмадие*. Основатель ее Мирза Гулам Ахмад (1835-1908) выдавал себя за Махдия и Христа. Эта община очень активна в миссионерской работе среди индуистов, сикхистов и христиан. Особенный успех отмечается в Африке. Последователи этого учения утверждают, что Христос был спасен с креста, выехал в Кашмир и там, в возрасте 120 лет, умер. С 1974 года те из них, которые почитают ее основателя как пророка, считаются в исламском мировом сообществе

75Решившихся на убийство манипулировали под воздействием гашиша. Находящимся под наркотическим влиянием рисовали радости рая, так что они верили, что они уже были там. Отрезвившись, они становились еще более решительными, чтобы выполнять приказы на убийства.


62

исключенными. Цель этого движения –мирным путем завоевать мир для ислама.

В 19-ом столетии возникло также религиозное течение бахаи*. Его можно только условно причислить к исламу, так как оно считается новой религией, которая имеет цель все предыдущие свести в одно. Религии бахаи предшествовал бабизм*, который возник в Ирана. Его основателем стал Сейид Али Мухаммад Ширази (1820-1850), так называемый «Баб» (врата), который в 1847году объявил себя Махди. Он отверг Шариат и тем самым отделил себя от ислама. В 1850 году его застрелили в Тебризе. Верный и один из первых последователей Баба (с 1844г.), мирза Хусейн Али-и-Нури (1817-1892) в 1863 году объявил себя Махди, о котором в пророчестве сказал Баб, что он является «избранником Божиим и Обещанным у всех пророков».76Он выдал себя за «Баха-Аллаха» – «блеск, великолепие Бога», как единственного законного последователя Мухаммада. Хусейн Али-и-Нури является основателем религии бахаи, которая ортодоксальными мусульманами рассматривается как ересь. Так как последователи этой религии были объявлены отпавшими от ислама, то их часто преследовали, и преследуют по сей день, в 76 Уолтер, Мартин. Царство культов. Санкт-Петербург: Логос, 1992, ст. 269


63

мусульманских странах. Это преследование особенно интенсивно проявляется с 1979-го года, со времени революции в Иране, которую возглавил Рухолла Мусави Хомейни (1898 или 1902-1989).

Несмотря на внутреннее напряжение, ислам во главе Омейядов (661-750) имел огромный успех в завоевании новых территорий. Вся северная Африка была взята штурмом и родина многих христианских отцов веры, таких как Ориген, Тертуллиан и Августин была захвачена мусульманами. Арабский полководец Тарик ибн Зияд (670-720) перешел пролив Гибралтар и завоевал королевство вестготов*, которых он разбил в 711-ом году в битве при Хересе-де-ла-Фронтера. В 720 году арабы перешли Пиренеи и только в 732 году они были остановлены франком Карлом Мартелли (686 или 688-741) в битве при Туре и Пуатье. На востоке арабский флот продвинулся до Константинополя, который осаждался дважды (672-678 и 715-717) и спасся благодаря только сильному сопротивлению и так называемому «греческому огню».77

Разумеется, внешние политические победы не могли остановить развитие внутреннего кризиса. Во

77Огонь, возникавший при зажигании лигроина, серы и смолы. Эта смесь могла гореть и под водой. Суда, нагруженные горючими веществами, доставляли через медные трубы огонь до вражеских кораблей, и таким образом могли зажигать флот противника.


64

время правления халифа Валида I (705-715) династия суннитских Омейядов достигли апогея своего расцвета. Пример тому стало строительство омейядской мечети в Дамаске. После смерти Валиада I их экспансия пошла на спад. Династия Аббасидов, происходящих от дяди пророка Мухаммада, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, восстали против Омейядов и при поддержке шиитов, в 750году свергла ихвласть. Только одному члену семьи удалось спастись в Испании, где Омейяды под руководством Абд ар-Рахмана III в 929 –ом годусоздали свойхалифат Кордова, который просуществовал до 1031 года. При приходе к власти Аббасидов потерялось единство государства. С этого времени на основании религиозного разделения произошло и разделение государства. Столицахалифата была перенесена Аббасидамииз Дамаска в Багдад. Таким образом, возник Багдадский халифат, который во время правления халифа Харун ар-Рашида (786-809) достиг большого экономического и культурного развития. С разгромом в 1258 году монгольскими войсками Багдада наступил внезапный закат Аббасидской империи.

Когда христианская государственная церковь на востоке стала основой распадающегося Византийского государства, а католическая церковь


65

во главе Папы Римского стремилась к полной власти на западе, чтобы использовать ее в своих целях, возникла ситуация, которая стала трагедией для всего религиозного мира. Христиане не предприняли ничего другого, чтобы встретить интервенцию ислама, кроме ответной интервенции, хотя с самого начала мысль о священной войне христианству была чужда. Эта ответная насильственная реакция на западе и на востоке выглядела так: Так как арабам никогда не удавалось захватить всю Испанию, уже в 8-ом столетии началось отвоевание христианами Пиренейского полуострова занятого мавританскими королевствами. Это было не трудно, так как после 1031-го года халифат Кордова распался на отдельные государства. В 1085-омгоду испанцы захватили Толедо. Их высокий дух в сражении против мавров воплотился в их национальном герое, Эль Сиде Кампеадоре (1041/1057-1099). В 1236-ом году была взята столица арабского государства в Испании Кордова, а в 1492-ом году пала Гранада, последний оплот арабов, взятый войсками королевы Изабеллы I Кастильской и короля Фердинанда II Арагонского. В духе непримиримого католицизма в том же году большинство иудеев и в 1609-ом году большая часть нехристианских мавров были изгнаны.


66

Сообщения христианских паломников о мусульманских эксцессах у святого гроба в Иерусалиме и зов о помощи византийского императора, который видел себя все более оттесненным исламом, а также отвлекающий маневр Папства от европейской борьбы за инвеституру* (конфликт между церковью и светской властью, возникший в XI столетии), послужили причиной крестовых походов, которые и стали ответным ударом на востоке. Первый крестовый поход начался с призыва Папы Римского Урбана II к освободительной войне, с которым он обратился к знати и духовенству на синоде в Клермоне в 1095-ом году, сказав: «Бог этого хочет». И уже в 1099 году Иерусалим был захвачен христианами. После некоторых обратных ударов, в 1187-ом году Саладин вернул Иерусалим арабам. В 1229-ом году Фридрих II, император Священной Римской империи, вновь завоевал Святой Город. В 1244-омгоду под натиском мусульманских войск Иерусалим был окончательно сдан христианами, а в 1291-ом году, с потерей в Западной Галилее города Акко, последнего рубежа христианских европейцев, окончились крестовые походы на Святую Землю.

Хотя прорыв арабских наступлений был сломлен, военное распространение ислама продолжалось дальше. На смену семитским арабам


67

с 11-го столетия приходят тюрки – группа народностей, сформировавшаяся на территории Алтая и в степях Азии. Они в 10-ом столетии перешли в ислам, и одно из их племен, сельджуки, продолжили войну против Византии. Им удалось захватить почти всю Малую Азию. Только маленькая прибрежная полоса вокруг Константинополя оставалась во власти христиан. Несмотря на то, что Восточно-Римская империя распались на многочисленные маленькие царства, Константинополь мог все еще удерживать натиск мусульман. Это изменилось в 13-ом столетии, когда турки-сельджуки создали единую Османскую Империю и ее главу в 1300-ом году провозгласили султаном. Уже в 14-омстолетии они захватили оставшиеся части Балканского полуострова и в 1453-ем году Мехмед II (1432-1481), после длительной осады завоевал город Константинополь.

Дважды османские войска достигали Центральной Европы и осаждали Вену (1529, 1683), которая была резиденцией габсбургской династии, посадившей на трон многих монархов в Святой Римской империи. Останови восманскую экспансию благодаря победам принца Ойгена (Евгений Савойский) при Петервардейне и Темешвар, Австрия и Россия оттесняла турок на Балканах все дальше к Черному морю. Освободив христианские


68

народы на Балканах от мусульманского господства – Греция в 1830-ом году, Сербия и Болгария в 1878-ом году, союзные державы сократили Османскую империю до маленькой европейской части сегодняшней Турции. Как следствие поражения в Первой мировой войне в 1922-ом году султанство было отменено. Мустафа Кемаль Ататюрк* создал Турецкую республику на лаициских* принципах правления, в которой церковь и государство были разделены, что было непривычным для исламской традиции.

Исламская система веры Религия Мухаммада с христианско-

протестантской точки зрения классифицируется как религия по делам или религия по закону,78как «религия, дающая оправдание по делам».79В глазах же самих мусульман это рассматривается как преимущество, так как спасение человека можно легко достичь посредством практики «пяти столпов» веры. Они звучат следующим образом:

1. Символ веры (аш-Шахада*) – «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - пророк Его»

78Frauenknecht, H. Evangelische Glaubenslehre. Band 1. München 1953, 15f. 79Kellerhals, E. Die biblische Botschaft gegenüber dem Islam. In: Galling, Band 3, 922


69

2. Ритуальная молитва (салат* илинамаз*) – он совершается пять раз в день в определенное время (при наступлении утра, в обед, после обеда, вечером и ночью). Он состоит из определенных форм и является частью религиозных дел, за которые верующие получат награду (Сура 2:277; 8:2-4). Перед молитвой совершается культовое омовение водой или песком. Особенно важна молитва в пятницу в мечети (Сура 62:9) под руководством имама, руководителя молитв у суннитов. Для ежедневной молитвы достаточно самостоятельно приготовленное место посредством коврика или части одежды. Недостает в исламе идеи библейской субботы (Быт. 2:2; Исх.20:8-11; Мар.2:27) – памятник творения и день поклонения Творцу, день покоя, день особых благословений и день для милосердных дел. Мухаммад последовал заблуждению христианских полемистов, которые утверждали, что суббота была дана только для иудеев.80Пятница поэтому не является днем покоя, но днем собрания и днем молитвы. Молятся мусульмане в сторону Мекки, направление которой в мечети указывает стена с пустой нишей т.н. Михраб*. Ответственность за молитву несут только

80 Св. Иустин Мученик в своем Диалоге с Трифоном иудеем отмечает, что суббота является иудейским днем (гл. 12 и 18). В Суре 16:125 говорится также, что Бог дал субботу только евреям.


70

лишь мужчины, а не женщины и дети. Молитвы сопровождаются поклонами и челобитьем. Многие мусульмане кроме ежедневных молитв молятся еще и молитвами с применением четок (т.н. розарий), которые в основном состоят из 99 бус. Четки не прослеживаются в Коране. Они берут свое начало из Индии и в раннем средневековье были переняты мусульманами, а через них во время крестовых походов они проникли в католическое поклонение Богу.

3. Налог для бедных (закят аль-Фитр*)– кроме добровольных пожертвований на пользу бедных, ислам знает и социальный налог, который платится для нуждающихся и больных. Он установлен в размере 1/40 части прихода. Кто его платит, может рассчитывать на прощение грехов у Бога (Сура 64:17).

4. Пост (саум*) – он состоит из полного воздержания от употребления пищи и воды, также воздержание от курения и секса от восхода до захода солнца в месяц Рамадан. Только ночью можно есть и пить. Так как лунный месяц Рамадан проходит в течение года через солнечный календарь, то в современном обществе нелегко исполнить это повеление.

5. Паломничество в Мекку (аль-хадж*) – хотя бы один раз в жизни каждый мужчина и каждая


71

женщина должны посетить Кааба – мусульманский храм в Мекке (Сура 3:91).81 Кто совершает паломничество, может рассчитывать на прощение грехов.

Кроме этих «пяти столпов», есть еще практические занятия, которые должен исполнять мусульманин и которые частью исходят из Корана, частью из доисламских народных обычаев. Употребление вина было популярным в доисламской Аравии. В Коране оно с одной стороны двойственно осуждается (Сура 2:216 «великий грех и некая польза»), с другой стороны осуждается, как «мерзость из деяния сатаны» (Сура 5:92). В качестве замены служат гашиш, кофе и табак. Несмотря на запрет, вино в народе пьют.82 Намного строже смотрят на законы о пище. Запрещено употреблять свиное мясо, падаль и кровь (Сура 2:168). Но в отличие от Библии (Левит 11:4), мясо верблюдов по традиции арабских народов употреблять в пищу разрешается. Говорят, что Мухаммад сказал: «Тот, кто не ест от моего верблюда, тот не принадлежит к моему народу».83 Хотя об обрезании мальчиков и девочек в Коране не говорится, оно в исламском

81Что касается отдельных обычаев, которые совершались в Мекке, смотри также главу:«Хиджра* - большой переломный момент в деятельности». 82Khoury, Hagemann und Heine. Band 3, 758 83 Там же 679


72

мире стало близким к обязательным для исполнения. У некоторых народов исповедующих ислам, обрезание* стало символом совершеннолетия и принятия в общество взрослых.

Наряду с теологией «дел», исламская религия предлагает также множество доктринальных понятий веры: «Аллах, Его ангелы, Его писания и Его пророки» (Сура 2:285).

Важнейшим пунктом веры стала доктрина о Боге. Для мусульман Аллах стал неким «tremendamajestas» –страшное величие (А. Schall). Бог является для них властелином, но не отцом – больше власти, чем любви! Трогательно звучат исламские высказывания о необъяснимости и непостижимости Бога, о «далеком Боге» еврейских пророков (Ис. 45:15; 55:8) – «То, что мы не можем понять, это Он» (Jalalad-DinRami).84 Девяносто девять имен не могут в совершенстве рассказать о его естестве. Он, как его описывает Коран в Суре 2:256, является всесильным и всезнающим Богом. Но Ему присуща также хитрость (Сура 3:47), которая ведет людей в заблуждение (Сура 6:125; 16:38). С одной стороны люди определены Аллахом или для святости или для падения (Сура 35:9), с другой стороны они ответственны за свой выбор (Сура 18:28). 84 Перевод с немецкого языка. Dashti, 214


73

Конечно, Бог в исламе является и близким к человеку (Псал. 145:18; Сура 50,15) и «милостивейшим из милостивых» (Сура 12:92), но Его близость не стала настолько тесной, чтобы он пришел в человеческой природе и жил среди людей, был с ними солидарен и за них отдал Свою жизнь, как это мы видим в христианстве(2Кор. 5:19). Однобоким представлением Бога, Мухаммад исказил человечность Бога. Хотя в Коран и показаны чисто человеческие, физические и эмоциональный качества, которые присущи Аллаху– Он проклинает (Сура 4:55),Он гневается (Сура 3:108),Аллах запечатывает сердце ( Сура 47:18), Он устанавливает между морями барьеры (Сура 27:62) и убивает врагов ( Сура 8:17) –Мухаммаду недостает полного понимания для описания библейского образа Бога. Вместо того, чтобы понимать слово «Сын», как интерпретационное выражение, он понимал это буквально и потому отверг Сына Божия – Иисуса Христа(Сура 9:30). По всей видимости Мухаммад не углублялся в христианское учение о Троице. Он ограничился чисто человеческим представлением Троицы как Отца – Бога, Матери – Марии и Сына Иисус и поэтому отвергал ее:

Обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса*, сын Марйам, -


74

только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите - три! (Сура 4:169)

И вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: "Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?» (Сура 5:116)

Мир в понимании Мухаммада, как об этом говорит и Библии, Является «прекрасным творением Бога»(Сура 32:6), тем не менее, человек не должен к нему привязываться, так как рай лучше, чем теперешний, временный, мир (Сура 28:60). На земле человек должен жить в «домах …, в которых поминается Его имя, - и восхваляют Его утром и вечером» (Сура 24:36,37). Имел ли Мухаммад здесь в виду монахов, живших в монастырях, трудно сказать. В любом случае человек должен сохранять порядок в этом мире и избегать неумеренности (Сура 26:151,152).

Венцом творения является человек. Бог сотворил его из праха (Сура 18:35) или из глины и потом поместил его каплей в надежном месте, потом из капли создал сгусток крови, а из сгустка крови кусок мяса и затем скелет (Сура 23:12-14) и придал ему красивейший вид (Сура 95:4). Сотворенный человек не был совершен, в его душе было посажено добро и зло, (Сура 91:7,8), или


75

поспешность (Сура 21:38)85 и слабость (Сура 30:53). Коран, также как и Библия, считает, что каждый человек будет отвечать за свой грех, а не за грехи своих предков (Иез.18:20; Сура 6:164). Он, не является образом Божиим, но Божьим заместителем – Халиф*, и слугой – Абд*. Грехопадение Адама совершилось через забывчивость (Сура 20:114) и непослушание (Сура 20:118,119).

Когда в Коране говорится о душе, то имеется в виду подобно библейской антропологии86жизненный принцип,87 который делает человека живым существом, причем в узком понимании, то есть внутренняя жизнь человека, которая с телом образует неразрывное единство. Но эта Библейская точка зрения, в Коране не выдержана до конца. Душа, на основании учения Мухаммада, может отделяться от тела. Ночью, во 85 Сура 21:38 (перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»): «Если неверующие торопятся увидеть наказание, - ведь человек по природе сотворён нетерпеливым, - Мы вам (о нетерпеливые!) покажем Свою благость в ближней жизни и Своё наказание в будущей жизни. Вы не должны думать об ускорении неминуемого». 86 На основании текста из Библии Быт. 2:7, Бог создал тело человека, дал дыхание жизни (по-еврейски: «нешамах») и таким образом человек стал душою живою (по-еврейски «нефеш»), что значит живым существом. Так как только один Бог обладает бессмертием (1Тим. 6:16), ни Ветхий, ни Новый Завет не знают выражения «бессмертная душа». Бессмертие человек достигает через веру в Иисуса Христа (Иоан. 3:36; 8:51). Это станет явным при воскресении верующих (1Кор. 15:22,53). 87ХагеманиХайнеКоури(Khouri, HagemannundHeine, Band 3, 758)


76

время сна и после смерти она возвращается к Богу. (Сура 6:60; 39:4388) При воскресении из мертвых, тело человека восстанавливается, в которое возвращается душа. ( Сура 27:65).

Смерть в исламе, в отличие от христианстве, не является следствием греха (Рим.6:23), она предназначена Богом для возвращения человека из этой жизни в потустороннюю. Бог просто установил смерть. Душа человека, после смерти, Ангелом смерти приносится к Богу (Сура 32:11), в то время как его тело в гробу допрашивается на основании его веры. Если его ответы верны в соответствии учения Корана, тогда ему обещается будущий рай (Сура 41:30). Если же он, напротив, проявляет себя как неверующий, тогда он уже в гробу подвергается мучениям (Сура 47:29). До воскресения души должны провести время в ожидании. Они находятся в состоянии сна и верят, что до последнего суда остается лишь один час (Сура 10:46). Мученики, напротив, сразу попадают в рай (Сура 3:163).89 88 Сура 39:43 (перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»): «Аллах приемлет души людей в миг смерти и приемлет души людей, когда они спят. Он удерживает у Себя те души, которым предназначено умереть, и не возвращает их в тела, а отправляет души в тела тех людей, которым не предназначено пока умереть, и они встают после сна до определённого им срока». 89Исламское представление о мученике, необходимо отличить от христианского. Не только пассивно страдающий, терпящий за свою веру, но и активно борющийся и теряющий свою жизнь за Аллаха считается в


77

Существенная разница между Библией и Кораном состоит в учении о грехе и примирении. Ислам знает много грехов, больших и маленьких (Сура 53:33), но ему недостает понятия первородного греха, который состоит в желании быть равным Богу и приобретение роли Бога не законным путем (Быт.3:5). Это отчуждение от Бога и привело человека к греху (Быт. 2:17; 3:8). Таким образом, в исламе нет теологии спасения. Ему недостает понимания, что грех отлучает человека от Бога, источника жизни, и по этой причине несет за собой вечную смерть (Рим. 6:23). От этого человек не может освободиться сам, так как даже в своих самых лучших делах он остается грешником (Ис. 64:5; Иер.12:23; Рим. 8:7). Но Бог, который любит человека, хочет дать грешнику жизнь. При этом Бог не обходит стороной справедливость своего закона, которая требует наказания за нарушения закона. Он исполняет ее тем, что Иисус Христос перед справедливым судом Божьим берет всю вину за преступления грешника на себя. Грешник, который доверяет этому обещанию, праведен пред Богом и через заместительную жертву Христа свободен от осуждения и вечной смерти (Иоан 3:16; 2Кор. 5:18-

исламе мучеником. Так легко узаконивается религиозное насилие. Больше об этом в главе «Ислам - эпоха Возрождения, фундаментализм и исламизм».


78

21). Таким образом, спасение человека и элементы, включающие его – прощение, изменение характера, преобразование личности, являются незаслуженными, и полностью оплачены Божественной благодатью (Еф. 2:8-10).

Мусульманину, который верит, что может сам заслужить свое спасение, не обращая внимание на свою вину перед Богом и греховность, необходимо показать слова Ансельма Кентерберийского: «Ты еще не подумал, как тяжело весит грех».90 Исследуя теологию греха становиться ясно, что человек не может примирить с собой Бога, как думает Мухаммад (Сура 25:70.71), но только Бог может примирить с собою человека (2Кор.5:18). Согласно исламской традиции, добрых дел верующего может оказаться недостаточно, чтобы заслужить вечную жизнь. Поэтому Мухаммаду необходимо присутствовать на суде в роли защитника.91

Ожидание последнего времени и последнего суда у истоков учения Мухаммада играли большую роль. Он ожидал последнего суда, как стоящего уже при дверях (Сура 53:58).92 Эсхатологические идеи, которые не давали ему покоя, были частью христианского а частью иранского 90 Перевод с немецкого языка. CurDeushomoI, 21. 91Khouriy, 61 92 Перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»: «День воскресения уже близок, и никто, кроме Аллаха, не знает, когда он настанет».


79

происхождения.93На основании учения ислама, в Конце времен появится Аль-Масих ад-Даджаль* –ложный мессия. Его можно будет узнать по надписи на лбу «кеф», которое происходит от слова «кяфир», то есть неверующий.40дней он будет царствовать на земле, затем Христос, при своем пришествии, уничтожит его. Пришествие Христа считается убедительным гарантией наступления дня страшного суда (Сура 43:61).94 Иисус, прежде чем он умрет, должен привлечь людей к исламу и на суде быть свидетелем против иудеев (Сура 4:156-157). Последнее время прейдет как «величайшее бедствие» (Сура 79:34).95 Замешательство будет господствовать среди людей (Сура 22:1,2), звезды падут вниз и солнце свернется (Сура 81:1,2), горы сдвинутся с мест (Сура 81:3) и превратятся в пыль (Сура 56:4-6). Затем последует всеобщее воскресение, совершаемое через Божье всемогущество. Это будет новое творение (Сура 36:78-82). Затем последует суд. По традиции все люди должны перейти бездну ада по мосту, который 93RinggrenundStröm, 131,132 94 Перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»: «Поистине, Иса, который был сотворён без отца и который обладал способностью исцелять слепого и прокажённого - доказательство того, что Судный час непременно настанет! Поэтому нисколько не сомневайтесь в наступлении Судного часа и следуйте Моему руководству и за Моим посланником. То, к чему Я призываю вас, - прямой путь, ведущий к спасению». 95См. перевод Османова.


80

не шире волоса. В то время как верующие невредимо переходят, неверующие падают в пропасть ада.

Исламская теология принципиально утверждает, что «неверующими» считаются те, которые обращаясь к Богу, не становятся мусульманами, то есть идолопоклонники (политеисты), иудеи, которые утверждали, будто бы Ездра есть сын Божий и христиане со своим направленным взглядом на триединство Бога. Все эти религии разрушили самую высшую заповедь ислама – единство и неповторимость Бога (Таухид*). Этот грех не может быть прощен.96

Ад и рай представлен в Коране с перспективы человека, живущего в Аравии. Поэтому их описания играли и играют огромную роль для веры жителей пустыни, для которых вода и деревья представляют нечто бесценное. В раю для верующих приготовлены сады, вода, фрукты и «полногрудые сверстницы» (Сура 78:31-34), что является наградой за верность (Сура 56:22,23). В аду неверных ожидает совсем противоположное. Он будет длиться вечно (Сура 43:74).Неверующие будут получать «кипяток и гной» (Сура 78:24,25). Их будут тащить «в кипяток, а потом в огонь» (Сура 40,73).

96Schirrmacher, 273, 274


81

В Коране, в разных местах находятся заповеди Аллаха, которые во многом одинаковы с библейскими заповедями, но в решающих пунктах существенно отличаются. Как христианин (Иак. 1:27), так и мусульманин должен заботиться о бедных и сиротах (Сура 30:37) и делать добро родителям (Сура 17:24,25). Запрещено необоснованное убийство (Сура 5:35), но предписывается кровная месть (Сура 2:173; 17:35) и убийство в священной войне (Сура 47:4-6). Кто будет враждовать с Мухаммадом, тот будет убит, распят на кресте или изувечен (Сура 5:37).Прелюбодеяние, разврат, проституция (Сура 24:33) гомосексуализм (Сура 7:78,79) оцениваются как преступление. Но сексуальные отношения с рабынями разрешаются (Сура 23:5-7). Временный брак отклоняется суннитами, но шиитами одобряется.97 Ложное свидетельство строго запрещено (Сура 25:72). Прелюбодеяние наказывается смертью, за разврат сто ударов бича (Сура 24:2), за воровство отрубали руки (Сура 5:42), за нарушение правила о запрете вина – сорок ударов бича и за отпадение от ислама – смерть: «если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их» (Сура 4:91). Таким образом, ислам сегодня является единственной религией, где за перемену религии угрожает смерть. 97Dashti, 183


82

Систематизированного морального закона, как это предлагает Библия в десяти заповедях (Исх.20:1-17), в Коране отсутствует. Что-то подобное библейскому декалогу предлагает список обязанностей записанный в Суре 17:23-40. Критика того, что в Библии идет речь о негативной этике запретов, а в Коране о позитивной этике долга, совсем не обоснована, так как десять заповедей позитивно связаны в две заповеди о любви (любви к Богу во Втор. 6:5 и любви к ближнему в Лев. 19:18;Матф. 22,36-40). Заповеди, данные на горе Синай, подразумевают любовь, как подлинный этический мотив, который не исключает и любви к врагам, как об этом сказал Иисус в нагорной проповеди (Лук. 6:27)и на примере показал на Голгофском кресте (Лук.23:34). Этот принцип жизни Иисуса завещал своим ученикам, хотя он одновременно вызывает негодование этого мира, так как противоречит естественным чувствам человека. Человек должен через подаренную ему Богом веру стать выше своих природных склонностей, чтобы понять красоту учения и жизни Иисуса и жить по нему. Этика же Мухаммада, напротив, несет печать естественного. Она в отличие от Библии (1Петр.3:9 «Не воздавайте злом на зло»; Рим. 12:19 «Не мстите за себя») насаживает этику отмщения. Хотя Коран и учит, что лучше терпеть, но


83

он также разрешается и мстить: «И если вы наказываете, то наказывайте подобным тому, чем вы были наказаны. А если терпите, то это - лучше для терпеливых» (Сура 16:127). Согласно традиции, Мухаммад учил также и «Золотому правилу», (Лук 6:31)98, хотя другие дошедшие до нас слова Пророка, такие как: «Я благодарю Господа, что он утешил мои глаза через твою смерть»,99 заставляют нас в этом сомневаться.

В исламе, заповедь о любви к ближним ограничена только к братьям по вере (Сура 49,10). Многобожникам же объявляется война. Если он хочет мира, пусть он его имеет, но с ним не должно быть никакого общения (Сура 8:57-63; 60:1). С иудеями и христианами, напротив, возможно частичное общение, хотя относительно обеих есть предупреждение: «О, вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями!» (Сура 5:56) Иудеи, согласно Корану, прокляты, так как не послушали свидетельства Давида и Иисуса (Сура 5:82).Они для мусульман самые большие враги, христиане же напротив достойны уважения только благодаря иереям и монахам, так как они смиренны (Сура 5:85).

98Dermenghem, 101. 99 Перевод с немецкого языка, оригинал – английский язык. Muir, W. Mahomet and Islam.London 1887, 100.


84

Иисус в Коране и в Библии Иисус в Коране назван Иса и имеет в исламе

особое, глубокое уважение. Ему приписывают дела, которые превосходят даже дела Мухаммада. Иса в Коране представлен как великий пророк, наравне с Ноем, Авраамом, Моисеем и конечно же Мухаммадом (Сура 33:7). Его равное положение с Мухаммадом показан также в использовании по отношении к нему равных титулов, таких как «Посланник» (Сура 61:6) и «Свидетель» (Сура 4:156,157). Правда Иса представлен в Коране только как пророк среди многих,100 посланный только для Израиля. Он был предшественником Мухаммада, который стал «печатью пророков» (Сура 33:40),101 что указывает на достоверность и завершение пророческой миссии. Иса представлен в Корана также как «Мессия», «Слово Божие» и «Дух Божий» (Сура 4:169). Как не странно, но по отношении Мухаммада Коран не использует такие титулы. Разумеется, эти обозначения имеют другое значение, чем в Библии. Иса является Мессией согласно Корану не потому, что он Спаситель, но

100Сунитыпризнают 144 000 пророка, ашииты 124 000. Simon, G. Der islam und die christliche Verkündigung.Gütersloh1920, 160. 101 См. перевод Османова.


85

потому, что Он без греха. 102 Он является Словом Божиим, так как Он – вестник Аллаха. Но, к сожалению, Коран не признает Иса Богочеловеком, только Духом Божьим, потому что он был сотворен подобно Адаму. И все же он превосходит всех, в том числе и Мухаммада, потому что он чудесным образом был зачат от девы Марии (Сура 19:16-22) и совершал могущественные дела, такие как исцеления и воскрешения мертвых (Сура 5:110). При этом Коран защищает Марию от клеветы иудеев (Сура 4:155) и вступается за Иисуса, осуждая неверие иудеев (Сура 3:44,45). С помощью Евангелия Иисус утверждает Тору и дает народу «руководство и свет» (Сура 5:50).

При таком большом уважении возникает вопрос, почему же все-таки ислам не в состоянии признать Христа как Спасителя? Одна из причин является недостаточные познания Мухаммада личности Иисуса, и, конечно же, его неспособность понять единство Бога в трех лицах. Троицу он понимал как многобожие (Сура 4:169; 5:77). Поэтому можно с уверенностью сказать, что Мухаммад не отверг Христа, так как он, собственно говоря, по-настоящему и не знал Его. Его знакомство с Христом

102 Коран часто сообщает о грехах пророков, к примеру, Авраама (Сура 26:69-82), Моисея (Сура 28:14-16.) и о Мухаммада (Сура 40:57), но нигде о грехе Иисуса.


86

было лишь издали и понаслышке. «Христианство же, которое Мухаммад отверг – так справедливо заметил Роберт Шпеер, – в своей теологии было совершенно вырожденным, на половину политеистическим, в своем богослужении суеверным, в своей священной истории покрыто детскими легендами. Он (Мухаммад) вероятно никогда не читал Новый Завет, а свое понимание Христа почерпнул из апокрифических Евангелий».103

Поэтому неудивительно, что в Коране, наряду с высокой оценкой Иисуса, мы находим и явное отвержение его божественности. Естественно, если Мохаммад никогда не мог себе представить, что Бог может изменить свою трансцендентность и что Он, через Своего Сына может стать единым с человечеством, чтобы быть ближе к своему страдающему творению, то ему ничего не оставалось, как принять Иисуса, как человека, сына Марии, но никоем образом как сына Божья (Сура 4:169). И наконец, для Мухаммада был совсем несовместим с божественной природой тот факт, что Иисус, как и все люди на земле, принимал пищу и жил как человек (Сура 5:79). Такое понятие как сын Божий Мухаммад мог, очевидно, себе представить, что это возможно только натуральным человеческим способом (Сура 19:91-93). Отсюда 103 Перевод с не немецкого языка. Speer, 140.


87

можно и объяснить его гнев на христиан:«И сказали христиане: « Мессия - сын Аллаха». Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!»(Сура 9:30).

Это уважение и отвержение Сына Божия, поверхностное и к сожалению неправильное понимание, проявляется особенно в оценке центральной евангельской вести о кресте (1 Кор. 1:18). История страданий Иисуса занимает в Евангелии самое важное место. Известный протестантский богослов Мартин Келер однажды заметил, что евангельские истории об Иисусе являются фактически историей Его страдания со вступлением. Они стоят на твердом историческом основании, так как действующие лица и факты подтверждаются античными источниками, такими как Иосиф Флавий(37 - после 100)* и Тацит (около 58 - около 117)*. Так Евангелие и древние историки повествуют об Ироде Антипе – правителе Галилеи и Переи во дни Иисуса, и о его противнике, Иоанне Крестителе,104 о Тиберии – римском императоре, и его прокураторе Понтии Пилате – судье и обвинителе Иисуса и о его казни.105 Точно также они

104 Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга XVIII, гл. 5, 2; ср. Лук. 3:1; 9:9; 23:7-9. 105 Тацит К. Анналы. XV, 44; ср. Лук. 3:1; 23:1,24,25,46.


88

говорят и о других личностях из истории казни Иисуса Христа – о первосвященниках Анне и Каиафе мы знаем не только из Евангелия, но и из трудов Иосифа Флавия.106 Отрицание мусульманами распятия Иисуса Христа (Сура 4:156)является, прежде всего, отрицанием исторически подтвержденного факта, которое должно вести к справедливому сомнению относительно высказываний Корана. Конечно, вся ответственность за неправильное понимание Мухаммадом Евангелия ложится исключительно на чуждые Библии, гностические*, спекулятивные идеи из окружающего мира раннего христианства, которые он и воспринял.

Коран утверждает, что иудеи ошибаются, когда говорят, что они убили Иисуса(Сура 4:156).В переводе-тефсит «Аль-мунтахаб» говорится: «Они думали, что убили и распяли самого пророка. На самом деле они убили и распяли другого, похожего на Ису» (Сура 4:157).Мухаммад понимал, что речь идет о каком то другом человеке, которого распяли вместо Иисуса,107 или о другом кажущемся теле, как учили докеты апостольского времени и второго

106 Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга XVIII, гл. 2, 2. 107Вероятно, имеется в виду Симон Киринеянин, который нес крест Христов (Матф. 27:32).


89

столетия.108Упорное отвержение признания смерти Иисуса, возможно лежит в основании исламского представления о Боге. Бог является властелином и победителем и не может быть побежденным, а человек, который в состоянии делать законное, не нуждается в заместительной искупительной смерти (Сура 6:164).

Таким образом, идея спасения человека исламом аргументируется чисто «рационально». Грех не огорчает Бога в его суверенитете, всемогуществе и неприкосновенности. Закон предназначен только для преступника и каждый человек сам отвечает за свои грехи. То, что Бог может совершить нечто «иррациональное», что превосходит логику человека и его горизонты опыта, не имеет места в исламском мировоззрении. Поэтому спасительная смерть Иисуса на кресте для мусульман стала бессмысленной. Она только устраняет дистанцию между Богом и человеком, которая для ислама так существенна.109 108 Докетизм (греч. «dokeo» - «кажусь») – одно из старейших еретических христианских учений. Явление Христа и страдания в докетизме воспринимаются лишь как кажущимися, но не реальными (1Иоан. 4:1-3; 2Иоан.7). Своего апогея достигло это ложное учение гностиков, во втором веке. Имя «Doketai» (Докетен) происходит от архиепископа Серапиона Антиохийского (пр. 190-210 п.р.Хр.) 109 Кристина Ширрмахер писала о учении ислама и о грехе следующее: «Что нет никакого связывающего моста между творением и Творцом, не может человек своим непослушанием… причинить Богу вред. Он,


90

Согласно Корану, Иисус теперь находится в потустороннем мире, рядом с Аллахом (Сура 3:40) и не в роли «сотоварища», то есть не в роли равного Ему (Сура 17:11). Оттуда Он вновь вернется к людям. Тогда узнают, что Он «признак часа» суда, который уже наступил (Сура 43:61).110 Эта мысль согласуется с учением Нового Завета, согласно которому, Христос после Своего второго пришествия будет судить мир (Матф. 25:31-34). Но в Коране это событие является не совсем судом, а просто концом времени. Второе пришествие Христа предзнаменует суд, и это будет один из семнадцати признаков, которые произойдут перед судным днем. Согласно исламскому преданию, Иисус, после своего возвращения, будет жить еще сорок лет, женится и будет привлекать людей для ислама, умрет и будет похоронен в Медине рядом с Мухаммадом и первыми халифами. Затем Он воскреснет из мертвых и на суде будет свидетелем против иудеев и христиан (Сура 4:157). наконец, вредит только сам себе или своим ближним, что таким образом не касается Бога…Грех, согласно Корана означает преступление заповедей Божиих… ,но не как в Библии, восстание внутреннего человека против самого Бога и Его порядка» (259). 110 Перевод-тефсит «Аль-мунтахаб»: «Поистине, Иса, который был сотворён без отца и обладал способностью исцелять слепого и прокажённого - доказательство того, что Судный час непременно настанет! Поэтому нисколько не сомневайтесь в наступлении Судного часа и следуйте Моему руководству и за Моим посланником».


91

Несмотря на то, что в Коране описывается триумфальный образ Иисуса, ислам в действительности упускает суть мессианской роли Иисуса Христа. Несомненно, Коран прав, что приписывает Иисусу звание и функции пророка и Мессии. Но сам Иисус хотел обратить внимание своих учеников, что все эти титулы и служения можно понять только в контексте страдания «раба Божия» за Его народ, как это показано в книге пророка Исаии в 53-ей главе. Евангелия, которые были написаны или продиктованы очевидцами после смерти и воскресения Иисуса Христа, сообщают о том, что Иисус от самого начала своего служения знал о своей насильственной смерти.111 Этой участи подверглись многие пророки в Израиле (Матф. 23:29-31), смерть ожидала и Самого Иисуса (Лук. 13:33), но смерть спасительная для человечества.

Свое служение на земле Иисус совершал, как и многие пророки Ветхого Завета, призывая людей к покаянию и обращению (Марк. 1:15; Ис.31:6). Его современники признавали в Нем Великого Пророка 111Марка 2:20. «Но придут дни, когда отнимется у них жених». Марка 9:12: «…и Сыну Человеческому, как написано, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену». (Ис.53). Смерть Иисуса – это не просто смерть мученика, но смерть Искупителя (Марка 10:45). Он отдал свою жизнь как «выкуп» за многих, или как сказано в Матф. 20:28 «отдать душу Свою для искупления многих».


92

(Лук 7:16). Большая часть пророков древности, за весть, которую они проповедовали, была преследуема. Такого же отношения со стороны Своего народа не избежал и Иисус. Он видел в этом предназначенный Ему Богом путь (Матф. 18:7).Но одновременно с самоунижением, Иисус показал и Свое величие: «…и вот, здесь больше Ионы» (Матф. 12:41) Поэтому он рассматривался народом не как один из пророков, но как «Тот Пророк, Которому должно придти в мир» (Иоан.6:14). Он Сам, правда, не называл Себя им, но выполнял работу, которую должен был совершать предсказанный Писанием Пророк. Согласно книге Второзакония 18:15, этот Пророк должен был быть вторым Моисеем. В действительности, Иисус в Нагорной Проповеди, как и Моисей, провозгласил Тору. От Великого Пророка ожидалось, что он будет учить свой народ, как это делал Моисей.112Но Иисус заверил Иудеев, что Он пришел не для того, чтобы изменить Закон, Он не дал новую Тору, Он пришел, чтобы объяснить и исполнить Закон, данный Моисею (Матф. 5:17). Этим Иисус принес Своему народу так долго ожидаемый «Мессианский Закон» и пророчествам древних пророков придал мессианское значение. 112Книги Еноха (Эфиопский Енох, I в. до р.Хр.), 51:3: «И Избранный в те дни сядет на престоле Своем, и все тайны мудрости будут истекать из мыслей Его уст, ибо Господь духов даровал Ему это и прославил Его». (Перевод Смирнова А.В., Казань 1888)


93

Хотя Иисус никогда открыто не провозглашал себя Мессией, так как Он имел другое мессианское понимание, основанное на пророчестве Исаии, 53-ей, главе и Он не желал потворствовать ложным представлениям современников о политическом Мессии, все же он говорил о Царствии Божьем и о будущем Царе Израиля. Иудеи ожидали Мессию как «будущего Давида» – мудрого, справедливого и побеждающего зло (Ис.11). В своей проповеди Иисуса этот аспект определил на будущее, грядущее Царство Божье. Для настоящего царства необходимо было освобождение людей от зла, болезни и страдания, от вины и суда (Матф.12:28).Исполнение этого было необходимым условием для грядущего Царства. Ибо то, что Иисус делал и делает сегодня с отдельными людьми, то есть освобождает их от власти греха, то же он совершит в конце со всей вселенной. Чтобы показать двойную перспективу наступившего и еще грядущего Царствия Божия, Иисус использовал титул «Сын человеческий» (Матф.8:20; 16:27; Марк.2:27),который, встречается в апокалипсической литературе по отношению к грядущему Мессии.113 Сын Человеческий подобен 113 Дан. 7:1314; Книги Еноха (Эфиопский Енох, I в. до р.Хр.), 46:1-5: «И там я видел Единого, имевшего главу дней (престарелую главу), и Его глава была бела как руно, и при Нем был другой, лицо которого было подобно виду человека, и Его лицо полно было прелести и подобно одному из святых ангелов. И я спросил одного из ангелов, который шел со мною и


94

«Божьему слуге» – бедный, без «вида и величия» но обладающий Божественным авторитетом, который Он явит в будущем. Итак, Иисус однозначно показал в себе то, что было признано в иудейской апокалипсической литературе и раввинском учении как признаки грядущего Мессии: толкование Торы в нагорной проповеди (смотри выше), дела исцеления, победа над болезнями и смертью (Ис. 35:5; Матф. 11:2-6), бедный, но праведный царь (Зах. 9:9; Матф. 21:4,5; Вавилонский Талмуд – Санхедрин 99а), Слуга Божий, Его искупительная смерть за народ (Ис. 53:5-8;10-12), Его погребение (ст.9), Его воскресение из мертвых (с.10) – о чем говорил Иисус (Марк. 10:45),пророки (Лук. 22:37), а также

показал мне все сокровенные вещи, о том Сыне человеческом, кто Он и откуда Он, и почему Он идет с Главою дней? И он отвечал мне и сказал мне: "Это Сын человеческий, Который имеет правду, при Котором живет правда и Который открывает все сокровища того, что сокрыто, ибо Господь духов избрал Его и жребий Его пред Господом духов превзошел все, благодаря праведности, в вечность. И этот Сын человеческий, которого ты видел, поднимет царей и могущественных с их лож и сильных с их престолов, и развяжет узды сильных и зубы грешников сокрушит. И он изгонит царей с их престолов и из их царств». (Перевод Смирнова А.В., Казань 1888)


95

раввинское учение иудаизма (Вавилонский Талмуд – Санхедрин 98а,б),114 признание Иисуса людьми за «Христа, Сына Бога Живого» (Матф.16:13-17; Иоан. 4:25-29),«Сына Давида» (Марк. 10:48)и открытое признание Самого Христа перед своими судьями (Марка 14:61; 15:2). Только из-за толкования Его мессианского притязания как политического, иудейским руководителям удалось убедить римлян, чтобы они казнили Иисуса (Иоанн. 19:12).

Важно заметить, что то, что пророки Ветхого Завета писали о Мессии – Его место рождения (Мих.5:1 и Матф. 2:4-6), точное время Его служения (Дан. 9:25 и Лук.3:1), Его деятельность (Иез. 37:24 и Иоан. 10:11), Его страдания за грехи народа (Исаия 53,7-10 и Лук. 22:37),в точности исполнилось в жизни, деятельности и смерти Иисуса из Назарета. В противовес этому, Ветхий Завет молчит о пророке из аравийской пустыни. Но его мессианское служение народу противоречило иудейским представлениям о мировой власти и превосходило служение мудрых пророков ислама. Иисус есть единственный, который мог о себе сказать: «Моисей писал обо

114 В раввинском иудаизме ожидался Мессию, сына Иосифа, который должен был прийти как предтеча второго Мессии, сына Давида. Мессия, сын Иосифа, будет при этом убит (Вавилонский Талмуд, Сукка 52а).


96

Мне» (Иоан. 5:46), «и вот здесь больше Соломона» (Матф. 12:42).

Высказывание Иисуса «и вот здесь больше Соломона» становится более понятным в слове «Сын». Конечно же, в Ветхом Завете, когда употребляется слово «сын»,оно относится во-первых к ангелам (Иов 1:6), к Израилю (Исх. 4:22; Осия 11:1), к царю (2Цар. 7:12-14; Псал. 2:6), во вторых к Мессии(Исаия 9:5,6). В раннем иудаизме (наступления новой Эры), такие места из Библии, как Пс. 2, где говорится о царе,115 и2Цар. 7, где говорится о Сыне116, толковались как мессианские.

115 Псалмы Соломона 17:22-26: «Царь в беззаконии, а судья в неправде, а народ во грехе. Призри на них, Господи, и восставь им Царя их, Сына Давидова, в тот час, который Ты знаешь, Боже, да царит Он над Израилем, отроком Твоим. И препояшь Его силою поражать правителей неправедных. Да очистит Он Иерусалим от язычников, топчущих город на погибель. В премудрости и справедливости, да изгонит Он грешников от наследия Твоего, да искоренит гордыню грешников, подобно сосудам глиняным сокрушит жезлом железным всякое упорство их». 116 Свитки Мертвого моря: «[... ве]ликим Он будет назван, и Его именем Он будет наречен. Сыном Бога Он будет называться, и Сыном Всевышнего они назовут Его. Подобно видению кометы , таким их царств будет; (несколько) лет они будут царствовать над землей и всё будут попирать; народ будет попирать народ, а город – (другой) горо[д], покуда не встанет Он с Богом, и всем Он даст покой от меча. Его царство (будет) вечным царством, и все Его пути – в праведности. Он будет суди[ть] землю праведностью, и все будут творить мир. Меч с (лица) земли исчезнет, и все области ему поклонятся. Бог Великий будет ему в помощь, и (окажет поддержку) ему в ведении войны; народы Он отдаст в его руку, и всех их Он бросит пред ним. Владычество его – владычество вечное...» (4Q 246=4Q psDand).


97

Утверждение Иисус, что он Сын Божий основательно отличается от человеческого утверждения, что мы, люди, дети Божии. Иисус является истинным Сыном Божиим, а не просто одним из сыновей. Он не символический Сын, он Сын в реальности. Его природа едина полностью с Богом Отцом и только потом с человеком (Иоан. 10:30; Матф. 11:27). «Титул «Сын Божий», – так справедливо отмечает М. Хенгел – объединяет в Новом Завете, как никто другой, фигуру Иисуса с Богом».117 Иисус –«возлюбленный» (Марка 1,11), единственный Сын (Иоанна 1,14), Сын, который открыл Отца (Лук. 19:22), который таков как и Отец ( Иоанна 14:9).

Хотя Иисус и был Сыном Человеческим (смотри выше), Его современники ясно слышали в Его словах притязание на Божественность: «не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Иоан. 10:33). Поэтому Он говорил как Бог (Матф. 5:21,22) и поступал как Бог (Марк. 2:5-12). Это притязание Иисус однозначно подтвердил перед синедрионом. Он дал иудеям понять, что для Него Сын означает не просто «мессианское сказуемое», но Божественная Власть, данная Богом Отцом.118Из этого становится ясно, почему Его упрекали в 117Hengel, M. DerSohnGottes. Tübingen 1977, 99. 118Stauffer, E. Jesus – Gestalt und Geschichte. Bern 1957, 122.


98

богохульстве (Матф. 26:63-65). Переход от такого мессианского титула, как «Царь Давид» к более возвышенному – «Бог Крепкий, Отец Вечности», чудесным образом показал еще пророк Исаия(Ис. 9:5). Это величие подтверждает несравненность Христа среди религиозных основателей и мудрецов. Кто до Него претендовал на Его место, тот был отвергнут (Иоан. 10:8), и кто после Него приходит, тот приходит во имя свое, но не во имя Бога (Иоан. 5:43).

Это понятие имело раннее христианство от начала, так как оно признало Иисуса не только Христом (Мессией), но и Сыном Божиим (Рим. 1:1-4), и не только Его почитали, но Ему и поклонялись (Откр. 5:8,13).119 Этот взгляд с позиции христианской веры обязательный, ибо только тот «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он пребывает в Боге» (1 Иоан. 4:15).

Догматики, мистики и монахи Подобно тому, как протекала история

христианского богословия, ознаменованного 119Плиний Младший (пр. 61—113) в своем письме императору Траяну (Пис.X, 97:7) писал о христианах, оставивших христианство следующее: «Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога…». Из этого письма видно, что христиане первого столетия поклонялись Иисусу Христу, как Богу.


99

многочисленным поиском таинств веры (1Тим. 3:9) и желанием рационально все измерить(старо-христианская патристика, средневековая схоластика), в исламе проявилась такая же тенденция и желание постичь лишь то, что достойно доверия, основанного на откровении. В то время, как в христианском богословии все вертелось вокруг спекулятивной философии – в основном это касалось Христологии, исламское богословие занялось вопросами предопределения (спасение предустановленное Богом) и так называемого детерминизма (первоначальное определение Богом всех процессов в мире). Противоречащие высказывания Мухаммада о:

— предопределении спасения: «И кого ведет Аллах, тот идет прямо, а кого вводит в заблуждение, тому не найдешь ты покровителей, помимо Него… Пристанище их – геенна» (Сура 17:99) и манипуляция жизни человека Богом: «Аллах создал вас и то, что вы делаете» (Сура 37:94);

— а также противоположные утверждения о человеческой свободе: «Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» (Сура 18:28), должны были, несомненно, привести к догматической напряженности и борьбе.

С победой Аббасидов в 8-ом столетии политическая обстановка приобрела стабильность,


100

но духовно-религиозная жизнь, напротив, стала меняться. Столкновения с греческой философией, христианской теологией и с манихейством*120 заставило исламских богословов задуматься над своим учением. Так, со временем, развились некие глубокие богословские размышления неотраженные в Коране и Суннах, которое привели к диаметрально-противоположным направлениям в исламе.

В споре о предопределении в исламе образовались две школы. С одной стороны джабриты* или джабариты (араб.«джабр» – принуждение), которые придерживалась мнения, что люди ограничены полностью в своей свободе, 120 Манихейство в поздней античности было по характеру и величине мировой религией. Оно было первым конкурентом христианству. Отец церкви Августин (354-430) был до своего обращения приверженец манихейства. Эта религия была основана одним персом по имени Мани (216-273или276).По учению она похоже на зороастризм( Религия Заратустра- религия древних персов) и представляет собой дуализм борьбы добра и зла, света (духа) и тьмы (материи). Манихейство разделяло духовный и материальный мир. Через строгий аскетизм – полное отвержение полового влечения, верующие должны были подняться от «слушателей» к «избранным». Мани выдавал себя за предсказанного Христом в Иоана 16:7 запараклета (утешитель) и назвал себя «Манихаеус, апостол Иисуса Христа». Вероятно, Магомет эти идеи почерпнул из Манихейства и также представил себя как предсказанный Христом. Но согласно Иоан. 14:26 и 15:26 Утешитель представляет собой личность Святого Духа, Заместитель Иисуса Христа. Мани, преследуемый персидскими священниками, по всей вероятности, был распят в 273 году. Созданная им религия исчезла на востоке с нашествием монголов в 13 веке.


101

иначе Божье Всемогущество было бы ограничено через свободную волю человека. С другой стороны кадариты* (араб. «кадар» – способность), которые подчеркивали человеческую свободу выбора, на основании которой каждый имеет власть, свободно решать и брать на себя ответственность за решение. Обе школы опирались не только на Коран, но обращались и к разуму. Это заимствование философских методов привело к возникновению мутазилитов* (обособившиеся) – старейшая философская школа в суннитском исламе. Одним из их известных учителей и основателей был Васил ибн Ата (699-748). Их классификация как явно выраженных рационалистов, в отличие от европейского просвещения, считается преувеличенной,121 и все же они развили исламское богословие в «рационалистическое направление».122 Под влиянием греческих мыслителей они отклоняли антропоморфизм* (уподобление человеку) Корана как «Руку Божию» или «Трон Божий». Они также оспаривали вечность Корана. Был бы он вечен, рядом с Богом было бы нечто Божественное. Поэтому Коран не может существовать вне времени, как Бог, но должен был появиться во времени. Также они отклонили предопределение, как 121Ringgren und Sträm, 122. 122Dermenghem, 66.


102

противоречие Божественной праведности. Было бы бессмысленно верить в то, что Бог наказывает кого-то за то, что Он его ложно вел. Хотя их рассуждения о вере и были инспирированы «обладателями Писания», то есть иудеями и христианами, все же они вели горячую полемику с христианами, а также с шиитами. При халифе Мамуне (Абу-ль-Аббас Абд-Аллах аль-Маму́н 786—833) их доктрина стала даже государственной религией. Но вскоре приверженцы традиции взяли верх и преследовали их как еретиков. Школа ашаритов, напротив, искала компромисс между ортодоксами и рационалистами. Благодаря исламскому богослову аль-Ашари (Абу́ль Ха́сан Али бен Исмаи́л Аль-Аша́ри,873 или 874-935) этот компромисс был найден. По его мнению, антропоморфизм и вечность Корана не должны подвергаться сомнению. Важнейшей особенностью Бога является не Его праведность, а Его всемогущество. Бог творит все, что человек делает. Человек же может сотворенное Богом приобрести посредством воли и стремления и, поэтому может быть также привлечен к ответственности на суде.

Этот синтез представленного учения и самостоятельного здравого смысла вполне сравним с христианской, средневековой схоластикой* (11-15 столетия). Но так как ислам не имел реформации, как христиане (16-ое столетие), которая


103

предоставила верующим право индивидуальной совести, освободив их от церковной опеки, и не имел эпохи просвещения (17,18 век), которая отделила церковь от государства, поэтому их богословие остановилась и не имело желаемого развития. В исламе наступило время «застоя»,123 так что в последующих столетиях до настоящего времени необходимо было приложить огромные усилия, чтобы заняться вопросами современного мира.

Такую фигуру, как Мухаммад, по всему тому, что мы о нем знаем (смотри выше), нельзя отнести к богословским теоретикам или к аскетикам и мистикам. Скорее всего, его можно поставить в один ряд с религиозными харизматиками и учителями практического исполнения закона. Практика наслаждения жизнью и учение об абсолютной трансцендентности Бога не требует ни аскетизма, ни мистики. Казуистическая* благочестивая жизнь по закону124 и в последствии насажденная омейядами секуляризация мотивировала многих мусульман к 123Ringgren und Ström, 136. 124 Казуистика– это этика, которая лежит в основе отдельных случаев. Она функционирует по принципу: когда имеется определенный случай, тогда следует и соответствующая санкция. Такое обоснование часто ведет к изощренностям, так что казуистика также подходит под синонимом для изощренности. От этого отличается неопровержимая этика, которая в библейском декалоге построена на категорических высказываниях, по принципу: Ты не будешь делать.


104

переосмысление своей веры. Такая позиция была «протестом против исключительности ислама, его педантичности, его законности и простым потусторонним восприятием Бога». 125

Всему этому способствовала встреча с христианским монашеством, что даже сам Мухаммад частично ценил (Сура 57:27). Позднее к этому прибавились еще контакты с гностиками,126 неоплатонистами127 и индусскими факирами. Через них в ислам начался практиковаться аскетизм и мистицизм. У мусульманских аскетов и мистиков Иисус Христос пользовался огромным авторитетом, достойным подражания, так как Он был примером смирения и милосердия. 125Speer, 125 126 Гностицизм, гностик – (познание) является собирательным понятием для большого числа направлений познания в эпоху эллинизма. Всем им свойствен характер таинственного учения, которое преимущественно состоит в том, что в падшем человеке еще существует искра света, которая дает гностику возможность вновь подняться к царству света. Самым выдающимся был христианский гностицизм второго века. Он представлял большую угрозу для веры простых христиан, так как знающий, т.е. гностик, чувствовал себя более возвышенным над простым верующим. 127 Неоплатонизм* – последняя философская школа античности. Непосредственным основателем неоплатонизма явился Плотин (205-270). Это учение стало популярным благодаря учению о спасении, когда отчужденная от Бога душа, имеет возможность ступень за ступенью подниматься к Богу, являющемуся основой всего бытия. Философы этой школы, такие как Порфирий(232/233 — 304/306), были злейшими врагами христианства. И все же, неоплатонизм оказал на христианских теологов, таких как Августин, огромное влияние.


105

С VIII по конец IX веков исламские аскеты стали отделятся в отдельное религиозно-философское учение, которое называлось «суфизм*». Название, по всей видимости, происходит от арабского «суф» – что означает шерсть. Сторонники этого учения подобно христианским монахам носили одежды из шерсти. Суфизм меньше уделял внимание экстатической жизни с Богом, но больше практическому обучению религиозной жизни: размышления, самообладание, причитание, поэзия, музыка и танцы.128Созерцание и аскетизм были поставлены над законностью и формализмом. К значимым фигурам суфизма принадлежат Хасан аль- Басри (642-728). Начиная от Басры (Месопотамия), его идеи распространились по всему исламскому миру. Но только великий мыслитель Абу Хамид аль-Газали (1058-1111) придал суфизму окончательное признание. К этому направлению принадлежала также красивая и высоконравственная поэтесса Рабиа аль-Аддвиййа из Басры (713/714-801), одна из немногих значимых женщин в исламе.

Несмотря на общественное руководство в религиозной жизни, которые привели исламских аскетов и мистиков, как и в позднем христианстве, к организованному братству (ордена), софизм также имел определенную склонность к индивидуальному 128Dermenghem, 66f.


106

поиску Бога в личной душе, в музыке. Через разные духовные ступени возрастания – покаяние, воздержание, покорность, бедность, терпение, доверие Богу и мир – верующий должен растив Боге, как «капля в море».

Исламские традиционалисты осуждали антиномизм* (отрицание закона) мистиков – их небрежное и враждебное отношение к закону. Также строго судилось мистическое отождествление верующего с Богом. Так исламский мистик Мансур аль-Халладж (858-922) за свое притязание, быть идентичным Богу («Если ты меня видишь, ты видешь Его»), был казнен.

Как уже говорилось, особое значение для исламского суфизма имел персидский богослов и философ Абу Хамид аль-Газали. Он родился в Иране, который стал важным опорным пунктом исламского мистицизма. Аль-Газали удалось добиться примирения между ортодоксами мусульманами и софистами. В своем произведении«Воскрешение наук о вере»129 он пытался объединить верность учению с увлечением религиозными чувствами. В другой своей книге

129Абу Хамид аль-Газали. Воскрешение наук о вере. Избранные главы. Пер. с араб., исслед. и коммент. В. В.Наумкина, 1980.


107

«Избавляющий от заблуждения»,130 он описал свой путь к мистике. Эти труды многие сравнивают с трудом известнейшего отца церкви Августина «Исповедь».

Подобно средневековому христианству, которое после времени гонений рассматривало отчужденного от мира монаха как мученика,131 мистический ислам создал монашеское братство (орден) «Дервиш*». Самое первое братство обосновалось в Месопотамии в 12-ом веке. Оттуда они распространились по всем мусульманских странам. Популярность среди этого братства получили «танцующие дервиши», движения которых должны были представлять пути небесных тел. В отдельных странах, в новое время, братства были запрещены или ограничены. И все же они имели определенную, религиозно- политическую влияние на народ. Такое влияние, к примеру, имели в северной Африке монахи, которых называли «марабуты*».

130Абу Хамид аль-Газали. Избавляющий от заблуждения (перевод А. В. Сагадеева). В приложении к книге: Аверроэс (Ибн Рушд). Опровержение опровержения. СПб, 1999. 131 Эта идея была чужда для раннего христианства.


108

Христианская реакция на ислам, миссия и диалог

Возникновение ислама приходится на время конца поздней античности. Эта эпоха (с 4 по 7-ой века)132 ознаменовалась коротким расцветом восточной империи и православной церкви. Когда исламское вторжение стало угрожать империи, христиане отнеслись к этой ситуации недостаточно серьезно. Гордые византийцы недооценили воинов пустыни и их религию, которую они едва знали.

Мухаммад в начале, конечно же, надеялся, что христиане примут его как пророка. Но когда этого не произошло, он обвинил иудеев и христиан, как мы уже говорили, в искажении Библии. «Таким образом, борьба против иудаизма и христианства была заложена исламу еще в колыбели».133 Хотя христианство и ислам вначале едва знали друг друга, в вопросах веры в обеих религиях выявились непреодолимые противоречия:

Для христиан Иисус из Назарета является последним и наивысшим откровением Божиим (Евр.1:1), для мусульман Мухаммад является «печатью пророков» (Сура 33:40) и завершением пророческой миссии. 132Kornemann, E. Geschichte der Stätantike. München 1978, 13. 133Переводснемецкогоязыка. Simon, G. Der Islam und die christliche Verkündigung. Gütersloch 1920, 1.


109

На христиан возложена ответственность за миссионерскую работу во всем мире (Матф. 28:19). Цель мусульман – завоевать весь мир для ислама.134 Для протестантских христиан в вопросах веры достаточно Библии, для мусульман Коран заменил Библию.135 Таким образом, обе религии претендуют на абсолютное право, которое еще в самом начале привело к конфронтации. Если бы конфликтные вопросы решались в духе Христа, то отношения христиан и мусульман оставались бы в рамках любви и взаимопонимания. Но так как в средневековом христианстве, как и в исламе, просматривается тесная связь с политикой, конфронтация росла с огромной динамикой и перешла от нетерпимости к войне. При этом, на первый взгляд кажется, что ислам в этом конфликте был более лоялен. К покоренным иудеям и христианам они относились с терпением, как «обладателям писания». При оплате подушной подати, они как граждане второго класса не принуждались к принятию ислама. Но они также не имели права проводить миссионерскую работу между мусульман. Для отправления религиозных обрядов были поставлены ограничения, так что из-за 134Khoury, Hagemann und Heine, Band 2, 352f. 135Gardet, L. Islam. Köln 1968.


110

своей веры, они были исключены из общественной жизни. На практике же, разумеется, доходило и до преследований. Так христиане были гонимы под фатимидами (10-12 века) в Египте и под альмохадами (12-13 века) в Испании.

Христиане же, со своей стороны, ставили мусульманам в Восточно-римской империи ультиматум выселения или принятия христианства. Подобным же образом обращались и на западе, где вскоре после падения Гранады, последнего мусульманского бастиона в Испании, началось изгнание мусульман.

С теологической точки зрения христианство ценилось и ценится мусульманами, как предшествующая религия, хотя и со многими нарушениями, такими как искажение Писания, многобожие и служение идолам. При этом на переднем плане рассматриваются католики и православные. Копты* (египтяне-христиане) вначале даже приветствовали исламское вторжение, так как с этого времени на них, как монофизитов Византия не обращала внимания. Среди несториан дошло даже до дружеских контактов с мусульманами. Это, конечно, и не мешало им критиковать Мухаммада и ислам из-за несоответствующего поведения основателя религии и прославления власти.


111

Первое серьезное духовное столкновение христианства с исламом произошло благодаря Иоанну Дамаскину (650-754), последнему греческому отцу церкви 8-го столетия. Иоанн познакомился с новой религией благодаря личному опыту, который он имел, живя во дворе халифа Абд аль-Малика (646-705). В своем догматическом труде «Источник знания», который состоит из трех частей, во второй части он затрагивает ислам. Иоанн Дамаскин считал, что ислам – это последняя христианская ересь. Известно, что Мухаммад обучался у одного арианского монаха.136 С этого времени он стал отвергать божественность Христа и Троицу. Исходя из этого, основатель новой религии представлялся Иоанну Дамаскину как антихрист. К тому же мусульмане приписали Мухаммаду много чудес, хотя Мухаммад в Коране (Сура 17:61) признался, что он не был уполномочен совершать знамения. Они делали это только для того, чтобы сделать своего пророка более похожим на Христа и тем самым избежать упрека, что ислам – это ложное

136 Арианство – это ложное учение в христианстве, оказавшее большое негативное влияние на церковь. Арий из Александрии (4 век), отстаивал точку зрения, что Христос был творением и не был равным Богу. И хотя Он в Евангелии назван Богом, он не является таковым. На Никейском соборе (325 г.) его учение было отвергнуто и принято учение о Троице, которое основано на Новом Завете, но до этого не было четко сформулировано.


112

учение. При таких условиях, когда на Мухаммада было поставлено клеймо антихриста, «апостола сатаны» (Евфимий Зигабен, середина 11 в. - около 1118) и «еретического эпилептика» (Гвиберт Ножанский, 1053 - ок. 1124), миссионерство мирным путем стало невозможным.

Смотря с исторической точки зрения, в действительности нет никакого сомнения, что с исламом возникла новая культурно-религиозная и политическая власть, которая до настоящего времени имеет выразительный характер. По этой причине многие историки начинают средневековье с возникновением ислама.137 Мусульмане в своих триумфальных победах зачастую видели доказательство подлинности своей религии, христиане же этот успех истолковывали как «бич Божий».

Воинственная атмосфера – нападения мусульман на Византию и христианские крестовые походы для освобождения Иерусалима (11-13века) – создали непреодолимую пропасть между двумя религиями. В 14-ом веке византийский император ИоаннVI Кантакузин (1341/1347-1354)больше не рассматривал ислам как христианскую ересь, но как язычество. Несомненно, в то время были и другие мнения по отношению к исламу. Петр 137Pirenne, H. Mahomet und Karl der Große. FrankfurtamMain 1963, 139.


113

Достопочтенный (ок. 1094-1156), аббат Клюни и друг Бернара Клервоского (1091-1153), вдохновителя второго крестового похода, распорядился впервые в 1143 году сделать перевод Корана на латынь. Правда и для него ислам представлял нечто опасное, так как он (ислам), по его мнению, истину смешивает с ложью. Он понял, что мусульман не нужно завоевывать, их необходимо любить. Петр Достопочтенный считал, что религия из пустыни не является христианской ересью, так как она не происходит от «христианского тела». Но с его монотеическим образом Божиим ислам нельзя было назвать язычеством. Согласно Петру Достопочтенному, трудно установить, что в действительности представляет ислам. Но, во всяком случае, из-за своих христианских элементов он лучше, чем иудаизм. Но и из этих миролюбивых оценок не произошли никакие миссионерские импульсы. Также Фома Аквинский (ок. 1225-1274) в своем произведении «Сумма против язычников» обсуждал ислам. Так как мусульмане не полностью признают христианскую Библию, то им недостает Писания для их основания. Поэтому основанием для всякой дискуссии остается только разум.

Первые попытки миссионировать мусульман были сделаны со стороны христианского, так называемого нищенствующего ордена. Франциск


114

Ассизский (1182-1226) как известно, видел свое первоначальное призвание в мусульманской миссии. Теоретические дискуссии бесполезны, необходимо мусульманам просто предложить Евангелие. Вначале Франциск совершал служение в Египте, как проповедующий покаяние между морально ослабевшими крестоносцами, но позже дошел и до султана, которому он, в рамках своего познания, проповедовал истину о Христе. Говорят, что султан его внимательно выслушал и отпустил со словами: «Молись за меня, чтобы Бог меня просветил и помог мне не отступать от той религии, которая ему покажется приятной».138 Конечно, по-другому вели себя доминиканцы– орден инквизиции. Для них ранние христиане только потому были мирными, потому что они были слабыми, теперь же, когда христианство господствовало почти на всей земле, необходимо было против заблуждения применять силу. Возникший во время крестовых походов рыцарский орден видел в этом даже свое право на существование.

Конечно, нужно также отметить, что в прошлом, между двумя религиями, присутствовала не только ожесточенная борьба и насилие, но также обмен идеями в области искусства и науки. Для мусульман 138Перевод с немецкого языка. Simon, 28.


115

того времени каждый вклад для развития науки был благочестивым актом. В то время, как христианский восток стал терять наследие греческой античности, идеи учителей естествознания и греческой философии продолжала жить в культуре ислама 9-11-го столетий, причем 10-естолетие представляло в действительности «Золотой век» исламской культуры.139Таким образом, ислам стал посредником между греческой античностью и средневековой Европой. За исключением мира театра, практически все науки – искусство строительства, ботаника, искусство земледелия, география, астрономия и медицина – имели применение и развивались в мусульманских странах. Особенно умело проявили себя исламские ученные в области математики. Они облегчили математические подсчеты индийскими цифрами, которые впоследствии стали называться арабскими, и ввели десятичную систему счисления, что способствовало развитию алгебры и тригонометрии. Как и грек Аристарх Самосский (ок. 310-230 до р.Хр.), который уже в свое время высказал гипотезу о гелиоцентрической системе мира, т.е. что все планеты, в том числе и земля, вращаются вокруг Солнца, так и Абу Райхан Бируни (973-1048), еще задолго до Николая Коперника рассматривал гипотезу о движение Земли вокруг 139Cahen, S.C., DerIslamI. FrankfurtamMain 1968, 268


116

Солнца и идею тяготения. Конечно, вера в вербальное вдохновение Корана препятствовала развитию науки и техническому прогрессу. Так буквальное следование тексту Суры 96:4(«Который научил каламом, т.е. пером»), столетиями мешало развитию книгопечатания. Христиане принимать также участие в развитии наук среди мусульман. Они писали свои труды на арабском, сирийском и армянском языках. В области философии христиане и мусульмане имели очень много общего. Так, таджикский философ и врач Ибн Сина (Авиценна, 980-1037)и западно-арабский философ Ибн Рушд (Аверроэс, 1126-1198) стали знаменитыми мусульманскими представителем философии Аристотеля. Таким образом, исламская философия имела непосредственное влияние на развитие христианской схоластики* 13-го века. Известные христианские философы Альберт Великий (ок. 1200-1280) и Фома Аквинский (ок. 1225-1274), наряду с трудами Аристотеля, изучали и труды мусульманских философов, идеи которых и вдохновляли схоластиков средневековья.


117

В 11-ом веке, в Испании, где арабская культура граничила с римской, произошел своего рода «культурный осмос».140

Но для мирного сосуществования этого, конечноже, было недостаточно. Освобождениеиспанских земель от мавров, которое получило название Реконкиста, продолжалось многие столетия, пока в 1492 г.Фердинанд II Арагонский и Изабелла I Кастильская не изгнали мавров с Пиренейского полуострова. В эту эпоху культурного сотрудничества и одновременно военного противостояния родилась известная фигура средневековой мусульманской миссии Раймунд Луллий (ок. 1235-1315). Луллийхорошо знал мир ислама, так как он родился на Мальорке, на самом большом острове Балеарских островов, которые с 8-го по 13-ое столетие находились под властью мавров. Чтобы диспутироватьс мусульманами, он жил среди них, выучил арабский язык. Как типичный представитель средневековых мыслителей, Луллий пытался через диспуты доказать, что христианство является единственной истинной религией. Только та вера может быть истинной, которая обладает совершенным образом

140 Осмос — (греч.толчок, давление)проникновение, просачивание растворителя в раствор сквозь разделяющую их полупроницаемую перегородку.Clot, A. DasmaurischeSpanien. Düsseldorf 2004, 228.


118

Божиим. Он пытался показать мусульманам, что в христианстве Бог представляется не только как обладатель власти, как об этом учит ислам, но прежде всего как источник любви. Вначале приговоренный к смерти, затем к изгнанию, он отправился в Италию, чтобы переубедитьпап (Целестина V-го и Бонифация VIII-го) в необходимости исламской миссии. Но только при Клименте V –это был первый папа из «Авиньонского плена»,141 Луллий нашел интерес к мирной миссии среди мусульман. Благодаря его усилиям, в университетах было введено изучение арабского и еврейского языков, чтобы таким образом содействовать миссии среди мусульман и иудеев. Луллий былнеутомимым путешественником. Он посетил не только страны северной Африки, но и Сицилию, Кипр, Сирию, а в глубокой старости, в 1316 году Алжир, где он был побит камнями. Как и многие современники великого миссионера, Луллий стоял всегда перед выбором между мирной миссией и жестокой конфронтацией. Но не смотря на внутренние конфликты он все же верил, что через свои диспуты он найдет путь к исламу, и таким 141 В 1309 г. папство проиграло в конфликте королю Франции Филиппу IVКрасивому и попало под влияние французского трона. Папская резиденция была перенесенаиз Рима в Авиньон (1309-1377). Этот, продолжавшийся почти 70 лет период, так же назван «Вавилонским пленением» церкви.


119

образом продемонстрирует мусульманам мирное христианство. С исламской же стороны были также совершены попытки апологетики и проповеди ислама. АбдаллахибнАбдаллах ат-Тарджуман– испанский вероотступник Ансельмо Турмеда, в своем сочинении «Подарок проницательному в опровержение людей креста» («Неоспоримые ответы на аргументы почитателей креста»), которое было переведено с арабского на испанский,попытался такжепереубеждением приобрести христиан для ислама.

Современником и соратником Луллия был доминиканец Рикольдо да Монтекроче (Рикольдо Пеннини). Также как Луллий, Рикольдо посвятил 13 лет миссии среди мусульман. Он был такого же мнения, что точные познания арабского языка и Корана крайне необходимы для бесед и переубеждения инаковерующих. Долгие годы он прожил на Ближнем востоке, чтобы изучать ислам из первых рук. Плоды его исследований вошли в работу ContralegemSarracenorum («Против закона сарацин»). К сожалению, миссионеры того времени, как и все западное общество, не могли расстаться с враждебным настроением против ислама. Рикольдо рассматривал Мухаммада как предшественника антихриста. Эта работа заинтересовал многих, а в


120

частности православную церковь. Димитрий Кидонис перевел ее на греческий язык.142

В то время как арабский ислам все дальше оттеснялся войсками запада и вынужден был перейти к обороне, турецкий исламнамерился захватить всю южную Европу.Завоевание Константинополя Османскойимперией (1453) побудило НиколаяКузанского (1401-1464) написатьсочинение«Опровержение Корана»(1464). В этой весьма миролюбивой работе,автор попытался через доказательства истин Евангелия изложенных в Коране найти новый подход к мирному диалогу между христианством и исламом.В 15/16 веках Османская империяугрожала завоеванием западной Европе, так что продуктивный диалог между враждующими партиями был практически невозможен. Исламское государство было «источником постоянного страха» для реформации центральной Европы.143 Исходя из этого,для нас становится понятна позиция Мартина Лютера к

142 Работа Рикольдо «Против закона сарацин» была популярна среди византийских царей, таких как Иоанн VI Кантакузен(1347-1354) и Мануил II Палеолог (1391-1425). Мануил был тем царем, которого папа Бенедикт XVIв 2006 году цитировал в его «Регенсбургской речи». В одном разговоре с ученым персом царь задал вопрос:«Что принес нового Мухаммад кроме насилия?» 143Brecht, M. Martin Luther. Band 3.Stuttgart 1987, 346.


121

исламу. Не зря реформатор всегда говорил о мусульманах, как о турках.

Лютер требовал у императора защиты христианской веры, хотя и отклонял войну за веру. Он в первую очередь призывал к духовной борьбе. Турецкое вторжение он рассматривал как признак последнего времени. Так в 1530 году в переводе 38 и 39 главы книги Иезекииля, которые пророчески описывают события последнего времени,Лютер истолковывал пророчество о Гоге, указывая на турок. В 1543 году он добился издания первого научного перевода Корана на латинский язык. Взгляд Лютера на Коран содержит в сущности четыре пункта: Ислам представляет собой «бич наказания» для теплого и отпавшего христианства. Папа является «духом антихриста», а Турция является «телом антихриста».144 Оба убивают, один ложным учением, другой посредством меча. Крестовые походы не являются ответом на действия со стороны ислама. Спор необходимо решить духовным путем. Никто не должен принимать участие в войне, которая,как считал Лютер, в любом случае несправедлива, даже если его назовут трусом.145 Зашитаот турок, конечно,

144 WA (Weimarer Ausgabe der Gesamtwerke Luthers), TR (Tischrede)Band1,135 145«Ob Kriegsleute auch in seligem Stand sein können»,1526. WA 19, 656f.


122

справедлива, так как враг хочет уничтожить христианство с его государственностью. За этим стоит Христос и император Карл V.146 С помощью меча невозможно чего-либо добиться. «Оружие Христа и Его силаспособны это сделать».147 Это значит, что без покаяния и молитвы нет победы.148 И наконец, всякая война напрасна. Пришествие Христа близко и тогда наступит конец всем войнам и всем царствам.149 К сожалению, реформаторы не вполне осознали свой миссионерский долг. Филипп Меланхтон, соратник Лютера, несмотря на понимание необходимости сравнительной религиозной науки, не проявил никаких миссионерских импульсов по отношению ислама. Во время контрреформации (17 век) преследуемые протестанты приветствовали продвижение мусульман в Австрии («Турки наше счастье»). В 1543 годуученныйбогослов из Цюриха Теодор Библиандер собрал все существующие тогда полемические сочинения против ислама. Ценность его работы заключалась в том, что в противоположность многим христианам того времени, он уженеотождествлял мусульман с 146«Vom Kriege wider die Türken», 1529. WA 30II, 116. 147 Там же. 117 148 Там же. 117, 118. 149Lohse, B. Luthers Theologie. Göttingen1995, 355.


123

дьяволом и отмечал их богопознание как естественный процесс.Он отметил, что мусульман не следует больше обращать силой, но необходимо надеяться на их просвещение. Миролюбивый, миссионерский подход к исламу представилтакже Примож Трубар (1508-1586), реформатор Словении. Своим переводом Библии на словенский язык он также желал достичь и мусульман. Таким образом,он создал новый миссионерский подходк Библия, которая пренебрегалась католиками, но которая должна была стать миссионерским инструментом для провозглашения истины!

Только постреформаторская эпоха (17век) открыла путь(с протестантской стороны) к первому деловому диаологу с исламом. В 1666 году в Англии появился Новый завет на турецком языке, а в 1705 году появилось первое беспристрастное представление исламаблагодарянидерландскомуреформаторуАдриана Реланда (1676-1718). Он в своей работе DereligioneMuhammedica(«Религия Мухаммеда»)оценил культурные достижения мусульмани подчеркнул элементы истины в Коране.

Настоящая миссионерская активность появиласьтолько лишь с приходом пиетизма*. Иоганн Генрих Калленберг (1694-1760), немецкий богослов и филолог, содействовалв переводе трудов


124

Лютера на арабский язык и в их распространении на Ближнем и Среднем Востоке. Это начало встретило препятствие в ученом мире из-зачрезмерного наблюдения за параллельно проходящимпроцессом просвещения, которое поднимало вопрос условности религии в процессе жизни, как об этом писалнемецкий поэт и драматург Готхольд Эфраим Лессинг (1729-1781) в своей драме«Натан мудрый». Согласно притче о перстне, рассказанной богатым евреем Натаном султану Саладину, невозможно было определить, какая религия верна, но каждая может сделать человека «угоднымпред Богом». С одной стороны Мухаммада в его объяснениях ценили как мудрого законодателя, а с другой стороны, над ним просто смеялись. Для Вольтера Мухаммад и его религия были ничем другим как демонстрацией чистого фанатизма.

Прорыв миссии среди мусульман произошел с началом миссионерской эпохи в 19 веке. Англичанин Генри Мартин начал в 1806 году миссионерскую работу в Индии и в 1811 году в Иране. Он был первым настоящим протестантским миссионером среди мусульман. Он перевел Новый Завет на урду (государственный язык Пакистана) и на персидский язык. Миссионеру Карлу Готтлибу Пфандеру из базельской миссии удалось своим трудом «Весы правды» достигнуть многих


125

образованных мусульман. Одним из плодов этой работы было обращение ученного Имада уд-Дина в 1866 году. С течением времени протестантские миссии достигли почти все исламские страны, за исключением Афганистана и Саудовской Аравии. Вскоре выяснилось, что трудности работы среди мусульман, находят свою параллель лишь с проблемами мисси среди иудеев. До сегодняшнего времени миссиясреди мусульман является «самой трудной христианской миссией».150 Но средства для работы значительно улучшились в 19/20 веках через исследовательскую работу в университетах по востоковеденью. Благодаря многим ученым-ориенталистам (напр. Теодор Нёльдеке – немецкий ориенталист, Игнац Гольдциер – венгерский ориенталист, Александр Касимович Казем-Бек – русский ориенталист, первый декан факультета восточных языков в Санкт-Петербурге) непонятная религия ислама и пророк из пустыни стали ближе к современному человеку. Европейцы стали говорить о Мухаммаде не как о лжепророке и антихристе, а как о важной исторической личности. Так Губерт Гримме в конце 19 века представил его, как социального реформатора, Монтгомери Ватт – как государственного деятеля (1961), Руди Парет – как религиозного человека (1957). 150Troeger, E. Licht im Osten. Nr.4, 2003, 4.


126

В настоящее время (20/21века) на страницах христианской миссии в исламском мире открыта новая страница. Вражда прошлого должна быть устранена. Люди нашей планеты должны обратить свое внимание на необходимость совместного решения проблем настоящего времени – социальнаянесправедливость, упадок моральных ценностей, нарушение мира и свобод прав человека.Такую необходимости, во всяком случае, подчеркнула католическая церковьна втором Ватиканском соборе (1962-1965), когда говорилось о взаимоотношениях между христианством и исламом.151 Условия для совместной работы над проблемами современности с христианской стороны должны быть таковыми: христиане должны обходиться с мусульманами с большим вниманием, ценить их понимание Бога, принять во внимание то, что мусульмане признают Иисуса как пророка, ценят Его мать Марию иживут в ожидании Суда Божьего.152

Позиция взаимопонимания и дружбы со стороны христианских церквей к представителям других религий былачетко сформулирована в документе Всемирного совета церквей– 151Nostraaetate («Нашвек»), Art.3 152Тамже.


127

«Направляющие линии к диалогу» (1977/1979), за основу которогобыл взят евангельский принцип любви, и стала во второй половине 20 века «принципом диалога» в христианской мисси. Такого рода диалог, использовался на иудейско-христианских и христианско-экуменических встречах, но теперь стал необходим и для урегулирования христианско-мусульманских отношений. Какие же преимущества от этого диалога мы имеем?

— Диалог происходит всегда с учетом равноправия обеих сторон, что и определяет миролюбивый подход его участников, и не исключает возможность совместного поиска истины. Но нельзя забывать, чтометоды, используемые в философии и науки, не могут служить для достижения цели в религии.

Недостатком диалога может стать следующий факт:

— Абсолютное праворелигии во время диалога ставитсяавтоматически под сомнение. Право на истинуподчиненопринципам диалога, что может исключитьдальнейший ее поиск. Миссионерская динамика ослабляет и миссионерская цель упускается из виду.

Миссия, отмеченная миролюбивым проповедованием Евангелия всем, с побуждением к


128

принятию вера в Иисуса Христа (Деян. 16:31-34), является исконным отличительным признаком истинного христианства.

Цель миссии согласно Рахель Дреер должна быть: сотериологической* (предложение спасения слушателям), антагонической*(борьба против зла), эсхатологической*(ожидание видимого Царства Божия) доксологической* (все для славы Божией).153

Эту цель невозможно достичь посредством простого диалога, с чем многие и соглашаются. Несмотря на это, в настоящее время современные христианские церкви и в первую очередь национальныеищут путь к диалогу, так как надеются на новую эру во взаимоотношениях друг с другом. Так, христианский экуменизм ставит перед собой задачу увеличить свои ряды до количества, обещанного Богом Аврааму – «как песок земной» (Быт. 13:16), чтобы мир во всем мирескорее установилсяблагодаря миру и взаимопониманию религий нашей планеты. Для этого еще при папе римском, ПавлеVI(1963-1978) в 1964 году Ватикансоздал Секретариат по делам нехристиан, 153Dreher, R. „Das Ziel der Mission“. Evangelikale Missiologie, 19. Jg. (2003), 82-90.


129

который в 1988 году был переименован папой Иоанном Павлом II (1978-2005) в Папский совет по межрелигиозному диалогу.Всемирный совет церквей в 1970 годупредложил индусам, буддистам и мусульманамв Ливане встречу межрелигиозного диалога. После этого последовал целый ряд встреч в 1972 в Броумане(Ливия), в 1976 году в Шамбези и в 1979 вКартиньиблиз Женевы. В Шамбези встречающимися было закреплено право верующих на исповедание своей веры и исполнение религиозных обрядов и отмечено, что существующий диалог не может заменить миссию. Эти встречизакончились в 1982 году конференцией в Коломбо (Шри-Ланка), которая подняла христианско-исламский диалог между Всемирным советом церквей и Всемирным исламскимконгрессом в разряд официальной программы. В немецкоговорящих стран существует так называемая организацияICA (Islamisch-christlicheArbeitsgemeinschaft) – Исламско-христианская комиссия, в которой католики, протестанты и мусульмане разного происхождения объединились для совместной работы.

Хотелось бы конечно отметить, что представители такого рода диалогов имеют достаточно разные представления о том, что в действительности подразумевает собой диалог:


130

Христианско-протестантская сторона исходит из того, что диалог требует открытости и справедливого плюрализма со стороны обеих религий, который предполагают даже реорганизациюисламской миссии. С исламской стороны понятие диалога в большинствеслучаев исчерпывается требованием создания совместного фронтаборьбы против современного секуляризма. Этим самым ислам,показывая свое подлинное лицо, пытается провести политику покорения инаковерующих, и притом, не исключаяприменения силы. Слово «мир» означает, как выразилсяпредставитель либеральногоислама Бассам Тиби, «ничто другое как расширение исламского дома по всей земле».154 При этом исламский мир, как и христианский,не представляетсобой единогомонолитного блока. Таким образом, в европейских странах можно определить различные исламские позиции во взгляде на диалог с христианством: Так называемый евро-ислам, представителем которого является Бассам Тиби, выступаетза либерализацию ислама, с целью закрепить его в западном толерантном обществе.

154Informationsbrief Nr. 215 (Bekenntnisbewegung „Kein anderes Evangelium“), Dezember 2002, 23.


131

Позиция Советаислама в Германии поддерживает диалог с христианством, но имеет такжеопасение, что христиане будут совершать попытки миссионерства. Они такжене могут найти в себе силы, чтобы осудить исламский терроризм(смотри следующую главу). Позиция традиционалистов остается непреклонной, так какони смотрят на диалог как на нечто ненужное, потому что ислам и без того остается истинной религией. И наконец, позиция фундаменталистов и исламистов крайне враждебна к диалогу.Они смотрят на христиан как на нечистых неверующих, которых необходимо покорить, и поэтому отвергают любую форму диалога.

Предрасположенность некоторых мусульман к диалогу (представители небольшой часть ислама в Германии), толкает многих христиан, невзирая на трудности и границы диалога,объединятся между собой в религиозные миролюбивые общества. Правда, никакой другой альтернативы для толерантности и прекращения религиозных распрей, представители различных религий пока не нашли, также как и для ясности и свидетельства. ТакЕвангелическая церковь Германии в 2007 годунедвусмысленно выразилась в своем письменном


132

заявлении«KlarheitundguteNachbarschaft»(«Ясность и доброе соседство»), что соответственно принципам Божьим, в вопросе равноправия женщины и в вопросе свободы вероисповедания не может быть никойуступчивости.155

Ислам – эпоха возрождения, фундаментализм и исламизм

С началом европейской Новой истории (15/16 век) исламский мир переживал период затишья. В то время как в Европе реформация, просвещение, революция (1789,1830, 1848), развитие техника и естественных наук изменили и продвинули западный мир вперед, исламский ближний и средний восток находились в состоянии застоя. К этому еще прибавился политический отход Турции – «слабого мужчиныпри Босфоре», и покорение многих исламских стран перед первой мировой войной (Алжир, Сирия, Палестина, Ирак) европейскими колониалистами.

Первый импульс к возражениюоснов ислама (исламское возрождение) пришло из Аравии – центра ислама. Йемен и Центральная Аравия до 17/18 веков подчинялись Османской империи. В 1740 году в центре Аравии начались брожения,

155Idea-Spektrum, Nr. 6,7. Februar 2007, 6


133

которые привели к возникновению движения ваххабитов*. Они проповедовали возвращение к строгому первоначальному исламу. В 1806 году им удалось занять Мекку, где они смогли основать религиозно-этический ригоризм*. Хотя их политическая власть была сломана Османской империей, их религиозное влияние осталось, так что в Саудовской Аравии сегодня все еще господствует жесткий, крайне непримиримый ислам.

По этой причинена востоке Новая история наступило с опозданием. Приблизительно в 1800 году исламские государства под давлением колониалистов вынуждены были перейти к более открытым отношениям. Но так как в исламе из-за отсутствия разделения церкви и государства все социальные и хозяйственные вопросы становилисьавтоматически и религиозными, тотчас возниклопротивостояние ко всему новому, которое с развитием в европейских государствах правовых и демократическихотношений, еще больше усиливались. Так вскоре теократия и Шариат восстали против народного суверенитета и правового государства, что создало политическое противостояние, исламский запретна взимание процентов западными банками создало экономическое противостояние, и борьба


134

полигамии против однобрачия породило социальное противостояние.

Соприкосновение с западом привели религиозную жизнь мусульман не только к новым размежеваниям с христианством, но также и к приспосабливанию к новому времени. Исламские мыслители пытались через возрождение противостоять влиянию Западной Европы, но в тоже время использовать ее достижения.Персидский философ и реформатор Джемаль-ад-Дин аль Афгани (1839-1897) представил в 19 веке идею панисламизма – объединение всех исламских стран на основании религии с направлением главного удара против западного материализма. Его ученик, египтянин Мухаммад Абдо (1849-1905), выступил с мнением, что ислам является религией прогресса и здравого смысла. Поэтомунеобходима новая интерпретация Шариата, чтобы он соответствовал новому времени. Это новое начало, по его мнению, является условием для борьбы против западного колониализма и исламского деспотизма. Под влиянием,так называемого салафитского движения* 19-ого столетия,которое пропагандировало возвращение к первоначальному исламу, как решения проблем нового времени, Рида МухаммедРашид (1865-1935) защищал исламский


135

фундаментализм,156 как единственный правильный путь против морального и социального разложения. Чтобы достичь немеченной цели, по его представлению, необходимо объединение раздробленного ислама.

Параллельно с cалафитскимдвижением в 1928 году возникло довольно сильное, политически окрашенное «Мусульманское братство*», основанное в Египтеполитическим деятелем и реформатором Хасаном аль-Банна (1906-1949). 156 Выражение «фундаментализм» на протяжении многих лет претерпело значительных измененийв своем значении. Его первоначальное значение верности религиозным основам (фундаменту) с течением времени изменилось. Сегодня фундаментализм подразумевает использование религии в качестве инструмента для достижения политических целей. Развитие исламского фундаментализма берет свое началов 30-ых годах 20-го столетия, увеличивается во время военных конфликтов с Израилем в 60-е и 70-е года, и достигает своего апогея с возникновением Исламской Республики Иран в 1979 году благодаря приходу к власти аятолаРухолла Мусави Хомейни. Важной характеристикойисламского фундаментализма является: совместное сосуществование религии и политики, при этом Коран выступает как основной закон, передача власти Шариату с его не гуманными методами наказания, стремление к введению беспроцентной банковой системы, верав идеальное исламское сообщество умма* («Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми». Сура 3:106). которое живет согласно Корана и Хадисов. Для исламского фундаментализма очень важно отвержение западной культуры и христианства, которое рассматривается как секуляризованная, отступившая от истины религия. Отсюда понятно проклятие и осуждение на смерть, в 1989 годубританского писателя индийского происхождения Салмана Рушди из-за критического образа на Мухаммада в романе «Сатанинские стихи». (ср. Kienzler, K. DerreligiöseFundamentalismus. München 1996, 10-12.


136

Чтобы вновь добиться исламского единства,они требовалиустановить государственный и общественный порядок строго ориентированный на Коран и Хадисы. Борьба за Шариат, который, поих мнению, является основой исламской системой управления – самой лучшейполитикой, социальной и религиозной системы, должна стать успешным средством в борьбе с западной культурой. Для этого смертная казнь и насилие, могут служить как законные средства для достижения цели.157Ислам, по их мнению – это религия и государство, Коран и меч. Несмотря на то, что в 1954 году в Египте эти фундаменталистские идеи были запрещены, которые по праву можно назвать «обращенной назад утопией»,158 с 1960 года они распространились по всему исламскому миру. В 1972 году в Ливии при правлении Муаммара Каддафи был введен Шариат, а в 1983 году при президентеДжафаре Нимейри в Судане, где он, правда, позднее опять был отменен. Почтиво всех исламских странах, в конце 20-гостолетия, проявилась тенденцияисламизации:в Иране в1979 году при провозглашении Исламской республики; в Афганистане в 1989 годупослеухода 157На счету уМусульманского братства убийство египетского премьер-министра Махмуда аль-Нуграши Паша в декабре 1948 года, а в октябре 1954 года совершение покушения на убийство египетского лидера Абдель Насера. 158Kienzler, 85.


137

советских войск и победой фундаменталистской партии «Талибан»;в Турции после появления оппозиции против лаицизма*;в Пакистане и Индонезии после движения против западного влияния и христианства;в Египте в 1981 годупосле убийства Анвара ас-Садата; в Ливане в1982 году после основания шиитской партии «Хезболла» и в Палестине в 1987 году в течение первого восстания суннитской партии «Хамас».

Усилия исламского просвещенияне могли конкурировать с быстрым развитиемисламского фундаментализма. Так, например, в Судане движение «Республиканских братьев» во главе Махмуда Мохамеда Таха (1909-1985) потерпело фиаско, когда выступило за новый подход к исламу и проводило ненасильственную политическую деятельность. Их программа разумного синтеза между современным миром и исламом (примирение с процессом секуляризации общества, равноправие женщин и христиан) была приговорена, когда ее основателя и руководителя движения Махмуда Таха в 1985 году казнили как еретика.

Положение христиан из-за процесса исламизации в большинстве мусульманских стран стало крайне затруднительным. Так как в исламе запрещена миссионерская деятельность и перемена


138

религии, то христианская миссияв мусульманских странах стала жизненеопасной. Это уже не секрет, что во многих странах увеличилась дискриминация христиан, злоупотребление властью,преследование и даже убийство. В Турции, к примеру, теоретически все религии равны, но на практике вновь и вновь встречаются посягательства на жизнь и убийства отдельных христиан. В Египте, где христианство находится в меньшинстве (менее 10%), случаизлоупотребления властью и дискриминация христиан являются не единичными. В Судане продолжительная гражданская война с неарабскими народами юга забрала многие жизни христиан. В Иране правительство терпит существование других религий (за исключением религии бахаи, которая относится к отпавшему исламу), но не допускает критики по отношению «Исламской Республики». В Индонезии, Пакистане и Нигерии наблюдается ярко выраженная нетерпимостьк христианам, которая часто приводит к поджиганию церквей и к убийству верующих. Происходящиев Ираке и Ливане гражданские войны и военные конфликты с Израилем и соответственно с США, заставило многих христианпокинуть страну, так как дальнейшее пребывание в этих странах стоило бы им жизни. Совсем непреклонно действует официальное правительство Саудовской Аравии, которое


139

понимает политическую угрозу фундаменталистов, но врелигиозной жизне всегда представляет их точку зрения. Любая открытая религиозная практика,кроме исламской, там запрещена. Попытка к христианскому миссионерству может означать смертный приговор. Известно, что подобное также происходит и в Афганистане.159

На рубеже 20-гои 21-го веков очень часто обсуждается вопросисламизма, потому что исламский фундаментализм началнеобратимый процесс мутацииот общества религиозно-политическихубеждения в общество воинствующего терроризма.160 В то время, как миролюбивые мусульмане в своих странах и в западном мире отмежевываются от терроризма и подчеркивают миролюбие их религии, в Индонезии, к примеру, в большой исламской стране, 51% жителей верят в столкновение между западом и исламским миром. В Пакистане 82% жителей видят вУсамабен Ладене истинного воина Божьего и 83%поддерживаютдвижениеТалибан. Только 6% видят в организации Аль-Каиде террористическое

159Klingberg, M. und Th. Schirrmacher (Hrsg.): Märtyrer2005 – Das Jahrbuch zur Christenverfolgung heute. Wetzlar 2005, 66-101. 160Особенно после террористических актов в Нью-Йорке и Вашингтоне11 сентября 2001 года с почти 3000 погибшими и в Мадриде 11марта 2004 с почти 200 убитыми от взрыва бомб.


140

объединение.161 Корень конфликтов видится в политических раздорах, в существовании непримиримого меньшинства и в религиозно-культурных различиях.162Это соответствует тезису американского политолога Самюэля Хантингтона (1927-2008), который он взял за основу известного многим трактата «Столкновение цивилизаций». Этот труд по-разному оценивается, но, несомненно, содержит правильные идеи. Так, к примеру, он писал, что «религия в сегодняшнем мире– одна из центральных, пожалуй, самая главная сила, которая мотивирует и мобилизует людей».163

В отличие от большинства, исламизм для исламистов означает сущность ислама. Имеется в виду, что не может быть никакого признания мира, кроме исламского мира.В борьбе с внешнимврагомиспользуются экстремистки настроенные мусульмане-смертники, готовые убить противника жертвую своей собственной жизнью, против внутренних враговвыступает Шариат с его абсолютной властью.Исламизм ведет непримиримую борьбу против западного мира,а в итоге получается против христиан, иудеев, 161Kotsch, M. Gewalt im Islam. In: Jaeger und Pletsch (Hrsg.): Terrorismus. Dillenburg 2005, 64. 162Salzburger Nachrichten, Nr. 42, 2007, 10 163ХантингтонС.Ф. Столкновениецивилизаций. ИздательствоАСТ, 2003, с. 91.


141

миссионеров, раввинов, мирных туристов, бизнесменов и политиков, но также и против мирно настроенных к западу мусульман. Это «война религий», против «крестоносцев, сионистов и неверующих».164 Это убеждение представляют все исламистские группировки, насколько разными бы они ни были: Самой известнойявляется международная террористическая рабочая сеть «Аль-Каида»*(основа, база, фундамент), которую до 2 мая 2011 года возглавлял Усама бен Ладен, а теперь Айман аз-Завахири.Она действует с 1988 года в Афганистане, а позже в Европе, в Ираке, в Иордании и Саудовской Аравии. Аль-Каида ответственна за покушения в Кении, Танзании, Нью-Йорке, Вашингтоне, Мадриде и Лондоне. В Афганистане после ухода советских войск (1989) с 1996 по 2001 годахисламское движение «Талибан» (перс.«учащийся религиозной школы») без боя захватило власть с стране и навязало населению шариатское право. Каждая христианская активность была ими задушена в самом ее зародыше. В 2001 году их власть в Афганистане была свергнута, но они продолжают жить и активнодействовать в подполье.

164Jaeger und Pletsch, 28f.


142

На южных островахФилиппинисламистско-сепаратистская группировка «Абу Сайяф» (отец меча) ведет борьбу за независимость от христианских Филиппин. В борьбе за Исламское государство, они совершают нападения на христиан своей страны и на иностранных туристов. В Египте действует группа «Аль-Джихад» («священная война»), которая откололась от старейшей в мире международной террористической организации «Братьев-мусульман»,убила в 1981году президента Египта Анвара Садата, в 1993 году покушалась на несколько министров своей страны и начиная с 1990 года совершила многие террористические акты против иностранных туристов. Особую главу висламистском сопротивлении занимает жестокая борьба за политическую власть в Алжире между правительственными силами и исламистской политической партией ИФС (Исламскийфронтспасения). ИФС – это алжирское ответвление «Братьев-мусульман». Они в 1991-92 годах едва не пришли к власти на выборах в парламент, но былипозже запрещены. Военная рука ИФС является военизированная группировка «Армия исламского спасения». В Палестине в 1987 году, во время первого восстания палестинцев против израильской


143

оккупации и после отделения от египетской террористической организации «Братья-мусульмане» возникласуннитская партия «Хамас» («Исламское движение сопротивления»). Эта партия имела конфликтне только с Израилем, но и с политической организацией ООП (Организация Освобождения Палестины), которую в то время до 2004 года возглавлял Ясира Арафата. Их руководитель, шейх Ахмед Ясин (1936-2004) в 2004 году был убит израильтянами. Движение Хамас сталоизвестным через многочисленные террористические акты смертников в Израиле и через программу исламской Палестины. В борьбе с Израилем особенно выделилась приютившаяся в Ливане шиитская военизированная организация «Хезболла» («партия Аллаха» см. Сура 5:61). Официально она существует с 1985 года (с 1982г. как филиал иранской организации). 12 июля 2006 года боевики «Хезболла», которую в то время возглавлял шейх Хасан Насрулла, обстреляли пограничный пункт «Нурит» и населенный пункт Шломи на севере Израиля, напали на пограничный патруль и захватили в плендвух израильских военнослужащих. Это военная агрессия привело к 34-ох дневной Израильско-ливанской войне и потере жизней многих мирных жителей Ливана (от 850 до 1200).Организацию поддерживает суннитская


144

Сирияи шиитский Иран, их борьба направлена не только против Израиля, но и против ориентированного на запад, современного ислама, против христианского меньшинства.

Раздраженныепродолжительным конфликтом с Израилем и вмешательством США на Ближнем Востоке (Иракская война) и соответственно на Среднем Востоке(Афганская война), исламисты избрали для себя единственный радикальный путь – вооруженный джихад. По их мнению, исламский мир должен быть защищен от запада посредством силы. 165

Цель исламизма заключается в следующем: В борьбе религий и культур ислам должен одержать победу. Для этого необходимо в собственных странах захватить власть. Если это удастся, тогда должно быть создано исламское теократическое государство и введениеШариат. Наконец, весь мир должен подчиниться воле Аллаха.

Лидер умеренно-исламской партии и нынешний премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоганв 1998 году, когда он был мэром Стамбула, 165Raddatz, H.P. „Europa im Konflikt zwischen Toleranz und Ideologie“. In Idea-Dokumentation, Nr. 12, 2006, 5


145

произнес в городе Сиирт речь, в которой он процитировал стихотворение турецкого мусульманского поэта Зия Гёкальпа «Домашние очаги»: «Демократия является лишь поездом, в который мы садимся, пока не достигнем цели. Наши мечети –это наши казармы, наши шатры – наши шлемы, наши минареты – наши копья, молящиеся – нашивоины – Это святая армия, что охраняет нашу религию».166 За разжигание межрелигиозной розни Р.Т. Эрдогана приговорили к четырем месяцам тюремного заключения. Но эти стихи стали девизом многих радикально настроенных исламистов.

В духе мира и надежды Несмотря на обостренную ситуацию между

христианством и исламом, среди многих мусульманпроявляется искренний интерес к христианской вести. Если она представляется христианами, которые свое свидетельское поручение (Деян. 1:8) хотятсовершить правильно, тогда их труд не останется напрасным(Ис. 55:10).

Христиане свободных церквей (негосударственных), находящиеся в исламских странах, должныссылаться на то, что они в прошлом,

166ЦитированосгазетыPreußische Allgemeine Zeitung, Nr. 25, 23. Juni 2007, 8


146

как и в настоящем, всегда были за отделение церкви от государства и никогда не преследовали никаких политических интересов. Подход к исламской религии невозможен без духа милосердия и человеколюбия Христа. Обе религии имеют, как мы видели много общего. Обе с надеждой смотрят в будущее. По исламской традиции золотые ворота мечети Омара в Иерусалиме должныеще один раз открыться перед мессией Христом. Тогда, согласно исламскому убеждению, Христос станет Господом мира. Здесь и находится важная точка соприкосновения, которая может помочь христианам найти общий язык с верующим мусульманам.

Общая надежда. В начале 19 века в Англии собраласьгруппа

людей имеющих интерес к пророчеству.Они были убеждены, что высказывания Библии о последнем времени все яснее исполняются. Участники этой группы (Олбери конференция) пришли из различных протестантских церквей. Это были англиканцы, пресвитерианцы и конгрегационалисты. Вера во второе пришествие Христа и указывающие на это пророчества были связывающим звеном. Эти европейские адвентисты (ожидающие пришествия Христа), как они были названы, чувствовали свою обязанность, возвестить свое убеждение о скором


147

пришествии Христа иудеям и мусульманам. Это задание взял на себя Иосиф Вольф (1795-1862), один из обращенных из иудаизма через католицизм в протестантство. Свою проповедь на арабском языке среди населения Палестины, Турции, Персии и Индии, он всегда связывал с исламской надеждой на пришествие мессии, пытаясьзаинтересовать людей вторым пришествием Христа. Но так как он считал себя странствующим миссионером, и отказывался от организации миссионерских центров, его работа осталась без продолжения.

Ислам и пророчество. В 19-ом столетии большой интерес к

пророчеству было не только в библейски ориентированных кругах Европы, но и в Америке. Там возникло большое движение пробуждения через баптиста Уильяма Миллера (1782-1849). Представители больших протестантских церквей приняли в этом движении активное участие. Они были едины в том, что живут во время последнего кризиса, в преддверии пришествия Иисуса Христа и чувствовали на себе ответственность возвестить эту весть всем людям на земле. Большинство даже верили, что Иисус Христос явится в 1844 году. Но не все поддержали эту идею, малая группаотвергла определение точной даты пришествия Христа.


148

После глубокого разочарования, в середине 19 веканекоторые представители миллеритского движения объединились в церковь Адвентистов Седьмого Дня, которая в основу своей миссионерской работыпоставила проповедованиевести о скором пришествии Иисуса Христа, без назначения его точного времени. Начав с малого, своей миссионерской работой вначале она смогла достичь только христианские страны Америки и Европы. Исламский мир долгое время не лежал в поле их зрения. Мусульмане воспринимались ими лишь как исполнители некоторых пророчеств Библии. Как представители исторического метода толкования пророчеств, которыйуже существовалаво время реформации167 и долго использовался многими протестантскими богословами,168ислам они рассматривали, прежде

167 Так к примеру, Мартин Лютер (1483-1546)видел во втором горе (Откр 8:13; 9:12) «Мухаммада с его последователями, сарацинами, которые со своим учением и мечем причинили христианам большие страдания» (цитировано с книги Bornkamm, H. LuthersVorredenzurBibel. FrankfurtamMain 1983, 224).Генрих Буллингер (1504-1575), последователь Цвингли в Цюрихе, объяснял пятую трубу из книги Откровение (Откр. 9:1-12), как завоевание сарацинами христианских территорийашестую трубу (Откр. 9:13-21) завоевания Османской империи (Froom, L.E.The Prophetic Faith of Our Fathers, Band 2. Washington, D.C. 1948, 530). 168Историческое толкование апокалипсических книг (Даниила и Откровение) было популярным среди протестантов до 19-го века. Такие богословы и мыслители как Йозеф Меде(17 век), Исаак Ньютон (18 век), Льюис Гауссен, Эбенезер Эллиот (19 век) придерживались этого метода


149

всего, теоретической проблемой, как в истории, так и в настоящем времени. ОсобенноУрия Смит (1832-1903), известный адвентистский толкователь апокалипсических пророчеств, был очарован закатом Османской империи в 19 веке и верил,в ее близкий конец. Этот факт отразился на отношении кисламу, как к религии, находящейся в упадке. Также Елена Уайт (1827 – 1915), идейный вдохновитель ранней церкви Адвентистов Седьмого Дня, кроме одного упоминания толкования Миллера относительно Откровения 9:15 в своей книге «Великая Борьба» не заняла никакой позиции относительно проблемы ислама.169 Миссионерский пыл существовал, новозможностидостичь исламские страны, в те времена, еще не было.

Адвентистская весть достигает страны ислама.

Только в конце 19 столетия адвентисты начали малыми шагамимиссионерскую работусреди мусульман. В это время большинство арабских стран находились в подчинении турецкого государства. Первая страна, которую адвентисты попытались достичь своей вестью, был Египет (1878). Но толкованиякниг Даниила и Откровения (Fromm, Band2, 786; Band 3, 252, 744). Только с появлением исторически-критического подхода к Библии, историческая школа толкования пророчеств была отодвинута. 169The Great Controversy. Mountain View, CA 1951,334f; Dunton:Ellen G. White and Islam. In: AdventistMuslimReview, №2 1994,11.


150

совершающий там служение доктор Герберт П. Рибтонв 1882 году стал жертвой покушения, и миссионерское дело временноприостановилось. Работа в этой стране возобновилась только спустя 15 лет. Турция стала первой исламской страной, где адвентисты получили постоянное пребывание, разумеется, вначале только среди христиан(1894).

В1904 году,в Палестине появилась первая церковь Адвентистов Седьмого Дня в Иерусалиме, члены которой вначале состояли из выходцев европейских стран. В 1901 году был открыт центр здоровья в старой части Иерусалима. В 1909 года известный адвентистский миссионер на востокеВальтер К. Изинг (1881-1950) начал проповедь Евангелия в Ливане и Палестине. В 30-ыхгодах отдельные лица арабского происхождения начали принимать адвентистскую весть. Выходец из Турции, курд Ибрагим аль-Кхалил (1868-1945), ставши христианиномначал проповедовать о скором пришествии Иисуса Христав Египте, Палестине, Иордании, Ливане. В 1913 году шотландец Георг Д. Кью (George D.Keough, 1882 – 1971), один из лучших адвентистских знатоков арабского мира и ислама, создалпервую адвентистскую церковь Бени Адин около города Ассиута в Египте, которая состояла только из местных жителей.


151

В Ираке перед первой мировой войной миссионерское дело началось с обращения иракца Башир Хассо, которого в 1911 году в Бейруте крестилВ.К. Изинг.Адвентистской вестью он заинтересовался после чтения книги Урии Смита «Даниил и Откровение». В 1923 году В.К. Изинг организовал первую адвентистскую церковь в городе Мосуле.

Территория сегодняшней Индонезии открыла также двери для адвентистской вести –здесьнашлось больше всего слушателей среди мусульманского населения. В конце 19 столетия литературный евангелист АбрамЛа Рю (1822-1903) посетил остров Ява. Первые приобретенные члены церквибыли еще из батаков, папуасов и китайцев. В 1912 году Гриффис Ф. Джонс (1864-1940), неутомимый миссионер, который до своей смерти работал в 38 странах, основал первую адвентистскую церковь на Яве. После второй мировой войны адвентистская миссия, которая стала известна за свою практику библейских правил здоровья и поэтому часто называемая как «чистая миссия»,приобрела сотни членов церкви, которые пришли из ислама.170

170 Под библейскими законами здоровья следует понимать названные в Ветхом Завете законы о чистой пищи(Лев. 11; Втор. 14) и воздержании от


152

Основная проблема первой адвентистской мисси в мусульманских странахсостояла в том, что миссионеры столкнулись со сложность адаптации к совсем другой культуре и другой жизни Ближнего и Среднего востока. Так как они были выходцами западных стран, им необходимо было вначале познакомиться с совсем другой религией и вжиться в совсем другой мир. Между первой и второй мировыми войнамиВальтер К. Изинг, Ерихь В. Бетман и Вильгельм Х. Лесовский занялисьвопросом образования исламских миссионеров. Их особенно заинтересовалвопрос, почему миссионерская работа средимусульманского населениябыла более затруднительной, чем среди населения, состоящего из анимистов, индусов или буддистов. В итоге они пришли к общему мнению, что условием успешной работы среди мусульманявляется знание арабского языка, то есть языка Корана. В области же богословия они отметили важностьточного знаниявероучения ислама и Корана, а также знанияистории, географии и культуры арабов. Учитывая все эти аспекты,адвентистские миссионеры стали обучаться в так называемых межконфессиональных институтах.171

алкогольных напитков (Лев. !0:9,10; Прит. 31: 4, 5; Еф. 5:18). Это важная точка соприкосновения адвентистской миссии с мусульманами. 171ReviewandHerald,Nr. 46, 1935, 12f.


153

Сразу после второй мировой войны миссионер ЖанРейно (1895-1955) пытался найти подход к мусульманам через решение проблемы «пророков». В своей книге «ProphetesetCroyantes» («Пророки и верующие») он сравнил Моисея, Иисуся и Мухаммада, чтобы найти в их учении о нравственности (декалог), о диете (правила здоровья) ио искуплении (история Авраама) пункты, связывающие их.172В то же самое время палестинский миссионер Е.В. Бетман написал работу «Мост к исламу», которая охватывает историю Ближнего и СреднегоВостока. Также через практическое христианство адвентисты пытались облегчить нужды третьего и четвертого мира. Так были организованыгоспитали в Ираке и Пакистане, школы в Ливане и Египте, дом для сирот Эрна-Крюгер в Каире (MatariahMercyHome).Немка Эрна Крюгер(1907- 1999) работала в Каире с 1932 по 1988 года, как мать сирот и основательница школ. Своей благотворительной работой она открыла многие двери для миссионерской работы среди мусульман.

В 1960х годах началась совместная работа всех адвентистских миссионерских полей– Генеральной Конференции и представителей шести дивизионов, которые до этого были связаны с исламской миссией (в 1963 году встреча в Средне-Восточном 172Reynaud, J. Prophetes et Croyants. Dammarie-le-Lys 1950


154

университетев Ливане). Ральф С. Уаттс, тогда вице-президент Генеральной конференции, предложил через дружеские контакты и признание Мухаммада орудием Бога, достигнуть большего сближения с мусульманами.173

Евро-Африканский дивизион,охватывающий три исламских государства (Алжир, Марокко и Турцию) и соответственно страны с большим исламским меньшинством, такие как Франция, Германия и Болгария в Европе и Мозамбика в Африке, в рамках программы налаживания контакта с мусульманами, в 1987 году создали на териториях с мусульманским населениеммиссионерские центры «Миссерм» – Миссия и служение мусульманам. Организация «Миссерм» руководит работой радиопрограммы «Голос пророчества» и рассылкойучебного материала с библейскими уроками на французском и арабском языках. Через эту работу отдельные мусульмане в Алжире, Марокко и Франции пришлик адвентистской вере. Кроме того,Жан Кемпф, руководитель организации «Миссерм», нашел подход к берберам*в Алжире(народность в Африке).

В 1989 году на территории Транс-Европейского Дивизиона в колледже Ньюболд (Англия) был 173 Watts, R.S. Seventh-day Attitude Toward Islam. In: Interdivision Islamic Institute (Typoskript). Beirut 1963, 101, 104.


155

созданпод руководством Борге Шантца, бывшего миссионера из Дании, «Глобальный центр исламского исследования». Этот центр занимается издательством газетыAdventist-MuslimReview. БоргеШантц и ДжонквильХоль, в совместной работе с другими сотрудниками центра, в книге «Три ангела и полумесяц» рассмотрели возможности решения современных проблем исламской миссии – региональные аспекты, социальные вопросы, теологические проблемы и методы евангелизации.174Б. Шантц издалтакжекнигу для индивидуальной евангельской работы «Твой мусульманский сосед и ты».175 В 1995 года «Глобальный центр исламского исследования» был переведен на американскийконтиненти переименован в «Глобальный центр для адвентистско-мусульманских отношений».Руководителем этого центра был избран Джери Уатхау-з. Центр действует в рамках миссионерского института находящегося в университетеЭндрюс (Мичиган, США) и занимается исследованием проблем, встречающихся в

174Hole und Schantz (Hrsg): The Three Angels and the Grantham 1993. 175Schantz, B. Dein muslemischer Nachbar und Du. Hamburg 1993.


156

христианско-мусульманских отношениях в США и в Европе.176

Хотелось бы отметить важность контекстуального подхода в проповеди Евангелия и существования в мусульманскойкультуре. Мусульмане,принявшие христианство, должны остаться в своем религиозном и культурном контексте, в котором они должны стать свидетелями истинного христианства. Современные миссионерские методы не исключают возможность принятия христианства при одновременном пребывании внутри культурно-религиозного контекста (одежда, ритуалы, праздники и т.д.) При этом важен правильный подход, который бы создал атмосферу гармонии между учениями Корана и Библии. И конечно же, необходимо избегать крайностей испорченного ислама – культ мертвых, учение о спасении через дела. На основании братства и понимания мусульманские друзья будут духовно возрастать и смогут углубить свою веру в Иисуса, с которым они уже знакомы из Корана. Этот духовный процесс роста требует много времени и терпения и дает возможность верующему проявить своюиндивидуальность, которая не будет вызывать преследования в мусульманской среде. Такой 176«Bridges to Islam».In Bauer (Hrg) : Jornal of Adventist Mission Studies, 1,2005,4-100.


157

подход к миссионерской работе в определенных местах показал свой успех, но одновременно подвергся критике, как способствующему развитию религиозного синкретизма*.

Что христиане должны мусульманам Несмотря на то, что секулярное общество и

либеральное христианство наших дней выступает против миссионерской работы, христианское свидетельствоостается необходимым и актуальным и сегодня. Оно особенно необходимонашим мусульманским друзьям, которые разделяют с нами веру в Единого Бога, Творца мира и человека, Бога, который подарил своему творению заповеди, помогающие людям жить честно и справедливо.Так как мусульмане и христиане верят во второе пришествие Христа и в существование нового мира, спасенного от греха, тохристиане обязаны рассказать мусульманам свой опыт спасения, который возможен только через крестную смерть Иисуса Христа. Немецкий богослов Карл Хайм (Хеим) отметил, что вера в искупление через крестную смерть Иисуса Христа и вера в грядущий новый мир является двумя столпами, на которых держится мост всего спасения.177Но свидетельство христиан будет

177Heim, K. Jesus der Weltvollender. Wuppertal 1973, 150.


158

принято лишь тогда, когда сами христиане будут правильно понимать Библию и жить по ней. Только тот, кто живет вдружбе и любви к ближним и не взирает наразвитиесекулярного безразличия и политически-религиозной ненависти, тот сможет такженайти подход к мусульманским друзьям, которые уже теперь верят в Иисуса как Мессию.

Из столетия в столетие христианство становилось должником у ислама. Уже во время возникновения ислама христиане так далеко отошли от чистоты Евангелия Иисуса, что ищущему правду Мухаммаду они могли предложить Слово Божие только в искаженной и сокращенной форме. Вместо того, чтобы с любовью и вниманием ближе преподнести спасение Иисуса Христа исламским братьям – каким бы тернистым и связанным с большими жертвами путем это ни было– христиане смотрели на мусульман как на врагов, организовывали крестовые походы и колонизировали.Исторические и политические конфликты прошлого затрудняют в настоящее время отношения между христианами и мусульманами. Из-за ошибок прошлого весть об освобождении человечества от греха Иисусом Христом отвергается теми, которые признают его Миссией (Сура 3:40).

Фундаментальное различие между христианством и исламом достигает своей высшей


159

точки в учении о спасении, которое чуждо для мусульман. Они не могут поверить, что Бог ради человечества пожертвовал на кресте Своим безгрешным Сыном. Мусульманину намного легче и логичнеепредставить спасение через подчинение системе закона, через внешнее благочестие и личные усилия. Вера для него является догматическое следование Корану, грех – это недостаток посвящения и послушания Богу. Христиане же имеют совсем другое представление о спасении от греха, они знают, что по природе человек греховен и зависим от благодати Божией. Они знают, что человек не может сам добитьсясвоего спасения, но может его получить по благодати Божьей. Поэтому настоящий мир человек может найти лишь тогда, когда он через Духа Святого по-настоящемуосознаетсвою вину для получения прощения греха, которое ведет его к освобождению от собственного я и к Божественному усыновлению. Только сознание подаренного от Бога спасения освобождает человека окончательно от стремления угодить Богу посредством личных усилий и стараний. Ему не нужно добиваться мира. Бог уже заключил с ним мир через безусловную любовь, благодать и милосердие Иисуса Христа. Ислам также говорит о Божьей благодати, но для получения ее необходимо исполнить


160

предварительное условие –безупречная жизнь. Милосердие Аллаха является наградой, за послушание. Поэтому мусульманское исполнение закона, как бы убедительно оно ни практиковалось, создает глубокую неуверенность. Верующий задает себе постоянный вопрос: «Будет ли Аллах милостив ко мне, смогу ли я устоять на суде»? И в этой ситуации христианин обязан мусульманину открыть чудесную уверенность в спасении через Иисуса Христа. Это спасение ведет к новой, свободной жизни, в которой закон Божий не отменен, аоткрывается по-новому для славы и чести Бога.

Но если мы христиане говорим о «подаренном нам спасении», о «благодати» и «милосердии» Иисуса Христа, то верующего мусульманина необходимо убедить в том, что это спасение не означает просто бездействие или вседозволенность. Иисус спасает нас для новой, «святой» жизни. Его слово и Его заповедь и дальше сохраняют свою силу. Правильное понимание закона в христианской вере еще не дает спасения, но указывает, что человек нуждается в спасении и ведет его к Спасителю, который изменяет жизнь человека. Конечно, если взглянуть на легкомысленное христианское общество сегодня, то становится понятным, почему жизнь христиан отворачивает мусульман от религии Иисуса Христа. Христиане живут сегодня совсем не


161

по–христиански (жизненный стиль вседозволенности, алкоголизм, употребление наркотиков, криминал и т.д.), и их церкви во время молитвы остаются пустыми.

Как может христианин показать своему мусульманскому другу и соседу истинное спасение и настоящий мир в Иисусе Христе? Борге Шантц дает для этого некоторые практические советы.178 Смотри на него как на любимого Богом человека, а не как на миссионерский объект. Взаимное доверие и понимание помогут построить дружеские отношения, которые движимы уважением и участием. Личная помощь должна быть неподдельной и исходить от сердца. Гостеприимство, уважение, готовность помочь, интерес и терпение убеждают больше чем слова и аргументы. Слушай, что он тебе хочет сказать. Мусульмане, в противоположность многим христианам, не имеют никаких затруднений свидетельствовать о своей вере. Строй «мосты» и ссылайся на общее в вере. И только тогда, когда установились доверительные отношения, ты можешь указать на различия в религии, но только с чувством и тактом. Не старайся приводить 178Schantz, B. „Der Fremde in unseren Toren. Wie begegne ich meinem muslemischen Freund?“ In: Adventecho-Extra, Oktober 1993, II-IV.


162

доказательства, лучше рассказывай! Свидетельствуй о Христе и что Он лично для тебя означает в повседневной жизни. Рассказывай о молитве и о опытах веры и пусть твой мусульманский друг тоже расскажет о своей вере. Поделись твоими мыслями о смерти и суде. Какой смысл имеет жизнь для тебя и для него? Рассказывай и свидетельствуй о любви Божией. Он Отец, который ждет возвращения своих детей. Он не Бог на расстоянии, Который все дела и грехи человека тщательно подсчитывает, чтобы затем человека уничтожить или проявить к нему неожиданную милость. Бог любит человека, борется за него и не хочет, чтобы кто-то погиб. Его любовь к человеку простирается так далеко, что Он за него страдает. Его увлечение и солидарность являются ключом к Его непостижимой любви, которая не имеет никакого дела с расчетом и компенсацией. Приглашай! Истинное гостеприимство убеждает. Приглашай к себе домой. Совместный прием пищи является свидетельством дружбы. Не бойся также приглашать своих мусульманских друзей на богослужение. Но ты должен точно знать, как будет проходить богослужение и какая будет произнесена проповедь. Не каждая библейская беседа и каждая проповедь подходит для первого посещения богослужения ваших друзей. Совместное


163

общение в течение богослужения и после этого очень важны. Пусть Библия говорит. Но обратите внимание: мусульманину не нужно без посторонней помощи давать Библию в руки. Вначале определенные книги Библии быстрее принимаются, чем другие. Следует начать с Бытия и притчей, так как они хорошо принимаются и понимаются мусульманами. Изучение Евангелия от Луки является хорошим началом для новозаветной лекции. И другие христианские книги могут быть полезными. В конечном счете Евангелие само является «силой ко спасению». Совместное изучение Библии в малых группах служит для исследования и духовного укрепления, но является и важным социальным событием. Не следует упускать совместную молитву. Доверься Святому Духу и регулярно молись за своих мусульманских друзей, чтобы посеянное семя принесло свои плоды. Необходимо думать о том, что для мусульманина очень трудно и даже опасно, поменять свою религию в отсутствии и без согласия семьи, даже если он убедился в христианстве. Бог найдет пути, чтобы защитить и привести к цели, если мы полностью ему доверимся.

Французский знаток ислама Луи Массиньон, который неутомимо работал над проблемой межрелигиозных отношений, отметил, что иудеи


164

стоят за надежду, мусульмане за страх перед Богом и христиане за любовь. Эта Божественная любовь не является ни достоянием, ни качеством характера человека. Она, согласно христианскому пониманию Евангелия, дается Иисусом Христом. Он, «Сын Божий», Он, со Своей любовью, приходит ко всем людям, так как они являются Его Творением. Только Он один в состоянии подарить настоящую любовь, так как Он Сам ее олицетворяет. Таким образом, любовь не является собственностью христиан, поэтому, все люди нуждаются во Христе. Не все религии ведут к истинному Богу, но Бог имеет детей во всех религиях, если они открываются этой божественной любви.

Documents

хайнц ислам 1