Embed Size (px)
Citation preview
Labeling Theory (Howard Becker's)
Posted by Kursikayu.com 0 komentar
Howard Becker mengembangkan teori pelabelan (juga dikenalsebagai teori reaksi sosial) di 1963 Outsiders buku: Studi diSosiologi Penyimpangan. teori Becker berevolusi selama periodeperjuangan kekuatan sosial dan politik yang diamplifikasidalam dunia kampus perguruan tinggi (Pfohl 1994). gerakanpolitik liberal yang dianut oleh banyak mahasiswa dan fakultasdi Amerika (Pfohl 1994). Howard Becker dimanfaatkan inipengaruh liberal dan disesuaikan teori Lemert's pelabelan dansimbolis interaksinya latar belakang teoritis. Teori pelabelandiuraikan dalam Outsiders diakui sebagai pendekatan reaksiyang berlaku sosial dengan Lemert serta sosiolog lainnya.Pendekatan Becker berakar pada dasar interaksi simbolis Cooleydan Mead, dan pengaruh pelabelan Tannenbaum dan Lemert.Charles Cooley's Human Nature dan Orde Sosial (1902) membahas persepsi pribadi dari diri sendiri melalui studi anak-anak danteman-teman khayalan mereka. Cooley mengembangkan konsep teoricermin diri, jenis keramahan imajiner (Cooley 1902). Orang membayangkan pandangan sendiri melalui mata orang lain di kalangan sosial dan penilaian mereka bentuk diri didasarkan pada pengamatan ini imajiner (Cooley 1902). Gagasan utama daricermin diri bahwa orang mendefinisikan diri mereka menurut persepsi masyarakat tentang mereka. ide Cooley, ditambah dengan karya-karya Mead, sangat penting untuk teori pelabelan dan pendekatan untuk penerimaan seseorang label sebagaimana terlampir oleh masyarakat.George teori Mead adalah kurang peduli dengan fokus tingkatmikro pada proses yang menyimpang dan lebih peduli dengantingkat-makro memisahkan konvensional dan dikutuk (Pfohl1994). Dalam Mind, Self, dan Masyarakat (1934), Meadmenggambarkan persepsi diri sebagai terbentuk dalam konteks
proses sosial (Wright 1984). Diri adalah produk persepsipikiran simbol-simbol sosial dan interaksi. Diri ada dalamrealitas objektif dan kemudian diinternalisasikan ke dalamsadar (Wright 1984). Ide pergeseran fokus jauh dari menyimpangindividu dan melihat bagaimana struktur sosial mempengaruhipemisahan orang-orang yang dianggap tidak konvensionalmemiliki pengaruh besar pada bagaimana Becker pendekatan teoripelabelan.Pada tahun 1938, Frank Tannenbaum disajikan pendekatan sendiriuntuk pelabelan teori dalam menanggapi studi partisipasiremaja dalam geng jalanan. Tannenbaum menjelaskan prosesmendefinisikan perilaku menyimpang sebagai berbeda antaraanak-anak nakal dan masyarakat konvensional, menyebabkan"penandaan" dari remaja yang menunggak oleh masyarakatmainstream. Stigma yang menyertai "tag" menyimpang menyebabkanseseorang jatuh ke dalam ketidaksesuaian lebih dalam (Pfohl1994). Meskipun Lemert diskon pengaruh Tannenbaum terhadapperkembangan teori pelabelan, pendekatan Tannenbaum adalahtergabung dalam banyak teori reaksi masyarakat.Patologi Sosial (1951) menguraikan pendekatan Edwin Lemertuntuk apa yang banyak mempertimbangkan versi asli dari teoripelabelan. Lemert, tidak puas dengan teori-teori yangmengambil konsep dari penyimpangan untuk diberikan, berfokuspada konstruksi sosial penyimpangan (Lemert 1951). Lemert(1951) menjelaskan penyimpangan sebagai reaksi masyarakatproduk untuk suatu tindakan dan pembubuhan label menyimpangpada aktor. Patologi Sosial rincian konsep penyimpangan primerdan sekunder. Menurut Lemert (1951), penyimpangan primeradalah kejadian awal dari suatu tindakan yang menyebabkanseorang tokoh kewenangan untuk label menyimpang aktor.Pelabelan ini awal dari tindakan menyimpang akan tetap utamaselama aktor dapat merasionalisasi atau berurusan denganproses sebagai fungsi dari peran yang diterima secara sosial(Lemert 1951). Jika menyimpang berlabel bereaksi terhadapproses ini dengan menerima label menyimpang, dan berartimenetapkan lebih lanjut nya / diri dalam perilaku menyimpang,ini disebut sebagai penyimpangan sekunder (Lemert 1951).Lemert menganggap penyebab penyimpangan primer sebagai cairan,dan hanya penting bagi para peneliti yang bersangkutan denganmasalah-masalah sosial tertentu pada waktu tertentu. Padatahun-tahun berikutnya Patologi Sosial, Lemert berpendapatuntuk decriminalization kejahatan tanpa korban, pendukung
program pra-sidang penyelewengan, dan telah mundur pelabelandeterminisme (Wright 1984).
Howard Becker pendekatan terhadap pelabelan penyimpangan,seperti dijelaskan dalam Outsiders: Studi di SosiologiDeviance (1963), pandangan penyimpangan sebagai ciptaankelompok-kelompok sosial dan bukan kualitas beberapa tindakanatau perilaku. Becker (1963) mengkritik teori-teori lain daripenyimpangan untuk menerima adanya penyimpangan dan dengandemikian, menerima nilai-nilai mayoritas dalam kelompoksosial. Menurut Becker (1963), mempelajari tindakan individutidak penting karena hanya penyimpangan perilaku melanggaraturan yang diberi label sesat oleh orang-orang dalam posisikekuasaan. Aturan perilaku melanggar konstan, pelabelanperilaku bervariasi (Becker 1963). Becker (1963) menjelaskanaturan sebagai cerminan dari norma-norma sosial tertentu yangdimiliki oleh mayoritas masyarakat, baik formal maupuninformal. aturan Paksa, fokus (1963) pendekatan Becker,diterapkan diferensial dan biasanya memfasilitasi konsekuensimenguntungkan tertentu bagi mereka yang berlaku label.Singkatnya, anggota masyarakat mungkin membuat aturan-aturanlabel melanggar perilaku menyimpang tergantung pada tingkatreaksi dari waktu ke waktu (Becker 1963).Becker (1963) pandangan orang-orang yang mungkin terlibatdalam perilaku melanggar aturan pada dasarnya berbeda darianggota masyarakat yang taat aturan-aturan membuat atau.Orang-orang yang rentan terhadap perilaku melanggar aturan-melihat diri mereka sebagai moral bertentangan dengan paraanggota masyarakat yang taat aturan (Becker 1963). Becker(1963) menggunakan "orang luar" istilah untuk menggambarkanaturan berlabel-pemutus atau menyimpang yang menerima labelyang melekat pada mereka dan melihat diri mereka sebagai yangberbeda dari masyarakat "mainstream". Pelaku mungkinmenganggap diri mereka lebih "luar" dari orang lain samaberlabel (Becker 1963). Deviant luar mungkin melihat mereka
yang membuat aturan atau anggota masyarakat yang patuh sebagaiorang luar dari kelompok sosial mereka (Becker 1963).Becker (1963) rincian proses bagaimana luar menyimpang menjaditerlibat dalam penyimpangan sekunder. penyimpangan primeradalah "langkah" pertama, dan ini tindakan utama mungkin baikdisengaja atau tidak disengaja (Becker 1963). Becker (1963)berpendapat bahwa kebanyakan orang berpikir atau berfantasidengan cara yang menyimpang, dan studi tentang mengapa orang-orang tertentu sesuai sementara lainnya menyerah pada impulsmenyimpang sangat penting. Proses tertangkap dan diberi labelmenyimpang oleh seseorang dalam posisi otoritas adalah langkahyang paling penting di jalan menuju penyimpangan sekunder.The "langkah" kedua dalam perjalanan ke penyimpangan sekunderdan karir dalam kejahatan melibatkan penerimaan labelmenyimpang (Becker 1963). Becker (1963) menjelaskan bagaimanaaturan-breaker tertentu datang untuk menerima label"menyimpang" sebagai status tuan mereka. Status master adalahperan yang paling berkaitan pandangan diri (Becker 1963).Pemutus aturan yang mengidentifikasi dengan label menyimpangsebagai status master mereka menjadi luar dan menyangkal caramenjalankan dengan kehidupan sehari-hari mereka (Becker 1963).Becker (1963) membuat jelas bahwa tidak setiap pemutus aturankemajuan dengan cara ini dan bahwa orang-orang tertentumemiliki jalan alternatif untuk mengambil. Orang luar,membantah sarana untuk melakukan rutinitas sehari-hari,ternyata berarti tidak sah untuk membuat hidup (Becker 1963).Langkah terakhir dalam penciptaan karier tunggakan melibatkanpergerakan pemutus aturan menjadi subkultur menyimpang (Becker1963). Afiliasi dari menyimpang berlabel dengan terorganisirmenyediakan orang dengan dukungan moral dan alasan yangmembenarkan diri (Becker 1963). Becker (1963) menjelaskanbagaimana mereka yang terlibat dalam kejahatan terorganisirdapat belajar bentuk-bentuk baru penyimpangan melalui asosiasidiferensial.Becker (1963) juga berfokus pada orang-orang dalam posisikekuasaan dan wewenang yang membuat dan menegakkan aturan.Aturan yang dibuat oleh seorang pengusaha moral, orang yangmengambil inisiatif untuk perang salib untuk aturan yang akanhak kejahatan masyarakat (Becker 1963). Motif pengusaha moralitu mungkin untuk meningkatkan status sosial para anggotamasyarakat bawah dirinya (Becker 1963). Keberhasilan FKA dapatmenyebabkan pengusaha untuk menjadi pencipta aturan
profesional (Becker 1963). Becker (1963) menyatakan bahwakeberhasilan setiap perang salib moral membawa bersama dengansebuah kelompok baru orang luar, dan tanggung jawab barulembaga penegakan hukum.Menurut Becker (1963), penegakan aturan masyarakat adalahtindakan giat. Penegakan aturan terjadi ketika mereka yangingin aturan ditegakkan, biasanya untuk beberapa jeniskeuntungan bagi kepentingan pribadi mereka, membawapelanggaran aturan untuk perhatian publik (Becker 1963).Pelanggaran aturan, dibawa ke perhatian orang-orang dalamposisi otoritas, dibagikan dengan punitively oleh pengusaha(Becker 1963). Penegakan aturan mungkin melibatkan mediasikonflik antara banyak kelompok kepentingan yang berbeda olehorang-orang dalam posisi kekuasaan (Becker 1963). Penegaksendiri mungkin memiliki perang salib moral untuk menghentikankejahatan, tetapi kebanyakan terlibat dalam proses ketatsebagai bagian dari pekerjaan mereka (Becker 1963). penegakPeraturan menggunakan proses dari penegakan formal untukmemenuhi dua kepentingan utama, pembenaran pendudukan merekadan memenangkan rasa hormat dari orang-orang yang dia patroli(Becker 1963). penegak yang dipersenjatai dengan banyakkebijaksanaan dan dapat menggunakan / nya kekuatannya untuklabel orang yang tidak bersalah dalam rangka untuk mendapatkanrasa hormat (Becker 1963). Penyalahgunaan kekuasaan olehpenegak pelabelan dapat membuat keluar menyimpang dariseseorang yang dinyatakan tidak akan rentan terhadap aturanperilaku melanggar (Becker 1963).Becker (1963) mengakui empat jenis warga negara sesuai denganperilaku mereka dalam masyarakat dan lampiran sukses labelmenyimpang. Para anggota masyarakat yang taat aturan dan bebasdari label digambarkan sebagai warga negara sesuai, sementaramereka yang diberi label tanpa melanggar aturan yang disebutsebagai salah dituduh (Becker 1963). Mereka warga negara yangmelanggar aturan menunjukkan perilaku dan diberi labelmenyimpang disebut Deviant sebagai murni, sedangkan merekayang melanggar peraturan namun menghindari pelabelan disebutDeviant rahasia (Becker 1963).Outsiders Becker (1963) menggunakan dua kasus untukmenggambarkan pendekatan untuk pelabelan teori. Becker (1963)menganalisis sejarah hukum ganja di Amerika Serikat danbagaimana individu kemajuan ke dalam penggunaan obat rekreasi.Becker (1963) memilih untuk menganalisis ganja karena
perkembangan penggunaan dapat diamati. Pengguna ganja pertamakali menemukan pengalaman sebagai sesuatu yang tidakmenyenangkan, tetapi sebagai pengguna meniru rekan-rekan diabelajar untuk merasakan efek ganja sebagai menyenangkan(Becker 1963).Becker (1963) memulai studinya ganja melalui analisis kontekshistoris dimana pencipta aturan Amerika berlabel ganjadigunakan sebagai menyimpang dalam Undang-Undang PajakMarijuana 1937. Pengusaha moral dalam hal ini adalah FederalBureau of Narkotika, terbentuk sebagai bagian dari DepartemenKeuangan pada tahun 1930 (Becker 1963). Federal BureauNarkotika memulai perang salib moral terhadap penggunaan ganjasesuai dengan sentimen publik pada waktu itu, dan sebagai carauntuk membenarkan keberadaan mereka (Becker 1963). EtikaProtestan, sentimen yang berlaku selama ibadah, tampak tidakbaik atas tindakan yang diambil hanya untuk tujuan mencapaiekstasi, menekankan tanggung jawab pribadi, dan menekankanpentingnya melepaskan orang dari "perbudakan" obat (Becker1963). Federal Bureau of Narkotika jenuh media dengan cerita-cerita imigran Meksiko ganja-gila, anak-anak di luar kendali,dan pemerkosaan ganja diinduksi (Becker 1963). Akun mediaganja difasilitasi undang-undang baru mengkriminalisasikanobat dan memberikan giat Narkotika Federal Bureau denganbanyak uang dan kekuasaan (Becker 1963).Becker (1963) mengidentifikasi tiga tahap penggunaanmarijuana: pemula, pengguna sesekali, dan user biasa. Tigakategori self-jelas pengguna ganja dapat dimanipulasi melaluipenggunaan kontrol sosial (Becker 1963). Pengendalian pasokanganja telah baik efek positif dan negatif (Becker 1963).Sebuah pasokan berkurang ganja dapat menyebabkan penurunanpenggunaan obat antara beberapa orang, tetapi juga dapatmendorong pengguna untuk berhubungan dengan kelompok yangterorganisir Deviant, untuk mendapatkan ganja (Becker 1963).Becker (1963) berpendapat bahwa sedangkan kontrol pasokanganja adalah kontrol sosial yang penting, itu tidakmenghalangi digunakan. Cara terbaik untuk mencegah penggunaadalah untuk mengendalikan / nya melihat moral individupenggunaan marijuana.Becker (1963) menggunakan studi peserta observasi darikehidupan musisi tari Chicago untuk menggambarkan kehidupansosial dari sebuah subkultur menyimpang. Meskipun tari musisisebagai sebuah kelompok yang taat hukum, gaya hidup yang tidak
biasa mereka membuat mereka merasa sebagai orang luar (Becker1963). Becker (1963) menggambarkan bagaimana menjadi seorangmusisi tari melibatkan perubahan sikap dan pendapat dalamrangka sesuai dengan subkultur. Budaya dari musisi tari kayadalam bahasa sendiri dan gerak tubuh (Becker 1963). Banyakmusisi tari hidup keluarga konvensional selama hari danberubah menjadi peran mereka sebagai musisi di malam hari(Becker 1963).teori Becker dari label, sambil mempertahankan banyak saat inipopularitas, tidak menemukan beberapa kritik (Pfohl 1994; Ridlon 1988). Banyak sosiolog melihat teori pelabelan sebagaidiuji dan, menurut definisi, bukan teori yang benar (Ridlon1988). Becker (1963) mengakui bahwa teorinya label adalahpendekatan teori, bukan teori yang benar, dan bahwa sosiologharus berusaha untuk menetapkan tes empiris untukpendekatannya. Kritik lain utama dari teori labeling adalahkegagalan untuk menjelaskan penyimpangan primer. Kedua Lemert(1951) dan Becker (1963) percaya bahwa penyimpangan primerdipengaruhi oleh variabel yang berbeda dan banyak berubah danpenelitian penyebab penyimpangan primer adalah sia-sia. Pfohl(1994) rincian kritik dari banyak sosiolog pelabelan teorikausal atau deterministik. Becker (1963) pendekatan memenuhisyarat untuk teori reaksi sosial dengan menyatakan bahwabeberapa kelompok peraturan-breaker mungkin dapat memilihprogram alternatif tindakan.Becker menyimpulkan Outsiders (1963) dengan menekankankebutuhan untuk riset empiris dari pendekatan kepada teoripelabelan. ilmuwan sosial menghasilkan sejumlah besarliteratur dalam menanggapi permintaan Becker. Banyakpenelitian yang melibatkan teori pelabelan langsungmencerminkan pendekatan Becker, sementara yang lainmenggunakan Becker (1963) sebagai dasar untuk pengembanganteori.Gideon Fishman tes teori Becker label dengan mempelajaricontoh anak nakal midwestern (Jumat dan Stewart 1977). desainpenelitian Fishman tindakan negatif persepsi diri dan apakahini persepsi diri mempengaruhi kenakalan masa depan (Jumat danStewart 1977). Hasil penelitian menunjukkan bahwa Fishmanpenyimpangan sekunder adalah tidak universal dan individubereaksi terhadap label menyimpang dengan cara yang berbeda(Jumat dan Stewart 1977).
Sebuah aplikasi populer teori Becker label (1963) adalah dibidang kesehatan mental. Thomas Scheff mencakup pendekatanBecker untuk label dan menggambarkan bagaimana orang-orangsakit mental diberi label untuk menjelaskan perilaku melanggaraturan-masyarakat tertentu yang tidak dapat mengkategorikan(Holstein 1993;). Scheff tidak peduli dengan tindakan sesekalipenyimpangan, melainkan penyimpangan sisa atau episodik yangsering jatuh di bawah label penyakit mental (Wright 1984;Pfohl 1994). Orang label sebagai sakit mental mengadopsiperilaku pasien mental stereotip seperti yang digambarkanmelalui media massa (Wright 1984). Scheff berpendapat bahwamereka yang mengekspresikan perilaku stereotip yang sakitmental dihargai oleh para profesional psikologi giat (Wright1984; Pfohl 1994). Menurut Scheff, semua orang mengungkapkangejala penyakit mental yang populer di beberapa titik dalamhidup mereka dan label yang melekat pada mereka yang tidakmemiliki daya (Wright 1984). Scheff menyediakan bukti empirisdalam bentuk beberapa studi dari proses komitmen rumah sakitjiwa (Holstein 1993; Pfohl 1994; Wright 1983).Banyak ilmuwan sosial tantangan argumen Scheff's atas dasarteoritis dan empiris. James A. Holstein (1993) seranganpendekatan Scheff untuk berfokus pada menyimpang dan bukanpengusaha moral yang memasang label. Florence Ridlon (1988)mengkritik kerja Scheff untuk menjadi deterministik danberpendapat untuk model kurang kausal untuk menjelaskanpenderitaan mental seperti alkoholisme. Walter Gove (1980),kritikus bersikeras dari Scheff, percaya bahwa Scheff tidakboleh mengabaikan pengaruh variabel psikopatologis padapenyakit mental. Gove (1980) juga mengkritik metodologiempiris Scheff dan operasi.Edwin Schur memodifikasi teori Becker label di PelabelanDeviant Behavior (1971) dengan mengalihkan beberapa fokus keindividu menyimpang. Schur (1971) juga berteori bahwa sebagaiorang yang berlabel memperoleh kekuasaan menyimpang danmengatur, mereka kemajuan dalam definisi sosial daripemberontakan, gerakan sosial, dan perang sipil untukpembentukan partai politik mainstream. Schur berpendapat dalamPelabelan Wanita Deviant (1983) bahwa perempuan di Amerikasecara otomatis berlabel menyimpang oleh masyarakat didominasilaki-laki. Wanita menerima label menyimpang karena status tuanmereka dan membatasi kesempatan hidup mereka (Schur 1983).
ilmuwan sosial tidak setuju pada masa depan pelabelan teori.Pfohl (1994) mengakui teori pelabelan sebagai sangatberpengaruh dalam studi saat ini penyimpangan. Beberapailmuwan sosial melihat label teori sebagai penurunan pentingkarena kurangnya dukungan empiris dan iklim politikkonservatif. Becker (1963) berpendapat masa depan teoripelabelan terletak dalam studi empiris luas penyimpangan dan
jenis penyimpangan.
TEORI TEORI SOSIOLOGI PENDIDIKAN
1. Teori Struktural Fungsional
A. Asumsi Dasar
Teori fungsionalisme struktural adalah suatu bangunan teori
yang paling besar pengaruhnya dalam ilmu sosial di abad sekarang.
Tokoh-tokoh yang pertama kali mencetuskan fungsional yaitu August
Comte, Emile Durkheim dan Herbet Spencer. Pemikiran structural
fungsional sangat dipengaruhi oleh pemikiran biologis yaitu menganggap
masyarakat sebagai organisme biologis yaitu terdiri dari organ-organ
yang saling ketergantungan, ketergantungan tersebut merupakan hasil
atau konsekuensi agar organisme tersebut tetap dapat bertahan hidup.
Sama halnya dengan pendekatan lainnya pendekatan structural
fungsional ini juga bertujuan untuk mencapai keteraturan sosial.
Teori struktural fungsional ini awalnya berangkat dari
pemikiran Emile Durkheim, dimana pemikiran Durkheim ini dipengaruhi
oleh Auguste Comte dan Herbert Spencer. Comte dengan pemikirannya
mengenai analogi organismik kemudian dikembangkan lagi oleh Herbert
Spencer dengan membandingkan dan mencari kesamaan antara masyarakat
dengan organisme, hingga akhirnya berkembang menjadi apa yang
disebut dengan requisite functionalism, dimana ini menjadi panduan bagi
analisa substantif Spencer dan penggerak analisa fungsional.
Dipengaruhi oleh kedua orang ini, studi Durkheim tertanam kuat
terminology organismik tersebut. Durkheim mengungkapkan bahwa
masyarakat adalah sebuah kesatuan dimana didalamnya terdapat bagian
– bagian yang dibedakan.
Bagian-bagian dari sistem tersebut mempunyai fungsi masing –
masing yang membuat sistem menjadi seimbang. Bagian tersebut saling
interdependensi satu sama lain dan fungsional, sehingga jika ada
yang tidak berfungsi maka akan merusak keseimbangan sistem.
Pemikiran inilah yang menjadi sumbangsih Durkheim dalam teori
Parsons dan Merton mengenai struktural fungsional. Selain itu,
antropologis fungsional-Malinowski dan Radcliffe Brown juga membantu
membentuk berbagai perspektif fungsional modern.Selain dari
Durkheim, teori struktural fungsional ini juga dipengaruhi oleh
pemikiran Max Weber. Secara umum, dua aspek dari studi Weber yang
mempunyai pengaruh kuat adalah :
Visi substantif mengenai tindakan sosial.
Strateginya dalam menganalisa struktur sosial.
Pemikiran Weber mengenai tindakan sosial ini berguna dalam
perkembangan pemikiran Parsons dalam menjelaskan mengenai tindakan
aktor dalam menginterpretasikan keadaan.
Adapula asumsi dasar menurut Talcott Parsons. Menurut Parson,
ada empat komponen penting dalam teori struktural fungsional,
yaitu : Adaptation, Goal Atainment, Integration, dan Latency (AGIL).
a. Adaptation : sistem sosial (masyarakat) selalu berubah untuk
menyesuaikan diri dengan perubahan-perubahan yang terjadi, baik
secara internal ataupun eksternal.
b. Goal Attainment : setiap sistem sosial (masyarakat) selalu
ditemui tujuan-tujuan bersama yang ingin dicapai oleh system sosial
tersebut.
c. Integration : setiap system sosial selalu terintegrasi dan
cendeung bertahan pada equilibrium (keseimbangan). Kecenderungan ini
dipertahankan memalui kemampuan bertahan hidup demi system.
d. Latency : system sosial selalu berusaha mempertahankan bentuk-
bentuk interaksi yang relatif tetap dan setiap perilaku menyimpang
selalu di akomodasi melalui kesepakatan-kesepakatan yang
diperbaharui terus menerus.
B. Teori Teori Struktural Fungsional
1. Teori fungsionalisme Parsons
Suatu keyakinan akan perubahan dan kelangsungan sistem. Pada
saat depresi kala itu, teorinya merupakan teori sosial yang
optimistis. Akan tetapi agaknya optimisme Parson itu dipengaruhi
oleh keberhasilan Amerika dalam Perang Dunia II dan kembalinya masa
kemewahan setelah depresi yang parah itu. Bagi mereka yang hidup
dalam sistem yang kelihatannya galau dan kemudian diikuti oleh
pergantian dan perkembangan lebih lanjut maka optimisme teori
Parsons dianggap benar. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Gouldner
(1970: 142): ”untuk melihat masyarakat sebagai sebuah firma, yang
dengan jelas memiliki batas-batas srukturalnya, seperti yang
dilakukan oleh teori baru Parsons, adalah tidak bertentangan dengan
pengalaman kolektif, dengan realitas personal kehidupan sehari-hari
yang sama-sama kita miliki”.
2. Emile Durkheim
Masyarakat modern dilihat oleh Durkheim sebagai keseluruhan
organis yang memiliki realitas tersendiri. Keseluruhan tersebut
memiliki seperangkat kebutuhan atau fungsi-fungsi tertentu yang
harus dipenuhi oleh bagian-bagian yang menjadi anggotanya agar dalam
keadaan normal, tetap langgeng. Bila mana kebutuhan tertentu tadi
tidak dipenuhi maka akan berkembang suatu keadaan yang bersifat
”patologis”. Sebagai contoh dalam masyarakat modern fungsi ekonomi
merupakan kebutuhan yang harus dipenuhi. Bilamana kehidupan ekonomi
mengalami suatu fluktuasi yang keras, maka bagian ini akan
mempengaruhi bagian yang lain dari sistem itu dan akhirnya sistem
sebagai keseluruhan.
Suatu depresi yang parah dapat menghancurkan sistem politik,
mengubah sistem keluarga dan menyebabkan perubahan dalam struktur
keagamaan. Pukulan yang demikian terhadap sistem dilihat sebagai
suatu keadaan patologis, yang pada akhirnya akan teratasi dengan
sendirinya sehingga keadaan normal kembali dapat dipertahankan. Para
fungsionalis kontemporer menyebut keadaan normal sebagai equilibrium,
atau sebagai suatu sistem yang seimbang, sedang keadaan patologis
menunjuk pada ketidakseimbangan atau perubahan sosial.
3. Robert K. Merton
Sebagai seorang yang mungkin dianggap lebih dari ahli teori
lainnya telah mengembangkan pernyataan mendasar dan jelas teori-
teori fungsionalisme, adalah seorang pendukung yang mengajukan
tuntutan lebih terbatas bagi perspektif ini. Mengakui bahwa
pendekatan ini telah membawa kemajuan bagi pengetahuan sosiologis,
ia juga mengakui bahwa fungsionalisme struktural mungkin tidak akan
mampu mengatasi seluruh masalah sosial (Merton, 1975: 25).
Pada saat yang sama Merton tetap sebagai pelindung setia dari
analisa fungsional, yang dinyatakannya mampu melahirkan ”suatu
masalah yang saya anggap menarik dan cara berfikir yang saya anggap
lebih efektif dibanding dengan cara berfikir lain yang pernah saya
temukan” (Merton, 1975: 30). Di dalam kata-kata Coser dan Rosenberg
(1976: 492) model fungsionalisme struktural Merton ini adalah
merupakan ”pernyataan yang paling canggih dari pendekatan
fungsionalisme yang tersedia dewasa ini.”Model analisa fungsional
Merton merupakan hasil perkembangan pengetahuan yang menyeluruh dari
teori-teori klasik yang menggunakan penulis besar seperti Max Weber.
Pengaruh Weber dapat dilihat dalam batasan Merton tentang birokrasi.
Mengikuti Weber, Merton (1957: 195-196) mengamati beberapa hal
berikut di dalam organisasi birokrasi modern :
(1) birokrasi merupakan struktur sosial yang terorganisir secara
rasional dan formal;
(2) ia meliputi suatu pola kegiatan yang memiliki batas-batas yang
jelas;
(3) kegiatan-kegiatan tersebut secara ideal berhubungan dengan
tujuan-tujuan organisasi;
(4) jabatan-jabatan dalam organisasi diintegrasikan ke dalam
keseluruhan struktur birokratis; (5) Status-status dalam birokrasi
tersusun ke dalam susunan yang bersifat hirarkis;
(6) berbagai kewajiban serta hak-hak di dalam birokrasi dibatasi
oleh aturan-aturan yang terbatas serta terperinci;
(7) otoritas pada jabatan, bukan pada orang;
(8) hubungan-hubungan antara orang-orang dibatasi secara formal.
Organisasi-organisasi yang berskala besar, termasuk universitas atau
akademi, memberikan ilustrasi yang baik tentang model birokrasi yang
diuraikan oleh Weber dan Merton.
Paradigma analisa fungsional Merton, mencoba membuat batasan-
batasan beberapa konsep analitis dasar dari bagi analisa fungsional
dan menjelaskan beberapa ketidakpastian arti yang terdapat di dalam
postulat-postulat kaum fungsional. Merton mengutip tiga postulat
yang terdapat di dalam analisa fungsional yang kemudian
disempurnakannya satu demi satu.
Postulat pertama, adalah kesatuan fungsional masyarakat yang dapat
dibatasi sebagai ”suatu keadaan di mana seluruh bagian dari sistem
sosial bekerja sama dalam suatu tingkat keselarasan atau konsistensi
internal yang memadai, tanpa menghasilkan konflik yang
berkepanjangan yang tidak dapat diatasi atau diatur” (Merton, 1967:
80). Merton menegaskan bahwa kesatuan fungsioanal yang sempurna dari
suatu masyarakat adalah ”bertentangan dengan fakta”. Sebagai contoh
dia mengutip beberapa kebiasaan masyarakat yang dapat bersifat
fungsional bagi suatu kelompok (menunjang integrasi dan kohesi suatu
kelompok) akan tetapi disfungsional(mempercepat kehancuran) bagi
kelompok lain. Para sesepuh sosiologi melihat agama, misalnya,
sebagai suatu unsur penting (kalau tidak esensial) di dalam
masyarakat. Kita memiliki banyak contoh di mana agama mampu
mempertinggi tingkat kohesi suatu masyarakat, kita juga mempunyai
banyak kasus di mana agama memiliki konsekuensi disintegratif.
Paradigma Merton menegaskan bahwa disfungsi (elemen
disintegratif) tidak boleh diabaikan hanya karena orang begitu
terpesona oleh fungsi-fungsi positif (elemen integratif). Sebagai
contoh, beliau juga menegaskan bahwa apa yang fungsional bagi suatu
kelompok (masyarakat Katolik atau Protestan di kota Belfast,
misalnya) dapat tidak fungsional bagi keseluruhan bagi kota Belfast.
Oleh karena itu batas-batas kelompok yang dianalisa harus diperinci.
Postulat kedua, yaitu fungsionalisme universal, terkait dengan postulat
pertama. Fungsionalisme universal menganggap bahwa ”seluruh bentuk
sosial dan kebudayaan yang sudah baku memiliki fungsi-fungsi
positif” (Merton, 1967: 84), seperti apa yang telah kita ketahui
Merton memperkenalkan konsep disfungsi maupun fungsi positif.
Beberapa perilaku sosial jelas bersifat disfungsioanal. Merton
menganjurkan agar elemen-elemen kultural seharusnya dipertimbangkan
menurut kriteria keseimbangan konsekuensi fungsional (net balance of
functional consequences), yang menimbang fungsi positif relatif terhadap
fungsi negatif. Sehubungan dengan kasus agama yang dicontohkan tadi,
seorang fungsionalis harus mencoba mengkaji fungsi positif maupun
negatifnya, dan kemudian menetapkan keseimbangan di antara keduanya.
Postulat ketiga melengkapi trio postulat fungsionalisme, adalah
postulat indispensability. Ia menyatakan bahwa ”dalam setiap tipe
peradaban, setiap kebiasaan, ide, obyek materil, dan kepercayaan
memenuhi beberapa fungsi penting, memiliki sejumlah tugas yang harus
dijalankan, dan merupakan bagian penting yang tidak dapat dipisahkan
dalam kegiatan sistem sebagai keseluruhan” (Merton, 1967: 86).[1]
2. Teori Struktural Konflik
1. Konstruksi Teori Struktural Konflik
Teori structural konflik muncul dalam sosiologi Amerika
Serikat pada tahun 1960-an yang merupakan kebangkitan kembali
berbagai gagasan yang diungkapkan sebelumnya oleh Karl Marx dan Max
Weber. Kedua tokoh ini merupakan teoritis konflik meski satu sama
lain mereka berbeda.
Kedua teoritisi konflik ini, Marx dan Weber menolak tegas
terhadap gagasan bahwa masyarakat cenderung kepada beberapa
consensus dasar atau harmoni, dimana struktur masyarakat bekerja
untuk kebaikan setiap orang. Kedua teoritisi ini memandang konflik
dan pertentangan kepentingan serta concern dari berbagai individu
dan kelompok yang saling bertentangan adalah determinan utama dalam
pengorganisasian kehidupan social.[2]
A. Karl Marx
Pada saat itu Marx mengajukan konsepsi mendasar tentang
masyarakat kelas dan perjuangannya. Marx tidak mendefinisikan kelas
secara panjang lebar tetapi ia menunjukkan bahwa dalam masyarakat,
pada abad ke-19 di Eropa di mana dia hidup, terdiri dari kelas
pemilik modal (borjuis) dan kelas pekerja miskin sebagai kelas
proletar.[3]
Pikiran awal Marx amat dipengaruhi oleh munculnya
industrialisasi abad ke-19, yang telah melahirkan fenomena yang
bertolak belakang antara buruh yang hidup menderita dan sengsara di
satu pihak dan pemilik alat-alat produksi yang menikmati surplus
yang disumbangkan oleh keringat dan tenaga yang dikeluarkan oleh
kaum buruh di lain pihak. Dari latar belakang sejarah kemudian dapat
ditelusuri benang merah yang menggambarkan munculnya kondisi yang
mempengaruhi aliran Marxis awal, yaitu pertama munculnya tekanan
structural yang kuat terhadapindividu dan kedua, kondisi industry
yang memperburuk hubungan sosial yang membawa ke dalam alienasi,
bukan saja alienasi indicidual melainkan alienasi missal sejalan
dengan persebaran mode of production yang dikendalikan oleh
indutri.
Sejumlah ilmuwan sosial berusaha menjelaskan bahwa, perspektif
konflik yang berakar pada pemikiran Karl Marx, betapapun radikalsme
diakui sebagai salah satu jalan keluar sehingga sangat erat dengan
revolusi, hal ini tidak dimaksudkan menumpahkan darah. George Ritzer
misalnya mengatakan bahwa tidak benar kalau Marxisme dikatakan
sebagai ideology radikal yang haus darah (a bloodthirsty radical
ideology). Marx adalah seorang humanis. Hatinya terluka melihat
pnderitaankaum buruh akibat eksploitasi di bawah sistem yang
kapitalistik. Rasa kemanusiaan itu mendorongnya untuk mencetuskan
keinginan merubah tatanan kapitalistik dalam sistem yang mapan
tetapi dalam praktek mengeksplotasi masyarakat. Oleh karena itu,
sistem tersebut harus diubah agar menjadi lebih manusiawi. Tetapi
hal itu hanya harus mungkinterjadi dalam sistem sosialis.[4]
Teori konflik melihat pertikaian dan konflik dalam sistem
sosial. Teori konflik melihat bahwa di dalam masyarakat tidak akan
selamanya berada pada keteraturan. masyarakat. Teori konflik juga
membicarakan mengenai otoritas yang berbeda-beda. Otoritas yang
berbeda-beda ini menghasilkan superordinasi dan subordinasi.
Perbedaan antara superordinasi dan subordinasi dapat menimbulkan
konflik karena adanya perbedaan kepentingan. Teori konflik juga
mengatakan bahwa konflik itu perlu agar terciptanya perubahan
sosial.[5]
Setelah untuk waktu yang lama perspektif konflik diabaikan
oleh para sosiolog, baru-baru ini perspektif tersebut telah
dibangkitkan kembali oleh C. Wright Mills [1956-1959], Lewis Coser:
[1956] dan yang lain [Aron, 1957; Dahrendorf, 1959, 1964; Chambliss,
1973; Collins, 1975]. Bilamana, para fungsionalis melihat keadaan
normal masryarakat sebagai suatu keseimbangan yang mantap, maka para
teoritisi konflik melihat masyarakat sebagai berada dalam konflik
yang terus-menerus di antara kelompok dan kelas.sekalipun Marx
memusatkan perhatiannya pada pertentangan antar kelas untuk
pemilikan atas kekayaan yang produktif, para teoritisi konflik
modern berpandangan sedikit lebih sempit. Mereka melihat perjuangan
meraih kekuasaan dan penghasilan sebagai suatu proses yang
berkesinambungan terkecuali satu hal, di mana orang-orang muncul
sebagai penentang kelas, bangsa, kewarganegaraan dan bahkan jenis
kelamin.
Menurut para teoritisi konflik, para fungsionalis gagal
mengajukan pertanyaan “secara fungsional bermanfaat untuk siapa“.
Para teoritisi konflik menuduh para fungsionalis berasumsi bahwa
“keseimbangan yang serasi” bermanfaat bagi setiap orang sedangkan
hal itu menguntungkan beberapa orang dan merugikan sebagian lainnya.
Para teoritisi konflik memandang keseimbangan suatu masyarakat yang
serasi sebagai suatu khayalan dari mereka yang tidak berhasil
mengetahui bagaimana kelompok yang dominan telah membungkam mereka
yang dieksploitasi.[6]
Marx dan Weber menerapkan gagasan umum dalam teori sosiologi
mereka dengan cara masing-masing yang mereka pandang menguntungkan.
Karl Marx (Stephen K. Sanderson, 1993: 12-13) berpendapat bahwa
bentuk-bentuk konflik yang terstruktur antara berbagai individu dan
kelompok muncul terutama melalui terbentuknya hubungan-hubungan
pribadi dalam produksi. Sampai pada titik tertentu dalam evolusi
kehidupan social manusia, hubungan pribadi dalam produksi mulai
menggantikan pemilihan komunal atas kekuatan-kekuatan produks.
Dengan demikian masyarakat terpecah menjadi kelas-kelas social
berdasarkan kelompok-kelompok yang memiliki dan mereka yang tidak
memiliki kekuatan-kekuatan produksi. Jadilah kelas dominan menjalin
hubungan dengan kelas-kelas yang tersub-ordinasi dalam sebuah proses
eksploitasi ekonomi. Secara alamiah saja, kelas-kelas yang
memberontak dari kelasnya. Dalam situasi ini, hanya negara yang
mampu menekan pemberontakan tersebut dengan kekuatan.
Dengan demikian, teori Marx di atas memandang eksistensi
hubungan pribadi dalam produksi dan kelas-kelas social sebagai
elemen kunci dalam banyak masyarakat. Ia juga berpendapat bahwa
pertentangan antara kleas dominan dan kelas yang tersubordinasi
memainkan peranan sentral dalam menciptakan bentuk-bentuk penting
perubahan social. Sebenarnya sebagaimana yang ia kumandangkan,
sejarah dari semua masyarakat yang ada hingga kini adalah sejarah
pertentangan-pertentangan kelas. Dalam Hal ini Stephen K Sanderson
(1993: 12) menyebutkan bahwa, beberapa strategi konflik marsian-
modern adalah sebagai berikut:[7]
1) Kehidupan social pada dasarnya merupakan arena konflik atau
pertentangan di antara dan didalam kelompok-kelompok yang
bertentangan.
2) Sumber-sumber daya ekonomi dan kekuasaan-kekuasaan politik
merupakan hal penting, sehingga berbagai kelompok berusaha
merebutnya.
3) Akibat tipikal dari pertentangan ini adalah pembagian masyarakat
menjadi kelompok yang determinan secara ekonomi dan kelompok yang
tersubordinasi.
4) Pola-pola social dasar suatu masyarakat sangat ditentukan oleh
pengaruh social dari kelompok yang secara ekonomi merupakan kelompok
yang determinan.5) Konflik dan pertentangan social didalam dan di
antara berbagai masyarakat melahirkan kekuatan-kekuatan yang
menggerakkan perubahan social.
6) Karena konflik dan pertentangan merupakan cirri dasar kehidupan
social, maka perubahan social menjadi hal yang umum dan sering
terjadi.
Berikutnya Stephen K Sanderson menjelaskan bahwa strategi
konflik Marxian secara esensial lebih merupakan strategi materialis
ketimbang idelais. Tentu saja tidak mengherankan, karena kenyatan
menunjukkan bahwa Marx mengusulkan gagasan bersifat materialistis
dan konflik. Para teoritisi konflik Marxian memandang konflik social
muncul terutama karena adanya upaya untuk memperoleh akses kepada
kondisi-kondisi material yang menopang kehidupan soisal. Para
teoritis ini melihat kedua fenomena ini sebagai determinan krusial
bagi pola-pola social dasar suatu masyarakat.
B. Max Weber
Sementara itu menurut R. Collins (Stephen K. Sanderson, 1993:
13), Weber meyakini bahwa konflik terjadi dengan cara yang jauh
lebih dari sekedar kondisi-kondisi material. Weber mengakui bahwa
konflik dalam memperebutkan sumber daya ekonomi merupakan cirri
dasar kehidupan social. Tetapi jangan dilupakan bahwa banyak tipe-
tipe konflik lain yang juga terjadi. Di antara berbagai tipe konflik
tersebut, Weber menekankan yang sangat penting.
Pertama, yaitu bahwa konflik dalam arena politik sebagai
sesuatu yang sangat fundamental. Baginya kehidupan social dalam
kadar tertentu merupakan pertentangan untuk memperoleh kekuasaan dan
dominasi oleh sebagai individu dan kelompok tertentu yang lain dan
dia tidak menganggap pertentangan untuk memperoleh keuntungan
ekonomi. Sebaliknya Weber melihat dalam kadar tertentu sebagai
tujuan pertentangan untuk memeperoleh keuntungan ekonomi. Lebih
jelasnya Weber melihat dalam kadar tertentu sebagai tujuan
pertentangan itu sendiri; ia berpendapat bahwa pertentangan untuk
memperoleh kekuasaan tidaklah terbatas hanya pada organisasi-
organisasi politik formal, tetapi juga terjadi di dalam setiap tipe
kelompok seperti organisasi keagamaan dan pendidikan.
Kedua, adalah tipe konflik dalam hal gagasan dan cita-cita. Ia
berpendapat bahwa orang seringkali tertantang untuk memperoleh
dominasi dalam hal pandangan dunia mereka, baik itu berupa doktrin
keagamaan, filsafat sosial ataupun konsepsi tentang bentuk gaya
hidup cultural yang terbaik. Lebih dari itu, gagasan cita-cita
tersebut bukan hanya dipertentangkan, tetapi dijadikan senjata atau
alat dalam pertentangan lainnya, misalnya pertentangan politik. Jadi
orang dapat berkelahi untuk memperoleh kekuasaan dan pada saat yang
sama, berusaha saling meyakinkan satu sama lain bahwa kekuasaan itu
yang mereka tuju tetapi kemenangan prinsip-prinsip yang secara etis
dan filosofis benar.
Dengan demikian jelaslah bahwa Weber bukan seorang materialis
ataupun idealis. Ia biasa disebut para sosiolog modern sebagai
contoh seseorang pemikir yang mengkombinasikan pola penjelasan
materialis dan idealis dalam pendekatan sosiologis yang bersifat
menyeluruh. Lebih jauh, Weber berpendapat bahwa gagasan bukanlah
semata-mata hasil dari kondisi-kondisi material yang ada, tetapi
keduanya seringkali signifikan kausalnya sendiri-sendiri.
Perbedaan Pendapat antara Marx dan Weber:
1) Marx berpendapat bahwa karena konflik pada dasarnya muncul dalam
upaya memperoleh akses terhadap kekuatan-kekuatan produksi.
Karenanya begitu begitu kekuatan-kekuatan ini dikembalikan kepada
seluruh masyarakat, maka konflik dasar tersebut dapat dihapuskan.
Jadi begitu kapitalis digantikan dengan sosialisme, maka kelas-kelas
akan terhapuskan dan pertentangan kelas akan berhenti.
2) Weber memiliki pandangan yang jauh pesimistik. Ia percaya bahwa
pertentangan merupakan salah satu prinsip kehidupan sosial yang
sangat kukuh dan tak dapat dihilangkan. Dalam suatu tipe masyarakat
masa depan, baik kapitalis, sosialis atau tipe lainnya orang-orang
akan tetap selalu bertarung memperebutkan berbagai sumber daya.
Karena itu Weber menduga bahwa pembagian atau pembelaan sosial
adalah ciri pemanen dari semua masyarakat yang sudah kompleks,
walaupun tentu saja akan mengambl bentuk-bentuk dan juga tingkat
kekerasan yang secara subtansial sangat bervarisai.[8]
3. Teori Interaksionisme Simbolik
Beberapa orang ilmuwan punya andil utama sebagai perintis
interaksionisme simbolik, diantaranya James Mark Baldwin, William
James, Charles H. Cooley, John Dewey, William I.Thomas, dan George
Herbert Mead. Akan tetapi Mead-lah yang paling populer sebagai
perintis dasar teori tersebut.
Mead mengembangkan teori interaksionisme simbolik pada tahun
1920-an dan 1930-an ketika ia menjadi professor filsafat di
Universitas Chicago. Namun gagasan-gagasannya mengenai
interaksionisme simbolik berkembang pesat setelah para mahasiswanya
menerbitkan catatan dan kuliah-kuliahnya, terutama melalui buku yang
menjadi rujukan utama teori interaksi simbolik, yakni : Mind, Self , and
Society (1934) yang diterbitkan tak lama setelah Mead meninggal dunia.
Penyebaran dan pengembangan teori Mead juga berlangsung melalui
interpretasi dan penjabaran lebih lanjut yang dilakukan para
mahasiswanya, terutama Herbert Blumer. Justru Blumer-lah yang
menciptakan istilah “interaksi simbolik” pada tahun (1937) dan
mempopulerkannya di kalangan komunitas akademis (Mulyana, 2001 : 68)
Interaksi simbolik merupakan suatu aktivitas yang merupakan
cirri khas manusia, yakni komunikasi atau pertukaran simbol yang
diberi makna. Blumer menyatukan gagasan-gagasan tentang interaksi
simbolik lewat tulisannya, dan juga diperkaya dengan gagasan gagasan
dari John Dewey, William I. Thomas, dan Charles H. Cooley (Mulyana,
2001 : 68).
Perspektif interaksi simbolik sebenarnya berada di bawah
perspektif yang lebih besar yang sering disebut perspektif
fenomenologis atau perspektif interpretif. Maurice Natanson
menggunakan istilah fenomenologis sebagai suatu istilah yang merujuk
pada semua pandangan ilmu sosial yang menganggap kesadaran manusia
dan makna subjektifnya sebagai fokus untuk memahami tindakan sosial.
Menurut Natanson, pandangan fenomenologis atas realitas sosial
menganggap dunia intersubjekif terbentuk dalam aktivitas kesadaran
yang salah satu hasilnya adalah ilmu alam. Ia mengakui bahwa George
Herbet Mead, William I.Thomas, dan Charles H. Cooley, selain
mazhaberopa yang dipengaruhi Max Weber adalah representasi
perspektif fenomenologis ini. Bogdan dan Taylor mengemukakan bahwa
dua pendekatan utama dalam tradisi fenomenologis adalah interaksi
simbolik dan etnometodologi (Mulyana, 2001:59).
Selama awal perkembangannya, teori interaksi simbolik seolah-
olah tetap tersembunyi di belakang dominasi teori fenomenologisme
dari Talcott Parsons. Namun kemunduran fungsionalisme tahun 1950-an
dan 1960-an mengakibatkan interaksionisme simbolik muncul kembali ke
[ermukaan dan berkembang pesat hingga saat ini. Selama tahun 1960-an
tokoh-tokoh interaksionisme simbolik sperti Howard S.Becker dan
Erving Goffman menghasilkan kajian-kajian interpretif yang menarik
dan menawarkan pandangan alternatif yang sangat memilkat mengenai
sosialisasi dan hubungan antara individu dan masyarakat (Mulyana,
2001:59).
Menurut Meltzer, sementara interaksionisme simbolik dianggap
relative homogen, sebenarnya perspektif ini terdiri dari beberapa
mahzab berdasarkan akar historis dan intelektual mereka yang
berbeda. Aliran-aliran interaksionisme simbolik tersebut adalah
mahzab Chicago, Mahzab Iowa, Pendekatan Dramaturgis, dan
Etnometodologi. Mazhab Chicago dan Dramaturgis tampaknya memberikan
pemahaman lebih lengkap mengenai realitas yang dikaji. Kedua
pendekatan itu tidak hanya menganalisis kehadiran manusia di antara
sesamanya, tetapi juga motif, sikap, nilai yang mereka anut dalam
privasi mereka (Mulyana, 2001:59-60).
Sebagian pakar berpendapat, teori interaksionisme simbolik,
khususnya dari George Herbert Mead, seperti teori etnometodologi
dari Harold Garfinkel yang juga berpengaruh di Amerika, serta teori
fenomenologi dari Alfred Schutz yang berpengaruh di eropa,
sebenarnya berada di bawah teori tindakan sosial yang dikemukakan
filsuf dan sosiolog Jerman, Max Weber (Mulyana, 2001:59-60).
Sebagaimana diakui Paul Rock, interaksionisme simbolik
mewarisi tradisi dan posisi intelektual yang berkembang di eropa
abad ke-19, meskipun interaksionisme simbolik tidak punya hak waris
atasnya atau dianggap sebagai tadisi ilmiah tersendiri. Dengan kata
lain, George Herbert Maead tidaklah secara harfiah mengembangkan
teori Weber atau bahwa teori Mead diilhami oleh teori Weber. Hanya
memang ada kemiripan dalam pemikiran kedua tokoh tersebut mengenai
tindakan manusia. Pemikiran Mead sendiri diilhami beberapa pandangan
filsafat, khususnya pragmatisme dan behaviorisme. Ada kemiripan antara
pandangan Mead dengan pandangan Schutz. Sejumlah interaksionis
memang menekankan dimensi fenomenologis dengan mensintesiskan karya
mereka dengan gagasan Alfred Schutz dan para pengikutnya (Mulyana,
2001: 59-60).
Weber mendefinisikan tindakan sosial sebagai semua perilaku
manusia ketika dan sejauh individu memberikan suatu makna subjektif
terhadap perilaku tersebut. Tindakan disini bisa terbuka atau
tersembunyi, bisa merupakan intervensi positif dalam suatu situasi
atau sengaja berdiam diri sebagai tanda setuju dalam situasi
tersebut. Menurut Weber, tindakan bermakna sosial sejauh berdasarkan
makna subjektifnya yang diberikan individu atau individu-individu,
tindakan itu mempertimbangkan perilaku orang lain dan karenanya
diorientasikan dalam penampilannya (Mulyana, 2001:61).
Sedangkan interaksionisme simbolik mempelajari sifat interaksi
yang merupakan kegiatan sosial dinamis manusia. Bagi perspektif ini,
individu bersifat aktif, reflektif, dan kreatif, menafsirkan,
menampilkan perilaku yang rumit dan sulit diramalkan. Paham ini
menolak gagasan bahwa individu adalah organisme yang pasif yang
perilakunya ditentukan oleh kekuatan-kekuatan atau struktur yang ada
diluar dirinya. Oleh karena individu terus berubah maka masyarakat
pun berubah melalui interaksi. Jadi interaksi lah yang dianggap
sebagai variable penting yang menentukan perilaku manusia bukan
struktur masyarakat. Struktur itu sendiri tercipta dan berubah
karena interaksi manusia, yakni ketika individu-individu berpikir
dan bertindak secara stabil terhadap seperangkat objek yang sama.
Senada dengan asumsi di atas, dalam fenomenologi Schutz, pemahaman
atas tindakan, ucapan, dan interaksi merupakan prasyarat bagi
eksistensi sosial siapa pun. Dalam pandangan Schutz, kategori
pengetahuan pertama bersifat pribadi dan unik bagi setiap individu
dalam interaksi tatap muka dengan orang lain (Mulyana, 2001:61-62).
Interaksionisme simbolik Mazhab Iowa menggunakan metode
saintifik (positivistik) dalam kajian-kajiannya, yakni untuk
menemukan hukum-hukum universal mengenai perilaku sosial yang dapat
diuju secara empiris, sementara Mazhab Chicaga menggunakan
pendekatan humanistik. Dan Mazhab yang populer digunakan adalah
Mazhab Chicago (Mulyana, 2001:69).
Perspektif interaksi simbolik berusaha memahami perilaku
manusia dari sudut pandang subjek. Perspektif ini menyarankan bahwa
perilaku manusia harus dilihat sebagai proses yang memungkinkan
manusia membentuk dan mengatur perilaku mereka dengan
mempertimbangkan ekspektasi orag lain yang menjadi mitra interaksi
mereka. Definisi yang mereka berikan kepada orang lain, situasi,
objek dan bahkan diri mereka sendirilah yang menentukan perilaku
mereka. Perilaku mereka tidak dapat digolongkan sebagai kebutuhan,
dorongan impuls, tuntutan budaya atau tuntutan peran. Manusia
bertindak hanyalah berdasarkan definisi atau penafsiran mereka atas
objek-objek di sekeliling mereka. Tidak mengherankan bila frase-
frase “definisi situasi” , “realitas terletak pada mata yang
melihat” dan “bila manusia mendefinisikan situasi sebagai riil,
situasi tersebut riil dalam konsekuensinya” sering dihubungkan
dengan interaksionisme simbolik (Mulyana, 2001:70).
Mead mengembangkan teori interaksionisme simbolik pada tahun
1920-an ketika beliau menjadi profesor filsafat di Universitas
Chicago. Namun gagasangagasannya mengenai interaksionisme simbolik
berkembang pesat setelah para mahasiswanya menerbitkan catatan dan
kuliah-kuliahnya, terutama melalui buku yang menjadi rujukan utama
teori interaksionisme simbolik, yakni mind, self and society (Mulyana,
2001: 68).
Karya Mead yang paling terkenal ini menggarisbawahi tiga
konsep kritis yang dibutuhkan dalam menyusun sebuah diskusi tentang
teori interaksionisme simbolik. Tiga konsep ini saling mempengaruhi
satu sama lain dalam term interaksionisme simbolik. Dari itu,
pikiran manusia (mind) dan interaksi sosial (diri/self dengan yang
lain) digunakan untuk menginterpretasikan dan memediasi masyarakat
(society) di mana kita hidup. Makna berasal dari interaksi dan tidak
dari cara yang lain. Pada saat yang sama “pikiran” dan “diri” timbul
dalam konteks sosial masyarakat. Pengaruh timbal balik antara
masyarakat, pengalaman individu dan interaksi menjadi bahan bagi
penelahaan dalam tradisi interaksionisme simbolik (Elvinaro, 2007:
136).
Perspektif interaksi simbolik sebenarnya berada di bawah
payung perspektif yang lebih besar lagi, yakni perspektif
fenomenologis atau perspektif interpretif. Secara konseptual,
fenomenologi merupakan studi tentang pengetahuan yang berasal dari
kesadaran atau cara kita sampai pada pemahaman tentang objek-objek
atau kejadian-kejadian yang secara sadar kita alami. Fenomenologi
melihat objek-objek dan peristiwa-peristiwa dari perspektif
seseorang sebagai perceiver. Sebuah fenomena adalah penampakan sebuah
objek, peristiwa atau kondisi dalam persepsi individu (Rahardjo,
2005: 44).
Interaksionisme simbolik mempelajari sifat interaksi yang
merupakan kegiatan sosial dinamis manusia. Bagi perspektif ini,
individu itu bukanlah sesorang yang bersifat pasif, yang keseluruhan
perilakunya ditentukan oleh kekuatan-kekuatan atau struktur-struktur
lain yang ada di luar dirinya, melainkan bersifat aktif, reflektif
dan kreatif, menampilkan perilaku yang rumit dan sulit diramalkan.
Oleh karena individu akan terus berubah maka masyarakat pun akan
berubah melalui interaksi itu. Struktur itu tercipta dan berubah
karena interaksi manusia, yakni ketika individu-individu berpikir
dan bertindak secara stabil terhadap seperangkat objek yang sama
(Mulyana, 2001: 59).
Jadi, pada intinya, bukan struktur masyarakat melainkan
interaksi lah yang dianggap sebagai variabel penting dalam
menentukan perilaku manusia. Melalui percakapan dengan orang lain,
kita lebih dapat memahami diri kita sendiri dan juga pengertian yang
lebih baik akan pesan-pesan yang kita dan orang lain kirim dan
terima (West, 2008: 93) Interaksi simbolik didasarkan pada ide-ide
tentang individu dan interaksinya dengan masyarakat. Esensi
interaksi simbolik adalah suatu aktivitas yang merupakan ciri
manusia, yakni komunikasi atau pertukaran simbol yang diberi makna.
Perspektif interaksi simbolik berusaha memahami perilaku manusia
dari sudut pandang subjek. Perspektif ini menyarankan bahwa perilaku
manusia harus dilihat sebagai proses yang memungkinkan manusia
membentuk dan mengatur perilaku mereka dengan mempertimbangkan
ekspektasi orang lain yang menjadi mitra interaksi mereka. Definisi
yang mereka berikan kepada orang lain, situasi, objek dan bahkan
diri mereka sendiri yang menentukan perilaku manusia. Sebagaimana
ditegaskan Blumer, dalam pandangan interaksi simbolik, proses sosial
dalam kehidupan kelompok yang menciptakan dan menegakkan
aturanaturan, bukan sebaliknya. Dalam konteks ini, makna
dikonstruksikan dalam proses interaksi dan proses tersebut bukanlah
suatu medium netral yang memungkinkan kekuatan-kekuatan sosial
memainkan perannya, melainkan justru merupakan substansi sebenarnya
dari organisasi sosial dan kekuatan sosial (Mulyana, 2001: 68-70).
Menurut teoritisi interaksi simbolik, kehidupan sosial pada
dasarnya adalah interaksi manusia dengan menggunakan simbol-simbol.
Secara ringkas, interaksionisme simbolik didasarkan pada premis-
premis berikut: pertama, individu merespon suatu situasi simbolik.
Mereka merespon lingkungan, termasuk objek fisik dan sosial
berdasarkan makna yang dikandung komponen-komponen lingkungan
tersebut bagi mereka. Kedua, makna adalah produk interaksi sosial,
karena itu makna tidak melekat pada objek, melainkan dinegosiasikan
melalui penggunaan bahasa. Ketiga, makna yang diinterpretasikan
individu dapat berubah dari waktu ke waktu, sejalan dengan perubahan
situasi yang ditemukan dalam interaksi sosial.
Teori ini berpandangan bahwa kenyataan sosial didasarkan kepada
definisi dan penilaian subjektif individu. Struktur sosial merupakan
definisi bersama yang dimiliki individu yang berhubungan dengan
bentuk-bentuk yang cocok, yang menghubungkannya satu sama lain.
Tindakan-tindakan individu dan juga pola interaksinya dibimbing oleh
definisi bersama yang sedemikian itu dan dikonstruksikan melalui
proses interaksi.
4. Teori Etnometodologi
Etnometodologi menurut Heritage adalah kumpulan pengetahuan
berdasarkan akal sehat dan rangkaian prosedur dan pertimbangan
(metode) yang dengannya masyarakat biasa dapat memahami, mencari
tahu dan bertindak berdasarkan situasi dimana mereka menemukan
dirinya sendiri. Istilah etnometodologi yang berakar pada bahsa
Yunani berarti “metode” yang digunakan orang dalam menyelesaikan
masalah kehidupan sehari-hari.[9]
Etnometodologi merupakan suatu teori dalam sosiologi yang
mempelajari sumber-sumber daya umum, prosedur dan praktek dimana
anggota-anggota suatu masyarakat memproduksi dan mengenali objek-
objek, peristiwa-peristiwa dan tindakan-tindakan sosial yang dapat
diindera. Kajian etnometodologi ini muncul sebagai reaksi atas
beberapa perspektif sosiologis, khususnya structural fungsionalisme,
yang menganggap bahwa tingkah laku ditentukan secara kausalitas oleh
faktor-faktor struktur sosial.[10]
Etnometodologi diciptakan oleh Harold Garfinkel di akhir tahun
1940-an tetapi baru menjadi sistematis setelah diterbitkan karyanya
yang berjudul Studies in Ethnomethodologypada tahun 1967.[11] Garfinkel
adalah dosen pada UCLA di West Coast. Akan tetapi baru dikenal oleh
kalangan luas (oleh profesi-profesi lain) pada akhir 1960-an dan
awal 1970-an.[12] Karyanya tersebut telah menarik minat sosiolog
diantaranya Blum, Cicourel, Douglas, McHugh, Sacks, Schegloff,
Sudnow, Wieder, Wilson dan Zimmerman.[13]
Garfinkel melukiskan sasaran perhatian etnometodologi adalah
realitas objektif fakta sosial, fenomena fundamental sosiologi
karena merupakan setiap produk masyarakat setempat yang diciptakan
dan diorganisir secara almiah, terus menerus, prestasi praktis,
selalu, hanya, pasti dan menyeluruh, tanpa henti dan peluang
menghindar, menyembunyikan diri, melampaui atau menunda.[14]
Garfinkel mememunculkan etnometodologi sebagai bentuk
ketidaksetujuannya terhadap pendekatan-pendekatan sosiologi
konvensional selalu dilengkapi asumsi, teori, proposisi, dan
kategori yang membuat peneliti tidak bebas didalam memahami
kenyataan social menurut situasi dimana kenyataan sosial tersebut
berlangsung.
Garfinkel sendiri mendefenisikan etnometodologi sebagai
penyelidikan atas ungkapan-ungkapan indeksikal dan tindakan-tindakan
praktis lainnya sebagai kesatuan penyelesaian yang sedang dilakukan
dari praktek-praktek kehidupan sehari-hari yang terorganisir.
Etnometodologi Grafinkel ditujukan untuk meneliti aturan interaksi
sosial sehari-hari yang berdasarkan akal sehat. Apa yang dimaksudkan
dengan dunia akal sehat adalah sesuatu yang biasanya diterima begitu
saja, asumsi-asumsi yang berada di baliknya dan arti yang dimengerti
bersama. Inti dari etnometologi Granfikel adalah mengungkapkan dunia
akal sehat dari kehidupan sehai-hari.[15]
Ada kesamaan antara metode yang digunakan Garfinkel dengan
dengan pemikiran Wittgenstein yang mengatakan bahwa pemahaman umum
terdapat dalam percakapan serta transaksi sosial sehari-hari.
Etnometodologi di satu sisi meneliti biografi dan maksud yang
dikandung oleh aktor-aktor sosial dan di sisi lain menganalisis
pemahaman umum (common-sense). Sebagaimana yang diungkapkan dalam
karyanya Studies in Ethnometodology dia menunjukkan bahwa:
1. Perbincangan sehari-hari secara umum memaparkan sesuatu yang
lebih memiliki makna daripada langsung kata-kata itu sendiri.
2. Perbincangan tersebut merupakan praduga konteks makna yang
umum.
3. Pemahaman secara umum yang meyertai atau yang dihasilkan dari
perbincangan tersebut mengandung suatu proses penafsiran terus
menerus secara intersubjektif.
4. Transaksi dan peristiwa sehari-hari memiliki metodologi,
terencana dan rasional, sehingga dengan peristiwa tersebut seseorang
akan memahami ucapan orang lain melalui pemahaman aturan itu sesuai
dengan kaidah-kaidahnya.
Dalam prakteknya, etnometodogi Grafinkel menekankan pada
kekuatan pengamatan atau pendengaran dan eksperimen melalui
simulasi. Pengamatan atau pendengaran digunakan Grafinkel ketika
melakukan penelitian pada sebuah toko. Di sana Grafinkel mengamati
setiap pembeli yang keluar dan masuk di toko tersebut serta
mendengar apa yang dipercakapkan orang-orang tersebut. Seementata
untuk eksperimen (simulasi), Grafinkel melakukan beberapa latihan
pada beberapa orang. Latihan ini terdiri dari beberapa sifat, yaitu
responsif, provokatif dan subersif. Pada latihan responsif yang
ingin diungkap adalah bagaimana seseorang menanggapi apa yang pernah
dialaminya. Pada latihan provokatif yang ingin diungkap adalah
reaksi orang terhadap suatu situasi atau bahasa. Sementara latihan
subersif menekankan pada perubahan status atau peran yang biasa
dimainkan oleh seseorang dalam kehidupan sehari-harinya. Pada
latihan subersif, seseorang diminta untuk bertindak secara berlainan
dari apa yang seharusnya dilakukan dalam kehidupan sehari-hari.
Latihan pertama (responsif) adalah meminta orang-orang tersebut
menuliskan apa yang pernah mereka dengar dari para familinya lalu
membuat tanggapannya. Latihan kedua (provokatif) dilakukan dengan
meminta orang-orang bercakap-cakap dengan lawannya dan memperhatikan
setiap reaksi yang diberikan oleh lawan mereka tersebut. Sementara
latihan ketiga (subersif) adalah menyuruh mahasiswanya untuk tinggal
di rumah mereka masing-masing dengan berprilaku sebagai seorang
indekos. Lewat latihan-latihan ini orang menjadi sadar akan kejadian
sehari-hari yang tidak pernah disadarinya. Latihan ini adalah
strategi dari Grafinkel untuk mengungkapkan dunia akan sehat, sebuah
dunia yang dihidupi oleh masing-masing orang tanpa pernah
mempertanyakan mengapa hal tersebut harus terjadi sedemikian.
Pembahasan realitas common sense Schutz memberi Garfinkel suatu
perspektif melaksanakan studi etnometodologi sekaligus sebagai dasar
teoritis bagi riset-riset etnometodologi lainnya. Pandangan Schutz
tentang dunia sehari-hari sebagai dunia intersubjektif yang dimiliki
bersama melalui proses interaksi ini senada dengan interaksionisme-
simbolik yang diperkenalkan Herbert Mead. Sementara pengaruh Parsons
dalam etnometodologi adalah teori aksi/tindakan yang diperkenalkan
oleh Parsons. Dalam teori tindakannya, Parson berpendapat bahwa
motivasi yang mendorong suatu tindakan individu selalu berdasarkan
pada aturan atau norma yang ada dalam masyarakat di mana seorang
individu hidup.
Motivasi aktor tersebut menyatu dengan model-model normatif
yang ditetapkan dalam sebuah masyarakat yang ditujukan untuk
mempertahankan stabilitas sosial itu sendiri. Asumsi Parson ini
senada dengan pendirian etnometodologi, terutama dari Garfinkel dan
Douglas yang mengatakan bahwa seseorang di dalam menetapkan sesuatu
apakah tindakan/perilaku, bahasa, respon atau reaksi selalu
didasarkan pada apa yang sudah diterima sebagai suatu kebenaran
bersama dalam masyarakat (common sense). Etnometodologi dalam
keseluruhan studi sosiologi sendiri sekalipun dianggap sebagai
bentuk kritik terhadap pendekatan-pendekatan sosiologi.[16]
BAB V
KESIMPULAN
Teori fungsionalisme struktural adalah suatu bangunan teori
yang paling besar pengaruhnya dalam ilmu sosial di abad sekarang.
Tokoh-tokoh yang pertama kali mencetuskan fungsional yaitu August
Comte, Emile Durkheim dan Herbet Spencer.
Teori structural konflik muncul dalam sosiologi Amerika Serikat
pada tahun 1960-an yang merupakan kebangkitan kembali berbagai
gagasan yang diungkapkan sebelumnya oleh Karl Marx dan Max Weber.
Kedua tokoh ini merupakan teoritis konflik meski satu sama lain
mereka berbeda.
Interaksi simbolik merupakan suatu aktivitas yang merupakan
cirri khas manusia, yakni komunikasi atau pertukaran simbol yang
diberi makna.
Etnometodologi merupakan suatu teori dalam sosiologi yang
mempelajari sumber-sumber daya umum, prosedur dan praktek dimana
anggota-anggota suatu masyarakat memproduksi dan mengenali objek-
objek, peristiwa-peristiwa dan tindakan-tindakan sosial yang dapat
diindera. Kajian etnometodologi ini muncul sebagai reaksi atas
beberapa perspektif sosiologis, khususnya structural fungsionalisme,
yang menganggap bahwa tingkah laku ditentukan secara kausalitas oleh
faktor-faktor struktur social.
DAFTAR PUSTAKA
Arief Furchan. 1992. Pengantar Metode Penelitian Kualitatif. Surabaya:
Penerbit Usaha Nasional.
George Ritzer dan Douglas J. Goodman. 2010. Teori Sosiologi Modern
Cet.IV. Jakarta: Kencana.
Margaret M. Poloma. 1994. Sosiologi Kontemporer. Jakarta: Rajawali
Pers.
Wardi Bachtiar. 2006. Sosiologi Klasik.Bandung: Remaja Rosdakarya.
Muhyi, Batubara. 2004. Sosiologi Pendidikan. Jakarta: Ciputat Press.
Nazsir,Nasrullah. 2008. Teori-Teori Sosiologi. Bandung: Widya
Padjajaran.
Umm_blog_article_184.pdf.
Paul B. Horton & Chester L. Hunt. Sosiologi. Jakarta: PT. Gelora
Aksara Pratama.
http://sanditricahyo.blogdetik.com/2011/03/20/teori-struktural-
fungsional.)
[1] http://sanditricahyo.blogdetik.com/2011/03/20/teori-struktural-fungsional.
[2] Nasrullah Nazsir, M.S., Teori-Teori Sosiologi, Bandung: Widya Padjajaran. Hlm 17
[3] Umm_blog_article_184.pdf. (diakses pada 21 Maret 2012, pukul 14:45)
[4] Ibid.,umm_blog_article_184.pdf.
[5] Paul B. Horton & Chester L. Hunt., Sosiologi, Jakarta: PT. Gelora Aksara Pratama. Hal 19-20
[6] Ibid.,Nasrullah Nazsir, M.Si. hal 17-18
[7] Ibid.,Nasrullah Nazsir, M.Si. hal 17-18.
[8] Nasrullah Nazsir, M.S, Teori-Teori Sosiologi,Bandung: Widya Padjajaran.hal 20.
[9] George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi Modern, Kencana, Cet. VI, Jakarta, 2010, hlm. 322.
[10] Wardi Bachtiar, Sosiologi Klasik, Remaja Rosdakarya, Bandung, 2006, hlm. 150.
[11] George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi Modern, Kencana, Cet.VI, Jakarta, 2010, hlm. 323.
[12] Margaret M. Poloma, Sosiologi Kontemporer, Rajawali Pers, Jakarta, 1994, hlm. 281.
[13] Wardi Bachtiar, Sosiologi Klasik, Remaja Rosdakarya, Bandung, 2006, hlm. 151.
[14] [6] George Ritzer dan Douglas J. Goodman, Teori Sosiologi Modern, Kencana,Cet. VI, Jakarta, 2010, hlm. 322.
[15] Arief Furchan, Pengantar Metode Penelitian Kualitatif, Penerbit Usaha Nasional, Surabaya, 1992, hlm. 39-41.
[16] Margaret M. Poloma, Sosiologi Kontemporer, Rajawali Pers, Jakarta, 1994, hlm. 4.
Diposkan 18th April 2013 oleh Ahmad Zacky Mubarrok
