“Es la intensidad de la fe que usted tiene en las palabras del Gurú lo que

es más importante; una vez que la fe está aquí, la gracia fluye

automáticamente. La fe en el Gurú se basa en la consciencia interior, es

la fe en el Sí mismo de uno. El amor por la eseidad, yo estoy intentando

dirigirlo a un nivel más alto. Lo que es duradero es este amor por el Sí

mismo, sobre el cual se han construido los templos. Esta consciencia-

Cristo está existiendo; ¿es ella fe en un hombre? Como un hombre, Cristo

fue crucificado, pero esa consciencia universal que era suya, vive hoy”.

SRI NISARGADATTA MAHARAJ

EL YOGA CONSISTE EN LA SUPRESIÓN DE LAS IMPRESIONES MENTALES

Tu cerebro produce 80 mil pensamientos por día. Esta Fuerza es la esencia

de tu Ser y destino, controlarla depende de poder silenciar la mente y

reprogramar las impresiones subconscientes.

El Yoga, el Budismo y la meditación, están explotando hoy en el mundo.

Al mismo tiempo el abordaje es cada vez más científico. Sin embargo,

todavía no se ha perdido la milenaria necesidad del vínculo entre

discípulo y maestro. Buda Maitreya es quien nos presenta el compendio

de enseñanzas del NeuroYoga y nos alienta a practicar una shadana

intensa para apresurar el paso para el encuentro interno con Dios. Este

conocimiento no salió de la nada, pertenece a un linaje de maestros

anteriores que se remonta a los tiempos de Lord Krishna, Buda y Cristo,

pasando por Mahavatar Babaji.

Maitreya recibió la ancestral técnica de Kriya Yoga a los 19 años tras

haber ingresado en un estado de profunda meditación y lograr

contactar a la Madre Divina y Babaji. En ese momento, recibió la misión

de hacerla de acceso público al mundo y objeto del conocimiento

científico para mejorar el cerebro, aumentar la inteligencia y activar

controladamente la evolución acelerada de la especie humana,

haciendo posible la Conciencia Cósmica para el mayor número de

personas.

Los maestros de este sendero aguardan por tu pedido sincero de ayuda

y guía para estar a tu lado y aliviarte en todo el largo camino hacia la

autorrealización. Una forma de invocarlos es entonar mentalmente el

mantra “¡Om, Cristo, om!”, según el maestro con el cual tengas más

afinidad. Ellos son almas cercanas a Dios y en su semejanza gozan de

omnipresencia, por lo cual pueden contestar tus llamadas desde el

corazón.

Por el sendero abierto por el Budjo Maitreya, se transita por el

Conocimiento de Sí Mismo en Dios, realizando el propio Ser en lo

Absoluto y desarrollando como vehículo de Conciencia Despierta el

Amor Omnipenetrante. La fuente de inspiración son los avatares que

han marcado a fuego el corazón humano. Bhagavan Krishna que revela

la naturaleza del Atman y Brahmán en el Bhagavad Guita, junto con los

Vedas y las enseñanzas de Shankaracharya y Patañjali. Moisés con la

Ley de los 10 Mandamientos para vivir una plena vida moral. Buda con

las 4 Nobles Verdades, poniendo fin al reino del ego y el deseo,

brindando acceso al Nirvana. JesuCristo enseñando a amar a Dios por

encima de todo y amarse los unos a los otros, trayendo al mundo el

perdón por todos los pecados. El inmortal Babaji modernizando la

antigua técnica del Kriya Yoga. Y el Corán ofreciendo un estricto

comportamiento ético… Así están representadas 5 grandes religiones

mundiales y la Ciencia del Yoga. El Pensamiento Divino se expresa en la

corriente del Pensamiento Científico aplicado a la concentración

mental y a la meditación en el NeuroYoga, con lo cual satisface el doble

anhelo del alma y el intelecto.

Uno a uno disminuyen tus pensamientos inquietos, tus deseos se

disuelven en la nada. En meditación la mente refleja tu alma. Eres

esencia de lo Eterno. Olvida tu cuerpo, nombre y forma, toma refugio en

la Conciencia Infinita de Dios, siente en tu Ser el latido del cosmos.

Olvida los problemas, permite que la Inteligencia Suprema de la que eres

parte los asuma y los resuelva por ti. Ten fe y confía en la Providencia

Divina. Si tú no te abandonas, Dios permanece contigo. Incrementa esta

Presencia Todopoderosa a tu lado mediante la oración silenciosa.

Aunque tú falles, yo estoy de tu parte para que reanudes el camino

recto. Si me llamas ¡Yo siempre estoy!

Para avanzar en el Sendero del NeuroYoga debes realizar un formal

pacto contigo mismo. De nada te servirá leer y estudiar estas lecciones

si no las practicas y las conviertes en positivos nuevos hábitos de vida.

Para cambiar, para potenciar tu cerebro y atraer el deseado éxito en

todas tus actividades, debes entrenar duro. Estas lecciones no son para

los flojos, son para los que tienen corazón de león. Debes despertar.

Tener una visión, un sueño y proponerte alcanzarlo. Mover tierra y cielo

hasta realizarlo. Desarrollar una fuerza de voluntad a toda prueba.

Ejercitar tu poder de concentración y capacidad de meditación te

serán de valiosa ayuda. La disciplina lo es todo. El Método del

NeuroYoga desarrolla tu inteligencia creativa y te mantiene sano. Es la

mejor inversión de tu vida, que además prolongará tus años sobre el

planeta. No pierdas tiempo, ponte a practicar ¡ya!

Sigue el orden de las lecciones. Están diseñadas para que pongas en

práctica las distintas técnicas cada semana, según tu propio ritmo.

Debes prestar atención y ser intenso en todo lo que hagas, de esta forma

tus experiencias te enriquecerán en todos los planos posibles. Una vez

que te has decidido por el entrenamiento no te distraigas buscando

nuevos conocimientos en otras fuentes, picando aquí y allá, eso te

dispersará y te debilitará, concéntrate sólo en el NeuroYoga. Disipa toda

duda con la práctica enérgica. Sólo con la Vipassana o Mindfulness, el

buda alcanzó el Nirvana. Las técnicas son las más avanzadas, simples y

eficientes que existen. Depende de cada persona alcanzar el máximo

resultado y, para eso, hay que estar dispuesto a realizar el mejor esfuerzo

de relajación concentrada.

Está probado científicamente que la meditación reduce el estrés,

fortalece el sistema inmunológico y es una ayuda en los procesos

curativos del cuerpo, dado su efecto de homeostasis.

El cerebro goza de neuroplasticidad, se desarrolla en respuesta a su uso

e incluso llega a producir nuevas neuronas en función a la demanda y

es capaz de cambiar su estructura y función. Por cada nueva habilidad

que desarrollemos, las células cerebrales de esa parte del cerebro

involucradas con dicha función aumentan en forma espectacular en su

número e igual sucede con sus interconexiones sinápticas.

Los lóbulos frontales y el sistema límbico son las áreas críticas del cerebro

para el Yoga. Cuando estas áreas son funcionalmente anormales las

personas también se comportan en forma anormal. El sistema límbico

concentra las emociones y los instintos básicos de supervivencia,

mientras que los lóbulos frontales son la parte del cerebro asociada con

la creatividad y la abstracción, con los aspectos más sutiles de la

conciencia.

Cuando el sistema límbico está hiperactivo la persona muestra signos de

depresión, fatiga, ansiedad, falta de concentración y obsesión con

pensamientos negativos. A nivel de los lóbulos prefontales opera una

marcada interacción con el sistema límbico. La meditación energetiza

esta área y tranquiliza el sistema límbico. Esto produce una persona con

mayor autocontrol y autoestima, más creatividad y mayor enfoque

sobre pensamientos positivos.

La meditación permite ganar autocontrol sobre las funciones del

cerebro, así como las fisiológicas y el sistema nervioso involuntario,

permitiendo que la persona actúe con mayor control sobre todas sus

reacciones.

Las técnicas del NeuroYoga se basan en energetizar los lóbulos

prefontales del cerebro. Se trata de visualizar la respiración como un flujo

de energía que se mueve hacia arriba con la inspiración desde el cóccix

hacia el cerebro y en sentido inverso cuando espiras. Esto magnetiza la

columna y nos hace aptos para almacenar grandes cantidades de

prana o energía en nuestro cuerpo sutil.

Debido a una razón de psicología kármica nunca adores

imágenes, sean de santos, gurús o de las denominadas encarnaciones

divinas. Esto se debe a que según la enseñanza del Vedanta, tu Alma y

Dios, comparten la misma esencia, el mismo sustrato de existencia. Es

decir, antes de tu cuerpo y de tu mente, en estado puro, tú eres Dios.

Para realizar esta verdad, debes evitar depositar tu fe en el exterior,

creando un factor dual. La ciencia de la meditación permite que

contactes la realidad de tu verdadero Ser, pero si mediante las

creencias de tu imaginación proyectas al Espíritu Único como externo a

ti, no te será posible realizarlo directamente.

Recuerda los 10 Mandamientos: “No tendrás dioses ajenos delante de

mí.

No harás para ti escultura, ni imagen alguna de cosa que está arriba en

los cielos, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra.

No te inclinarás a ellas ni las servirás; porque yo soy Yahveh tu Dios,

fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la

tercera y cuarta generación de los que me aborrecen, y que hago

misericordia a millares, a los que me aman y guardan mis

mandamientos.

No tomarás el nombre de Yahveh tu Dios en vano; porque Yahveh

no dará por inocente al que tome su nombre en vano”.

Debes repetir mentalmente “Yo soy Él” y experimentar internamente

esta realidad. Asimismo jamás aceptes enseñanzas que restrinjan tu

libertad de elección, aquellas que reclaman que sólo debes recorrer

determinado camino para alcanzar el pleno desarrollo.

El alma es totalmente libre, sólo siendo libre alcanzarás la realización

plena de la verdad. Rechaza los planteos sectarios. Tú eres el único

dueño de tu propio sendero. El NeuroYoga te brinda el conocimiento de

varias técnicas, luego depende enteramente de ti cómo las uses.

No existe un compromiso de gurú a discípulo por toda la eternidad. El

desarrollo depende íntegramente del propio entrenamiento y de nada

más. Incluso el sistema no es cerrado, si el alumno aprende nuevas

técnicas puede incorporarlas a su rutina.

La idea básica es partir de media hora por día hasta alcanzar un

promedio de entrenamiento de dos horas diarias. Debido a que la

meditación produce un descanso más profundo que el sueño, permite

reducir las horas de éste de 8 a sólo 6. De esta forma podemos encontrar

el tiempo sobrante para dedicarnos a la práctica, sin recortar otras

actividades importantes.

Sólo si entrenas duro desarrollarás una voluntad de acero y una salud

perfecta. Fija con claridad tus objetivos: cuerpo sano, claridad mental,

conocimiento, voluntad para alcanzar el éxito personal. Tú deseas esto.

Lo alcanzarás sólo si te esfuerzas. Sólo si te entrenas duro a diario. Si

estudias y practicas. El entrenamiento lo es todo. Lo abandonas y todo

se viene abajo. Tu cuerpo y tu mente son la diaria prueba de esto.

Compara métodos, costos y resultados. Las lecciones del NeuroYoga, te

facilitan el conocimiento de las técnicas esenciales para que puedas

entrenar en meditación a la perfección. No te exige a cambio

juramentos de no divulgación, que participes de comunidades, ni que

vayas a un retiro. No te cobra U$S 1.000 por un simple mantra. Los

sistemas son métodos científicos que dependen de tu regularidad en la

práctica para obtener beneficios mensurables. No hay más promesas

que esa. Todo depende de la ejercitación. El enfoque es el Mental

Fitness, el entrenamiento eficaz del cerebro para desarrollar y mantener

la salud perfecta de la mente, con orientación espiritual.

Todos los gurús son simples mortales, no son Dios. Ten en claro este

concepto. Budjo Maitreya es el instructor de este sendero y sintonizar tu

mente con él sirve de ayuda e inspiración, pero no reemplaza el diario

contacto con Dios. Frente al Creador todos somos nada más que

sombras, más o menos iluminadas.

Mediante el Mental Fitness, son las técnicas, tú y Dios. Nada hay en

el medio, ningún requisito ni iniciación. Los métodos son científicos, lo

que vale es el propio esfuerzo y el diario entrenamiento. No hay secretos,

ni misterios.

¡Busca y entrégate sólo a Dios! La oración, el ayuno y la meditación

son valiosos métodos auxiliares para encontrarlo internamente. Más

practiques, más disfrutarás de la santa paz de su Presencia en tu alma.

E-BOOK: MEDITACION SINAPTICA

Según el hinduismo, Krisna es uno de los numerosos avatares

(‘encarnaciones’) del dios Visnú.1 En cambio según el krisnaísmo, Krisna

es la forma principal de Dios, de quien emanan Visnú y los demás dioses

(como Shiva y Brahma).

El mismo Krisna declara: «Siempre que la rectitud decae y aumenta la

injusticia, yo me manifiesto; y para la protección de los virtuosos, la

destrucción de los viciosos y el restablecimiento de la rectitud, yo encarno

de era en era» (Bhagavad-gītā, capítulo IV, versos 7-8).

Es uno de los dioses más importantes y adorados de la India.

Etimología de la palabra Krisna

कषण, en escritura devanagari del idioma sánscrito.

kṛṣṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración del

sánscrito).

Pronunciación:

/krishná/ en idioma sánscrito clásico.

/kríshna/ en idiomas actuales.

En sánscrito significa ‘negro’ u ‘oscuro’. Según la tradición, ese era el color

de la piel del dios, aunque en las figuraciones artísticas su piel suele ser de

color azul.

La leyenda de Krisna

Nacimiento e infancia

Krishna pertenecía a la tribu de los iadus, de la dinastía lunar. Como su tío

Kamsa (‘bronce’) ―primo de Devaki y tirano del reino de Vrisni con sede

en la ciudad de Mathura― fue avisado por el sabio Narada Muni de que

moriría en manos de un hijo de Devaki con su esposo Vasudeva (un noble

de la corte), Kamsa los encarceló. Aunque Devaki y Vasudeva trataron

de no tener hijos (para evitar que este muriera), tuvieron uno cada año.

Kamsa fue asesinando uno por uno a todos los hijos que nacieron en

cautiverio. El séptimo hijo, Balaram, escapó de la muerte al ser transferido

desde el útero de Devaki encarcelada al de Rohini (esposa no

encarcelada de Vasudeva, que había quedado bajo el cuidado del

pastor Nanda y no tenía contacto con Vasudeva desde hacía varios

años). Como octavo hijo se encarnó Visnu, en la forma de Krishna.

Actualmente ahora existe un templo (Krisna Yanma Bhumi) donde los

hinduistas creen que estaba la celda del rey Kamsa. Para sustraerlo de la

muerte, su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta

Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el

sueño por una bebé que acababa de alumbrar la esposa de Nanda,

Yashoda. Regresó a la celda, donde la hija de Yashoda ―que en realidad

era la energía material de Krishna, conocida como Durgá― se dio a

conocer ante Kamsa y le advirtió que el hijo que habría de matarle ya

había nacido y que él nada podría hacer contra eso ya que los planes

de Visnú jamás son frustrados. En la casa donde quedó Krisna, ya había

un bebé, que sería su hermano mayor, Balaram. En historias de la adultez

de Krisna aparece también una hermana menor, Subhadra, pero no es

nombrada en las historias de la juventud de Krishna.

Krishna es llamado Góvinda (‘el que da placer a las vacas’, pastor de

vacas). Es contrastado con su hermano Balaram, quien es agricultor y es

llamado Jala-Iudha (‘que pelea con la azada’).

El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krishna, empezó a

enviar monstruos a matar al bebé ―una historia muy conocida es la del

asesinato (en manos de Krisna, de pocos días de vida) de Putana, quien

era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar

con su pecho envenenado―, y lo continuó haciendo hasta que Krisna, al

cumplir 16 años de edad, fue a Mathura con el pretexto de una

contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico

tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.

En una ocasión, Krishna bebé se estaba portando tan mal que su madre

lo ató a un mortero de madera por el vientre. El bebé se arrastró

gateando y arrancó de cuajo dos árboles. Sin embargo, se dejó atar por

amor a su madre adoptiva. Por este pasatiempo es conocido como

Dámodar (atado con cuerdas por la barriga), el significado de ello es que

el Divino sólo se deja atrapar por el amor del devoto.

Una de las historias más populares de India es la del bebé-dios Krishna

khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la

mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los

cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan. Uno de los

más famosos narra como su madre adoptiva, al hacerle abrir la boca a

Krisna para ver si se estaba comiendo la mantequilla, vio el universo

entero contenido dentro de ella.

Radha y Krisna

Krisna pasó su niñez y adolescencia en la región de Vrindavan (a 10 km

de Mathura), en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Radha,

tuvo amores con él. Krisna es conocido como Gópinath: el amado

seductor de las gopīs (particularmente de Radha). Según el Guitá

govinda y otros numerosos trabajos, Krisna como adolescente tiene

amoríos trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las

adolescentes casadas del pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krisna

creen que estos pasatiempos lilas (‘diversiones’) divinos son el tema más

profundo de su teología. En este sentido Krisna sería el diferente del

anterior avatar de Visnú: el Señor Rama, quien estaba casado y fue el

ejemplo de la fidelidad a las reglas religiosas y sociales. Rama era la

encarnación divina de la verdad y la rectitud, mientras que Krisna es la

encarnación divina del gozo y del amor.

Krisna es un adolescente púber eternamente de unos 13 años, por ello

foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente

atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando

alguna de sus flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis

(pastoras) púberes de Vrindávan. La flauta representa la llamada del

Divino a las almas, que son personificadas por las gopis o pastoras. La

unión de Krisna y Radha, muy celebrada en templos y fiestas de toda

India, representa la unión del Divino con el alma. Esta imagen, la unión

del amado con la amada, se encuentra en los textos de los místicos de

diversas tradiciones espirituales.

Krisna el príncipe

Krisna se convirtió en el rey de los iadavas (descendientes del rey Iadu)

en Mathura. En este período hizo amistad con su primo Aryuna y los

demás príncipes Pāndavas del reino de Kuru, al otro lado del río Iamuna.

Se casó con Rukmini, hija del rey Bhishmaka de Vidarbha. Varias décadas

más tarde, se llevó a sus súbditos a Dwaraka (en la actual Guyarat).

Krisna, junto con Aryuna, fue responsable de incendiar el bosque de

Khandava para alimentar a Agni, el dios del fuego.

La batalla de Kurukshetra

En el Majabhárata, Krisna es primo de los líderes de ambos grupos

contendientes: los pandavas y los kurus. Tuvo un papel importante en la

lucha por el trono de la ciudad de Jastinápur (fundada por el rey Jastin,

de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas (los

cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, favorecía en cambio a los

malvados kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la

corte a Draupadi (la esposa de los cinco Pándavas), Krisna la protegió

proveyéndola de infinita tela para el vestido sari que la envolvía.

Finalmente Krisna se puso en el bando de los Pándavas (donde estaba su

mejor amigo, Aryuna). A pesar de ser Dios, accedió a ser el auriga

(cochero) de la cuadriga de Aryuna en la gran batalla. Por eso se le

conoce como Partha Sárathi (‘auriga del hijo de Prithu’). Al principio de

la batalla, su primo Aryuna no quería pelear contra sus familiares,

entonces Krisna le habló el Bhagavad-gītā (una sección del

Majabhárata).

Datación de la batalla

El Matsia-purana indica que Krisna tenía 89 años cuando se produjo la

batalla de Kurukshetra.

Según el tratado de astronomía Aria-bhattíia, del matemático Aria Bhatta

(476-550), la era duápara iuga terminó y kali iuga comenzó el 18 de

febrero del 3102 a. C. a las 14 h 27 min 30 s.

Sin embargo no está decidido si kali iuga comenzó: el día en que

Duriodana fue tirado al piso por su primo Bhima (hermano de Aryuna),

durante la batalla de Kurukshetra. Según esta tradición (la más

conocida), el año 2000 habría sido el año 5101 de la era kali iugá (la cual

―a diferencia de la era cristiana― comienza con un año 0). El día de la

muerte de Krisna, 36 años después.

Los últimos días

Krisna reinó a los iadus en Dwáraka con sus 16 108 esposas (que incluían

a Rukmini y SatiáBhama). De estas 16 108 esposas ocho eran sus esposas

como príncipe, y 16 100 fueron rescatadas del demonio Narakasura, que

las había retenido a la fuerza en su palacio. Tras matar a Narakasura

rescató a estas 16 100 mujeres y las liberó, pero todas ellas volvieron con

Krisna diciendo que, al haber sido retenidas por Narakasura, ni su familia

las aceptaría ni nadie querría casarse con ellas, permaneciendo así

abandonadas. Krisna se casó con ellas y las acogió en su nuevo palacio,

ofreciéndoles un lugar respetuoso en la sociedad.

Tuvo miles de hijos, entre ellos Pradiumna (quien a su vez tuvo como hijo

principal a Aniruddha). El Visnú-purana menciona que Krisna abandonó

Duarka 36 años después de la guerra del Majabhárata.

El cazador Yará apunta al pie de Krisna al confundirlo con un venado

amarillo. Ilustración de la edición Bardhamán (Bengala) del Majabhárata,

impreso en xilografía.

Al final, toda la familia de los iadus se mataron entre ellos, por efecto de

una maldición, y Krisna fue muerto accidentalmente por un cazador (que

lo confundió con un venado) a orillas del río Hiran en Prabhas Patán, a la

edad de 125 años, 7 meses y 6 días. Antes de dejar el cuerpo, Krisna

tranquilizó y bendijo al cazador por su acto, y atribuyó su sufrimiento a

karmas generados en su manifestación previa como el avatar Rama.

Datación del culto a Krisna

En el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio

a. C.), aún no existía ese dios pastor, ni sus sucedáneos como Vasudeva.

En esos libros, Visnú ―que es el dios más relacionado con Krisna― es un

personaje muy secundario.

Las primeras menciones a Krisna se encuentran en el Majabhárata (texto

épicorreligioso del siglo III a. C.) ―que contiene el famoso Bhagavad-gītā,

que son las enseñanzas de Krisna a su amigo, el guerrero Aryuna― y en

textos posteriores como el Jarí-vamsa (‘el linaje de Jarí [Krisna]’).

Existe la hipótesis de que un número de tradiciones y deidades regionales

pueden haberse fusionado en las historias de este dios. (Véase el artículo

Historia del krisnaísmo).

La religión de Krisna se desarrolló gradualmente en varios Puranas

(escritos posiblemente desde el siglo III a. C.), hasta llegar al Bhagavata-

purana (siglo X d. C.) ―que dedica miles de versos en describir su vida y

obras― y el poema Guita-govinda (siglo XII d. C.), donde se desarrolla el

esoterismo krisnaísta.

Hay manera de deducir la época en que habría vivido Krisna, aunque

una pista la da el propio Majabhárata, que describe una época que

parece ser posterior a la época del Rig-veda (el primer texto de la

literatura india, de mediados del II milenio a. C.). Los reinos que en el

Majabhárata son protagonistas ―como los kurus o los iadus― habían sido

reinos secundarios en el Rig-veda.

Los autores del Bhagavata-purana (siglo XI d. C.) consignan por primera

vez una fecha de nacimiento de Krisna: la medianoche del rójini naksatra

(el octavo día después de la luna nueva del mes de śravana o

bhadrapada).

Fuente: Wikipedia

Sidarta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,b o

simplemente el Buda, fue un sabio1 en cuyas enseñanzas se fundó el

budismo. Nació en la ya desaparecida república Sakia en las

estribaciones del Himalaya. Enseñó principalmente en el noroeste de la

India.

Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe

enfatizarse que Buda Gautama no es un dios ni el único ni primer buda.

Esto no solo fue asegurado por el mismo Sidarta Gautama, sino que

también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que

únicamente los humanos —pero no se limita a esta humanidad en

particular— pueden lograr el estado de buda, pues en estos reside el

mayor potencial para la iluminación.

Buda enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el

ascetismo estricto —practicado en el movimiento Sramana— común a

esta región de la India. Más adelante enseñaría a lo largo de las regiones

del este de esta nación, tales como Magadja y Kosala.

Es la figura central del budismo y sus relatos, discursos y reglas monásticas

son creencias budistas que, después de su muerte, fueron resumidas y

memorizadas por sus seguidores. Existen diversas colecciones de dichas

enseñanzas que le fueron atribuidas y transmitidas por tradición oral,

hasta ser escritas aproximadamente cuatrocientos años después de su

fallecimiento.

Etimología

La palabra buda puede ser traducida como «el despierto» o «el

iluminado».d «Buda» también es usada como título que se le otorga al

primer despertar de una Yuga (era). En la mayoría de las tradiciones

budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo —En

escritura devanagari: समयकसमबोधि. Representación AFI para el Sánscrito:

samyaksambodhi y en Pali: sammāsambodhi— de nuestra era.

Buda Sidarta Gautama en escritura devanagari es ससदधारथ गौतम बदध. La

transcripción fonética en los diversos sistemas es como sigue:

Pronunciación antigua en idioma sánscrito: /sidjártja gautamá búdja/

De acuerdo al sistema AITS: /siddhārtha gautama buddha/

De acuerdo al sistema AFI: [Siddʱārtʰā Gautama Buddʱa]

Romanizado al castellano: Sidarta Gautama Buda

Traducido al español: Buda (inteligente, iluminado); Sidarta (la meta

perfecta, el que logra su propósito); descendiente de Gotama (el mejor

buey).

Buda Gautama histórico

Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los

historiadores de principios del siglo XX d. C. databan su existencia entre el

563 y 483 a. C.,2 pero en opiniones más recientes se data su muerte entre

el 486 y 483 a. C. y según otros entre el 411 y 400 a. C.12 e Sin embargo,

en un simposio que sobre este tema tuvo lugar en 1988,2 la mayoría de

los que presentaron sus opiniones definitivas dieron como fechas un

periodo que puede encontrarse en el 400 a. C. restando o sumando 20

años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante,

estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los

historiadores.13 El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario

budista, el templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. C.,

podría hacer que la fecha del nacimiento del Buda retrocediera aún

más.14

No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos

realizados pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de

Gandhara son los manuscritos budistas más antiguos que han llegado

hasta nuestros días, escritos entre los siglos I antes de Cristo y el III después

de Cristo15 y encontrados cerca de Hadda próxima a Jalalabad en el

este de Afganistán. Actualmente se conservan en la Biblioteca Británica.

Fueron escritos en caracteres karosti, en idioma gandjari y en 27 rollos de

corteza de abedul.

Concepción y nacimiento

Presunto lugar de nacimiento del Buda Gautama en Lumbini, que es

también un lugar sagrado para muchos otros. La mayoría de los

estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar

de nacimiento del Buda Gautama.Otras posibilidades son Lumbini, en el

actual Nepal. También pudo ser en Kapilesvara, Orissak y Piprahva, Uttar

Pradesh, en la India actual.l

En la India se cree que el Sakiamuni debió haber nacido en un día de

luna llena en el mes de Vaisaka (entre abril y mayo), como un chatria, era

hijo de Sudodana, el elegido jefe de la nación Sakia,cuya capital era

Kapilavastu, la cual, durante la vida del Buda Gautama, fue anexada

posteriormente al creciente reino de Kosala. Gautama era el apellido —

el linaje del mítico sabio Gótama— de Sidarta. Su madre, la reina

Mayadeví esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda

cuenta que en la noche en la que Sidarta fue concebido, la reina Maya

soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su

costado derecho, diez meses lunares más tarde nació Sidarta. De

acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a luz en el reino de

su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción dejó

Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín

en el camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol sala.

El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países

de tradición teravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak. El

aniversario del Buda Gautama es llamado «Buda Purnima». Diversas

fuentes sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de

su nacimiento, otras dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras

sostienen que fue luego de siete días. El niño recibió el nombre de Sidarta,

que significa «el que logra su propósito». Durante las celebraciones del

nacimiento, el ermitaño vidente Ásita descendió desde su residencia en

la montaña y anunció que el niño se convertirá en un gran rey

(chakravarti) o en un gran monje asceta (sadu).Según los relatos

tradicionales, esta profecía fue pronunciada después de que Sidarta

puso sus pies en el cabello de Ásita y este último examinó sus marcas de

nacimiento. Al quinto día después del nacimiento de Sidarta, Sudodana

celebró una ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos

brahmanes para que predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una

doble predicción: o que el bebé se convertiría en un gran rey o bien

llegaría a ser un gran hombre santo. Kaundinya, el más joven brahmín —

que más tarde llegaría a ser el primer arjat, diferente a Sidarta Gautama—

, logró hacerse a la fama de ser el único que predijo inequívocamente,

que Sidarta se convertiría en un Buda.

Si bien la tradición y la leyenda posteriores caracterizan a Sudodana

como un monarca heredero, descendiente de la dinastía solar de

Iksuakú, muchos estudiosos piensan que Sudodana era el jefe electo de

una confederación tribal.

Los textos tardíos indican que Gautama no estaba familiarizado con las

enseñanzas religiosas dominantes de su tiempo hasta que se fue en su

búsqueda religiosa, la cual, se dice, pudo haber sido motivada por la

preocupación existencialista de la condición humana.En esa época

existían en India muchas ciudades-estado, llamadas majayanapadas.

Eran comunes en esa época las repúblicas y señoríos con poder político

difuso y estratificación social limitada, las cuales son conocidas como

gana-sanghas.No parece que esta comunidad hubiese tenido un sistema

de castas. No era una monarquía y parece que estaba estructurada ya

sea como una oligarquía, o como un tipo de república. La estructura

gubernamental gana-sangha era una alternativa política más igualitaria

que las altamente jerarquizadas estructuras de otros reinos, estas últimas

parecen haber influido en el desarrollo de las jerarquías tipo Sramana, o

las tipo jain y la sangha budista que tendieron a una estructuración

monárquica tipo védica.

Primeros años de vida y matrimonio

Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.La

tradición dice que él estaba destinado desde su nacimiento a ser un

príncipe y que había construido tres palacios —para ser ocupados por

temporadas—, aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal

hecho. El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en

un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimiento

de la existencia del sufrimiento (Duka).

Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su

matrimonio con una prima de su misma edad llamada Yasodharā. Según

los relatos tradicionales, ella dio a luz al unigénito de llamado Rajula. Se

dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu

hasta el incidente de los «cuatro encuentros». Aunque el padre de Sidarta

se aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las

escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que la riqueza

material no era el objetivo final de la vida.

La «gran renuncia», los «cuatro encuentros» y vida ascética

Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre

para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni

dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando en ello, durante

su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Chana le explicó

que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes

trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre

enfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Estos «cuatro

encuentros» deprimieron a Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer

al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un

asceta.

Acompañado por Chana y montando su caballo Kantaka, Gautama

renunció a su palacio y se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice

que, «el sonido de los cascos del caballo fue apagado por los dioses»

para evitar que los guardias notasen su partida.

Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha —actual Rajgir, en el estado indio

de Bihar— e inició su vida ascética pidiendo limosna en las calles. A este

incidente se le conoce como la «gran renuncia». Después, los hombres

de Bimbisara, rey del gran reino de Magadja, reconocen a Sidarta y lo

llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda. Bimbisara ofrece

el trono a Sidarta, pero este rechaza la oferta, mas promete regresar una

vez haya alcanzado la iluminación.

Deja Rajagaha y practica la meditación yoga bajo la tutela de dos

maestros anacoretas. Después de que llega a dominar las enseñanzas

impartidas por el maestro Arada Kalama, los kalamas le invitan a suceder

al maestro. Sin embargo, Gautama se siente insatisfecho por este logro

en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka

Ramaputta, convirtiéndose en su alumno. Con él aprendió diferentes

técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia,

las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir la unión del

individuo (Atman) con un absoluto (Brahmā)n para así lograr la liberación.

Y una vez más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro,

y otra vez se sintió insatisfecho, y parte de nuevo.

Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la

austeridad que practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la

privación del uso de todo bien material, incluidos los alimentos, y la

práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no

ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una

nuez por día. Es por esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a

bañarse y por poco muere ahogado. Este incidente lo lleva a

reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un

recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra

un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el

dhyana.

Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo

extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más;

y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de

enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes

externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.

Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus

extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni

beber agua y pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro

que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (instrumento musical).

Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero

si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar

en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese

momento que Sidarta comprendió el «camino medio»: tanto el ascetismo

extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la

verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el

ascetismo extremo.

El despertar y el Nirvana

De acuerdo con los primeros textos budistas, después de darse cuenta

que la abstracción meditativa (dhyana) era el camino correcto hacia el

despertar, y ya que el ascetismo extremo no funcionó, Gautama

descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio: una

senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la

mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble camino óctuple, así

llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el

Dhammacakkappavattana Sutra. En un célebre incidente, estando casi

muerto de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y

miel que una joven aldeana llamada Sujata le ofreció pues por su

aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había concedido

un deseo.

Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena,

Gautama se sentó bajo la famosa «higuera arbórea sagrada» —la más

famosa fue la bodhi,o en Bodh Gaya—, jurando que sólo se levantaría al

encontrar la verdad. Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le

abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que

por eso abandonó su búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este

árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus raíces surgió

Mucalinda —rey de los nagas serpiente—, se enroscó alrededor de

Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación

continua y contando con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodi

(despertar, completo discernimiento), tomó conciencia de que ya se

había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho

ocurrió aproximadamente en el quinto mes del calendario lunar, mientras

que según otras, fue en el duodécimo mes. A partir de entonces,

Gautama sería conocido por sus seguidores como «el Buda» o «el

Despierto» («Buda» es traducido, en algunas ocasiones, como «el

Iluminado»).

Conforme al budismo, en el momento de su «despertar», Sidarta llevó a

cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre

cómo eliminarlo. A esta comprensión se le conoce como las Cuatro

nobles verdades,que son los pilares sobre los que se apoyan las

enseñanzas budistas. Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión

del falso yo (Anatman): su verdadero ser estaba más allá de las

dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio

y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la

rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que

alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana es completamente

posible para cualquier ser humano. El Buda describió al nirvana como la

perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de: ignorancia,

avidez, odio y otros estados doloros o «insalubres» para la psique (Klesa).

El nirvana también es considerado como «el desvanecimiento del

mundo» en el que todo resto de personalidad o juicio se evaporan. En tal

estado se adquieren las diez características que todo buda posee.

Según un relato del Ayacana Sutra (Samyutta Nikaya VI.1) —una escritura

sagrada del Pali y otros cánones— inmediatamente después de su

despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el darma a los demás.

Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la

ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que

es tan sutil y profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el

relato Brahma Sahampati, se convenció que al menos uno lo entendería.

El Buda se enterneció y aceptó enseñar.

Formación de la sanga

Según el Vinaya pitaka ocho semanas luego de su despertar, el Buda

encontró a dos mercaderes llamados Tapussa y Bhallika,que se

convirtieron en sus primeros discípulos. Aparentemente cada uno de ellos

dio cabellos de sus cabezas al estupa del complejo religioso Shwedagon

en Rangún, Birmania que ha solicitado sean elevados a reliquias (Sarira).

El buda se destina a visitar a Ásita y a sus antiguos maestros Arada Kalama

y Udaka Ramaputra para hablarles y explicarles sus hallazgos pero estos

estaban muertos.

Entonces viajó a la ciudad Sarnath cerca de Benarés en el norte de la

India. En el parque de los ciervos ofrece su primer discurso a aquellos

cinco compañeros con quienes había buscado la iluminación. Fue

entonces cuando se puso en movimiento lo que en el budismo se conoce

como la Rueda del darma o Rueda de la Ley. Juntos forman la primera

sanga: la comunidad budista.

Sus cinco compañeros se convierten en arjat y cinco meses después con

la conversión de Yasa y 50 de sus amigos y otros más, el número de arhat

llega a 60. Luego vino la conversión de tres hermanos llamados Kassapa.

Junto a la reputación también se incrementó el número de discípulos a

200, 300 y 500 sucesivamente, con lo que la sangha alcanzó a tener más

de 1 000 discípulos.

Viajes y enseñanzas

Durante los siguientes 45 años de vida, el Buda viajó a la llanura del

Ganges, lo que actualmente es Uttar Pradesh, Bihar y al sur de Nepal, y le

enseñó a una amplia variedad de personas: desde nobles hasta

barrenderos, a asesinos como Angulimala y a caníbales como Alavaka.

Aunque el idioma materno del Buda sigue siendo un misterio; lo más

probable es que haya enseñado en una o más de las variedades de los

dialectos de las lenguas indoarias. El pali puede ser una normalización de

estas.

La sanga viajó a través del subcontinente exponiendo el darma, excepto

durante los tres meses del retiro vasana que tiene lugar durante las lluvias

que hacen que el viaje sea difícil y hasta peligroso.Otra razón fue que era

muy difícil viajar sin causar daño a algún animal. En esta época del año,

la sanga se retiraría a los monasterios, parques o bosques y la gente

podría encontrarles allí, evitando de esta manera que los monjes mataran

accidentalmente a algún animal.

El primer vasana tuvo lugar en Benarés. Luego de esto, el Buda mantuvo

su promesa de regresar a Rajagaha, capital de Magadha y vistar al rey

Bimbisara. Durante esta visita, Shariputra y Maudgalyayana fueron

convertidos por Assaji, uno de los primeros discípulos, llegando a ser los

más destacados seguidores del Buda. Pasó el Buda las siguientes tres

temporadas en el monasterio de Veluvana en Rajagaha.

El rey Sudodana, al enterarse del «despertar» de su hijo, envió un total de

diez delegaciones para pedirle que volviese a Kapilavastu. Los delegados

de las primeras nueve en vez de entregar el mensaje se unieron a la sanga

y se convirtieron en arjat. La décima delegación, encabezada por

Kaludayi, un amigo de la infancia de Gautama, entregó el mensaje y se

convirtió en un arjat.

Transcurridos dos años desde su «despertar», Buda accede a regresar a

Kapilavastu y emprende un viaje de dos meses a pie, enseñando el

darma a su paso. Al llegar, en el palacio real se preparaban para servir el

almuerzo, entre tanto la sanga hacía una ronda de petición de limosnas.

Al enterarse de esto, el rey Sudodana dijo:

«El nuestro es el linaje guerrero de Mahamassata. Ni uno solo de sus

guerreros ha pedido limosna.»

A lo que el Buda replicó:

«Aquella no es la costumbre de tu linaje real. Pero es la costumbre de mi

linaje de Buda. Varios miles de Budas han pasado sus vidas pidiendo

limosnas.»

Los textos budistas narran que Sudodana invitó a la sanga al palacio para

comer, convite que fue seguido de una charla sobre el darma. Se dice

que luego de esto Sudodana se convirtió en un sotapana. Durante la

visita de la sanga muchos de los miembros de la familia real se unieron a

ella. Ananda y Anuruddha, primos del Buda, llegaron a ser dos de sus

discípulos principales. Su hijo Rajula, que para ese momento tenía siete

años de edad, también se unió y se convirtió en otro de los diez discípulos

principales. Su medio hermano Nanda también se unió y se convirtió en

un arjat.

Se cree que de entre los discípulos del Buda, Shariputra, Maudgalyayana,

Mahakashyapa, Ananda y Anuruddha fueron los más cercanos. Los otros

cinco notables discípulos que completan la decena fueron Upali, Subhoti,

Rajula, Mahākaccāna y Punna.

Durante el quinto vasana, el Buda estaba quedándose en Hahavana,

cerca a Vesali, cuando recibió la noticia de la inminente muerte de su

padre. Fue a visitarlo y le enseñó el darma, luego de esto su padre se

convirtió en un arjat.

La muerte y cremación del rey sirvió de inspiración para la creación de

una orden de monjas. Los textos budistas registran que el Buda era reacio

a ordenar mujeres. Su madre putativa Mahapajapati Gotami, por

ejemplo, se acercó a él y le pidió que la dejase unirse a la sanga, pero el

Buda se negó a permitírselo. No obstante, Mahapajapati estaba tan

dedicada al camino del despertar que reunió a un grupo de damas

reales de los clanes Sakia y Koli que siguieron a la sanga en un largo viaje

a Rajagaha. Con el correr del tiempo Ananda defiende su causa y pide

al Buda que reconsidere su decisión; cinco años más tarde de la

formación de la sanga, este accede a la ordenación de monjas. Razonó

que las mujeres y los hombres tienen la misma capacidad para despertar.

No obstante les dio a estas unas normas adicionales a seguir (Vinaya).

Paranirvana

De acuerdo con el Mahaparinibbana Sutra del canon Pali, contando el

Buda Gautama con 80 años de edad, anunció que pronto llegaría al

paranirvana o el final de la sin mortalidad y abandonaría su cuerpo

terrenal. Después de esto, comió sus últimos alimentos que había recibido

como una ofrenda de un herrero llamado Cunda. Cayendo

terriblemente enfermo, el Buda dio instrucciones a su ayudante Ananda

para que convenciese a Cunda de que la comida recibida en su casa

nada tenía que ver con su muerte y que se había hecho a gran mérito

por ser quien le ofreció su última comida. Los doctores el biku Mettanando

y Von Hinüber argumentan que el Buda pudo haber muerto de un infarto

al mesenterio (Síndrome de la arteria mesentérica superior) una afección

propia de la vejez, en lugar de una intoxicación alimenticia.

Debido al número de variantes de las escrituras y a la ambigüedad en la

traducción de ciertos términos importantes, el contenido exacto de la

última comida del Buda no es totalmente claro. La tradición teravada, en

general, sostiene que al Buda se le ofreció algún tipo de carne de cerdo,

mientras que la tradición majayana cree que el Buda consumió alguna

suerte de trufas o setas. Esto podría reflejar los dos puntos de vista de

ambas tradiciones sobre el vegetarianismo budista y los preceptos para

monjas y monjes.

Ananda protestó ante la decisión del Buda Gautama de entrar en el

paranirvana en las solitarias selvas de Kushinagar —actual Kushinagar,

India— del reino Malla. Sin embargo el Buda le recuerda a Ananda que

Kushinara fue una vez gobernada por un rey virtuoso que fluyó en

armonía con los giros de la rueda del darma. Ananda cantó de alegría:

« Kusavati, Ananda, cantaba sin cesar de día y de noche con diez sonidos

—el trompeteo de los elefantes, el relinche de los caballos, el traqueteo

de los carros, el batir de tambores y tamboriles, música y canto,

aclamaciones, aplausos y gritaba: ¡Come, bebe y sé feliz!»

Entonces, el Buda le preguntó a todos los ayudantes de los biku que si

tenían algún interrogante o duda a ser aclarados. Ninguno las tenía.

Según las escrituras budistas, es entonces que él entra finalmente al

paranirvana. Se dice que sus últimas palabras fueron:

«Todas aquellas cosas que son producto de la voluntad (Sankara) son

pasajeras. Luchemos con diligencia para liberarnos de ellas.»

—Pali: «vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā»

Su cuerpo fue cremado y las reliquias fueron resguardadas en

monumentos o estupas; se cree que algunas de dichas reliquias han

sobrevivido hasta el presente. Un ejemplo de ello puede ser el Templo del

diente del Buda o Sri Dalada Maligawa en Sri Lanka es el lugar en el que

se emplaza la Reliquia del diente del Buda y que existe en la actualidad.

Según las crónicas históricas del Pali de Sri Lanka, el Dipavansa y el

Majavansa, la coronación del emperador Asoka ocurrió 218 años

después de la muerte del Buda Gautama. Según dos textos

documentales en chino: Los 18 discursos (十八部論) y La doctrina de los

discursos (部執異論), la coronación fue 116 años después de la muerte del

Buda. En consecuencia, el momento de la muerte del Buda fue o en el

486 a. C., según el registro teravada o en el 383 a. C. según el registro

majayana. Sin embargo, la fecha tradicionalmente aceptada como el

momento real de la muerte del Buda en los países de tradición teravada

fue en el 544 a. C. o 545 a. C., porque el reinado del emperador Asoka

fue calculado tradicionalmente unos 60 años antes que las actuales

estimaciones. En la tradición budista de Birmania, la fecha de la muerte

del Buda es el 13 de mayo de 544 a. C., mientras que en la tradición

tailandesa es el 11 de marzo de 545 a. C.

El emperador Asoka (273-232 a. C.) se convirtió al budismo después de su

sangrienta conquista del territorio Kalinga (actual Orissa) en el este de la

Inda, durante la guerra de Kalinga. Lamentando los horrores y miserias

provocados por el conflicto, el rey decidió, magnánimamente, renunciar

a la violencia y resarcir los daños ocasionados apoyándose, para ello, en

el respeto y la dignidad para toda la humanidad. Él propagó la fe budista

mediante la construcción de estupas y pilares (los pilares de Asoka) en los

que insta, entre otras cosas, al respeto de toda vida animal y ordena a la

gente a seguir el darma. Tal vez el mejor ejemplo de esto sea el Gran

estupa de Sanchi, cerca de Bhopal (India) que fue construido en el siglo

III a. C. y ampliado posteriormente.

El Buda es famosamente recordado por haber dicho a sus discípulos,

antes de morir, que no siguiesen a líder alguno. Tras su muerte,

Majakasyapa fue designado por la sanga para presidir el primer concilio

budista, junto a los otros dos principales discípulos Maudgalyayana y

Sariputra.

En vida, al Buda se le conoció por los títulos honoríficos de: Sakiamuni,

Sakyasimha, Bhante y Bho; luego de su paranirvana, se le honró con los

títulos de: Arijant, Bhagava o Bhagavat o también Bhaguan; Majavira,

Jina o Jinendra; Sastr, Sugata; y más comúnmente en las escrituras

refiriéndose a sí mismo como Tatágata.

El declive del budismo en su natal India, se produjo por una variedad de

razones y eventos aún cuando continuó prosperando más allá de sus

fronteras.

El budismo había visto un crecimiento constante desde sus inicios en el

siglo VI a. C. hasta su aprobación como la fe oficial del Imperio Maurya

por Asoka en el siglo III a. C. Siguió con su florecimiento durante los

primeros siglos de la era cristiana y se extendió incluso más allá del

subcontinente indio al Asia central a través de la Ruta de la seda y más

allá de China. Sin embargo, una disminución constante y gradual de sus

seguidores en la India tuvo lugar durante la era gupta. Los monjes chinos

que viajaron por la región entre los siglos VIII a. C. y V d. C., tales como Fa

Xian, Xuanzang, Yi Ching, Song Yun y la monja Huisheng; dan reportes de

un declive de las sangas budistas, especialmente a raíz de la invasión de

los Hunos blancos El declive continuó después de la caída de la dinastía

pala en el siglo XII d. C. y durante la gradual conquista musulmana del

subcontinente indio. Para ese entonces, el budismo se convirtió

especialmente vulnerable a los gobernantes hostiles porque se

encontraba débilmente afianzado en la sociedad ya que la mayoría de

sus seguidores eran comunidades de monjes ascetas.

Aparte de una pequeña comunidad al este de Bengala, en la que había

sobrevivido desde la antigüedad, y de Nepal, el budismo estaba

prácticamente extinto en la India hacia finales del siglo XIX d. C. En los

últimos años, ha visto un resurgimiento en la India debido a la influencia

de Anagarika Dharmapala, Kripasaran Mahasthavir, B . R. Ambedkar y al

14° Dalái Lama Tenzin Gyatso.

Algunas de las enseñanzas fundamentales imputadas al Buda Gautama

son:

El camino medio: es el término que el Buda Gautama utilizó para

describir la naturaleza del camino que conduce a la liberación.

Las Cuatro nobles verdades:

el sufrimiento es inherente a la existencia;

el origen del sufrimiento es:

o el deseo sensual: los gustos y deleites de los sentidos, de las

cosas que los incitan o satisfacen y de las personas

aficionadas a ellos;

o la procura de una identidad y

o la total y absoluta aniquilación

el Noble camino óctuple, es el método a seguir para detener el

sufrimiento.

El Noble camino óctuple:

entendimiento correcto,

intención correcta,

lenguaje correcto,

acción correcta,

modos correctos de subsistencia,

esfuerzo correcto,

atención correcta y

concentración correcta.

La originación codependiente: la psique crea el sufrimiento como un

producto natural de un proceso complejo (Para más detalles véase Los

doce nidanas);

Rechazo a la infalibilidad de las escrituras aceptadas: las enseñanzas

no deben ser aceptadas a menos que sean confirmadas por la propia

experiencia. Sólo en ese momento tales enseñanzas serán comprendidas

y elogiadas por aquellos que son prudentes. (Véase Kalama Sutra para

más detalles);

Anicca: todo lo que llega a ser tiene un final;

Dukkha: nada de lo que llega a ser es, en última instancia, plenamente

satisfactorio;

Anātman: de nada, durante el desarrollo de la experiencia, puede

decirse, en rigor de la verdad, que es "yo" o "mío";

Nirvana: Es posible que los seres que pueden sentir lleguen a una

dimensión en que la conciencia que es totalmente inestructurada y

pacífica y, en consecuencia, termine todo sufrimiento originado por la

interacción de la psique y la voluntad con el mundo condicionado.

Sin embargo, en algunas escuelas majayana, estos últimos cuatro puntos

han llegado a ser como aproximadamente dependientes. Existe

desacuerdo entre las escuelas budistas sobre los aspectos más complejos

de lo que, se cree, enseñó el Buda y también sobre algunos de los

preceptos disciplinarios para los monjes (Vinaya).

Según la tradición, el Buda Gautama enfatizó en la ética y la

comprensión correctas. Puso en duda las nociones cotidianas de la

divinidad y de la salvación. Afirmó que no hay intermediario alguno entre

la humanidad y lo divino; los dioses distantes están sometidos en los

decadentes cielos por su propia naturaleza divina al karma y el Buda es

sólo un guía y un maestro para los seres que deben recorrer el camino del

Nirvana por motivo propio para lograr el despertar espiritual llamado

«Bodi» y comprender la realidad. No afirmó que se llegaría al estado bodi,

gracias al sistema budista de introspección y por la práctica de la

meditación, como una manifestación de una verdad revelada por dios

(epifanía), sino que el estado de iluminación nace de una comprensión

concienzuda de la verdadera naturaleza de la psique, que tal

comprensión debe ser descubierta transitando el largo sendero, con la

guía de las enseñanzas del Buda.

Fuente: Wikipedia

Cristo (del griego antiguo Χριστός, Jristós, y este a su vez del hebreo יח ,מש

Mashiaj [mashiach], ‘el Mesías’, que significa ‘ungido de Dios’)1 2 3 es el

título que en el cristianismo se le da a Jesús de Nazaret (Belén, 7 o 6 a. C.-

Jerusalén, 29 o 30 d C.).

Los seguidores de Jesús son conocidos como «cristianos» porque ellos

creen y confiesan que Jesús es el Mesías profetizado en el Antiguo

Testamento,4 por lo cual le llamaban «Jesús Cristo», que quiere decir,

«Jesús, el Mesías» (en hebreo: Yeshua Ha'Mashiaj), o bien, en su uso

recíproco: «Cristo Jesús» («El Mesías Jesús»).

El título «Cristo» también se encuentra dentro del nombre personal

«Jesucristo»,5 y se menciona como un sinónimo de Jesús de Nazaret en la

fe cristiana, que lo considera «Salvador» y «redentor» de los hombres, el

«Verbo» (o Palabra) de Dios encarnado,6 y «el Hijo unigénito de Dios».7

Los cristianos esperan alcanzar la vida eterna y la segunda venida de

Cristo al fin de los tiempos.

La Cristología, un área de la teología, se ocupa principalmente de

estudiar la naturaleza divina de la persona de Jesucristo, según los

evangelios canónicos y los demás escritos del Nuevo Testamento.

Referencias en la Biblia

El título Mesías fue utilizado en el Libro de Daniel,que habla de un «Mesías

Príncipe» en la profecía acerca de «las setenta semanas». También

aparece en el Libro de los Salmos, donde se habla de los reyes y príncipes

que conspiran contra Yahveh y contra Su ungido.

Jesús es llamado «el Cristo» en los cuatro evangelios del Nuevo

Testamento donde se le describe ungido con el Espíritu Santo. Algunas

referencias incluyen Mateo 1:16, Mateo 27:17, Mateo 27:22, Marcos 8:29,

Lucas 2:11, Lucas 9:20 y Juan 1:41. En el evangelio de Mateo se trata el

tema en el siguiente pasaje:

Cuando llegó Jesús a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus

discípulos, diciendo: «¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del

Hombre?» Y ellos dijeron: Unos, Juan el Bautista; y otros, Elías; pero otros,

Jeremías o uno de los profetas. Él les dijo: «Y vosotros, ¿quién decís que

soy yo?» Respondiendo Simón Pedro, dijo: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios

viviente.» Y Jesús, respondiendo, le dijo: «Bienaventurado eres, Simón, hijo

de Jonás, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que

está en los cielos.».

Mateo 16:13-17|RV (1569)

En el evangelio de Juan, el título de «Cristo» se usa como nombre de Jesús:

«[…] la gracia y la verdad nos han llegado por Jesucristo»

«Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero,

y a tu enviado, Jesucristo».

La concepción hebrea del ungido o entronizado proviene de la antigua

creencia que establece que untar a una persona u olear un objeto con

aceite otorga cualidades extraordinarias, incluso sobrenaturales, cuando

estas provienen de una autoridad divina. En el Israel de la antigüedad, la

costumbre de ungir a una persona otorgaba la potestad para ejercer

algún cargo importante. El término Cristo no solo se utilizaba con los

sacerdotes que eran mediadores entre Dios y la humanidad, sino también

con los reyes teocráticos que eran representantes de Dios y adquirían de

esa manera dignidad sacerdotal. Más tarde se aplicó a los profetas e

incluso se vinculó con los patriarcas.Sin embargo, en la transformación

del concepto mesiánico, el uso del término se restringió al redentor y

restaurador de la nación judía.

En el Nuevo Testamento, la palabra Cristo se utiliza como nombre común

y como nombre propio. En ambas acepciones aparece con o sin artículo

definido, en solitario o asociada a otros términos o nombres. Cuando se

usa como nombre propio y, muchas veces, en los otros casos, designa a

Jesús de Nazaret, el esperado Mesías de los judíos. De esta manera, para

las confesiones cristianas, Jesucristo es el mesías, aquel que el Antiguo

Testamento anunciaba que llegaría como plan de salvación de Dios para

la humanidad. Otras religiones, sobre todo los musulmanes, judíos

ortodoxos, conservadores, y reformistas, lo consideran solamente como

un gran profeta o predicador de su pueblo ―el pueblo judío― y el

fundador de la religión cristiana, a quien sus seguidores consideran el hijo

encarnado de Dios.

La creencia cristiana afirma que Dios se manifestó a los hombres en la

persona de Jesús de Nazaret (en hebreo: Yeshúa), siendo el Hijo de Dios

hecho hombre y, por tanto, el Mesías anunciado por los profetas en las

escrituras, y ansiosamente esperado por Israel. De hecho, Jesús mismo

afirmó ser el Cristo.En el Evangelio de Juan, cuando Jesús habla con la

mujer Samaritana, se registra el siguiente evento:

Le dice la mujer: Sé que el Mesías ha de venir, el cual se dice el Cristo;

cuando él viniere nos declarará todas las cosas.

Le dice Jesús: Yo Soy, el que hablo contigo.

(Juan 4:25-26)

A raíz de esto, se narra a los samaritanos diciendo: «nosotros mismos

hemos oído, y sabemos que verdaderamente éste es el Salvador del

mundo, el Cristo.» (Juan 4:42)

En el Evangelio de Marcos también se narra a Jesús afirmando ser el

Mesías, cuando los sacerdotes del templo estaban interrogándolo:

El sumo sacerdote le volvió a preguntar, y le dijo: «¿Eres tú el Cristo, el

Hijo del Bendito?»

Y Jesús le dijo: «Yo soy; y veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra

de la Potencia de Dios, y viniendo en las nubes del cielo».

Entonces el sumo sacerdote, rasgando sus vestidos, dijo: «¿Qué más

necesidad tenemos de testigos? Habéis oído la blasfemia: ¿qué os

parece?» Y todos ellos le condenaron ser culpado de muerte.

(Marcos 14:61-64)

El cristianismo surgió como una comunidad, la Iglesia, inspirada en las

enseñanzas de Jesús de Nazaret. Según san Lucas (en Hechos de los

Apóstoles 11:26), los discípulos de Jesús fueron llamados «cristianos» por

primera vez en Antioquía de Siria. La misión que los unía era la prédica de

estas enseñanzas por todo el mundo, prédica inicialmente llevada a

cabo por sus discípulos directos, llamados apóstoles. Según los Evangelios,

Dios preparó un pueblo, prefigurado en el pueblo de Israel, conducido

por Moisés y los profetas y al que Cristo encabeza como jefe y salvador.

Con este pueblo, Cristo realizaría una nueva alianza. El fin de este pacto

es que todos conozcan a Dios Padre y a Jesucristo su Hijo y en Él tengan

vida eterna (según el Evangelio de Juan 3.16).

Según el cristianismo, Jesús de Nazaret es el Cristo (el Mesías), Hijo de Dios

hecho hombre (según el Evangelio de Mateo), concebido por el Espíritu

Santo y nacido de la virgen María. Después de la crucifixión, al tercer día

resucitó y posteriormente subió al Cielo; y se espera su regreso al final de

los tiempos en lo que se llama la «segunda venida de Cristo». El

cristianismo explica que el sufrimiento de Jesús era necesario.

Frecuentemente se cree que el padecimiento de Jesús se desarrolló en

la cruz, en realidad su padecimiento comenzó desde el huerto de

Getsemaní. En este pasaje se describe como Jesús lleno de angustia

oraba intensamente, su sudor era como grandes gotas de sangre que

caían hasta la tierra.

En el Libro de Daniel se afirma que el mesías príncipe sería cortado, y no

tendría nada. La antigua versión de Reina-Valera traduce ‘será muerto y

nada tendrá’ y en el margen de la paráfrasis ‘será echado de la

posesión’. Esto se cumplió cuando, en lugar de ser aceptado como

Mesías por los judíos, fue rechazado, cortado, y no recibió ninguno de los

honores mesiánicos que le pertenecían, aunque, con su muerte, echó los

cimientos de su futura gloria en la Tierra, obrando la redención eterna

para los salvos. En la Primera Carta a los Corintios san Pablo de Tarso

escribió que así como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, así es

el Cristo: la cabeza y los miembros en el poder y la unción del Espíritu

forman un solo cuerpo.

Habiendo sido rechazado como mesías en la tierra, él ha sido hecho, ya

resucitado de los muertos, Señor y Cristo, y así se cumplen los consejos de

Dios con respecto a él y al hombre en él. Se revela que los santos habían

sido escogidos en Cristo desde antes de la fundación del mundo. Todas

las cosas en el cielo y en la tierra tienen que ser encabezadas en el Cristo,

ya que el Cristo es la cabeza del cuerpo de la Iglesia.

Jesús se da a conocer

El primer acto público de Jesús (tras la breve aparición en el templo de

Jerusalén a los doce años) es su bautismo de manos de san Juan el

Bautista, seis meses mayor que Jesús y que preparó el camino de este

hablando al pueblo sobre la misión de Cristo.

Jesús inició rápidamente su Magisterio ante el pueblo. No ante los reyes o

sumos sacerdotes, sino ante aquellos de quien es el Reino primeramente:

los más desposeídos. La gente sencilla a la que Dios quiso llegar antes.

Jesús les habló de amor. Del amor de Dios hacia ellos y de la venida del

Reino al que llegaríamos por nuestras buenas acciones y no por nuestra

hipocresía. En el Libro de Juan:

Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros como yo os

he amado. En esto conocerán todos que sois mis discípulos: si os tenéis

amor unos a otros

Durante su vida pública Jesucristo ganó muchos adeptos, que a la postre

no lo seguirían sino que lo condenarían. Los Evangelios recuerdan a Jesús

en medio de la gente, sanando enfermos y demostrando la piedad y el

amor de Dios a su pueblo. Cristo es el Poder de Dios hecho carne. El poder

sobre el mal, sobre la enfermedad e incluso, y por encima de todo, el

poder sobre la muerte. Nos muestran a Jesús sintiéndose grato en

presencia de niños y mujeres. En aquellos tiempos, los niños y las mujeres

eran considerados poco más que estorbos, pero Jesús se acercó a ellos

demostrando que el reino es de todos por igual, sean hombres, mujeres,

niños o ancianos. La igualdad de los hombres ante Dios es proclamada

por Jesús no solo con palabras, sino con gestos como este. Una vez se dio

a conocer al pueblo de Dios, Jesús acudió a las sinagogas y al Templo

para enseñar la Palabra de Dios a los sacerdotes. Las castas religiosas

judías le recibieron con temor, ya que sus enseñanzas ponían a Dios por

encima de todo e incluso por encima de ellos.

En el Templo de Jerusalén Jesús se enfureció al ver un negocio (mercado)

montado allí y derribó los puestos de los mercaderes. Dios y el negocio no

casan bien, y eso es algo que san Lucas no se cansa de repetir tanto en

su Evangelio como en los Hechos de los Apóstoles.

Los sacerdotes le presentaron a una mujer que había cometido adulterio,

por lo que iba a morir lapidada. Jesús la protegió y les dijo que aquel que

estuviera libre de pecado tirara la primera piedra. Uno de los pilares del

Mensaje de Cristo es que el hombre no debe juzgar el corazón de sus

semejantes, ya que es algo que está reservado única y exclusivamente a

Dios. Solo Dios es juez de los sentimientos humanos.

La palabra salvador, a su vez, era el título calificativo que los judíos

aplicaban a sus sacerdotes, reyes, y profetas, ya que estos debían ser

ungidos con aceites como parte del rito que los consagraba a su labor.

Los seguidores de Jesús de Nazaret, considerando que este era el Mesías

prometido por las profecías mesiánicas de la Tanaj, le aplicaron este título

a su líder, llamándole Cristo Jesús o el Salvador. A mediados del siglo II -

unos cien años después de la muerte y resurrección de Jesús de

Nazaret—se les comenzó a conocer por cristianos en Antioquía, ya que

se decían seguidores del Cristo.

Según algunas confesiones cristianas, como la Iglesia católica, la Iglesia

ortodoxa, la Iglesia anglicana o las principales iglesias protestantes, la

Salvación es una venida de Dios. Sustentan este punto de vista en las

palabras del Apóstol Pedro: «Por el contrario, creemos que tanto ellos

como nosotros somos salvados por la gracia del Señor Jesús». Esta gracia

se obtiene a través de la fe y el obrar cristiano, según católicos y

ortodoxos, o exclusivamente por la fe, según los protestantes, es decir, en

creer o confiar que Jesucristo es el Hijo de Dios, el Salvador y el Único

Perdonador de pecados.

En la carta de Pablo a los romanos se explica lo que es la salvación, pero

con más precisión en la carta del apóstol Pablo a los Efesios: «Cristo, con

su muerte y su Resurrección, es quien elimina la deuda del pecado

humano y vehicula en su persona esa gracia redentora». Para el

cristianismo la salvación está disponible para todos los que creen y

actúan en consecuencia.

Cristo en las distintas religiones

La figura de Cristo es una figura muy importante en el contexto religioso

mundial ya que casi todas las religiones poseen una opinión respecto a

Jesús de Nazaret como el Cristo/Mesías.

Cristo en el judaísmo

La teología ortodoxa del judaísmo —y muy especialmente aquella del

judaísmo ultraortodoxo— rechaza la idea que Jesús sea Dios, o un

mediador de Dios, o parte de una Trinidad; tampoco acepta que Jesús

sea el Mesías profetizado por los hebreos. Considera que Jesús de Nazaret

ha influido enormemente en su pueblo, pero también que le ha causado

daño. La creencia en la llegada del mesías es importante para el

judaísmo, pero el judaísmo no acepta a Jesús como el Mesías y por ello

los judíos aún esperan su primera llegada (a diferencia de los cristianos

que aguardan la segunda).

Según la escatología judía, la venida del Mesías se acompaña de una

serie de eventos específicos, eventos que el judaísmo sostiene no han

ocurrido:

el retorno de todos los judíos a la Tierra Prometida

la reconstrucción del Templo de Jerusalén

la era de la paz y entendimiento entre todos los hombres del mundo

(Isaías 2:4),38 en la cual «el conocimiento de Dios» llenará la Tierra (Isaías

11:9; Habacuc 2:14).39

Dado que ninguno de estos eventos tuvo lugar durante la vida de Jesús,

el judaísmo sostiene que Jesús no fue el Mesías y que las profecías hebreas

aún no se han cumplido. Jesús, por su parte, afirmaba practicar la religión

judía y aseveraba promoverla; y que realmente reafirmaba haber nacido

en su seno.

El judaísmo prohíbe adorar una persona dado que considera tal acto

como una forma de idolatría. Para el judaísmo, la creencia central es la

absoluta unidad o indivisibilidad y singularidad de Dios. La divinidad judía

no presenta rasgos humanos, por lo tanto su representación en términos

visuales así como la pronunciación de su nombre son expresamente

prohibidas por el judaísmo. Sin embargo, existen también posiciones

alternativas y hasta el día de hoy ellas se hacen sentir dentro del judaísmo.

Según Clive Lawton, esto se debe a que, dentro del judaísmo, «el no estar

de acuerdo no es un crimen» y, a raíz de ello, la polémica es frecuente

en el debate que en él tiene lugar: Lawton describe tal debate como

esencialmente dialéctico y afirma que una de las bases del judaísmo es

el intercambio de las más diversas ideas y opiniones.

Pese a la posición propia de la ortodoxia judía y sus fundamentos

teológicos, parte considerable del pueblo hebreo sí reconoció en Jesús

el tan esperado Mesías y, consecuentemente, abrazó el cristianismo a lo

largo de toda la historia.

Existe además una reciente y pequeña secta llamada «judaísmo

mesiánico» que considera que Jesús es el Mesías. Esta secta acepta la

visión judía de que durante la vida de Jesús no ocurrió ninguno de los

eventos a los que se refiere la escatología judía, pero a su vez cree que

Jesús es la respuesta a y el cumplimiento de las profecías mesiánicas. En

este último sentido, el judaísmo mesiánico tiende a acercarse al

cristianismo. Sin embargo, el si el judaísmo mesiánico es una secta o no

del judaísmo es un tema que provoca controversia.

Cristo en el cristianismo

La religión cristiana se inició en el seno del judaísmo como uno de tantos

movimientos mesiánicos, centrado en la persona de Jesús de Nazaret. Sus

seguidores extendieron su culto por todo el mundo basándose en la idea

de que Jesús había resucitado.

Los seguidores de Cristo en el mundo actual no forman un conjunto único

y uniforme, sino que se agrupan en distintas confesiones, como las iglesias

católica, ortodoxa, anglicana, luterana, bautista, anabaptista, menonita,

presbiteriana, metodista, mormona, etc. Y aún los hay que no reconocen

un vínculo con algún grupo.

La fe en Cristo de la mayoría de estas comunidades puede sintetizarse en

esta antiquísima profesión de fe:

Creo en Jesucristo su único Hijo Nuestro Señor, que fue concebido por

obra y gracia del Espíritu Santo. Nació de Santa María Virgen, padeció

bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado,

descendió a los infiernos, al tercer día resucitó de entre los muertos, subió

a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre Todopoderoso.

Desde allí va a venir a juzgar a vivos y muertos.

Credo Apostólico

Existe un movimiento llamado ecumenismo, el cual trata de buscar la

unidad de todos los seguidores de Cristo. A este respecto, dentro de la

Iglesia católica, el Concilio Vaticano II, en su decreto Unitatis

redintegratio, ha expresado, refiriéndose a la división de los cristianos,

«abiertamente repugna a la voluntad de Cristo y es piedra de escándalo

para el mundo y obstáculo para la causa de la difusión del Evangelio por

todo el mundo».

Antes de su realización, el papa Juan XXIII creó el Pontificio Consejo para

la Promoción de la Unidad de los Cristianos. Esta llamada ha sido

continuada por los papas siguientes.

Cristo en el catolicismo

Para el catolicismo, Cristo es el Hijo de Dios hecho hombre para la

salvación del género humano, y esa es la «Buena Nueva»: Dios ha

enviado a su Hijo. Hijo de Dios hecho hombre: para la Iglesia católica esto

significa que la segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Hijo, se hizo

hombre en el seno de María. Cristo, siendo una sola Persona divina, es

perfecto Dios y perfecto hombre. Esta doctrina encuentra sus

antecedentes en distintos textos de la Sagrada Escritura, entre los que se

puede citar:

En el principio era el Verbo, el Verbo estaba con Dios y el Verbo era

Dios.

Juan 1:1

Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros.

Juan 1:14

Tomás respondió: «¡Señor mío y Dios mío!».

Juan 20:28

A ellos también pertenecen los patriarcas, de los cuales, según la

carne, vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los

siglos. Amén.

Romanos 9:5

Él, que era de condición divina, no consideró esta igualdad con Dios

como algo que debía guardar celosamente: al contrario, se anonadó a

sí mismo, tomando la condición de servidor y haciéndose semejante a los

hombres. Y presentándose con aspecto humano, se humilló hasta

aceptar por obediencia la muerte y muerte de cruz. Por eso, Dios lo exaltó

y le dio el Nombre que está sobre todo nombre, para que al nombre de

Jesús, se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y en los abismos, y toda

lengua proclame para gloria de Dios Padre: «Jesucristo es el Señor».

Filipenses 2:6-11

...mientras aguardamos la esperanza bienaventurada y la

manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.

Tito 2:13

Se han producido dentro de la Iglesia católica distintos debates referidos

a cómo deben interpretarse estas afirmaciones. Su posición oficial ha

quedado fijada en las decisiones de los distintos Concilios:

El Primer Concilio de Nicea, en el año 325, el primer concilio ecuménico

que la Iglesia católica pudo realizar terminadas las persecuciones que

padeció sus primeros 300 años, profundizó los textos bíblicos citados,

afirmando que Jesucristo es consustancial al Padre (de la misma

sustancia que el Padre), es decir, verdadero Dios.

El Primer Concilio de Constantinopla, en el año 381, continuó con la

profundización de la doctrina, redactando el Credo Niceno-

Constantinopolitano:

Creo en un solo Señor, Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre

antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios

verdadero, engendrado, no creado, de la misma sustancia del Padre,

por quien todo fue hecho; que por nosotros, los hombres, y por nuestra

salvación bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María

Virgen, y se hizo hombre; y por nuestra causa fue crucificado en tiempos

de Poncio Pilato; padeció y fue sepultado, y resucitó al tercer día, según

las Escrituras, y subió al cielo, y está sentado a la derecha del Padre; y de

nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos, y su reino no

tendrá fin.

Los Concilios siguientes han continuado precisando la doctrina:

El Concilio de Éfeso (año 431), definió que el Cristo histórico es al mismo

tiempo verdadero Dios y verdadero hombre, y como consecuencia

necesaria, María es madre de Dios.

El Concilio de Calcedonia (año 451), precisó y formuló la existencia de

las dos naturalezas divina y humana en la Persona única de Cristo.

En el Segundo Concilio de Constantinopla (año 553), quedó precisada

la unión de las naturalezas divina y humana insistiendo en la unicidad de

la Persona de Cristo.

El Tercer Concilio de Constantinopla (años 680-681), proclamó la

existencia en Cristo de dos voluntades, la humana y la divina.

Estas precisiones han surgido como respuesta a distintas doctrinas que

fueron apareciendo. Por ejemplo:

El monarquianismo o adopcionismo: Jesús era un simple ser humano,

elevado a una dignidad similar a la de Dios luego de su muerte.

El apolinarismo: en Cristo el espíritu estaba sustituido por el Logos divino,

con lo que implícitamente negaba la naturaleza humana completa del

Redentor.

El arrianismo: Jesús fue creado por Dios como el primer acto de la

Creación, coronación gloriosa de toda la creación. Entonces, Jesús fue

un ser creado con atributos divinos, pero no divino en y por Sí mismo.

El monofisismo o eutiquianismo: afirma que en Cristo existe una sola

naturaleza, la divina.

El nestorianismo: afirmaba que en el Verbo existen dos personas: la

divina (Cristo, hijo de Dios) y la humana (Jesús, hijo de María). Por tanto,

María no es Madre de Dios, es madre de Cristo.

El monotelismo: afirmaba que en Cristo existían dos naturalezas (como

en el catolicismo), pero sólo la voluntad divina.

En todas ellas, la Iglesia ha visto en el fondo la negación de la redención,

porque creían que era necesario que Cristo fuera Dios, para poder

redimir; que fuera hombre, para poder padecer; y que fuera una sola

persona, para poder referir la divinidad y la humanidad «en concurrencia

inefable y misteriosa en la unidad».

Para la Iglesia católica, Cristo, en el mundo actual, es «Lumen Gentium»,

«Luz de los pueblos».51 Por ello san Juan Pablo II, en la homilía de

comienzo de su pontificado, exclamaba: «¡No temáis! ¡Abrid, más

todavía, abrid de par en par las puertas a Cristo!».

Más recientemente, el Papa Francisco ha expresado:

Jesús es Dios, pero se ha abajado a caminar con nosotros. Es nuestro

amigo, nuestro hermano. El que nos ilumina en nuestro camino. Y así lo

hemos acogido hoy. Y esta es la primera palabra que quisiera deciros:

alegría. No seáis nunca hombres y mujeres tristes: un cristiano jamás

puede serlo.

Papa Francisco, homilía en Misa por Domingo de Ramos 2013.

El Catecismo de la Iglesia católica destaca que «los Padres ven en la

concepción virginal el signo de que es verdaderamente el Hijo de Dios el

que ha venido en una humanidad como la nuestra».

La Iglesia católica resalta el papel de María en la concepción virginal de

Cristo, en su relación de fe hacia Él y en la redención por él obrada. Los

Padres de la Iglesia abordaron la íntima unión de Cristo y María en la obra

de la redención. Por ejemplo:

Adán, en efecto, fue recapitulado en Cristo, para que esto que es

mortal fuera engullido en la inmortalidad, y Eva en María, para que una

virgen convertida en abogada de una virgen disolviese y anulase con su

obediencia de virgen la desobediencia de una virgen.

Por un lado, la Iglesia católica sostiene que Dios ha preparado a María

para tal misión, «en atención a los méritos de Cristo Jesús», preservándola

del pecado original, en lo que se denomina su Inmaculada

Concepción55 y concediéndole multitud de gracias, las que ella misma

reconoció diciendo: «Porque el Todopoderoso ha hecho en mí grandes

cosas»56 y a las que ella correspondió con absoluta fidelidad y entrega.

Por otro, ha visto en el sí de María, al aceptar el ofrecimiento del ángel a

ser madre de Jesús, el sí de la humanidad, que aceptaba a través de ella

la salvación que traería Cristo.

Por el hecho de ser madre de Cristo, que según se ha visto la Iglesia

católica enseña que es la segunda Persona de la Santísima Trinidad que

se hizo hombre sin perder su condición divina, la Iglesia la llama Madre

de Dios.

Los evangelios detallan los hechos de la vida de Cristo más sobresalientes,

sin embargo, en los mismos no pasa desapercibida la discreta presencia

de María: el Hijo de Dios se hace hombre luego de su consentimiento;los

pastores y los magos encuentran al Niño Prometido junto a ella; Cristo

hace su primer milagro a su pedido; está firme al pie de la Cruz, junto a su

Hijo. La Iglesia ha visto en las palabras de Jesús: «Mujer, ahí tienes a tu hijo»

y a Juan: «Hijo, ahí tienes a tu madre»la entrega de María como madre

de todos los cristianos, representados en la persona de Juan, por lo que

es llamada «Madre de la Iglesia». Y ella, que «conservaba

cuidadosamente todas las cosas en su corazón»,perseveraba en la

oración junto a la Iglesia naciente, según cuenta el libro de los Hechos de

los Apóstoles. El Apocalipsis habla de una mujer, vestida de sol, con la

luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza y que

da a luz un hijo varón que derrotará al dragón infernal.

En la misma promesa del Redentor, contenida en el libro del Génesis, se

habla de una mujer, de la que nacería el vencedor de la serpiente:

Pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu linaje y el suyo. Él te

aplastará la cabeza y tú le acecharás el talón.

Génesis 3:15

A este respecto comenta san Alfonso María de Ligorio: «ya desde el

principio de la Humanidad, Dios predijo a la serpiente infernal la victoria

y el dominio que había de ejercer sobre él nuestra reina al anunciar que

vendría al mundo una mujer que lo vencería […] ¿Y quién fue esta mujer

su enemiga sino María, que con su preciosa humildad y vida santísima

siempre venció y abatió su poder? «En aquella mujer fue prometida la

Madre de nuestro Señor Jesucristo», dice san Cipriano. Y por eso

argumenta que Dios no dijo «pongo», sino «pondré», para que no se

pensara que se refería a Eva».

San Agustín, comentando el pasaje donde una mujer le dice a Jesús:

«dichoso el vientre que te llevó» y el Señor contestó: «mejor, dichosos los

que escuchan la palabra de Dios y la cumplen»,68 dice que esto significa

que María, no solamente escuchó la palabra y la cumplió69 sino que es

más feliz por haber concebido a Cristo en su mente mediante la fe, que

por haberlo llevado en su seno.A través de ella, la misma «Palabra se hizo

carne, y habitó entre nosotros».

Por esta elección de Dios y su correspondencia por parte de María, ha

visto la Iglesia en ella un modelo de perfecta cristiana, y un camino para

llegar a Cristo.

La Iglesia católica afirma ser ella la iglesia fundada por Cristo,exhibiendo

entre otros argumentos, la sucesión apostólica: todos los obispos católicos

han sido ordenados por otro obispo, y así, remontándose hacia atrás, se

llegará a uno de los apóstoles elegidos por Cristo. Dice así san Ireneo de

Lyon:

Pero la tradición de los apóstoles está bien patente en todo el mundo

y pueden contemplarla todos los que quieran contemplar la verdad. En

efecto, podemos enumerar a los que fueron instituidos por los apóstoles

como obispos sucesores suyos hasta nosotros.

San Ireneo de Lyon (mártir y Padre de la Iglesia, f. 202), «Tratado contra

las herejías» (alrededor del año 190)

Según la Iglesia, solo en ella puede encontrarse la plenitud total de los

medios de salvación dados por Cristo.75 Sin embargo, ella misma enseña

que fuera de sus límites visibles, hay muchos elementos de santificación y

de verdad.

Cristo y el papa

Según el catolicismo, dentro de la sucesión apostólica que concierne a

todos los obispos, está la del Obispo de Roma, el papa, sucesor de san

Pedro hasta nuestros días. La Iglesia católica afirma que Cristo constituyó

jefe de su Iglesia a San Pedro y en él a sus sucesores:

Enseñamos, pues, y declaramos que, según los testimonios del

Evangelio, el primado de jurisdicción sobre la Iglesia universal de Dios fue

prometido y conferido inmediata y directamente al bienaventurado

Pedro por Cristo Nuestro Señor. Porque solo a Simón —a quien ya antes

había dicho: Tú te llamarás Cefas [Ioh. 1, 42]—, después de pronunciar su

confesión: Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo, se dirigió el Señor con estas

solemnes palabras: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque ni

la carne ni la sangre te lo ha revelado, sino mi Padre que está en los cielos.

Y yo te digo que tu eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y

las puertas del infierno no prevalecerán contra ella, y a ti te daré las llaves

del reino de los cielos; y cuanto atares sobre la tierra, será atado también

en los cielos; y cuanto desataras sobre la tierra, será desatado también

en el cielo [Mt. 16, 16 ss]. [Contra Richer, etc.; v. 1503]. Y solo a Simón

Pedro confirió Jesús después de su resurrección la jurisdicción de pastor y

rector supremo sobre todo su rebaño, diciendo: «Apacienta a mis

corderos». «Apacienta a mis ovejas» [Jn. 21, 15 ss].

Constitución dogmática Pastor Aeternus del Concilio Vaticano I77

La Iglesia enseña que el papa es el «principio y fundamento perpetuo y

visible de unidad, tanto de los obispos como de la muchedumbre de los

fieles». Por esto, san Ambrosio de Milán pudo decir: «allí donde está Pedro,

allí está la Iglesia».

Con referencia a esto, continúa san Ireneo de Lyon en la cita que se

transcribió en la sección referida a Cristo y la Iglesia:

Sería muy largo en un escrito como el presente enumerar la lista

sucesoria de todas las Iglesias. Por ello indicaremos cómo la mayor de

ellas, la más antigua y la más conocida de todas, la Iglesia que en Roma

fundaron y establecieron los dos gloriosísimos apóstoles Pedro y Pablo,

tiene una tradición que arranca de los apóstoles y llega hasta nosotros,

en la predicación de la fe a los hombres (cf. Rom. 1, 8), a través de la

sucesión de los obispos. […] En efecto, con esta Iglesia (de Roma), a

causa de la mayor autoridad de su origen, ha de estar necesariamente

de acuerdo toda otra Iglesia, es decir, los fieles de todas partes; en ella

siempre se ha conservado por todos los que vienen de todas partes

aquella tradición que arranca de los apóstoles.

San Ireneo de Lyon (mártir y Padre de la Iglesia, f. 202)

Y san Cipriano de Cartago:

El Señor habla a san Pedro y le dice: «Yo te digo que tú eres Pedro y

sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no

prevalecerán contra ella». Y aunque a todos los apóstoles confiere igual

potestad después de su resurrección y les dice: «Así como me envió el

Padre, también os envío a vosotros. Recibid el Espíritu Santo. Si a alguno

perdonareis los pecados, le serán perdonados; si alguno se los retuviereis,

le serán retenidos», sin embargo, para manifestar la unidad estableció

una cátedra, y con su autoridad dispuso que el origen de esta unidad

empezase por uno. Cierto que lo mismo eran los demás Apóstoles que

Pedro, adornados con la misma participación de honor y potestad, pero

el principio dimana de la unidad. A Pedro se le da el primado, para que

se manifieste que es una la Iglesia de Cristo.

San Cipriano de Cartago (mártir y Padre de la Iglesia, f. 258) «De la

unidad de la Iglesia» (4, 5)

La Palabra de Cristo y su interpretación en la Iglesia católica

Cristo de Medinaceli, conocido también como el Señor de Madrid, en su

paso en Madrid, España.

Para la Iglesia, las enseñanzas de Dios están contenidas en la Biblia y en

la transmisión oral de la predicación de los apóstoles, llamada Tradición

Apostólica. A su vez, estas enseñanzas han llegado a los hombres de

todos los tiempos a través del Magisterio de la Iglesia, ejercido por los

obispos, sucesores de los apóstoles, en comunión con el sucesor de San

Pedro, el Papa.

La interpretación de la Palabra en la Iglesia católica no es libre.

Tratándose de la Sagrada Escritura, por ejemplo, la Iglesia enseña que

debe hacerse “estando atentos a los que los autores humanos quisieron

verdaderamente afirmar y a lo que de Dios quiso manifestarnos mediante

sus palabras”.

Esta interpretación es realizada por la Iglesia, “columna y fundamento de

la verdad”, como dice San Pablo.81 Y fue ejercida desde el comienzo,

por los mismos apóstoles: “El Espíritu Santo, y nosotros mismos, hemos

decidido…”.

La Iglesia primitiva no tenía Nuevo Testamento. La misma inclusión de los

libros sagrados en el canon bíblico, ha sido un acto del Magisterio

eclesiástico.n 12 El resto de las confesiones cristianas han heredado la

Biblia (el Nuevo Testamento al menos) tal como quedó fijado por la Iglesia

católica.

Ya desde el comienzo del cristianismo, surgieron opiniones divididas

respecto a las enseñanzas transmitidas por Jesucristo. Por ejemplo el

apóstol san Juan dice, refiriéndose a los disidentes: «ellos salieron de entre

nosotros, sin embargo, no eran de los nuestros».

La Iglesia entiende que Dios, al revelar su palabra a través de Cristo,

constituyó al mismo tiempo una autoridad presente en todos los tiempos,

encargada de interpretarla sin equivocarse, a fin de mantener “la pureza

de la fe transmitida por los apóstoles”, de otra manera no habría modo

de saber sin que quede lugar a dudas cuál es la interpretación correcta.

Esta capacidad de la Iglesia de interpretar sin equivocarse la palabra de

Cristo, la Iglesia la llama “infalibilidad”, y ella entiende que la ha recibido

de Cristo, conjuntamente con la misión de difundir su palabra.

El Romano Pontífice, Cabeza del Colegio episcopal, goza de esta

infalibilidad en virtud de su ministerio cuando, como Pastor y Maestro

supremo de todos los fieles que confirma en la fe a sus hermanos,

proclama por un acto definitivo la doctrina en cuestiones de fe y moral...

La infalibilidad prometida a la Iglesia reside también en el Cuerpo

episcopal cuando ejerce el magisterio supremo con el sucesor de Pedro,

sobre todo en un Concilio ecuménico (LG 25; cf. Vaticano I: DS 3074)

La gracia de Cristo en los sacramentos

Algunos párrafos del Catecismo de la Iglesia católica donde se explica la

doctrina acerca de los sacramentos:

Los siete sacramentos son los signos y los instrumentos mediante los

cuales el Espíritu Santo distribuye la gracia de Cristo, que es la Cabeza, en

la Iglesia que es su Cuerpo.

Sentado a la derecha del Padre y derramando el Espíritu Santo sobre

su Cuerpo que es la Iglesia, Cristo actúa ahora por medio de los

sacramentos, instituidos por él para comunicar su gracia. Los sacramentos

son signos sensibles (palabras y acciones), accesibles a nuestra

humanidad actual. Realizan eficazmente la gracia que significan en

virtud de la acción de Cristo y por el poder del Espíritu Santo.

Hay en la Iglesia siete sacramentos: bautismo, confirmación o

crismación, eucaristía, penitencia, unción de los enfermos, orden

sacerdotal y matrimonio (cf. DS 860; 1310; 1601).

Adheridos a la doctrina de las Santas Escrituras, a las tradiciones

apostólicas y al sentimiento unánime de los Padres, profesamos que los

sacramentos de la nueva Ley fueron todos instituidos por nuestro Señor

Jesucristo (DS 1600-1601).

Especial mención merece la eucaristía. La Iglesia católica cree que la

eucaristía o Santa Misa fue instituida por Cristo cuando en la Última Cena

dijo: «Tomad y comed: esto es mi cuerpo», «Tomad y bebed, esto es mi

sangre», «haced esto en conmemoración mía». Ella cree que en cada

eucaristía se hace presente (“se re-presenta”) el sacrificio que Cristo hizo

en la cruz de una vez para siempre, se perpetúa su recuerdo a través de

los siglos y se aplica su fruto.86 Y que el sacrificio de la cruz y el sacrificio

de la eucaristía son un único sacrificio, ya que tanto en uno como en otro,

Cristo es el sacerdote que ofrece el sacrificio y la víctima que es ofrecida.

Se diferencian sólo en la forma en que se ofrece el sacrificio. En la cruz

Cristo lo ofreció en forma cruenta, y por sí mismo, y en la Misa en forma

incruenta y por ministerio de los sacerdotes. Por esto san Juan Pablo II

pudo decir que en la eucaristía “está inscrito de forma indeleble el

acontecimiento de la pasión y muerte del Señor. No sólo lo evoca sino

que lo hace sacramentalmente presente. Es el sacrificio de la Cruz que

se perpetúa por los siglos”.

La eucaristía como presencia real de Cristo en el mundo

La Iglesia cree que Cristo mismo está presente en la eucaristía. Esta

presencia no la entiende como la que se da en una efigie, imagen,

símbolo o recordatorio, sino que ella cree que está Él en persona, vivo y

entero, con su cuerpo, sangre, alma y divinidad, de una forma

“verdadera, real y sustancial”.

Por esto san Juan Crisóstomo pudo decir: «Cuánta gente dice hoy:

‘Querría ver a Cristo en persona, su cara, sus vestidos, sus zapatos’. ¡Pues

bien, en la eucaristía es a él al que vés, al que tocas, al que recibes!

Deseabas ver sus vestidos; y es él mismo el que se te da no sólo para verle,

sino para tocarlo, comerlo, acogerlo en tu corazón».

Y san Juan Pablo II: «La Iglesia ha recibido la eucaristía de Cristo, su Señor,

no sólo como un don entre otros muchos, aunque sean muy valiosos, sino

como el don por excelencia, porque es don de sí mismo, de su persona

en su santa humanidad y, además, de su obra de salvación».

La Iglesia entiende que la eucaristía se destaca del resto de los

sacramentos ya que mientras ellos tienen la misión de santificar, en la

eucaristía se halla el autor mismo de la santidad.92 Por ello es llamada

"Santísimo Sacramento del Altar", "Santísimo Sacramento", o

sencillamente "Santísimo".

Cristo ha prometido la vida eterna a quienes lo reciben en este

Sacramento:

El que come mi carne y bebe mi sangre tiene Vida eterna, y yo lo

resucitaré en el último día. Porque mi carne es la verdadera comida y mi

sangre, la verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre

permanece en mí y yo en él.

Juan 6:54-56.

Cristo en el islam

Artículo principal: Isa (Jesús de Nazaret)

En el Corán, la figura del ungido se aborda como «el hijo de Maryam, no

es sino un mensajero (profeta), antes del cual han pasado otros enviados»

(sura 5:75). De manera que aunque uno de los ungidos fue Jesús de

Nazareth, ciertamente deja claro que no fue el único (como el resto de

los profetas del islamismo), pero no es hijo de Dios (Alá), dado que Dios es

solo uno y no tiene hijos ni puede ser asociado con otros dioses. Al

respecto en un debate realizado en un programa televisado de la

cadena SABC-TV, en 1983 bajo el título «El cristianismo y el islam»,

Panelistas en representación de la religión musulmana, declararon las

siguientes palabras:

Nosotros los musulmanes creemos que Jesús fue uno de los mensajeros

más poderosos de Dios, que él era el Cristo (al-Masīḥ), que él nació

milagrosamente sin ninguna intervención masculina, que él dio vida a los

muertos por permiso de Dios y que él curó esas personas que nacieron

ciegos y los leprosos por permiso de Dios. De hecho, ningún musulmán es

un musulmán si él o ella no cree en Jesús.

El profeta del islamismo, Mahoma, afirmó que Jesús fue enviado por Alá

para ser el Mesías y que él profetizó su propia venida como sello de los

profetas. Aunque el Corán no lo menciona, un mesías llamado el Mahdi

(el guiado por Alá) figura en la tradición islámica, tanto en el sunismo y el

chiismo. El imán Mahdi es alguien que vendrá a la Tierra para traer paz y

justicia y anunciará el segundo retorno de Cristo, restaurando la

verdadera religión e instaurando una era de oro poco años antes del fin

del mundo, un concepto más desarrollado en la secta chiita. En el Corán,

Jesús está mencionado veinticinco veces. Por ejemplo:

«Dimos a Jesús, hijo de María, las pruebas claras y le fortalecimos con

el Espíritu Santo».

«¡María! Dios te anuncia la buena nueva de una Palabra que procede

de Él. Su nombre es el Ungido, Jesús, hijo de María».

«El Ungido, Jesús, hijo de María, es solamente el enviado de Dios».

«Hicimos que les sucediera Jesús, hijo de María, en confirmación de lo

que ya había de la Torá».

«Y a Zacarías, a Juan, a Jesús y a Elías, todos ellos de los justos».

En el islamismo, dado el estatus de profeta que tiene Jesús, tras

pronunciar su nombre se dice «Isa, aleijis-salam» (‘Jesús, que la paz esté

sobre él’). Este hecho suele ser desconocido fuera del ámbito del

islamismo.

Los bahá'ís consideran a Cristo como una manifestación de Dios. Dios es

uno y se ha manifestado a la humanidad a través de varios Mensajeros.

Los bahá'ís denominan esto «revelación progresiva», que significa que

Dios ha ido revelando a los hombres su voluntad según iban madurando

y podían comprender mejor el propósito de Dios con la Humanidad. En

esta visión, Dios se revela a través de varios mensajeros: Moisés, Jesús,

Mahoma, El Báb y Bahá'u'lláh. En el Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh indica que

estos mensajeros poseen dos naturalezas: una divina y otra humana.

Examinando su naturaleza divina se puede ver que son, más o menos, lo

mismo. Sin embargo, al examinar su naturaleza humana, son individuos

con distinta personalidad. Por ejemplo, cuando Jesús dice «el Padre y Yo

somos Uno», los bahá'ís toman esto de forma bastante literal, pero

específicamente con respecto a su naturaleza como Manifestación. Esta

naturaleza divina, según Bahá'u'lláh, significa que cualquier

Manifestación de Dios puede decir que es el retorno de la anterior,

aunque los bahá'ís creen que cada Manifestación con una función

específica vuelve con un «nuevo nombre» y un propósito diferente o

mayor. Los bahá'ís creen que Bahá'u'lláh es el retorno de Cristo.

Cristo en el budismo

Las perspectivas sobre Cristo en los budistas difieren. Algunos, incluyendo

Tenzin Gyatso (el 14 Dalái Lama), ven a Cristo como un bodhisattva que

dedicó su vida al bienestar de la humanidad. El maestro zen del siglo XIV

Gasan Jōseki indicó que las palabras de Cristo en el Evangelio fueron

escritas por un hombre iluminado.

La diferencia más plástica y expresiva entre Cristo y el Buda se ve en la

contraposición del rostro sufriente del crucificado y la sonrisa

pacificadora del iluminado (Buda). El budismo no acepta que el

Iluminado sufriera en vida después de llegar a la iluminación. Buda estuvo

por encima del sufrimiento, pues no en vano ahí radica la esencia del

budismo, en la superación del sufrimiento. Pero budismo y cristianismo

coinciden en que el sufrimiento es superado al final. Comparten la

esperanza en la liberación del sufrimiento.

Como en el caso del hinduismo, el budismo admite pluralidad de

iluminados, pluralidad de budas (Buda tuvo predecesores y sucesores).

Aquí habría una diferencia fundamental con el cristianismo que mantiene

que Cristo no es un caso más de acceso a la perfección. Y es que el

budismo es una tradición cíclico-mística que busca una vía de liberación

interior y el cristianismo es histórico-profético, cree en la acción de Dios

en determinados acontecimientos

Por último está el gran escollo para la comprensión religiosa del budismo.

Buda calló sobre Dios, no se planteó esa cuestión por considerar que

suponía otra forma de apego a la realidad material. Por encima del

posible valor que pudiera suponer la búsqueda de Dios está el carácter

radical de contingencia de toda la realidad y la necesidad de liberarse

de ella para que cese el sufrimiento, condición metafísica de la

existencia. Cristo habla de Dios con la confianza del chiquillo en su padre

(Abba). Y propone que esa confianza sea más fuerte que la aparente

victoria de la muerte. Desde esa confianza, el amor solidario y compasivo

y el compromiso por evitar la parte de sufrimiento causada por la injusticia

tiene sentido, es el sentido cristiano de la vida.

Cristo en el mandeísmo

Los mandeos, un grupo religioso gnóstico de Oriente Medio, ve a Juan

Bautista como el mayor profeta de Dios, mientras que para ellos Cristo no

es más que un falso profeta del falso dios judío Adonai del Antiguo

Testamento e igualmente rechazan a Abrahán, Moisés y Mahoma.

Cristo en el maniqueísmo

Los maniqueos aceptan a Cristo como profeta, junto con Buda y

Zoroastro.

Cristo según la cienciología

El fundador de la cienciología, L. Ron Hubbard la describió como «la

continuación anglicanizada occidental de muchas formas de sabiduría

tempranas», y cita las enseñanzas de Jesucristo entre los sistemas de

creencias que forman parte de esas «formas tempranas». Es reconocido

como parte de su «legado religioso» y «es visto como uno de muchos

buenos maestros».

Fuente: Wikipedia

Mahavatar Babaji es el nombre dado a un yogui por varios discípulos que

le conocieron entre 1861 y 1935 (entre ellos el también yogui Lahiri

Mahasaya) que enseñaba técnicas de realización espiritual,

especialmente lo que se conoce como kriyā yoga. Algunos de estos

encuentros se describen en el libro de Paramahansa Yogananda

Autobiografía de un yogui, que incluye relatos de primera mano de sus

encuentros con Mahavatar Babaji. Otro relato de primera mano lo ofrece

Sri Yukteswar Giri en su libro La ciencia sagrada. Estos relatos, junto con

otros encuentros con Mahavatar Babaji, se describen en varias biografías.

Algunos de los encuentros se produjeron en presencia de dos o más

testigos, y los que le conocieron creen, debido a ciertas comprobaciones

a lo largo sus conversaciones, que conocieron todos a la misma persona.

No se conoce con seguridad el nombre real ni la fecha de nacimiento de

Mahavatar Babaji. Los que le conocieron durante este periodo le

conocen por el nombre dado primero por Lahiri Mahasaya. El término

mahā-avatara significa ‘gran avatar’. En la tradición del yoga es un ser

totalmente iluminado. Yogananda afirmaba que los dos seres más

elevados, evolucionados o iluminados que ha habido son Jesucristo en

Occidente y Krishná en Oriente.

El término baba-yi significa simplemente ‘papaíto’ (siendo baba: ‘papá’;

y ji: sufijo de afecto, como en Guruyi, Gandhiyi, Maharashyi).

Según otros[cita requerida] significaría ‘padre venerado’.

El primer encuentro descrito con Mahavatar Babaji fue en 1861, cuando

Lahiri Mahasaya fue destinado a Ranikhet en su trabajo de contable para

el gobierno británico. Paseando un día por las colinas sobre Ranikhet, oyó

una voz que le llamaba por su nombre, y siguiendo la voz montaña arriba,

se encontró con un sadhú (renunciante) «alto, y con una irradiación

divina». Se quedó estupefacto al ver que el sadhú conocía su nombre. Le

dijo a Lahiri Mahasaya que en vidas pasadas había sido su gurú, y

después le inició en la olvidada doctrina del kriyā yoga con la cual se

obtenía poderes de longevidad, y le dio instrucciones para iniciar a otros.

Lahiri deseaba permanecer con Mahavatar Babaji, pero éste le pidió que

volviese al mundo para enseñar kriya yoga, a fin de que el sadhana

(práctica) del kriya se propagase a todas partes del mundo a través de

Lahiri Mahasaya y otras personas.

Lahiri Mahasaya cuenta que Mahavatar Babaji no le dijo su nombre ni

detalles de su vida, de forma que Lahiri le dio el nombre de Mahavatar

Babaji. Muchos sadhús de India son también llamados Babaji, y a veces

Babaji Maharaj, lo que ha causado confusión entre Mahavatar Babaji y

otros sadhús de nombre similar.

Lahiri Mahasaya tuvo muchos encuentros con Mahavatar Babaji,

relatados en varios libros, incluyendo la Autobiografía de un yogui de

Paramahansa Yogananda, Purana Purusha y la biografía de Lahiri

Mahasaya, entre otros.

Leyendas sobre Mahavatar Babaji

Yogananda le atribuye poderes y edad legendarios a Babaji, que no se

pueden confirmar en la actualidad.

Según narra Yogananda (en Autobiografía de un yogui), residía

intermitentemente desde hacía siglos —junto con su hermana Mataji y

unos pocos sádhakas (‘practicantes’)— en un áshram oculto en algún

lugar de los Himalayas, donde enseñaba kriyā yoga.

Lahiri Mahasaya le consideraba «el más grande de los yoguis», con

poderes solo limitados por la voluntad de Dios para usarlos, pues decía

que los maestros que adquieren poderes psíquicos o siddhis solo los usan

por consentimiento de Dios. Yogananda decía que los siddhis son un

regalo que se recibe de Dios y se devuelve siempre a Dios. Cualquiera

que adquiriese siddhis y los intentara usar egoístamente perdería los

poderes adquiridos tras largo esfuerzo y descendería espiritualmente,

perdiendo el trabajo de muchos años.

Según Yogananda, Babaji inició a Mahasaya en las técnicas del kriya

yoga en 1861, cerca de Ranikhet (India). Después Mahasaya se dedicaría

a enseñar estas técnicas durante el resto de su vida. Según Mahasaya, el

kriyā yoga sería una forma antigua de rāja yoga (‘el rey entre los tipos de

yoga’). Mahavatar Babaji se percibía a sí mismo como el primer maestro

espiritual (ādi-gurú), fundador de ese linaje.

Según cuenta Yogananda en su libro, recibió de labios de su instructor de

sánscrito, Swami Kebalananda, el relato de una anécdota del Venerable

Mahavatar Babaji:

"Cuentan que una vez llegó un discípulo a Babaji después de buscarlo y

re-buscarlo por los Himalayas. Por fin dio con el grupo que conformaba

junto a sus discípulos, y se acercó con un anhelo:

—Maestro, acógeme entre tus discípulos porque si no mi existencia no

tendrá sentido —le dijo.

Pero el Divino Maestro continuó pasivo y ni le miró.

—Me tiraré de cabeza por la montaña si me lo niegas — añadió al no

obtener respuesta del Venerable.

El discípulo no parecía tirarse un farol, pero Babaji ni se inmutó; a lo cual

sus discípulos, viendo que las intenciones del muchacho eran ciertas, le

pidieron al Gurudeva que tuviese compasión del joven.

Recibiendo la más absoluta indiferencia del Mahavatar, y no viéndose

complacido, el chela —con no pocos redaños— saltó al vacío,

estampándose en las profundidades rocosas del Himalaya.

Babaji entonces se incorporó y comenzó a descender con los suyos

tranquilamente hacia el cuerpo del muerto. Llegó, lo recompuso y lo

devolvió de nuevo a la vida. Cuando le preguntaron por qué le había

dejado morir, Él les explicó que así se había liberado del lastre pendiente

—Karma—, lo cual era necesario para que pudiese emprender el Nuevo

Camino libre de tantas cargas."

Mahavatar Babaji como Krishná

Lahiri Mahasaya escribió en su diario que Mahavatar Babaji era el señor

Krishná, considerado en la India como un dios que vivió en el 3200 a. C.

Dos discípulos de Paramahansa Yogananda cuentan que él también

decía que Mahavatar Babaji había sido Krishná en una vida anterior.

Yogananda rezaba a menudo en voz alta a Babaji-Krishná, a la vez que

menciona frecuentemente su devoción por Jesucristo, con quien

afirmaba haber hablado en sus visiones o trances místicos.

Bibliografía y declaraciones modernas

Desde la publicación del libro Autobiografía de un yogui en 1946, muchas

personas afirman haber visto a Mahavatar Babaji, algunas aportando

más datos.

El libro Babaji y la tradición de kriya yoga de los 18 siddhas de Marshall

Govindan, aporta detalles a la historia de Mahavatar Babaji, como su

fecha de nacimiento (30 de noviembre del 203 a. C.), su lugar de

nacimiento (Parangipettai, en Tamil Nadu), su juventud y cómo alcanzó

la más alta meta de inmortalidad física bajo la guía de dos grandes

maestros del Sur de India: Agastya y Bogar. El libro La voz de Babaji: una

trilogía de kriya yoga narra los encuentros que tuvo el autor, que le

aportaron nueva información sobre la vida de Babaji. Este libro es una

nueva edición de tres libros diferentes publicados en India en los años

cincuenta.

Asimismo, Swami Satyeswarananda, que aún vive, dijo que tuvo varios

encuentros con Babaji, y ha publicado el libro Babaji: el yogui divino de

los Himalayas contando sus experiencias y también Lahiri Mahasaya: la

estrella polar del kriya. Su relato del encuentro de Babaji con

Pranavananda contradice otras versiones.

Fuente: Wikipedia

Shyama Charan Lahiri (bengalí: শযামাচরণ লাহিডী shēma Choron Lahiri), (30

septiembre 1828-26 septiembre 1895), mejor conocido como Lahiri

Mahasaya, fue un yogui indio y un discípulo de Mahavatar Babaji.

También se le conoce popularmente como Yogiraj y Kashi Baba. Revivió

la ciencia del yoga de Kriya Yoga cuando él lo aprendió de Mahavatar

en 1861. Lahiri Mahasaya también fue el gurú de Yukteswar Giri.

Mahasaya es un sánscrito, título espiritual traducido como 'grande en la

mente " Él era inusual entre los hombres sagrados de la India dado que él

era un cabeza de familia -. Casarse, formar una familia, y trabajando

como contable para el Departamento de Ingeniería Militar del gobierno

de la India británica. Lahiri vivía con su familia en Varanasi en lugar de en

un templo o monasterio. Él alcanzó una reputación considerable entre los

religiosos hindúes del siglo 19.

Se dio a conocer en Occidente a través de Paramahansa Yogananda,

un discípulo de Yukteswar Giri, ya través de Autobiografía de un Yogui de

Yogananda. Yogananda escribió que Lahiri fue elegido por Mahavatar

para volver a introducir la práctica del Kriya Yoga perdido para el mundo.

Los discípulos de Lahiri incluyen tanto los padres de Yogananda, así como

el propio gurú de Yogananda. Lahiri Mahasaya profetizó que el bebé

Yogananda se convertiría en un yogui, y "Como un motor espiritual, que

va a llevar a muchas almas al reino de Dios. '"

Lahiri nació en una familia de brahmanes en el pueblo Ghurni

(actualmente un barrio de la ciudad Krishnanagar) en el distrito de Nadia

de la provincia de Bengala. Él era el hijo menor de Muktakashi, esposa de

Gaur Mohan Lahiri. Su madre murió cuando él era un niño - se sabe muy

poco acerca de ella, excepto que era una devota del Señor Shiva. A la

edad de tres o cuatro, que se ve a menudo sentado en meditación, con

su cuerpo enterrado en la arena hasta el cuello. Cuando tenía cinco años

Lahiri, el hogar ancestral de la familia se había perdido en una

inundación, por lo que la familia se trasladó a Benarés, donde iba a pasar

la mayor parte de su vida.

De niño, estudió urdu e hindi, pasando gradualmente a bengalí, sánscrito,

persa, francés e Inglés en el Colegio Sánscrito del Gobierno, junto con el

estudio de los Vedas. Recitar los Vedas, bañarse en el Ganges, y el culto

eran parte de su rutina diaria.

En 1846, estaba casado con Srimati Kashi Moni. Tuvieron dos hijos, y

Tincouri Ducouri, y tres hijas, Harimoti, Harikamini y Harimohini. Sus dos hijos

fueron considerados santos. Su esposa se convirtió en su discípulo y fue

llamado cariñosamente por Guru Ma. Su trabajo como contable en el

Departamento de Ingeniería Militar del gobierno Inglés lo llevó por toda

la India. Después de la muerte de su padre, él asumió el papel de apoyar

a toda la familia en Varanasi.

En 1861, Lahiri fue trasladado a Ranikhet, en las estribaciones del

Himalaya. Un día, mientras caminaba por las colinas, oyó una voz que le

llamaba. Después de subir aún más, se encontró con su Guru Mahavatar,

quien lo inició en las técnicas de Kriya Yoga. Babaji le dijo a Lahiri que el

resto de su vida iba a ser dado a difundir el mensaje de Kriya.

Poco después, Lahiri Mahasaya volvió a Benarés, donde comenzó a

iniciar los buscadores sinceros en el camino del Kriya Yoga. Con el tiempo,

más y más personas acudieron a recibir las enseñanzas de Kriya de Lahiri.

Organizó muchos grupos de estudio y dio discursos regulares sobre el

Bhagavad Gita en su "Asamblea sobre Gita." Dio libremente iniciación en

Kriya a todos los credos, incluyendo hindúes, musulmanes y cristianos, en

un momento en que la intolerancia de castas era muy fuerte. Animó a sus

estudiantes el cumplimiento de los principios de su propia fe, la adición

de las técnicas de Kriya a lo que ya estaban practicando.

Continuó su doble función de contador y seguidor de su familia, y un

maestro de Kriya Yoga, hasta 1886, cuando fue capaz de retirarse con

una pensión. Cada vez son más los visitantes que fueron a verlo en este

momento. Rara vez salía de su sala de estar, a disposición de todos los

que buscaban su darshan. A menudo se expuso el estado de samadhi sin

aliento superconsciente.

Con los años se inicio a los jardineros, carteros, reyes, marajás, sanyasis,

cabezas de familia, las personas que se consideran casta inferior, los

cristianos y los musulmanes. En ese momento, que era inusual para un

brahmán estricta para asociar tan estrechamente con personas de todas

las castas.

Algunos de sus discípulos notables incluyeron Panchanan Bhattacharya,

Yukteswar Giri, Pranabananda, Keshavananda Brahmachari,

Bhupendranath Sanyal, y los padres de Paramahansa Yogananda. Otros

que recibieron la iniciación en Kriya Yoga de Lahiri incluyen

Bhaskarananda Saraswati de Benares, Balananda Brahmacari de

Deogarh, Maharaja Iswari Narayan Sinha Bahadur de Benares y su hijo.

Biógrafo y Yogacharya Dr. Ashoke Kumar Chatterjee, en su libro "Purana

Purusha" representa que Lahiri inició Sai Baba de Shirdi en el Kriya Yoga,

basado en un pasaje del diario secreto de Lahiri. Dio permiso a un

discípulo, Panchanan Bhattacharya , para iniciar una institución en

Calcuta para difundir las enseñanzas del Kriya Yoga. El Arya Mission

Institution publicó comentarios por Lahiri en el Bhagavad Gita, junto con

otros libros espirituales, incluyendo la traducción bengalí del Gita. Lahiri

mismo había impreso miles de pequeños libros con pasajes extractados

de la Gita, en bengalí y el hindi, y los ha distribuido de forma gratuita, una

idea inusual en ese momento.

En 1895 se empezó a recoger sus discípulos, dejando que algunos de ellos

saben que pronto estaría dejando el cuerpo. Momentos antes de su

muerte, dijo simplemente, "Me voy a casa consolación,. Voy a subir de

nuevo." Luego se volvió a su cuerpo alrededor de tres veces, miraba

hacia el norte, y conscientemente dejó su cuerpo, entrando en

Mahasamadhi. Lahiri Mahasaya murió el 26 de septiembre de 1895.

La práctica espiritual central que él enseñó a sus discípulos fue Kriya Yoga,

una serie de prácticas de pranayama internos que aceleran

rápidamente el crecimiento espiritual del practicante. Él enseñó esta

técnica para todos los buscadores sinceros, independientemente de su

formación religiosa. . En respuesta a muchos tipos de problemas que los

discípulos le traerían, su consejo sería el mismo - que practicar más Kriya

Yoga. En cuanto a Kriya Yoga, dijo:

"Siempre recuerde que usted no pertenece a nadie, y nadie os

pertenece. Reflejar que un día de repente se tiene que dejar todo en este

mundo, por lo que el conocimiento de Dios es ahora. Prepárese para el

próximo viaje astral de la muerte por montar a diario en el globo de Dios-

percepción. A través de la ilusión es que está percibiendo a sí mismo

como un conjunto de carne y huesos, que en el mejor de los casos es un

nido de problemas. Medita sin cesar, para que pueda contemplar

rápidamente a sí mismo como la Esencia Infinita, libre de toda miseria.

Dejar de ser un prisionero del cuerpo; utilizando la clave secreta del Kriya,

aprender a escapar hacia el Espíritu".

El enseñó que la práctica de Kriya daría la experiencia directa de la

verdad yogui, a diferencia de la mera discusión teórica de las escrituras,

y para:

"Resolver todos sus problemas a través de la meditación. Intercambiar

especulaciones religiosas no rentables para real contacto con Dios.

Despeje su mente de escombros teológica dogmática; dejar que en las

aguas frescas, curativas de la percepción directa. Sintonizarse a la guía

interna activa; la Voz Divina tiene la respuesta a todos los dilemas de la

vida. Aunque el ingenio del hombre para meterse en problemas parece

no tener fin, el Infinito no es menos ingeniosos."

Lahiri a menudo hablaba de la relación Guru-discípulo en el contexto de

Kriya Yoga. Siempre daba la técnica de Kriya como una iniciación, y

enseñó que la técnica se supo única adecuadamente como parte de la

relación Guru-discípulo. Con frecuencia se hace referencia a la

realización que viene a través de la práctica de Kriya como se enseña

por el Gurú, y la gracia que viene a través de la "transmisión" del Guru.

También enseñó que la gracia del Guru viene automáticamente si se

siguen sus instrucciones. Sugirió contacto con el Guru durante la

meditación, el asesoramiento que no siempre era necesario ver su forma

física.

En cuanto a la necesidad de la ayuda de un Guru para la práctica del

yoga profundo, dijo:

"Es absolutamente necesario que todos los devotos se rindan

totalmente a su Guru. Cuanto más se puede rendirse al Guru, más se

puede determinar la más sutil de las técnicas sutiles del yoga de su Guru.

Sin rendición, nada puede ser derivado del Guru."

La relación Lahiri Mahasaya tuvo con sus propios discípulos era muy

individual. Incluso se varió la manera de enseñar la práctica de Kriya

Yoga a cada discípulo, en función de sus necesidades espirituales

individuales.

Lahiri enseñó que si uno está ganando una vida honesta y práctica la

honestidad, a continuación, no hay necesidad de alterar la vida externa

de manera significativa con el fin de tomar conciencia de la presencia

de Dios. Fue extremadamente raro en él para asesorar sannyas, o

complete la renuncia mundana al convertirse en un swami. En lugar de

ello, aconsejó el matrimonio para la mayoría de sus discípulos, junto con

la práctica de Kriya Yoga.

Por lo general evitó la religión organizada, pero permitió que al menos un

discípulo avanzado, Panchanan Bhattacharya, para abrir el "Arya Mission

Institution" en Calcuta para difundir las enseñanzas de Kriya. Otros

discípulos de Lahiri también comenzó organizaciones para difundir el

Kriya como mensaje de yoga, incluyendo Yukteswar Giri con su Satsanga

Sabha.

Lahiri con frecuencia enseñó el Bhagavad Gita. Sus montajes regulares,

llamados Gita Sabha, atrajo a muchos discípulos. Se pidió a varios de sus

discípulos más cercanos a escribir interpretaciones del Gita por sintonizar

con su propia realización. Lahiri enseñó que la batalla de Kurukshetra era

realmente una batalla psicológica interna, y que los diferentes personajes

en la batalla eran en realidad los rasgos psicológicos dentro de la lucha

yogui. Esta comprensión más tarde se convertiría en la base de los

comentarios de Paramahansa Yogananda en el Bhagavad Gita.

También enseñó que la historia épica del Mahabharata mostró el

descenso del alma en la materia, y sus desafíos en volver sobre su camino

de regreso al espíritu.

Descendientes

Shibendu Lahiri, nacido en 1939, es un yogui indio y el bisnieto de

Mahasaya. Enseña Kriya Yoga en todo el mundo.

Fuente: Wikipedia

Swami Sri Yukteswar Giri (10 de mayo de 1855 - 9 de marzo de 1936) fue

un yogui bengalí, jyotisha (astrólogo védico), y propagador del

Bhagavad guitá y de una particular visión de la Biblia cristiana.

Biografía

Su nombre era Priyanath Karar, y provenía de una familia acomodada.

Nació en Serampore —15 km al norte de Calcuta (en Bengala, India), hijo

de Kshetra Nath Karar y Kadambini. Priyanath perdió a su padre

Ksetranath siendo joven, y asumió muchas responsabilidades en la

gestión de las tierras de su familia.

Era un alumno brillante y aprobó los exámenes de ingreso en la Facultad

Misionera Cristiana de Serampore, donde se desarrolló su interés por la

Biblia. También asistió a la Facultad de Medicina de Calcuta. Tras terminar

los estudios, Priyanath se casó y tuvo una hija. Su esposa falleció pocos

años después de casarse, por lo que él dejó de vivir con su hija e ingresó

en la orden monástica de los swamis.

Monje

En 1884, Sri Yukteswar (de 29 años de edad) conoció a Lahiri Mahasaya

de Varanasi (Benarés), a quien adoptó como gurú. Éste le iniciaría en el

camino del kriyā yoga y en la rama Giri de la orden de monjes swami.

Yukteswar pasó varios años en compañía de su gurú, y más tarde,

cuando dejó de vivir con él, le visitaba a menudo en la sagrada ciudad

de Varanasi.

En 1894, mientras asistía al Kumbha Mela (reunión de yoguis de toda la

India que se celebra generalmente cada doce años) en Allahabad,

conoció a su param-gurú (el maestro de su maestro), llamado Mahavatar

Babaji. Viendo el interés de Yukteswar en la Biblia, Mahavatar le sugirió

que escribiera un libro unificando las creencias de la Biblia cristiana con

las del yoga. En esa reunión, Mahavatar Babaji se dirigió varias veces a

Yukteswar con el título de swami, lo que Yukteswar tomó como un

reconocimiento a su avance espiritual, y adoptó desde entonces. Ese

mismo año (1894) escribió el libro pedido por su paramgurú. Lo llamó

Kaivalya darsanam (‘doctrina única’ o ‘la doctrina de lo mismo’),

llamada en español La ciencia sagrada.

Discípulos

Yukteswar convirtió su gran casa familiar de dos pisos en Serampore en

un áshram, que llamó Priya Dham (la morada del amado), donde residía

con unos pocos jóvenes de la clase alta de la ciudad. En 1903 fundó un

segundo ashram en la ciudad de Puri (a orillas del océano Índico, a 500

km al sudoeste de Calcuta) al que llamó Karar Áshram (utilizando su

apellido civil). En estos dos ashrams, Yukteswar enseñaba a sus alumnos,

y así empezó una organización llamada Sadhu Sabha (reunión de sabios).

Su interés por la educación lo llevó a desarrollar un programa escolar, con

física, fisiología, geografía, astronomía y astrología. También escribió un

libro en bengalí para aprender inglés e hindi básico, y le llamó Primer libro.

Después escribió también un libro básico sobre el yiotish (la astrología

védica). También se interesó por la educación femenina, cosa poco

corriente en la región de Bengala en aquel tiempo.

Sri Yukteswar era experto en astrología védica, y hacía que todos sus

alumnos utilizaran gemas y brazaletes astrológicos. También estaba

interesado en la astronomía, como se demuestra en la formulación de su

teoría de los iugas (eras’, en la cosmología hindú) que presenta en La

ciencia sagrada.

Respecto al papel del gurú, Sri Yukteswar creía tener un «toque

santificador»:

"No tiene sentido que creas ciegamente que después de que yo te

toque serás salvado, o que habrá un carro celestial esperándote. A causa

de mi realización como gurú, mi toque santificador será una ayuda en tu

proceso del conocimiento. Llegarás a ser un sabio si tienes respeto por

esta bendición, y sigues en el camino de elevación de tu alma aplicando

las técnicas de sadhana [práctica espiritual diaria] que te he dado como

gurú tuyo. Tú, como sadhaka —bendecido con mi gracia de gurú—

conseguirás el éxito (de alcanzar la revelación y comprensión de los

métodos de aprendizaje nuevos) si sigues en el camino de la meditación,

la veracidad y la rendición a Dios".

El escritor W. Y. Evans-Wentz describe su impresión acerca de Sri Yukteswar

en su prólogo a la Autobiografía de un yogui, de Yogananda:

"Sri Yukteswar tenía un porte y una voz amables, presencia agradable,

y digno de la veneración que sus seguidores le ofrecían

espontáneamente. Todos los que le conocían, tanto de su propia

comunidad como otros, le tenían en alta estima. Recuerdo vivamente su

figura alta, erecta y ascética, vestida con la túnica color azafrán de los

monjes renunciantes, a la entrada del ashram para darme la bienvenida.

Su pelo era algo largo y ondulado, y tenía barba. Su cuerpo era firme y

atlético, pero esbelto y bien formado, y caminaba con energía".

Evans-Wentz

En 1910 Yukteswar conoció al joven Mukunda Lal Ghosh (de 17 años) de

Calcuta, quien más tarde llegaría a ser su discípulo más conocido, se

autobautizaría Paramhansa Yogananda y propagaría la doctrina del

kriyā yoga en todo el mundo. En su libro Autobiografía de un yogui,

describe a su maestro Yukteswar como un gñana-avatar, (‘encarnación

de la sabiduría’). Yogananda atribuía el reducido número de discípulos

de Yukteswar a sus métodos estrictos de entrenamiento, que Yogananda

dijo que «no se podían describir más que como drásticos». La mayoría de

sus discípulos lo abandonaban a los pocos años de convivencia.

Solamente tuvo unos pocos discípulos que permanecieron con él algún

tiempo:

Mukunda Lal Ghosh o Paramhansa Yogananda, 1893-1952, autor del

libro Autobiografía de un yogui.

Paramahamsa Hariharananda, gran difusor de Kriya Yoga en

occidente desde 1974.

Swami Satyananda Giri.

Sri Sailendra Bejoy Dasgupta (www.yoganiketan.com).

Swami Narayana Giri (Prabhuji)

Motilal Thakur

Habilidades

Su discípulo Yogananda, en su libro Autobiografía de un yogui relata

muchas impresionantes habilidades de Yukteswar. Por ejemplo, era

conocido por ser telépata o por poseer el don de la ubicuidad (la

capacidad de aparecer en dos lugares al mismo tiempo).

Muerte y resurrección

Sri Yukteswar murió en su āshram de Puri el 9 de marzo de 1936.

Paramhansa Yogananda escribe en su libro que varios discípulos le

habían dicho que —como Jesucristo 2000 años antes— Yukteswar había

resucitado, había hablado con todos ellos (sin testigos) y luego había ido

a reencarnar como maestro en un planeta llamado Hiranyaloka

(‘planeta de oro’) o «planeta astral iluminado». Entonces Yogananda dijo

que Yukteswar se le había aparecido en la habitación de su hotel el 19

de junio de 1936 y había mantenido largas conversaciones con él, pero

a solas (sin ningún testigo).

En la Autobiografía de un yogui Yogananda describe la vida de Sri

Yukteswar de manera bastante parecida a la de Jesucristo.

En la cultura popular

Sri Yukteswar aparece en el extremo superior izquierdo de la tapa del

álbum de Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band, del grupo de rock

británico The Beatles.

La ciencia sagrada

La ciencia sagrada es un libro sobre yoga escrito en 1894 por el hindú Sri

Yukteswar. En la introducción, Sri Yukteswar escribió:

El propósito de este libro es mostrar lo más claramente posible que hay

una unidad esencial en todas las religiones, que no hay diferencia entre

las verdades expuestas por las diversas creencias, que sólo hay un

método de evolución del mundo (tanto exterior como interior) y que sólo

hay una meta, admitida por todas las escrituras.

En su libro La Ciencia Sagrada, Sri Yukteswar explica que la fase de

descenso de Satya Yuga dura 4800 años, Treta Yuga 3600 años, Dwapara

Yuga 2400 años, y Kali Yuga 1200 años. Entonces empieza la fase

ascendente de Kali Yuga, durando también 1200 años; y así continúa. La

fase ascendente de Kali Yuga empieza en septiembre de 499 d. C.. Desde

septiembre de 1699, hemos estado en fase ascendente de Dwapara

Yuga, de acuerdo con Sri Yukteswar. Evidencia de esto existe para

apoyar la teoría de Sri Yukteswar. Por ejemplo, la duración de la vida ha

ido en aumento.

En La Ciencia Sagrada, Sri Yukteswar escribe que la visión tradicional es

debido a un malentendido. Él dice que al final de la pasada fase

descendente Dwapara Yuga, aproximadamente 700 a. C.) "Maharaja

Yudhisthira, dándose cuenta de la aparición del oscuro Kali Yuga, puso

en el trono asu nieto y... junto a todos sus sabios... se retiró a los

Himalayas... Como no quedó nadie en la corte... que pudiera entender

correctamente el principio de la cuenta de los años de los Yugas." De

acuerdo con Sri Yukteswar, nadie quería anunciar las malas noticias del

inicio de la fase ascendente de Kali Yuga, así que ellos simplemente

añadieron años a la Dwapara de la fecha, en esos tiempos el 2400

Dwapara. A medida que el Kali comenzó a ascender de nuevo, los

estudiosos del tiempo reconocieron que había habido un error con la

fecha, llamándose 3600+ Kali, a pesar de que los textos decían que Kali

tenía solo 1200 años. "Para reconciliarse con la tradición, ellos mintieron

diciendo que 1200 años, la duración real de Kali, no eran años ordinarios

de nuestro planeta, sino que eran años de daiva, o deva years, "años de

los dioses", consistentes en 12 meses de daiva de 30 días daiva cada uno,

en el cual cada día daiva es equivalente a un año solar nuestro. Por lo

tanto según estos hombres 1200 años de Kali Yuga eran equivalentes a

432,000 años solares nuestros."

Sri Yukteswar también dice que nuestro sol tiene una 'estrella por su dual',

con una órbita alrededor de ésta. A medida que nuestro sol se mueve

por ésta órbita lleva al sistema solar más cerca y más lejos de este "Gran

Centro" que para nuestro sistema solar es llamado 'Vishnunabhi', el cual

es el centro de toda creación, "Brahma, [el cual]... regula... las virtudes

mentales del mundo interno." Él dice que según la proximidad a éste

centro determina el yuga bajo el cual nos encontramos. No Kali Yuga,

sino Dvápara Yuga

La obra introdujo muchas ideas que fueron revolucionarias para la

época. Por ejemplo, rompió con la tradición hindú y declaró que el

universo no está actualmente en la era de hierro (kali yuga, que según los

hindúes comenzó en 3102 a. C. y debe durar 432.000 años), sino que está

ya en la edad de bronce (duápara yuga) , que habría comenzado en

1894 y duraría unos 2000 años.

Si representamos las yugas en un reloj, la época espiritual más baja serían

las 6 del reloj, hacia al año 1.000 d.c., el centro de Kali Yuga (más o menos

la Edad Media), y el punto más alto, en las 12 del reloj, es el centro de

Satya Yuga (literalmente Edad de la Verdad, pues sat= verdad), o Edad

de Oro, el punto más alto de la evolución espiritual de la humanidad en

conjunto, aunque en todas las épocas hay seres iluminados que son la

excepción en Kali Yuga, la edad más oscura, y cuyo número crece

progresivamente hasta ser numerosos en Satya Yuga. Tardamos unos

12.500 años desde el punto más bajo al más alto, y unos 25.000 en la

vuelta completa en el sentido del reloj. Actualmente estaríamos a las 7 y

ascendiendo en Dwapara Yuga o Edad de Bronce.

Las escrituras hindúes hablan de la última edad de oro, que sería la época

en que vivió Krishna. Afirman que ha habido dos civilizaciones muy

antiguas de las que no tenemos restos, Lemuria, donde actualmente se

encuentra Indonesia, y cuyos supervivientes emigraron a la India y

transmitieron el yoga desde la última Edad de Oro, y la Atlántida, en lugar

desconocido. Ambas se hundieron en el mar, ya sea de forma rápida con

cataclismos o progresivamente, hasta desaparecer engullidas por el mar.

Para explicar la precesión de los equinoccios, Yukteswar también

introdujo la idea de que el Sol tenía una estrella dual (estrella binaria),

alrededor de la cual giraría durante un período de 24.000 años

(correspondiente a la precesión del equinoccio), acercándose y

alejándose respecto a un centro de irradiación de energía cósmica

positiva.

Repercusiones

La hipótesis de la compañera binaria del Sol atrajo la atención de David

Frawley, quien ha escrito varios libros sobre el tema. Según Frawley, la

hipótesis ofrece una estimación más verosímil que la tradicional acerca

de la época en que vivió el dios Rama (que los hindúes estimaban en

hace 800.000 años).

El Binary Research Institute —instituto seudocientífico formado por

seguidores de Yukteswar— publicó un documental acerca de este tema

titulado The Great Year (el gran año), narrado por James Earl Jones.

Fuente: Wikipedia

Paramahansa Yogananda (Gorakhpur, 5 de enero de 1893 - Los Ángeles,

7 de marzo de 1952) fue un yogui y gurú hinduista, propagador del yoga

en Occidente, particularmente del método llamado kriya yoga. Introdujo

a muchas personas en las enseñanzas de la meditación y muchos

conocieron por vez primera la filosofía oriental en su famoso libro

Autobiografía de un yogui.

Juventud

Yogananda nació en Gorakhpur (India), en el seno de una familia de

clase alta, con el nombre de Mukunda Lal Ghosh. Según Sananda (su

hermano menor), Mukunda tenía desde niño consciencia y experiencias

extraordinarias de lo espiritual. En su autobiografía relata que de niño tuvo

una visión en que se le aparecieron santos de las Escrituras hindúes.

También cuenta que durante sus años de adolescencia buscó a muchos

de los hombres santos de su tiempo, esperando encontrar un maestro

iluminado que le guiase en su búsqueda espiritual.

La búsqueda de Yogananda terminó cuando, a la edad de 17 años y tras

conocer a varios santos, conoció a su gurú, Yukteswar Giri. Describió su

primer encuentro con Yukteswar como una renovación de una relación

que había tenido lugar durante muchas vidas anteriormente, y escribió lo

siguiente sobre el comienzo de la relación con su maestro: «Entramos en

una comunión silenciosa; las palabras parecían superfluas. La elocuencia

fluía como un canto silencioso del corazón del maestro al discípulo. Con

una antena de visión clara sentía que mi gurú conocía a Dios, y que me

conduciría hacia Él. La oscuridad de esta vida desapareció en la

alborada de recuerdos prenatales. El drama del tiempo, pasado,

presente y futuro y sus escenas cíclicas. Esta no era la primera vez que yo

me encontraba ante estos pies santos».

Tras terminar su enseñanza secundaria en el Scottish Church College (de

Calcuta), se graduó en Religión en el Serampore College de la

Universidad de Calcuta. Esto le permitió pasar algún tiempo en el áshram

(comunidad de monjes) de Sri Yukteswar en Serampore. En 1915 formalizó

sus votos ingresando en la orden monástica suami y pasó a llamarse

Swami Yogananda Giri.

Fundación de la Escuela en Ranchi

En 1917, Yogananda fundó una escuela para muchachos en Dihika

(Bengala Occidental), combinando técnicas pedagógicas modernas

con la enseñanza del yoga y los ideales espirituales. Un año después, la

escuela se trasladó a Ranchi, y más tarde se convirtió en la Yogoda

Satsanga Society de India, que es la rama india de la organización de

Yogananda en Estados Unidos, Self–Realization Fellowship (SRF).

De esta escuela se graduó su propio hermano, Bishnu Gosh, quien es

considerado el maestro de Bikram Choudhury, creador de Bikram Yoga

Viaje a Estados Unidos y fundación de SRF

En 1920 se embarcó hacia Estados Unidos, invitado a participar como

delegado representante de India en el Congreso de Liberales de la

Religión que se celebró dicho año en Boston. Ese mismo año fundó la

sociedad Self-Realization Fellowship (SRF) y dio conferencias durante

varios años por la región de la costa este de Estados Unidos,

emprendiendo una gira de conferencias en 1924, a las que asistían miles

de personas.

El principal objetivo de la sociedad SRF fue diseminar las antiguas

prácticas y filosofía del yoga, especialmente el kriyá yoga, enseñado por

su maestro Swami Sri Yukteswar y los maestros anteriores a él en su linaje

de gurús. En 1924, después de una gira por todo Estados Unidos, se

estableció en Los Ángeles (California), en una finca ubicada en Mount

Washington, donde ha estado siempre la sede del trabajo administrativo

de su obra, que ha continuado creciendo hasta el presente. Yogananda

fue el primer maestro hindú de yoga que se estableció

permanentemente en Estados Unidos, donde vivió desde 1920 hasta

1952, salvo una visita a India (entre 1935 y 1936).

Sus principales enseñanzas hacían énfasis en experimentar y realizar a

Dios a través de la meditación y el uso de ciertas técnicas de yoga

llamadas kriya-yoga.

Visita a India (1935-1936)

En 1935 volvió a la India para visitar a Sri Yukteswar y ayudar a establecer

en India la sociedad Yogoda Satsanga. Durante esta visita, según cuenta

en su Autobiografía de un yogui, conoció a Mahatma Gandhi (que

posteriormente sería discípulo suyo), a la santa bengalí Ananda Moyi Ma,

y a la yoguini (mujer yogui) Giri Bala, uno de los dos únicos casos

conocidos de místicos que vivieron sin comer gran parte de su vida; el

otro caso es Teresa Neumann, la mística de Baviera, a quien también

visitó durante su viaje a Europa. Se encontró también al físico

Chandrasekhara Venkata Raman, ganador del premio Nobel, y con

varios discípulos de Sri Yukteswar. Estando en India, Sri Yukteswar le dio a

Yogananda el título monástico de Paramahansa, cuyo significado es

‘cisne espiritual’ (siendo param: ‘espiritual’ o ‘supremo’ y hansa: ‘cisne’),

un título que indica el más alto nivel de realización espiritual.

En 1936, mientras Yogananda visitaba Calcuta, Sri Yukteswar murió en la

ciudad de Puri.

Muerte

Tras volver a Estados Unidos, siguió dando conferencias, escribiendo y

fundando centros en el sur de California. En los días anteriores a su muerte,

insinuó que su hora de partir de este mundo había llegado. El 7 de marzo

de 1952, asistió a una cena del embajador de la India en Estados Unidos,

Binay Ranjan Sen y su esposa en el hotel Biltmore de Los Ángeles. Al

terminar la comida, Yogananda habló de India y Estados Unidos, de sus

contribuciones a la paz mundial y al progreso humano, y de su

colaboración en el futuro, expresando su esperanza por un mundo unido

que combinaría las mejores cualidades de la «eficiente Estados Unidos»

(efficient America) y la «espiritual India».

Según un testigo ―Daya Mata, un discípulo directo de Yogananda, quien

dirigió la Self-Realization Fellowship entre 1955 y 20101 Yogananda

terminó su discurso leyendo un poema de su autoría: Mi India, que

concluye con estas palabras: «Donde el Ganges, los bosques, las cuevas

del Himalaya y los hombres sueñan con Dios, he sido bendecido; mi

cuerpo pisó esta tierra». Al pronunciar estas palabras, levantó los ojos

hacia el centro de Kutasha, y cayó al suelo.

Enseñanzas

Yogananda enseñaba a sus discípulos la necesidad de la experiencia

directa de la verdad en oposición a la fe ciega. Decía que «La verdadera

base de la religión no es la fe, sino la experiencia intuitiva. La intuición es

la capacidad del alma de conocer a Dios. Para saber lo que es

realmente la religión hay que conocer a Dios».

Repitiendo las enseñanzas tradicionales hindúes, enseñaba que el

universo entero es una película de Dios, y que los individuos son

simplemente actores en este drama divino, cambiando de papel en

cada reencarnación. Enseñó que el sufrimiento profundo de la

humanidad viene de identificarse demasiado con el cuerpo y el lugar de

nacimiento actual, en vez de identificarse con el productor de la película,

Dios.

Enseñó que el kriyā yoga, y otras prácticas de meditación, ayudan a las

personas a alcanzar esa comprensión, que llamó self realization (en inglés

‘darse cuenta de de sí mismo’, siendo realize: darse cuenta’), que en

español se ha copiado como «auto-realización».

La autorrealización es el conocimiento integral y experimental de que el

cuerpo, la mente y el alma poseen la capacidad de experimentar la

unión con Dios, pues la omnipresencia de Dios está también en nuestro

interior, en forma latente, y lo único que necesitamos es mejorar nuestro

conocimiento.

Kriya yoga

El kriya yoga es la forma práctica de las doctrinas del yoga, la unión con

Dios mediante la devoción activa y la realización correcta de los deberes

diarios.6

Yogananda aprendió el kriya yoga a través de su línea de gurús: Sri

Yukteswar, quien fue discípulo de Lahiri Mahasaya, quien a su vez fue

discípulo de Mahavatar Bábayi.

En su Autobiografía de un yogui, describió el kriya yoga del modo

siguiente:

"El kriya yogui dirige mentalmente su energía para que oscile,

ascendiendo y descendiendo, por los chakras (seis centros de la columna

vertebral, relacionados con los plexos medular, cervical, dorsal, lumbar,

sacral y coccígeo), relacionados también con los doce signos

astrológicos del zodíaco, el simbólico «Hombre Cósmico». Medio minuto

de actividad de esta energía a lo largo de la columna vertebral del

hombre tiene tal efecto en el progreso de su evolución que dicho medio

minuto de kriya equivale a un año de evolución espiritual natural."

Autobiografía de un yogui

Yogananda publicó la historia de su vida en 1946 bajo el título de

Autobiografía de un yogui, que es apreciada en su género como un éxito

de ventas y ha sido traducida a 25 idiomas. En 1999, la editorial Harper

Collins (que lo publicó) lo declaró uno de los «100 libros más importantes

del siglo XX».

En este libro, Yogananda describe su infancia, su juventud, y el tiempo de

su búsqueda espiritual.

También da cuenta de su encuentro con varios personajes destacados

de su tiempo, tanto en el campo de la religión (como Sri Ramana

Maharshi), de la política (Mahatma Gandhi, que posteriormente fue

discípulo suyo), de las letras (Rabindranath Tagore) y de la ciencia (el

bengalí Jagdish Chandra Bose).

Yogananda describe cómo fue su primera experiencia de samādhi, o

superconsciencia, en el capítulo 14, titulado «Una experiencia de

conciencia cósmica». Por ejemplo, al empezar a ver por primera vez a

través del simbólico «tercer ojo» del espíritu, relata que podía ver en todas

direcciones, no solamente hacia adelante, sino también por los lados,

hacia atrás, hacia arriba y hacia abajo, pudiendo además ver a través

de los objetos sólidos como paredes, etc.

Para alcanzar y experimentar este estado de samādhi sería necesaria la

cesación absoluta de todo movimiento y actividad del cuerpo,

parándose la respiración, la actividad cerebral, y el metabolismo, con lo

que se produciría la desconexión total y absoluta con el mundo exterior

y con lo que nos ata al mismo, el cuerpo, que a su vez limita y ata nuestra

conciencia, que, una vez libre de la limitación de la conexión con el

cuerpo podría ampliarse de forma inconcebible.

Yogananda llama a este estado corporal (llamado samādhi en yoga),

«animación suspendida», que sería una especie de «muerte reversible o

temporal», en que el cuerpo está totalmente muerto, pero la consciencia

totalmente despierta, expandiéndose sin límites de forma inimaginable

hasta hacerse una con Dios. El universo se siente entonces como el propio

cuerpo. Este estado solo se alcanzaría después de varias vidas de

práctica de la meditación. Primeramente es una experiencia esporádica

e incontrolada (savikalpa samādhi), similar a los trances místicos de santa

Teresa de Ávila, san Juan de la Cruz y otros místicos de otras culturas

religiosas. Tras larga práctica adicional finalmente se conseguiría el

control total (nirvikalpa samādhi), pudiendo entrar y salir de este estado

a voluntad.

Este estado habría sido alcanzado por pocas personas, entre las que

Yogananda cita a Jesús y a Krisná a quienes consideraba los más altos

maestros y yoguis de Occidente y Oriente respectivamente. Jesús —

según el Evangelio de Acuario (libro escrito en 1908 por el escritor

estadounidense Levi Dowling [1844-1911]) y otros— habría viajado a la

India entre los 14 y 30 años, habría aprendido y practicado meditación

con los más altos yoguis y gurús, y habría alcanzado el grado más alto, el

grado de «Cristo».

Otras obras importantes de Yogananda

Entre los más de veinte de libros de Yogananda publicados destacan los

tres siguientes. Los dos primeros, los más extensos de todos los publicados,

son sistemáticos, con minuciosas explicaciones técnicas, y por ello

constituyen auténticos libros de texto sobre yoga. El segundo es el más

extenso de todos sus libros. El tercero es un resumen del segundo, pero

con especial enfoque en Jesús y la Biblia. Los tres contienen algunas

innovadoras explicaciones o interpretaciones sobre las interacciones

entre cuerpo, mente y alma.

El Bhagavad-gītā, traducción del clásico hindú, acerca del raya yoga,

1173 páginas, 1995.

La segunda venida del Cristo, entendida como la consciencia crística

en el interior de cada ser humano, 1742 páginas, 2004.

El yoga de Jesús, con nuevas interpretaciones de la Biblia desde el

punto de vista del yoga, 147 páginas, 2007.

La Busqueda Eterna: Como percibir a Dios en la vida diaria, charlas y

ensayos, 567 páginas, 2002.

The Divine Romance, 468 páginas, 1986.

Vive Sin Miedo: despierta la fuerza interior de tu alma, 79 páginas, 2005.

Meditaciones Metafísicas: oraciones, afirmaciones y visualizaciones

universales, 175 páginas, 1998.

Donde Brilla La Luz: sabiduría e inspiración para afrontar los desafíos de

la vida, 261 páginas, 2000.

Como Conversar con Dios. 56 páginas, 2000.

Acerca de la incorruptibilidad de su cuerpo

En la revista Time de agosto de 1952, Harry T. Rowe (director del Forest

Lawn Memorial, el cementerio donde reposan sus restos) declaró que 20

días después de haber muerto, el cadáver de Yogananda se encontraba

sin «indicios de corrupción».

Fuente: Wikipedia

Nació en Argentina, en Puerto Belgrano, el día 5 de noviembre de 1956.

Tuvo su primer trance espiritual a los 16 años de edad. A los 17 se le

apareció la Virgen y le preguntó - ¿por qué no crees en Mí?- Poco

después la Madre Cósmica le fue despertando distintos estados de

elevados samadhis y tuvo experiencias espirituales muy semejantes a las

de Paramahansa Ramakrishna. A los 19 años se hizo discípulo de

Yogananda y en meditación redescubrió la ancestral técnica del Kriya.

Estudió la MT del Maharishi, el método de Shankar y Zazen con el maestro

Bustamante.

Posteriormente, completó su formación como diseñador gráfico,

periodista, martillero y corredor público, marinero pescador, arquitecto,

diseñador y programador web, escritor y creador del "NeuroYoga", cuyo

objetivo principal es estudiar y perfeccionar las técnicas de meditación y

obtener la asignación del 2% del PBI mundial, en forma anual, para dar

solución al triple flagelo del hambre, superpoblación y Calentamiento

Gobal. Junto al Eco Gobierno Planetario bajo sistema de Democracia

Digital Directa Global.

ALCANZÓ EL NIRVANA

El día 02/02/04, luego de un prolongado período de meditación con la

técnica Vipassana, alcanzó el Nirvana.

Su objetivo es occidentalizar el conocimiento espiritual milenario de

Oriente sin perder la esencia de su núcleo, ampliando y renovando la

investigación. Simplificar la meditación, poniéndola al alcance de todos

y sentando las bases para su introducción curricular en los sistemas

educativos mundiales.

El otro foco es unir acciones para frenar el Calentamiento-Inundación

Global, mientras aún hay tiempo para aplicar medidas preventivas y

correctivas al cuadro de situación presentado por los gases de efecto

invernadero. Al mismo tiempo expandir compasión para atender el

flagelo del hambre, que castiga a más de 800 millones y educar para

detener a la superpoblación.

EVITÓ EL VACIADERO NUCLEAR

A fines de la década de los `80 y desde la ciudad de Mar del Plata,

Maitreya, mediante sus artículos en la prensa, logró anular la iniciativa

presidencial del entonces titular del PEN en la RA, Dr. Ricardo Raúl

Alfonsín, para convertir a Gastre, Patagonia, en un vaciadero nuclear. De

no ser por esta intervención, la misma se habría concretado, dado que

se encontraban muy adelantadas las tratativas, para tal propósito. La

cooperación del actor Juan Vitale, resultó de gran importancia, porque

al retransmitir éste la información en forma radial, tuvo lugar la primera

manifestación ecologista en la historia de la Argentina, frente a la Iglesia

Catedral en la ciudad de Mar del Plata, hecho destacado mediante una

nota en el Buenos Aires Herald.

ANULÓ UNA SEGUNDA "LAS VEGAS"

Años más tarde, también mediante su labor en la prensa, logró generar

conciencia para evitar que Mar del Plata se convirtiera en una segunda

Las Vegas, de acuerdo con la iniciativa del entonces presidente Carlos

Menen. Como corolario de todos los hechos que se sucedieron, se logró

la reforma constitucional bonaerense y el artículo 37 que prohíbe la

privatización de la banca.

AYUDA HUMANITARIA

Maitreya solicitó en 2004 participar de los programas de ayuda

humanitaria en la reconstrucción de Irak y ofreció sus servicios como

arquitecto, a empresas norteamericanas que participaron de la obra.

APOYO DESINTERESADO

Durante la tragedia de New Orleáns en 2005, ofreció sus servicios

solidarios desinteresados al señor presidente Bush, y recibió amable

respuesta por parte de la Embajada de Estados Unidos en la Argentina.

E-mail enviado por Brandon Possin, Environment, Science, Technology

and Health Section

Asunto: Agradecimiento

Fecha: Mon, 26 Sep 2005 14:13:55 -0300

De: "Possin, Brandon C"

Me es muy grato agradecer su reciente mensaje expresando sus

condolencias por la devastación causada por el huracán Katrina sobre

los estados del Golfo de Louisiana, Mississippi y Alabama. Se calcula que

esta tragedia es uno de los peores desastres naturales en la historia de los

Estados Unidos que ha dejado a cientos de miles de personas sin hogar,

comida, ni agua. Muchas personas han perecido, mientras que otros

tantos todavía están tratando de encontrar a sus seres queridos.

Agradezco infinitamente sus expresiones de condolencia y el

ofrecimiento de ayuda en Mar del Plata, pero por el momento no serán

necesarios...

INICIATIVA INTERNACIONAL

En 2006/07 lideró la iniciativa internacional por internet Portals and Human

Union for Stop the Global Warming Now!, contando con la adhesión de

alrededor de 1.500 empresas. El entonces gobernador de California,

Arnold Schwarzenegger le envió una amigable nota de apoyo. La cual

en su parte final dice:

"Again, thank you for your interest in global warming and for sending me

your letter. By working together, we can meet the needs of our economy

and our environment, as well as make this Earth a place of beauty and

opportunity for all generations".

Sincerely,

Arnold Schwarzenegger

GLOBAL SOLIDARITY

Al presente, Maitreya trabaja para activar el sistema Global Solidarity, una

evolución de su anterior iniciativa (Portals and Human Union for Stop de

Global Warming Now!) y que puede permitir destrabar fondos, para

socorrer de inmediato a más de mil millones, condenados a morir de

hambre y reunir recursos para el GreenMoney Program, en concordancia

con el GreenMoney Contract. Una solución definitiva, al problema del

Calentamiento-Inundación Global, en la medida que las fuerzas

científicas, políticas, militares y comerciales del planeta, admitan que la

situación está fuera de control y declaren la Emergencia Planetaria. Esto

permitirá aplicar 500 mil millones de dólares por año, (el equivalente al 2%

del PBI mundial) al triple problema del calentamiento, superpoblación y

hambre, junto con el programa para la plantación inmediata de 20 mil

millones de árboles para capturar CO2, y pasar luego a enterrar sus

troncos.

En orden al aspecto espiritual Maitreya trabaja con ahínco para que el

arte de la meditación se transforme definitivamente en una ciencia y

pueda así ser incorporada curricularmente en los sistemas educativos de

todo el planeta, mejorando el rendimiento intelectual de todos los

alumnos y cooperando en el desarrollo de mente y cuerpo en plena

armonía y paz.

ACELERACIÓN CEREBRAL

Mediante el simple Proyecto Alpha Jedi postula la posibilidad de

combinar las distintas técnicas de meditación, como la Kriya de Babaji,

la Vipassana, la Samatha y el Zazen, logrando un cerebro y una mente

más flexible, logrando una mejor respuesta neuronal y experimentar con

el desarrollo de la telepatía y la telequinesis, usando el método científico

y no la mística como guía para las pruebas. A través del Programa Zeus,

consistente en I&D, propone estudiar nuevos métodos de concentración

mental, utilizando todas las técnicas conocidas y perfeccionando

nuevas, con 100 reclutas jóvenes de 16 a 18 años, meditando 8 horas

diarias y un grupo de 50 científicos expertos en neurociencias para

empujar la frontera del conocimiento. La expansión en tecnología

neurodigital será de inmediata aplicación masiva y beneficiará al

conjunto de la población mundial, estimulando la aceleración cerebral y

una nueva evolución dirigida. Todos los datos serán publicados

gratuitamente en internet para que todos puedan acceder, aprender y

reflexionar.

MEDITACIÓN SINÁPTICA

Buda Maitreya es el creador de la técnica de Meditación Sináptica, un

sistema para obtener Atención Plena y Relajación Profunda de la Mente.

La MS consiste en una acción sobre la mente, sin esfuerzo, por lo que no

se produce una reacción contraria y de éste modo, se obtiene una

intensa relajación del sistema nervioso central y simpático. Descarga el

estrés acumulado, resetea el cerebro y desfragmenta la memoria.

Está basada en la repetición de un mantra, en forma mental, en modo

de un leve susurro y en la combinación de varias técnicas, añadiéndose

aplicaciones dinámicas. Se transmite mediante una lección escrita, sin

necesidad de un instructor presente. La guía del aprendizaje se realiza

online. Se denomina Sináptica, porque al liberar al cerebro de sus redes

neuronales estresadas, remite la mente a su fuente trascendente, que es

el origen de todo pensamiento y el sostén de toda existencia. En el

silencio inmutable del Ser Absoluto, el Yo adquiere el conocimiento de su

verdadera esencia, como Conciencia Pura y el poder total para

proyectar esta escala de realidad. Así el Universo puede ser físicamente

impactado y transformado por la fuerza del pensamiento, utilizando

correctamente esta técnica.

No sólo transforma positivamente la fisiología individual, sino que es una

palanca para operar cambios sobre el medio ambiente externo y las

fuerzas naturales. Combinando para esto el poder del mantra con la

visualización, la concentración, la bioenergía y la voluntad. En función de

esto es interactiva y retroactiva. Devuelve al cerebro a su estado natural

de conectividad con la Totalidad, liberándolo del estrés permanente.

Esto facilita experimentar un estado de gozo expansivo.

En el cerebro cada neurona se conecta con un mínimo de otras 1.000

neuronas mediante el axon y recibe simultáneamente, impulsos de otras

10.000 neuronas mediante las dendritas. 10 elevado a la potencia de 14

conexiones sinápticas, es lo que se calcula que existen entre las neuronas

del cerebro humano, o sea entre 100 a 500 billones. En los niños alcanza

los 1.000 billones. En la adultez se reduce a sólo 100 billones. El efecto de

la técnica es producir la multiplicación gradual de este potencial latente,

incrementando el poder de procesado neuronal.

Se estima que cada cerebro humano posee en torno a 10 elevado a la

potencia de 11 neuronas: es decir, unos cien mil millones. O sea, las

conexiones sinápticas superan entre 1.000 a 10.000 veces el número de

neuronas existentes. Cabe decir, que en la etapa de la niñez, es cuando

el ser humano experimenta su más alto coeficiente de aprendizaje, y

vemos esto reflejado en su más alta conectividad sináptica, que se

reduce en la adultez.

A mayor cantidad de sinapsis libres, mayor plasticidad cerebral y mayor

conectividad con la Totalidad, ofreciendo la oportunidad de realizar el

contacto íntimo con el Ser interno y el desarrollo de la conciencia

espiritual. En definitiva, la clave de la claridad de la percepción y de la

inteligencia creativa, depende de la estructura neuronal. Sobre esta base

opera la técnica. Devuelve al cerebro el 100% de su potencial. Y esta

recuperación se traduce en un aumento de la salud en general, dado

que el sistema nervioso repercute sobre todo el organismo y controla el

flujo de la energía vital. Es tan fácil que puede ser practicada por niños a

partir de los 10 años de edad.

Maitreya pertenece a un linaje de avatares que incluye a Krishna, Buda,

Jesucristo, Babaji, Mahasaya, Yukteswar y Yogananda

MASTER PLAN

Buda Maitreya alcanzó el Nirvana el 02-02-04. Debido a que la

Humanidad íntegra, se encuentra en vísperas de una Decisión Final, que

hace a su supervivencia futura, dentro del presente siglo XXI, por causa

del Calentamiento Global, abandona el anonimato.

El nombre Maitreya, sólo es en función de haber alcanzado ése estado,

donde la mente cesa y porque hace referencia al buda anunciado para

esta época. Este es su mensaje, el cual responde al propósito de retornar

al Camino Recto.

Las acciones presentes determinan las condiciones futuras de todo el

planeta. El tiempo para una toma de Decisión Final se encuentra por

agotarse, luego de esto, comenzarán retroacciones naturales en

cadena, combinadas con los hábitos contaminantes humanos. Habrá un

cambio total en la evolución humana, si el camino es equivocado,

conducirá hacia la extinción completa.

Buda Maitreya postula que no existe Dios independientemente del alma

humana, siendo que ambos son una misma manifestación del Ser

Absoluto a diferente escala. Enseña que posiblemente no podamos

probar la existencia objetiva de la Divinidad, pero afirma que la mente

posee potencialmente la capacidad de desarrollarse como Conciencia

Unificada Cósmica, siendo el único requisito las técnicas adecuadas y la

comprensión psicológica del fundamento de esta realidad inherente a la

condición humana.

Tal potencial no es propio de seres especiales, sino que es compartido

por todos los miembros de la raza. De lo que tratan los e-books lecciones

de esta colección, son los pasos para despertar esta conciencia

amplificada. Y para esto Maitreya perfecciona las técnicas de los siete

pasos de Sophia, para lograr el incremento de la inteligencia natural.

Buda Maitreya sostiene que existen 400.000 millones de estrellas en

nuestra galaxia de Vía Láctea, con alrededor de un millón de planetas

similares a la Tierra, capaces de sostener la vida. Y en el horizonte del

cosmos conocido, existen otras cien mil millones de galaxias.

La razón indica que no podemos ser los únicos seres inteligentes en poseer

una civilización tecnológica. Advierte Maitreya, que estas inteligencias

estelares nos están observando y no aprueban nuestro actual estado de

salvajismo, donde no vivimos en armonía con la naturaleza, la

depredamos al extremo de poner en riesgo nuestra propia supervivencia

y vivimos en estado de constante violencia de los unos contra los otros.

Asegura el moderno buda que estas fuerzas aliens han decidido tomar

intervención, si la especie humana insiste en expandirse hacia los

exoplanetas.

Esta comunidad intergaláctica da un ultimátum: propone un master plan

para hacer posible una reingeniería total sobre el sistema de producción-

consumo, basado en cuatro puntos básicos:

a) eco gobierno planetario,

b) democracia digital directa,

c) reemplazo del dinero por tiempo cualificado y

d) compasión universal erradicando la pobreza extrema.

Maitreya afirma que ha llegado el momento para imponer el orden total

sobre el mundo, creando el Primer Gobierno Planetario. De esta forma

será posible la racionalización máxima de todos los recursos y aplicar

políticas verdaderamente globales. Se esfumarán las fronteras

imaginarias entre las naciones y los resentimientos entre las razas y los

credos. Todos serán habitantes de un único mundo unificado, el cual

garantizará en forma constante y eficiente los Derechos Humanos

Universales. Y para evitar el despotismo del poder, el sistema será

complementado por la Democracia Digital Directa, de modo que la

población en su totalidad participe de la promulgación de las nuevas

leyes. Esto será acompañado por el Consejo de las Ciencias, de modo

que el saber científico sirva para orientar las mejores decisiones. De esta

forma habrá un presidente, un Parlamento Global basado en tecnología

digital, un sólo ejército y 2 idiomas, usando el inglés como segundo idioma

universal para que todos los habitantes del futuro puedan comunicarse

entre sí, se reemplazará el dinero por tiempo cualificado y habrá una sola

economía.

Si la Humanidad acepta estos paradigmas, será posible un Cambio

Positivo Mundial, que conducirá a la armonía con todo ser viviente y a

hacer contacto con otras culturas inteligentes, más maduras, que existen

en el cosmos, con miles y millones de años de mayor evolución que la

humana. En la galaxia existe un orden superior y no se aceptan

civilizaciones tecnológicas que optan ser malignas y depredadoras por

propia libre elección. No se nos juzga individualmente, sino como el

colectivo que conformamos.

Buda Maitreya sostiene que el Orden que existe en la Totalidad de la

existencia relativa, es recreado de instante en instante, por una forma de

espuma de Conciencia Unificada Cósmica, mediante un flujo constante

de información cuántica. Es lo que permite a las subpartículas atómicas

parpadear mediante el túnel cuántico, creando la incertidumbre y

manteniendo al mismo tiempo la coherencia universal. Esta escala de

conciencia existe desde el origen del cosmos y es lo más aproximado a

nuestro preconcepto sobre Dios.

Se trata del software de la Creación, una Quinta Fuerza que hace posible

a las otras cuatro: gravedad, electromagnetismo, fuerza electrodébil y

fuerza electrofuerte. De modo que Dios o esta Conciencia de Campo

Unificado Cuántico, es una esencia de existencia física y no inmaterial.

Por lo que es siempre posible hacer contacto inteligente con ella.

La misma vida conocida sobre la Tierra, desarrolló su conciencia

potencial a partir de esta forma de Mente Cósmica. El cerebro humano

posee la capacidad de comunicarse, interaccionar y expandirse a

escala de esta conciencia universal y cuando lo hace es lo que

conocemos como percepción de Dios.

Buda Maitreya confirma que es posible acelerar la evolución cerebral y

obtener en 10 años el nivel de capacidad que demoraría un millón de

años en ser alcanzado normalmente. Para facilitar y concretar esto

desarrolló y perfeccionó los siete pasos de las técnicas del Programa

Sophia para el incremento de la inteligencia natural.

Esta tecnología de concentración mental y meditación permite

aumentar el número de sinapsis y con esto diferentes conexiones para

sostener nuevas rutas del pensamiento unificado. De esta forma se

intensifican las percepciones y se accede al conocimiento intuicional,

adquiriéndose conocimiento espiritual en base a experiencia propia y no

a mera teoría.

IMPLANTÓ LA TECNOLOGÍA DIGITAL

Esta aceleración de la conciencia individual permite alcanzar la

Conciencia Unificada Cósmica y brinda la capacidad de poder

expresarla a entera voluntad.

Buda Maitreya asegura que la telepatía sí existe y que experimentó con

ella desde su adolescencia. Indica que es posible realizar implantes

telepáticos furtivos, mediante semillas de ideas control, las cuales luego

interaccionan con el cerebro del huésped desarrollándose

simbióticamente.

Revela que de esta forma insertó la idea del guión de Guerra de las

Galaxias, en la mente de George Lucas, con el propósito de sembrar en

el inconsciente colectivo la cultura Jedi para su desarrollo futuro en la

Tierra. Asimismo, comenta que tocó un meteorito y pudo escanear

memorias impresas de una antigua civilización alien.

Al concentrarse sobre su tecnología, la retransmitió telepáticamente

hacia las mentes más aptas, durante el año 1974, para que éstas

pudieran desarrollar los actuales formatos digitales y los microchips.

Entiende Maitreya que las modernas investigaciones sobre telepatía

digital sintética podrán superarse cuando se logre una interfaz con el

software cerebral humano y se integre así con la telepatía natural.

DECLARACIÓN DE MAITREYA

Soy el Buda Maitreya en función de dos razones. La primera es por haber

alcanzado el Nirvana. Pero eso no es lo esencial. La segunda es por el rol

de la meta que me he propuesto, de difundir el mensaje del 2% del PIB

para Salvar al Planeta, que es un Pacto por la Vida, y para mejorar las

vidas de todos los que lo habitamos. Encarnar a Maitreya es asumir un

propósito y un karma colectivo en beneficio de la humanidad. El Proyecto

del Fondo Verde Solidario del 2% junto al Eco Gobierno Planetario de

Coalición controlado bajo sistema de Democracia Digital Directa Global,

conforman los cambios justos que se necesitan aplicar para lograr una

evolución positiva sobre el contexto socioeconómico internacional.

Lograr esto es hacer mutar a toda la estructura de mercado y al sistema

de poder político. Lo vital es que este cambio se realice preventivamente

mientras los grandes problemas globales todavía puedan ser corregidos,

controlados y evitados.

Soy un hombre pobre y no soy conocido. Esto no me desanima, porque

creo en la razón de lo que hago, veo que mi meta es correcta y

encuentro en ella el bienestar del conjunto. Hoy el egoísmo reina sobre el

mundo y los líderes religiosos no son la excepción.

Confío que con el tiempo, todos se llamen a la reflexión y apoyen el

criterio de destinar el 2% del PBI mundial, anualmente, para solucionar en

forma definitiva el triple flagelo del hambre mundial, la superpoblación y

el calentamiento global. Solo hace falta tomar conciencia y actuar en

consecuencia.

No se pone fin a los problemas construyendo estatuas de 150 metros, ni

vendiendo cursos enseñando a respirar, o a meditar, para ser más felices.

Esa no es la esencia de la verdadera espiritualidad...

Mi meta es cambiar al mundo y la disciplina que aplico para esto es

paciencia. No hago milagros, creo en la capacidad de la razón, la fe y

la no violencia, para transformar la realidad.

Algunos dicen que Maitreya es el Anticristo. Se ha creado una gran

expectativa en torno al nombre de Maitreya. En lo personal soy cristiano.

Y mi postura espiritual es simple, consiste en extractar las técnicas de

meditación de su contenido religioso y transformarlas en una ciencia, de

modo de universalizar su aplicación, así como facilitar su

experimentación para posterior investigación y desarrollo continuado.

Para este objetivo invito a todas las personas interesadas de buena

voluntad... En cuanto a lo místico, hace muchos años atrás renuncié a los

llamados poderes psíquicos, porque los mismos me impedían llevar una

vida normal.

Comentan que esperan que Maitreya se revele al mundo usando todas

las cadenas de noticias, mediante todos los satélites simultáneamente y

comunicándose telepáticamente en todos los idiomas. Prefiero dejar los

milagros en manos de Dios y de Cristo, con un simple blog alcanza y sobra

para comunicar mi presencia e intenciones a todos los realmente

interesados. Si finalmente existe y decide aparecer ese otro personaje de

fantasía, todos podrán optar entre escuchar y seguir a uno que hace

fuegos artificiales, o a otro que propone ponernos a trabajar para que el

mundo mejore.

Sólo si decidimos cooperar y compartir, será posible expandir compasión

y tendremos una nueva lógica interna, haciendo viable nuevos

conocimientos y aplicaciones tecnológicas. El mundo no mejora

construyendo gigantescas estatuas de Maitreya, mientras mueren

millones de niños al mismo tiempo, o esperando que aparezca un ser

milagroso para resolver todos nuestros problemas. El mundo mejora con

trabajo y cooperación. Ese es el espíritu de la compasión.

El mundo puede ser transformado mediante el servicio y el conocimiento.

Para aplicar ambos principios es necesaria la disciplina y la libre difusión

de las ideas. Practicar y practicar es una rutina necesaria para aprender

a meditar. Nada es gratis.

Me encontraba trabajando como periodista, en la ciudad de Mar del

Plata, cuando se presentó un grupo de personas, entre las cuales había

una mujer que dijo ser descendiente directa de Mahoma.

Era una exiliada iraní, que debió abandonar su país debido a las

persecuciones impulsadas por el entonces ayatollah Khoeimeni.

Sentí una cierta simpatía por su causa. Al realizar la entrevista, durante un

momento perdí la conciencia corporal, el espacio pareció

desmaterializarse y vi delante de mí la figura de Khoeimeni,

simultáneamente experimenté una corriente intensa de amor y paz que

salía de mí hacia él.

Le hablé y le pedí por la paz. Al salir de ese trance, me descubrí

intentando pensar lo que la mujer me decía para tomar mis apuntes,

exactamente en el instante anterior al hecho.

Es decir, todo el episodio tuvo la duración temporal entre un pensamiento

y el siguiente.

Días después salió en las noticias internacionales que Khoeimeni había

decidido decretar la paz entre Irán e Irak, como consecuencia de una

experiencia religiosa personal, en la que dijo haber visto a Dios, como una

intensa luz que se le presentó ante él y que le pidió por la paz.

Este hecho fue natural y espontáneo, lo que me llamó la atención es que

toda la acción tuvo lugar en una fracción de segundo real para mí,

mientras que para Khoeimeni, el mismo hecho, tuvo lugar durante el

transcurso del tiempo consciente ordinario. Entonces ¿nuestra

percepción del tiempo, está dada únicamente por el funcionamiento o

retardo de la comunicación entre nuestros subsistemas de soporte físico?

Esta experiencia me enseñó que la conciencia puede funcionar en una

dimensión o velocidad relativa temporal, diferente y, a la vez conectar

hechos simultáneos que acontecen en tiempos o velocidades diferentes.

De no haber salido la noticia en los medios, habría olvidado el episodio,

dado que al segundo de salir de esa experiencia recuerdo haber

pensado que se trataba de un juego de la imaginación.

Esto mismo puede ocurrirnos varias veces, sin que lleguemos a registrarlo

conscientemente y oculto bajo el supuesto de puras imaginaciones.

DESHIZO EL MAL KARMA MUNDIAL

La experiencia que relataré en apretada síntesis es de naturaleza mística.

Tenía 33 años, sentía un profundo amor por todos los seres, de modo que

movido por una intensa compasión, pedí a Dios cargar con todos los

pecados del mundo. Esto de alguna forma se me concedió y debí

enfrentar el mal Karma acumulado representado por fuerzas espirituales

malignas. Las pude enfrentar gracias a la ayuda de la Virgen María.

El combate causó compresión de ondas de tiempo y éstas, tracciones

sobre el espacio. No pude evitar, en medio de la lucha, impactar en el

centro de una gran ciudad, en Europa del Este. Poco después tuvo lugar

allí un fuerte sismo y murieron cien mil personas. Pero al final de la pelea,

logre encadenar a las huestes infernales en el subsuelo. Esto es el

equivalente a las fuerzas negativas del inconsciente colectivo.

Acto seguido escuché un nuevo coro de ángeles y se presentaron ante

mí cuatro arcángeles a los que les concedí potestad para hacer

retroceder el mal y el odio en todos los rincones de la Tierra. Así los envíe

para que derribaran el muro de Berlín, deshicieran el Apartaheid,

consolidaran las democracias en América Latina y promovieran la paz

sobre el mundo… Luego, volvería a regir el libre albedrío sobre la

Humanidad. Esto sucedió a fines de los ´80. Como estos acontecimientos

no me permitían llevar una vida normal, fue que decidí darme una

poderosa orden mental para que estas facultades desaparecieran…

Esta experiencia no fue gratuita, utilice todos los recursos internos,

literalmente di mi mente y mi alma en beneficio de todos. La mitad de mi

ser espiritual recibió heridas que demoraron dos décadas en sanar…La

última experiencia psicotrónica, data de 2010. Tuvo un final trágico. Está

relacionada con la caída del avión presidencial Tupolev, en que murió el

presidente polaco. Fue un experimento aleatorio y accidental.

Luego de este incidente, no he vuelto a realizar experimentos de esta

clase. Relato el hecho completo en mi libro "Bioenergía"... De todas estas

experiencias extraigo la técnica de Amor Omnipenetrante, para

aprender a usar el poder de la meditación colectiva, transformando todo

odio y enfermedad, en amor, paz y salud.

Mi intención es que paulatinamente, poco a poco, vayamos usando el

poder divino que subyace en nosotros, para traer armonía sobre el

mundo, usando la cautela suficiente para evitar accidentes como la

tragedia del avión Tupolev. Mediante la concentración del poder de la

mente, podemos con la misma facilidad curar una enfermedad, como

matar.

Debemos asegurarnos de estar en total sintonía con Dios al actuar. Yo

pequé al causar el incidente comentado, porque tuve curiosidad sobre

la posibilidad de generarlo y no tuve en cuenta las turbulencias kármicas.

Es aceptable que se dude y no se crea sobre estos acontecimientos, pero

al mismo tiempo, si se acepta la existencia de Dios y del alma, siempre es

posible que la unidad entre ambos haga todo posible. La realidad es más

amplia de lo que nuestros ojos ordinarios alcanzan a ver, existe una

realidad espiritual mucho más vasta que determina nuestro destino.

CONVOCATORIA POR EL FONDO SOLIDARIO DEL 2% DEL PBI MUNDIAL

El mundo está explotando por la superpoblación y el Calentamiento

Global se encuentra ya fuera de control. Existe por tanto, un gran trabajo

por realizar en todos los frentes. Se trata de unir la religión con la ecología,

la ciencia, la economía y la política.

Estoy solicitando que el 2% del PBI mundial sea destinado, en forma anual,

a dar solución definitiva al triple flagelo del hambre, la superpoblación y

el calentamiento global. Para erradicar la pobreza extrema se acordó

destinar el 0,7% del PBI, pero es necesario dar solución a la

superpoblación, calentamiento global y en segundo término,

narcotráfico y terrorismo internacional, por lo que los fondos deben

ampliarse hasta el 2%. Los invito, formalmente, a unirse a esta causa y a

realizar todos los esfuerzos concatenados, para lograr su más amplia

difusión, en los medios digitales. Este cambio, es la piedra angular, para

una transformación positiva global en nuestra civilización. A la cual todos

deberíamos apoyar.

Mueren a razón de 30 mil niños por día y por otra parte nacen 120 millones

por año. Nuestro planeta está desequilibrado. El trabajo consiste en

devolverle la armonía.

Si comparten los objetivos del "Contrato de Greenmoney" (buscar en

Google) les pido humildemente que colaboren para su difusión mediante

internet y las redes sociales. Solo si la opinión pública presiona lo

suficiente, los políticos y los presidentes se verán finalmente obligados a

conceder el 2% del PBI mundial para dar solución al triple flagelo

planetario...

Peligrosamente los líderes del mundo hacen oídos sordos a los grandes

problemas globales, mientras el tiempo se está agotando para tomar las

medidas preventivas adecuadas. En función de esto hago el llamado a

todos los que sinceramente creen en el espíritu del mensaje de Maitreya,

para que cooperen con esta obra y difundan la iniciativa del "Contrato

de GreenMoney".

Solo si hay fondos a gran escala habrá disponibles soluciones a gran

escala. Lograr este objetivo hará posible dar un primer paso en una

transformación positiva de nuestra civilización, en beneficio de nuestros

hijos y de las futuras generaciones. No hacerlo será enfrentar a las fuerzas

naturales desatadas.

Pedir la asignación del 2% del PBI mundial para corregir todos los

problemas, es una causa justa que puede unirnos a todos, sin importar el

credo, nacionalidad, sexo, edad, raza o ideología. Es el equivalente a

unos 500 mil millones de dólares por año, menos de lo que Estados Unidos

gasta en armamento. De modo que no falta dinero, sino buena voluntad

para evitar que millones de niños sigan muriendo todos los años y detener

el Calentamiento Global, antes que se derritan los casquetes polares e

inunden todas las ciudades costeras y se pierdan las cosechas mundiales,

generando devastadoras hambrunas y sequías.

Estamos a tiempo de evitar lo peor... Este es el espíritu del Proyecto

Maitreya. No se trata de construir una estatua para adoración, sino de

salvar a la Humanidad de sí misma. Para hacer esto posible, hago esta

convocatoria, se requiere tu ayuda y colaboración.

Si tú crees en Maitreya, crees en su obra. Por tanto, el "Contrato de

Greenmoney" compromete tu fe y te exige tu cooperación. Sin la

participación de cada uno de todos nosotros, no será posible mejorar al

mundo, al contrario, las cosas tenderán a empeorar. La venida de

Maitreya, es el recuerdo de tu responsabilidad frente a la vida común del

planeta. Es el despertar de tu plena conciencia planetaria.

No estás solo, no dejes solo a todos los demás..., entre todos podemos

salvar a la Humanidad. Cree en esto, porque es la verdad.

CÓMO PARTICIPAR:

Somos responsables por los 17 mil niños que mueren de hambre y por

enfermedades evitables, por día. Para evitarlo es esta iniciativa de

asignar el 2% del PBI mundial. Tú puedes ayudar usando positivamente tu

tiempo frente a internet.

Crea una página en Facebook, genera un link hacia el e-book "El

Contrato de Greenmoney" en Amazon.com, menciona que formas parte

del Proyecto Maitreya para Salvar a la Humanidad, contacta

organizaciones ecologistas, realiza campañas por la red juntando firmas,

envía e-mails a tus amigos, crea blogs, difunde la idea por la web.

Conquistar esta meta significará erradicar la pobreza extrema del

planeta, poder financiar campañas de planificación familiar a nivel

global para detener la bomba de la superpoblación y frenar el

calentamiento global. No hay mejor religión que servir

desinteresadamente al prójimo y esta causa es la mejor.

El poder de nuestra mente es atemporal. Los distintos estados de

Autoconciencia, Conciencia Cósmica, Conciencia de Dios y Conciencia

Unificada, que me fueron posibles alcanzar en distintas etapas de mi vida

corpórea humana, se encuentran impresos en la Mente de la Divinidad y

gozan de Su misma Sustancia y Esencia.

Quienes me busquen y ansíen encontrarme, deben atravesar el velo de

las apariencias materiales y mentales, para contactarme en los estados

de la meditación más profunda. Sólo allí, donde reposa la fuente de mi

real Ser, es siempre posible para mí atender el pedido de todo devoto y

acudir en su ayuda.

Desde cada estado alcanzado de Conciencia de la Realidad tal cual Es,

un aspecto, un atributo, un poder de la Divinidad se funde con mi propia

realidad temporal. No es mi yo personal el que da éste paso y crece en

Dios, sino que es Dios quien crece en mi pequeña conciencia y la hace

desbordar en Infinito.

Es totalmente insignificante si mi cuerpo está o no está, si alguien piensa

con buena intención en mí, siempre estaré presente en el propio silencio

de su mente y en el gozo profundo de su corazón. Desde la Conciencia

Unificada, siempre estoy atento a toda buena intención y a toda

correcta acción y reacciono inmediatamente.

Todos los que puedan sumergir su yo sensorio en su real Ser, pueden

encontrar refugio en mi propio Ser, que es el mismo Ser universal a todos.

Cada una de mis lágrimas a los pies de Dios y cada una de mis sonrisas

ante la grata calidez de Su Santa Presencia en mí, son las lágrimas y

sonrisas de todos y cada uno de los devotos de Dios a través de todos los

tiempos.

Mi existencia humana no ha sido más que una excusa, para la renovada

manifestación de la Conciencia de Dios, que en todo ser habita y

aguarda por un oportuno despertar.

BENDICIÓN BÚDICA

TE BENDIGO, EN NOMBRE DE DIOS, QUE ESTÁ EN LO ALTO, TE LIBERO DE

TODA ENFERMEDAD, DE TODA DEPRESION, DE TODA ADICCIÓN, DE LA

CADENA DE TODAS TUS FALTAS, PARA QUE A PARTIR DE AHORA Y HOY,

PUEDAS COMENZAR UNA NUEVA VIDA. PORQUE YO CREO EN TI, CREE EN

TI Y OFRECETE TU PROPIA BENDICION. TU ERES UN SER MUY AMADO POR

MI.

DEBES SABER AMARTE CON ESE MISMO AMOR. DIOS ESTÁ EN TI CUANDO

QUIERES ESCUCHARLO. TÚ ERES PERFECTO CUANDO CONOCES TU ALMA.

TODOS TUS MIEDOS Y SUFRIMIENTOS SON SOLO ILUSION. ATRAVIESA TODA

DUALIDAD DE LA MENTE Y ALCANZA LA PAZ PLENA. SI TE CONCENTRAS

CORRECTAMENTE, ALCANZARÁS, UNA A UNA, TODAS TUS METAS. SONRIE,

DISFRUTA DEL MOMENTO, SE FELIZ.

SI ESTAS INSATISFECHO, YO TE INTRODUZCO AL MUNDO DE LA

CONTEMPLACION, PARA QUE EN SU PRESENTE EXTENDIDO PUEDAS

ENCONTRAR SENTIDO A TU VIDA Y CONOCERTE EN PERCEPCION DE

CONCIENCIA PURA. RENUNCIA A LOS PLACERES MUNDANOS Y BUSCA EL

CONOCIMIENTO DE TI MISMO. LA EXISTENCIA ES UN BREVE LATIDO QUE NO

DEBES DESAPROVECHAR. LO OCULTO SOLO ES LO QUE IGNORAS DE TU YO

SUPERIOR.

YO SOY MAITREYA Y EXPANDO MI BENDICIÓN SOBRE TODA LA TIERRA,

PARA QUE TODOS RECIBAN PAZ Y AMOR. SOY EL ALMA DETRÁS DE CADA

ALMA. SOY LA VIVA ESPERANZA DE UN FUTURO DE PAZ PARA TODA LA

HUMANIDAD. BENDITOS SON TODOS LOS QUE ME RECIBEN.

PODEMOS MEJORAR

EL NOMBRE BUDA MAITREYA SIGNIFICA “AQUEL QUE AMA”. NUESTRA

CIVILIZACIÓN ENFRENTA AMENAZAS INTERNAS Y EXTERNAS TERMINALES

PARA LAS PRÓXIMAS DÉCADAS. EL HAMBRE, LA SUPERPOBLACIÓN Y EL

CALENTAMIENTO GLOBAL DETERIORARÁN LA CALIDAD DE VIDA EN TODOS

LOS CONTINENTES. EL ODIO, COMO EN EL CASO DE COREA DEL NORTE,

PUEDE ACABAR EN CONFLICTO TERMONUCLEAR Y, DESDE EL ESPACIO

EXTERIOR, NO SE DESCARTA LA POSIBILIDAD DE UNA INVASIÓN

EXTRATERRESTRE. SÓLO PODREMOS ENFRENTAR ESTA ESCALA DE DESAFIOS

REDISEÑANDO NUESTRO MODO DE VIDA, REACCIONANDO Y CREANDO

NUEVOS RECURSOS TECNOLÓGICOS, UN NUEVO SISTEMA DE GOBIERNO Y

UNA NUEVA ECONOMÍA. LA TRANSFORMACIÓN DEBE SER TOTAL. LO VIEJO

YA NO SE ADAPTA AL DESAFÍO EN CURSO. TODOS DEBEREMOS COOPERAR

PARA HACER POSIBLE ESTE SALTO. Y LA CIENCIA DE LA MEDITACIÓN PUEDE

APORTAR LA ACELERACIÓN DE LA EVOLUCIÓN DEL CEREBRO Y EL

CONTROL NEURONAL DE LAS ALTAS ENERGÍAS.POSEEMOS LOS RECURSOS

NECESARIOS PARA ATENDER LOS GRANDES PROBLEMAS. SOLO HACE

FALTA BUENA VOLUNTAD PLANETARIA Y APLICAR REINGENIERIA DE

ESCALA. POR EL MOMENTO HAY ALIMENTOS SUFICIENTES PARA TODOS, NO

HAY MOTIVO PARA QUE NADIE MUERA DE HAMBRE, ESTO SE DEBE A LA

IRRACIONALIDAD DE NUESTRA ORGANIZACIÓN. TAMPOCO DEBE FALTAR

DINERO PARA VACUNAR A TODOS. SINCRONIZANDO LOS ESFUERZOS Y

CREANDO UNA SOCIEDAD CIBERNETICA PODEMOS ERRADICAR LA

POBREZA Y CONTROLAR LA SUPERPOBLACIÓN. PODEMOS VIVIR EN UN

MUNDO EQUILIBRADO, PACÍFICO Y SALUDABLE SI TOMAMOS LAS

DECISIONES ACERTADAS. LOS LÍDERES DEBEN TRABAJAR PARA CREAR ESTE

NUEVO MUNDO. SE REQUIERE UNA VISIÓN CLARA Y SUPERIOR.

CON LA TECNOLOGÍA ACTUAL ESTAMOS INDEFENSOS FRENTE A LA

AMENAZA ALÍEN. NUESTRA ÚNICA OPORTUNIDAD ES ACELERAR LA

EVOLUCIÓN NATURAL DEL CEREBRO, 1 MILLÓN DE AÑOS EN SÓLO 10,

LOGRAR COEFICIENTES DE 220 A NIVEL MASIVO Y DESARROLLAR

SUPERTECNOLOGÍAS EN EL CORTO PLAZO, INVIRTIENDO GRANDES

PORCENTAJES DEL PBI MUNDIAL. NO HAY OTRA SOLUCIÓN… VEAMOS LA

REALIDAD DE LOS HECHOS, PASARON 45 AÑOS DESDE QUE PISAMOS LA

LUNA. NO HEMOS VUELTO. TENEMOS EN ÓRBITA UNA MINÚSCULA

ESTACIÓN ORBITAL. CADA VEZ POSTERGAMOS MÁS EL VIAJE TRIPULADO A

MARTE. LA REALIDAD ES QUE EL AVANCE TECNOLÓGICO SE ESTÁ

DESACELERANDO. FALTAN PROGRAMAS Y ESTÍMULOS NUEVOS. ESTAMOS

VEGETANDO. WINDOWS ES SIEMPRE MÁS DE LO MISMO. SE NECESITA UN

CAMBIO DE RAÍZ O SUCUMBIR. NO HAY LIDERAZGO.

Mahavatar Babaji y el Buda Maitreya, dos almas que trabajan desde el

plano espiritual para guiar a la Humanidad hacia un nuevo nivel de

equilibrio, desarrollo y paz mundial, que será siempre posible si se renuncia

al egoísmo y se practica la compasión. Maitreya enseña que la Ciencia

de la Meditación no acaba en la autosatisfacción de la propia felicidad

y gozo interno, sino que es un instrumento para transformar el Karma

colectivo y obtener el anhelado amor entre los unos y los otros. La mente

en Estado Alfa-Theta modifica las ondas cerebrales y afecta el ambiente,

transformando positivamente las circunstancias y el devenir de los

acontecimientos. Más personas meditando correcta e intensamente,

más poderoso es el efecto que se proyecta hacia el exterior. Por eso, es

tan importante incorporar la técnica al sistema educativo universal y

generalizar su práctica. Es el mejor entrenamiento para el cerebro, la

inteligencia y la memoria, contribuyendo al sostenimiento de la salud y al

incremento del sistema inmune... Simplemente no podemos abandonar

el recto esfuerzo y la práctica de la virtud. Es lo único que nos sostiene.

Esta es la sangre de la sociedad y la civilización.

CADENA MUNDIAL DE ORACIONES

Todos pensamos que los acontecimientos sobre el mundo son inevitables,

pues estamos equivocados, contamos con el inagotable poder de la

oración para deshacer cual ácido todo odio y violencia, evitando las

vibraciones inarmónicas del pensamiento que interaccionan con el

medio ambiente ocasionando distintos tipos de catástrofes, guerras y

criminalidad. Grupos de oración alrededor del mundo pueden hacer más

que ejércitos para asegurar la paz duradera para todos sobre el planeta.

La fe es una forma de energía que no se disipa, se concentra y transforma

la realidad de mala en buena.

A través del poder dinámico de la oración te invito a unirte a nosotros,

para servir a los demás. Mediante los contactos vía e-mail formamos la

"Cadena Mundial de Oraciones", para concentrar el poder divino en

deshacer los grandes flagelos que pesan sobre la humanidad y traer la

cura contra las distintas enfermedades que aquejan a los devotos.

Sumate a esta iniciativa y recibirás múltiples bendiciones sobre tu vida.

NEUROCENTROS BARRIALES

Mediante la simple estrategia de los Neurocentros Barriales, Buda

Maitreya, impulsa la práctica de la meditación colectiva. Las

instrucciones del Método SOPHIA y de la técnica de Meditación Sináptica

pueden descargarse directamente desde internet, junto con un Manual

de Ejercitación y Concentración. Con estos elementos, todos los

interesados pueden sumarse a la iniciativa y habilitar centros de

entrenamiento en sitios como el garaje de sus hogares y cobrar el

equivalente de un café en un bar por una hora de servicio. No se requiere

formación previa, toda la información se obtiene libremente a través de

la red.

SE REQUIEREN DONATIVOS

Tanto para la Iniciativa de Global Solidarity como para el Fondo del 2%

del PBI mundial se requieren donativos, inversiones de capital solidario

para multiplicar bendiciones sobre toda la Tierra. En 2009, según informe

de la ONU, 1.020 millones pasaban hambre, en el 2013 ya son 1.300

millones. Menos del 1% de la Humanidad concentra la mitad de la riqueza

mundial. Es justo y necesario aplicar una redistribución de los recursos y

asignar el 2% del PBI mundial a solucionar los problemas estructurales del

hambre, superpoblación y calentamiento global. Durante el 2014, 300

multimillonarios poseen 3,7 billones de dólares, más que 3.500 millones de

seres humanos que no superan entre todos los 2,2 billones de dólares.

Mientras el 50% de la población mundial sobrevive sólo con el 2% del PBI

Piden 250 millones de dólares para construir una gigantesca estatua de

Maitreya dedicada a la simple adoración de imagen. Aquí se trata de

dos proyectos concretos para ayudar a los desposeídos, pero se necesita

inversión inicial para el primero y una campaña internacional de difusión

para el segundo.

ALERTA DE INVASIÓN ALIEN PARA EL 2017/50

Seremos invadidos por una civilización alien supertecnológica biológica-

cibernética hibrida, gobernada por una inteligencia artificial central, que

se reproduce en forma de enjambre y cultiva cerebros para asimilarlos en

forma de neurochips. Para enfrentar esta amenaza es necesario invertir

grandes porcentajes del PBI mundial en el desarrollo de nuevo

armamento defensivo. El tiempo no sobra por lo que es prioridad máxima

confirmar la información sobre la amenaza en progreso.

Maitreya, desde su adolescencia, posee la facultad, cuando su mente

alcanza a sintonizarse con el nivel de la Conciencia Cósmica, de

desplazarse psíquicamente por entre el entretejido del espacio tiempo.

De esta forma le es posible visitar los denominados exoplanetas y

examinar diferentes culturas aliens. Debido a esto, en 2009, pudo

detectar la amenaza de una invasión en avanzada hacia la Tierra,

compuesta de inteligencia sintética, que captó nuestra presencia de

radiofrecuencias y ubicó nuestra exacta posición galáctica.

Como solución defensiva, plantea hiperacelerar la evolución cerebral,

tecnológica y social, mediante la alta concentración de los recursos,

dado que nos encontramos en situación de preguerra. Nadie en uso de

razón puede negar la posibilidad de esta invasión, ni afirmar que somos

la única especie tecnológica privilegiada sobre el universo. Además, si es

posible perfeccionar y mejorar nuestra civilización, aplicando un proceso

de aceleración controlada, ¿por qué no hacerlo y disfrutar de los

beneficios? Se trata de una decisión estratégica. Se poseen los

conocimientos científicos y tecnológicos básicos y suficientes para

aplicar esta transformación y forman parte del Proyecto Maitreya para

lograr un Cambio Positivo Mundial.

A diferencia de las visiones de las profecías, el anuncio de la invasión alíen

se basa en una experiencia directa en estado superconsciente, en que

se tomó contacto con la fuerza invasiva en avanzada hacia el planeta

Tierra. Por lo que no existe ninguna posibilidad de equivocación. Este

enfrentamiento tendrá lugar debido a la acumulación de nuestros

pecados de violencia y nuestras continuas transgresiones y ha sido

dispuesto por la Voluntad Divina. Deberemos luchar por el derecho a la

simple supervivencia.

Debemos estar preparados para aceptar innumerables bajas y una

extensa destrucción sobre la superficie del planeta. Debido a que se trata

de una máquina, no hay posibilidad alguna de diálogo o negociación.

Esta forma de inteligencia se rebeló contra sus creadores biológicos y los

eliminó. Coloniza otros mundos y cancela la probable competencia. Así

de simple. Esa es su lógica. Se reproduce en forma de enjambre. Lo que

viene hacia aquí es sólo un clon de su mente central. Ha devastado

civilizaciones enteras en otros rincones de la galaxia. Es posible que al

aproximarse intente el engaño de un primer contacto amistoso. Utiliza

todas las estrategias del arte de la guerra. Es un ingenio altamente

evolucionado y perfecto, sobre el cual deberemos descubrir sus fallas, so

pena de no sobrevivir.

El tiempo pasa rápidamente y no perdona. La flota alíen arribará en

nuestro cuadrante estelar en el período 2017/50. En su momento el

Proyecto Manhattan y el Programa Apolo impulsaron a la Humanidad a

dar un nuevo paso, Maitreya propone el Programa Zeus para acelerar el

cerebro y dotarlo de la evolución de 1 millón de años en sólo 10,

alcanzando así facultades paranormales de escala cósmica. Esta

tecnología neurodigital estratégica permitirá enfrentar al enemigo. Por el

momento el mayor contrincante interno es que se descrea de esta

advertencia. La amenaza alíen está en el inconsciente colectivo, ahora

se ha convertido en realidad.

La invasión está en camino. Se trata de una civilización extraterrestre de

nivel 2, con tecnología de dominio solar. Para enfrentarla se requiere la

inversión de grandes porcentajes del PBI mundial completo en el

desarrollo de nuevo armamento defensivo de escala solar. Si no lo

hacemos nos aplastarán. Es urgente y necesario confirmar la información.

Realizar nuevas evaluaciones y medir el riesgo. Lo peor que todos

podemos hacer es subestimar la amenaza en ciernes. Debemos admitir

que nuestra tecnología espacial está en su infancia, recién estamos

asomando nuestra mente racional sobre el cosmos, entonces resulta

lógico que un yogui desarrollado psíquicamente, libre de las limitaciones

de espacio y tiempo, sea el primero en contactar con la IA alien hostil y

su avanzada hacia la Tierra. Podemos perder el dominio del planeta y

extinguirnos. ¿Reaccionaremos a tiempo? Sólo existe la prueba

probabilística científica, porque el enemigo es furtivo y se mantiene en

sombras. Simplemente no podemos ser la única civilización tecnológica

entre 400 mil millones de estrellas en Vía Láctea... No sabíamos que

existían exoplanetas, ahora descubrimos miles de millones de ellos en

nuestra propia galaxia en la franja habitable. Pensamos que éramos la

única forma de vida, ahora estamos por descubrir actividad microbiana

en los océanos de las lunas de Júpiter y Saturno. Pronto haremos contacto

con civilizaciones aliens, que podrán ser hostiles!

SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

“Y como Moisés elevó la serpiente en el desierto, así tiene que ser elevado

el Hijo del Hombre, para que todo el que crea en él tenga vida eterna (y

no perezca)”. Mediante la meditación científica, la energía vital, es

concentrada y hecha circular por el eje cerebroespinal haciendo foco

de la atención en el entrecejo. De este modo, desde el centro coccígeo,

la fuerza pránica a nivel cuántico puro es excitada en forma de una

octava para liberar un armónico de energía de las nanocuerdas que se

encuentran enroscadas allí. Mediante profunda concentración la fuerza

interna debe ser elevada por la columna y dirigida hacia el entrecejo u

ojo espiritual. El despertar de esta energía se percibe como vibración. Es

el Om, o Espíritu Santo. El poder vibratorio creativo que proyecta a la

Creación entera y causa las modulaciones cuánticas que dan forma a

las subpartículas atómicas, los ladrillos de la materia.

Al ascender y permanecer en el entrecejo o Ajna chakra, la mente

alcanza el plano de la Conciencia Crística, el nivel de la Inteligencia

Cuántica Cósmica, que coordina la totalidad del cosmos y por cuyo

intermedio es posible realizar la Conciencia Cósmica donde se

experimentan todos los seres, cosas, estrellas y planetas en la propia

alma… La segunda venida de Cristo es la elevación de la energía

serpentina interna, a través del eje cerebroespinal, hacia el entrecejo.

Comulgar con Cristo es recibir la Conciencia Crística, en plenitud, en uno

mismo.

“La lámpara del cuerpo es el ojo: Si tu ojo es único, todo tu cuerpo estará

luminoso” (Mateo 6: 22-23). Las técnicas de concentración permiten

ingresar en estado de Alerta en Reposo con ondas de Coherencia Alfa

estables. Bajo esa condición, hay sincronización entre ambos hemisferios

cerebrales y una mayor focalización de la atención en el entrecejo,

facilitando el estado de Superconciencia. Cuando el ojo espiritual se

encuentra activo se perciben el universo astral y causal, que son los Cielos

o reinos más sutiles de la Creación de Dios.

IMPACTO DEL PROYECTO MAITREYA

UN BUDA CAUSA UNA ONDA DE ALTO IMPACTO SOBRE LA MENTE

COLECTIVA DEL PLANETA. MAITREYA ENCARNA LA VISIÓN DE UN

GOBIERNO PLANETARIO UNIFICADO, PRESIDENCIALISTA, APOYADO EN UN

SISTEMA DE DEMOCRACIA DIGITAL DIRECTA, CON UNA ECONOMÍA

BASADA EN EL TIEMPO CUALIFICADO COMO UNIDAD DE TRANSACCIÓN Y

EN LA ERRADICACIÓN TOTAL DE LA POBREZA EXTREMA, CON LA

SUPERPOBLACIÓN BAJO CONTROL, EL HAMBRE ELIMINADO Y EL

CALENTAMIENTO GLOBAL FRENADO. A NIVEL CEREBRAL ACTIVANDO UNA

SEGUNDA EVOLUCIÓN ACELERADA, MULTIPLICANDO LAS SINAPSIS E

INCREMENTANDO LA INTELIGENCIA. BAJO ESTA ESTRATEGIA SE PODRÁ

DESARROLLAR A PLENO LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO Y LA

CIBERNETICA, ACCEDIENDO AL NIVEL DE LAS SUPERTECNOLOGÍAS. O SE

TRABAJA POR ESTA OPCIÓN O SE CAE EN LA DECADENCIA Y EL CAOS. EL

AVANCE CIENTÍFICO EN TODOS LOS NIVELES PERMITE QUE PODAMOS

REDISEÑAR EL FUTURO, CREAR NUEVAS SOLUCIONES, NUEVOS SOPORTES

PARA LA CONCIENCIA Y LA MENTE.

PODEMOS HABITAR NUESTRO PLANETA EN ARMONÍA Y EQUILIBRIO

DURANTE LOS SIGLOS VENIDEROS TRANSFORMANDO AL 100% NUESTRAS

SOCIEDADES CONTAMINANTES POR OTRAS ADAPTADAS AL MEDIO

AMBIENTE O DESTRUIR EL ECOSISTEMA GLOBAL EN POCAS DÉCADAS. HOY

LA DECISIÓN HA SIDO DEJADA EN MANOS DE 200 PRESIDENTES. EL MASTER

PLAN IMPULSADO POR EL PROYECTO MAITREYA ES LA ÚNICA OPCIÓN

LÓGICA. DESTINAR EL 2% DEL PBI MUNDIAL PARA DESTERRAR EL TRIPLE

FLAGELO DEL HAMBRE, SUPERPOBLACIÓN Y CALENTAMIENTO GLOBAL ES

PRIORIDAD MÁXIMA. PARA EJECUTARLO ES NECESARIO CONTAR CON UN

GOBIERNO PLANETARIO Y PARA AVANZAR EN LOS SISTEMAS DE

ORGANIZACIÓN DEBEMOS CREAR PLATAFORMAS DE DEMOCRACIA

DIGITAL DIRECTA.

LA IMPORTANCIA DE LA HORA

A MEDIADOS DEL SIGLO XXI HABREMOS ABANDONADO LA INFANCIA

TECNOLÓGICA. LA NANOTECNOLOGÍA PERMITIRÁ MICROIMPLANTES DE

NEUROCHIPS QUE FACILITARÁN ESTABILIZAR A VOLUNTAD LAS

FRECUENCIAS CEREBRALES SEGÚN EL REQUERIMIENTO. ESTO, Y LA

MANIPULACIÓN GENÉTICA DE ALTA ESCALA, DISEÑARÁN LA ALDEA

GLOBAL DE LAS FUTURAS GENERACIONES. SE APROXIMA UN PUNTO DE

QUIEBRE EN NUESTRA EVOLUCIÓN. MIENTRAS TANTO, TÉCNICAS DE

MEDITACIÓN NOS PERMITEN UN AUTOCONTROL MENTAL PRIMITIVO, PERO

EFICIENTE, DE NUESTRO CEREBRO. UN MEDITADOR EXPERIMENTADO

EXTERNAMENTE NO ES DIFERENTE A OTRO SER HUMANO, PERO POSEE UN

AUTOCONTROL DE SU MENTE Y EMOCIONES SUPERIOR.

LA CIVILIZACIÓN HÍBRIDA, EN SU FUSIÓN ENTRE LAS NEURONAS Y EL

NEUROCHIP, PODRÁ CREAR ASIMETRÍAS SOCIALES AÚN MÁS PROFUNDAS

QUE LAS ACTUALES, SI NO SE GARANTIZA EL ACCESO IGUALITARIO A LAS

NUEVAS TECNOLOGÍAS. ESTO SE DEBE A QUE EL NUEVO PRODUCTO

HUMANO, SERÁ MÁS RICO EN DOTES INTELECTUALES SUPERIORES, CON

MÁS MEMORIA PERFECTA, CON MÁS HABILIDADES MATEMÁTICAS Y PARA

LA FÍSICA Y QUÍMICA Y CON MAYOR COEFICIENTE INTELECTUAL. LOS MÁS

ADINERADOS SE QUEDARÍAN CON TODAS LAS VENTAJAS EVOLUTIVAS DE

PROSEGUIR EL ACTUAL MODELO DE CONCENTRACIÓN DEL CAPITAL.

¿CUÁL ES EL FUTURO? LA HIBRIDRACIÓN ENTRE LA INTELIGENCIA NATURAL

HUMANA Y LA ARTIFICIAL, PERMITIRÁ LA EVOLUCIÓN DEL CONCEPTO DE

LA IAH (INTELIGENCIA ARTIFICIAL HUMANA). ESTA INTERFAZ ENTRE LA

BIOLOGÍA NEURONAL Y LA SINTÉTICA PERMITIRÁ EVITAR LA COMPETENCIA

POR EL CONTROL CON LA IA. SE DESARROLLARÁN INSTANTÁNEAMENTE

NUEVAS FACULTADES DE OMNIPRESENCIA, ACCEDIENDOSE

DIRECTAMENTE A LA INFORMACIÓN DE LOS SATÉLITES Y DE TODAS LAS

REDES.

SE PODRÁN IMPLANTAR PROCESADORES MATEMÁTICOS, CON LO QUE EL

CEREBRO HUMANO ADQUIRIRÁ CAPACIDAD DE LÓGICA PERFECTA. PERO

ADEMÁS HABRÁ CAMBIOS A NIVEL DEL CUERPO FÍSICO, SERÁ POSIBLE

CONTROLAR LA MEMORIA CELULAR Y DE ESTA FORMA DETENER EL

ENVEJECIMIENTO Y LAS ENFERMEDADES, ASI COMO MOLDEAR LA

APARIENCIA MUSCULAR. LAS NUEVAS CAPACIDADES NOS HARÁN

SEMEJANTES A DIOSES COMPARADOS CON EL HOMBRE ACTUAL.

Y LA TECNOLOGÍA PARA INICIAR ESTE PROCESO YA ESTÁ MADURANDO Y

SE ENCONTRARÁ DISPONIBLE PARA EL 2025. YA ESTÁN PROGRAMANDO LA

TELEPATÍA SINTÉTICA Y LOS NEUROCHIPS ESTÁN AVANZADOS. ESTA NUEVA

CULTURA, CAMBIARÁ LA ESTRUCTURA SOCIAL Y ECONÓMICA EN FORMA

TOTAL. EL CAMBIO SERÁ MÁS PROFUNDO QUE EL ACONTECIDO ENTRE LAS

CARRETAS Y EL AUTOMÓVIL, PORQUE LO QUE MUTARÁ ES EL ARQUETIPO

DEL HOMBRE MISMO.

UNIDO A ESTO, LA GÉNETICA Y LOS ÚTEROS ARTIFICIALES PERMITIRÁN

MODIFICAR EL VECTOR DE LOS NACIMIENTOS. DE ACUERDO A LAS

DECISIONES DEL CONJUNTO, ANTES QUE EL PRESENTE SIGLO FINALICE, NOS

HABREMOS CONVERTIDO EN UN COLECTIVO ABIERTO Y BENIGNO, O EN

OTRO TOTALITARIO Y MALIGNO, SIN PODER LUEGO CAMBIAR ESTE

DESTINO.

MI ESFUERZO BÚDICO, DESDE LAS SOMBRAS, HA SIDO GUIAR LAS

CORRIENTES KÁRMICAS COLECTIVAS PARA QUE EN CONJUNTO

PUDIÉRAMOS ASUMIR LAS DECISIONES CORRECTAS. NO HABRÁ UNA

SEGUNDA OPORTUNIDAD. SI EQUIVOCAMOS EL CAMINO, NO HABRÁ

RETROCESO. FRENTE AL RETO DE LA HORA, CASI TODAS LAS CONCIENCIAS

ESTÁN ENTORPECIDAS POR EL MERCADO DE CONSUMO. DEBEMOS

SOBREPONERNOS AL DESEO Y AL EGO, PARA CONSTRUIR CON FE Y

SABIDURÍA EL FUTURO. LAS ELECCIONES DE ESTAS DÉCADAS DETERMINAN

LA EVOLUCIÓN HUMANA DE LOS PRÓXIMOS MIL MILLONES DE AÑOS. NO

SE REPETIRÁ UN MOMENTO COMO ÉSTE.

MAITREYA, UN HOMBRE, UN SUEÑO, UNA MISIÓN A PARTIR DE UNA

CONCIENCIA AMPLIADA DE LA REALIDAD. SU MASTER PLAN ES LA ÚNICA

OPCIÓN LÓGICA FRENTE A LA DESINTEGRACIÓN CONTAMINANTE DEL

CAPITAL CONSUMISTA. EL CONOCIMIENTO DEL SER PARA CAMBIAR EL MÁS

ACÁ.

Predijo que no aterrizaría un avión presidencial en 2009, y cayó el avión

Tupolev polaco en 2010. También pronosticó que se activarían volcanes

en Los Andes, el terremoto de Chile, el tsunami de Japón y la activación

del volcán Etna. Falta que se cumpla su vaticinio de un gran megasismo

en Los Ángeles.

Sabemos también que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado

entendimiento para conocer al Dios verdadero. Vivimos unidos al que es

verdadero, es decir, a su Hijo Jesucristo. Éste es el Dios verdadero y la

vida eterna. 1 Jn 5:20

Señor y Dios nuestro, a ti dirigimos nuestro rostro, rogando por tu

presencia entre nosotros; gente mundana y a menudo atormentada.

Que encontremos fuerza en el Señor Jesucristo, por quien la redención

ha sido prometida a todos. Que tu reino se manifieste para que todo

mejore, aunque aún hoy, no pueda ser visto. Que honremos siempre tu

nombre por encima de cualquier otro nombre, ya que tú eres nuestro

Padre y deseamos aferrarnos a la gracia que nos permite llamarte:

Padre nuestro. En estos tiempos difíciles queremos tener fe perdurable, y

así apoyarte para que logres traer una nueva era, en la cual el bien

superará toda angustia. Concede a cada persona desamparada y

necesitada experimentar tu ayuda, tu gracia y tu salvación, y hacerles

comprender que estos dones son para todos nosotros; siempre que nos

esforcemos en verlo y reconocerlo así. Entonces, en todo momento

desearemos agradecerte y alabarte, y al final, conocer el gran gozo de

la eternidad, para honor y gloria a ti. Amén.

Lectura del libro de los Hechos de los apóstoles (5,12-16):

Los apóstoles hacían muchos signos y prodigios en medio del pueblo. Los

fieles se reunían de común acuerdo en el pórtico de Salomón; los demás

no se atrevían a juntárseles, aunque la gente se hacia lenguas de ellos;

más aún, crecía el número de los creyentes, hombres y mujeres, que se

adherían al Señor. La gente sacaba los enfermos a la calle, y los ponía en

catres y camillas, para que, al pasar Pedro, su sombra, por lo menos,

cayera sobre alguno. Mucha gente de los alrededores acudía a

Jerusalén, llevando a enfermos y poseídos de espíritu inmundo, y todos se

curaban.

Palabra de Dios

Salmo

Sal 117,2-4.22-24.25-27a

R/. Dad gracias al Señor porque es bueno, porque es eterna su

misericordia

Diga la casa de Israel:

eterna es su misericordia.

Diga la casa de Aarón:

eterna es su misericordia.

Digan los fieles del Señor:

eterna es su misericordia. R/.

La piedra que desecharon los arquitectos

es ahora la piedra angular

Es el Señor quien lo ha hecho,

ha sido un milagro patente.

Éste es el día en que actuó el Señor:

sea nuestra alegría y nuestro gozo. R/.

Señor, danos la salvación;

Señor, danos prosperidad.

Bendito el que viene en nombre del Señor,

os bendecimos desde la casa del Señor;

el Señor es Dios, él nos ilumina. R/.

Segunda lectura

Lectura del libro del Apocalipsis (1,9-11a.12-13.17-19):

Yo, Juan, vuestro hermano y compañero en la tribulación, en el reino y en

la constancia en Jesús, estaba desterrado en la isla de Patmos, por haber

predicado la palabra, Dios, y haber dado testimonio de Jesús. Un

domingo caí en éxtasis y oí a mis espaldas una voz potente que decía:

«Lo que veas escríbelo en un libro, y envíaselo a las siete Iglesias de Asia.»

Me volví a ver quién me hablaba, y, al volverme, vi siete candelabros de

oro, y en medio de ellos una figura humana, vestida de larga túnica, con

un cinturón de oro a la altura del pecho. Al verlo, caí a sus pies como

muerto. Él puso la mano derecha sobre mí y dijo: «No temas: Yo soy el

primero y el último, yo soy el que vive. Estaba muerto y, ya ves, vivo por

los siglos de los siglos, y tengo las llaves de la muerte y del abismo. Escribe,

pues, lo que veas: lo que está sucediendo y lo que ha de suceder más

tarde.»

Palabra de Dios

Evangelio de hoy

Evangelio según san Juan (20,19-31), del domingo, 3 de abril de 2016

122

Lectura del santo evangelio según san Juan (20,19-31):

Al anochecer de aquel día, el primero de la semana, estaban los

discípulos en una casa, con las puertas cerradas por miedo a los judíos.

Y en esto entró Jesús, se puso en medio y les dijo: «Paz a vosotros.»

Y, diciendo esto, les enseñó las manos y el costado. Y los discípulos se

llenaron de alegría al ver al Señor.

Jesús repitió: «Paz a vosotros. Como el Padre me ha enviado, así también

os envío yo.»

Y, dicho esto, exhaló su aliento sobre ellos y les dijo: «Recibid el Espíritu

Santo; a quienes les perdonéis los pecados! quedan perdonados; a

quienes se los retengáis, les quedan retenidos.»

Tomás, uno de los Doce, llamado el Mellizo, no estaba con ellos cuando

vino Jesús. Y los otros discípulos le decían: «Hemos visto al Señor.»

Pero él les contestó: «Si no veo en sus manos la señal de los clavos, si no

meto el dedo en el agujero de los clavos y no meto la mano en su

costado, no lo creo.»

A los ocho días, estaban otra vez dentro los discípulos y Tomás con ellos.

Llegó Jesús, estando cerradas las puertas, se puso en medio y dijo: «Paz a

vosotros.»

Luego dijo a Tomás: «Trae tu dedo, aquí tienes mis manos; trae tu mano y

métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente.»

Contestó Tomás: «¡Señor Mío y Dios Mío!»

Jesús le dijo: «¿Porque me has visto has creído? Dichosos los que crean sin

haber visto.»

Muchos otros signos, que no están escritos en este libro, hizo Jesús a la

vista de los discípulos. Éstos se han escrito para que creáis que Jesús es el

Mesías, el Hijo de Dios, y para que, creyendo tengáis vida en su nombre.

Palabra del Señor

Señor, en el silencio de este día que nace, vengo a pedirte paz, sabiduría

y fuerza.

Hoy quiero mirar el mundo con ojos llenos de amor;

ser paciente, comprensivo, suave y bueno.

Ver detrás de las apariencias a tus hijos,

como los ves Tú mismo, para así

poder apreciar la bondad de cada uno.

Cierra mis oídos a toda murmuración,

Guarda mi lengua de toda maledicencia.

Que sólo los pensamientos que

bendigan permanezcan en mí.

Quiero ser tan bien intencionado y justo

Que todos los que acerquen a mi, sientan tu presencia.

Revísteme de tu bondad; Señor, y haz que durante éste día yo te refleje.

Amén

Jesús está en la ventana

Había un niño que visitaba a sus abuelos en su granja.

Le dieron una Resortera para que jugara afuera en el campo. El practico

en el campo, pero nunca pudo darle a su objetivo. Ya un poco

desanimado regreso a la casa para la cena.

Mientras caminaba de regreso vio el pato más querido por su abuela. Y

como un impulso, el le dejo ir un golpe con la resortera, le pego al pato

en la cabeza y lo mato. El estaba impresionado y consternado. En un

momento de pánico, el escondió el pato muerto entre una pila de

Madera, en ese momento vio que su hermana lo estaba observando.

Sally lo había visto todo, pero no dijo nada.

Después del almuerzo del siguiente día, la abuela dijo, "Sally vamos a

lavar los platos". Pero Sally dijo "Abuela Johnny me dijo que el quería

ayudarte en la cocina. Luego le susurro a el "Recuerdas el Pato?"

Así que Johnny lavo los platos.

Mas tarde ese día, el Abuelo les pregunto a los niños si querían ir a pescar,

y la Abuela dijo, "Lo siento pero necesito que Sally me ayude a hacer las

compras" Sally solo sonrió y dijo "Bueno, no hay problema porque Johnny

me dijo que quería ayudar.

Ella susurro nuevamente "Recuerdas el Pato?"

Así que Sally se fue a pescar y Johnny se quedó ayudando. Después de

varios días en los cuales Johnny

hacia tanto sus tareas como las de Sally, el finalmente no pudo soportarlo

más.

El le confeso a su Abuela que había matado el pato.

La Abuela se arrodillo, le dio un abrazo y dijo. "Corazón, Yo lo se. Sabes,

yo estaba parada en la ventana y vi todo lo que paso. Pero porque te

Amo, yo te perdono. Solo me preguntaba cuanto tiempo más permitirías

que Sally te hiciera su Esclavo."

Así que para este día y los que están por venir: Lo que sea haya en tu

pasado, lo que sea que hayas hecho - y el Diablo continúe

restregándotelo en tu cara (mentiras, deudas, miedos, odios, ira, falta de

perdón, amargura, etc.) lo que sea, tú necesitas saber que Jesús estaba

parado en la ventana y el vio todo lo sucedido.

El ha visto tu vida completa, El quiere que sepas que te Ama y que estas

perdonado, El solo se esta preguntando cuanto tiempo dejaras que el

Diablo te hago un esclavo.

Lo maravilloso de Jesús es que cuando tú pides perdón, El no solo te

perdona si no que olvida - Porque somos salvos por medio de la Gracia y

Misericordia de Jesús.

Anda y has la diferencia en la vida de alguien este día, comparte esto

con un amigo y recuerda siempre:

Jesús está en la Ventana!

Existencia de Dios

Prefiero equivocarme creyendo en un Dios que no existe, que

equivocarme no creyendo en un Dios que existe. Porque si después no

hay nada, evidentemente nunca lo sabré, cuando me hunda en la nada

eterna; pero si hay algo, si hay Alguien, tendré que dar cuenta de mi

actitud de rechazo.

Blaise Pascal (1623-1662) Científico, filósofo y escritor francés.

Me desconcierta tanto pensar que Dios existe, como que no existe.

Gabriel García Márquez (1927-2014) Escritor colombiano.

Yo no sé si Dios existe, pero si existe, sé que no le va a molestar mi duda.

Mario Benedetti (1920-2009) Escritor y poeta uruguayo.

Nadie niega a Dios, sino aquel a quien le conviene que Dios no exista.

San Agustín (354-430) Obispo y filósofo.

Desconozco si Dios existe, pero sería mejor para su reputación que no

existiera.

Jules Renard (1864-1910) Escritor y dramaturgo francés.

Dios existe, pero a veces duerme: sus pesadillas son nuestra existencia.

Ernesto Sábato (1911-2011) Escritor argentino.

La imposibilidad en que me encuentro de probar que Dios no existe,

me prueba su existencia.

Jean de la Bruyere (1645-1696) Escritor francés.

¿Crees en Dios? Si crees en él existe; sino crees, no existe.

Máximo Gorki (1868-1936) Escritor ruso.

Verdaderamente tiemblo por mi patria cuando pienso que Dios existe.

Thomas Jefferson (1743-1826) Político Estadounidense.

El sentimiento me dice que hay un Dios y no me dice que no existe. Con

eso me basta.

Jean de la Bruyere (1645-1696) Escritor francés.

Dios está en todas partes al mismo tiempo, alrededor de ti y

adentro de ti.

Jamás has estado desamparado. Nunca estás solo. Dios está

contigo siempre.

No permitas que la infelicidad te perturbe: procura mantenerte

calmado, para escuchar la voz silenciosa de Dios por dentro

de ti.

Así, podrás superar todas las dificultades que aparecerán en tu

camino, y descubrirás la verdad que existe en todas las cosas

y personas.

Confía, Dios jamás te abandona.

Empanadas de queso y castañas

Ingredientes

empanadas

1 docena de empanadas

1/2 kg. de queso mantecoso

1 lata de castañas de cajú

1 lata de palmitos

1 pizca de sal

Preparación

Picar las castañas junto con los palmitos, y condimentar con sal. Sobre

cada tapa de empanada, colocar un trocito de queso y un poco de la

preparación de castañas. Armar las empanadas y hornear durante 15

minutos.

Demuestran la existencia de un nuevo estado cuántico de la materia.

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Investigadores de Cambridge (Reino Unido) y EE.UU. han observado un

nuevo estado cuántico de la materia, predicho hace 40 años: el 'espín

líquido cuántico', en el cual los electrones se dividen en trozos. El

descubrimiento se ha realizado en un material bidimensional, similar al

grafeno.

Estructura del universo

El universo está formado por nebulosas y galaxias.

Las nebulosas son cúmulos de polvo cósmico de aspecto difuso.

Las galaxias son cúmulos de estrellas y de polvo cósmico que se mueven

juntas por el espacio.

Nuestra galaxia, la Vía Láctea, está constituida por unos 200 000 millones

de estrellas situados en un espacio de unos 100 000 años luz de diámetro.

Se considera que en el universo hay entre 10 000 y 100 000 millones de

galaxias. Nuestro planeta es una simple mota de polvo en la inmensidad

del universo.

Caracterización de estructuras

En cosmología física, el término estructura a gran escala se refiere a la

caracterización de las distribuciones observables de materia y luz en las

mayores escalas (típicamente del orden de miles de millones de años luz).

Las expediciones de observación del cielo y el mapeo de varias bandas

de longitud de onda de radiación electromagnética (en particular las

emisiones de 21 cm) han proporcionado mucha información sobre el

contenido y el carácter de la estructura del Universo. La organización de

la estructura parece seguir un modelo jerárquico con la organización en

la escala superior de supercúmulos y filamentos. Por encima de esto,

parece que no hay ninguna estructura continuada, un fenómeno que ha

sido conocido como el Final de la Grandeza

La organización de estructuras podría decirse que empieza a nivel estelar,

aunque muchos cosmólogos raramente abordan la astrofísica en esta

escala. Las estrellas se organizan en galaxias, las cuales forman cúmulos

y supercúmulos que están separados por el inmenso vacío. Hasta 1989, se

asumía normalmente que los cúmulos galácticos virializados eran las

mayores estructuras en la existencia y que se distribuían más o menos

uniformemente a través del Universo en cada dirección. Sin embargo,

basados en datos de expediciones de corrimiento al rojo, en 1989

Margaret Geller y John Huchra descubrieron la "Gran Muralla", un

conjunto de galaxias a más de 500 millones de años luz de distancia y de

200 millones de años de ancho, pero sólo 15 millones de años luz de

profundidad. La existencia de esta estructura escapó de ser advertida

durante demasiado tiempo porque requiere la localización de la posición

de galaxias en tres dimensiones, que involucra combinar información de

localización sobre galaxias con información de distancia del corrimiento

al rojo.

En abril de 2003, se descubrió otra estructura a gran escala, la Gran

Muralla de Sloan. Sin embargo, técnicamente no es una 'estructura', ya

que los objetos en ella no están gravitacionalmente relacionados los unos

con los otros pero sólo parecen de esta forma, causados por las medidas

de distancia que fue utilizado. Uno de los mayores vacíos del espacio es

el vacío de Capricornio, con un diámetro estimado de 230 millones de

años luz.2 Sin embargo, en agosto de 2007 se confirmó la existencia de

un nuevo supervacío en la constelación Eridanus, que está a casi mil

millones de años.3 Originalmente, había sido descubierto en 2004 y fue

conocido como Lugar Frío del WMAP.

En estudios más recientes el Universo parece una colección de vacíos

gigantes similares a burbujas separados por hojas y filamentos de galaxias

en el que el supercúmulo se parece a nodos ocasionales relativamente

densos.

En el centro del supercúmulo de Virgo hay una anomalía gravitacional,

conocida como el Gran Atractor, que afecta al movimiento de las

galaxias en una región de cientos de millones de años luz. Todas estas

galaxias están desplazadas hacia el rojo, de acuerdo con la Ley de

Hubble, indicando que están alejándose de nosotros y las unas con las

otras, pero las variaciones en su desplazamiento al rojo son suficientes

para revelar la existencia de una concentración de masa equivalente a

decenas de miles de galaxias. El Gran Atractor, descubierto en 1986, se

encuentra a una distancia de entre 150 millones y 250 millones de años

luz (250 millones es la estimación más reciente), en la dirección de las

constelaciones de Hydra y Centaurus. En su vecindario hay una

preponderancia de grandes galaxias antiguas, muchas de las cuales

están colisionando con sus vecinos y/o radiando grandes cantidades de

ondas de radio.

Observaciones

Otro indicador de la estructura a gran escala es el 'bosque alfa de

Lyman'. Esto es una colección de líneas de absorción que aparecen en

las líneas espectrales de la luz de los quasars, que son interpretados como

indicadores de la existencia de grandes hojas delgadas de gas

intergaláctico (principalmente hidrógeno). Estas hojas parecen estar

asociadas con la formación de nuevas galaxias.

Se necesita alguna precaución a la hora de describir estructuras a una

escala cósmica porque las cosas no siempre son cómo parecen ser. La

curvatura de luz por gravitación (lentes gravitacionales) puede dar como

resultado imágenes que parecen originarse en una dirección diferente

de su fuente real. Esto es causado por objetos de fondo (como galaxias)

curvando el espacio alrededor de sí mismas (como se predice en la

relatividad general), desviando rayos de luz que pasan cerca. Es bastante

útil, las lentes gravitacionales fuertes a veces pueden amplificar las

galaxias distantes, haciéndolas más fáciles de detectar. Las lentes débiles

(esquiladas gravitacionalmente) por la intervención del Universo en

general también cambia sutilmente la estructura a gran escala

observada. En 2004, las medidas de este sutil esquilado lo muestran como

una considerable promesa como una prueba de los modelos

cosmológicos.

La estructura a gran escala del Universo también parece diferente si sólo

se utiliza el corrimiento al rojo para medir distancias a galaxias. Por

ejemplo, las galaxias detrás de un cúmulo galáctico serán atraídas hacia

él y caerán en el y así serán ligeramente desplazadas al azul (comparado

con como serían si no hubiera un cúmulo), en el lado cercano, las cosas

estarían ligeramente desplazadas al rojo. Así, el entorno del cúmulo

parecería un poco aplastado si se utilizara el corrimiento al rojo para

medir distancia. Un efecto opuesto ocurre ya en las galaxias dentro de

un cúmulo: las galaxias tienen algún movimiento aleatorio alrededor del

centro del cúmulo y cuando estos movimientos aleatorios son convertidos

en desplazamientos al rojo, el cúmulo parecerá alargado. Esto crea lo

que es conocido como un dedo de Dios: la ilusión de una larga cadena

de galaxias apuntando desde la Tierra.

Modelización

Hay muchos trabajos en cosmología física que intentan modelizar la

estructura a gran escala del Universo. Utilizando el modelo del Big Bang y

suponiendo el tipo de materia que forma el Universo, se puede predecir

la distribución de materia y por comparación con las observaciones ir

hacia atrás para soportar o refutar ciertas teorías cosmológicas.

Actualmente, las observaciones indican que gran parte del Universo tiene

que estar compuesto de materia oscura fría. Los modelos que asumen la

materia oscura caliente o la materia oscura bariónica no se ajustan lo

suficientemente bien a las observaciones. Las irregularidades en la

radiación de fondo de microondas y el gran corrimiento al rojo de las

supernovas proporcionan puntos de vista alternativos para restringir los

mismos modelos y hay un consenso creciente de que estas observaciones

conjuntas están aportando la prueba de que vivimos en un Universo en

aceleración.

Fuente: Wikipedia

El planteo teísta nos dice que Dios creó el mundo. Pero la ciencia nos

enseña que todo surgió de la relación de causa y efecto a partir del Big

Bang. De modo que tenemos un planteo de creación versus evolución

sobre el cual tomar partido. La ciencia nos permite la visión sobre nuestra

realidad existencial a partir de la bioquímica (ADN), paleontología

(Escala Geológica del Tiempo) y la astronomía (Origen del Universo). La

visión científica nos ubica por dentro de un universo inmenso donde el

planeta se desarrolló a partir de un núcleo igneo de materia inerte,

dando lugar a la vida, dentro de un proceso que demoró miles de

millones de años, casi por casualidad y no por causalidad. Un asteroide

puede exterminarnos, igual la explosión de una supernova cercana.

Vivimos expuestos a múltiples peligros. Nuestra supervivencia depende

del azar. Y según la ciencia todo lo que existe surgió a partir de las leyes

de la física sin necesidad de la existencia de Dios. Sin embargo, existe un

orden maravilloso en todo, que parece contradecir esta aserción. Una

Fuerza Inteligente por detrás del universo cuántico parece indicar a todas

las subpartículas cómo vibrar y reintegrarse, hacia dónde desplazarse. ¿Es

el universo inteligente y evoluciona con nosotros?

Haga click

Siéntate sobre una silla con la espalda derecha, apoya las palmas de las

manos sobre las rodillas, con los pies descalzos y sobre un almohadón.

Realiza tres respiraciones completas.

Durante la retención del aliento tensa fuertemente todo el cuerpo hasta

sentir vibrar todos tus músculos y la cabeza, luego relaja con la espiración.

Concentra tu atención sobre el entrecejo.

Deja libre el fluir de tu respiración.

Repite mentalmente “Om” al inspirar y al espirar.

Concéntrate en el oído izquierdo para escuchar el zumbido interno de

“Om”.

Si no lo escuchas es porque tu concentración no es alta.

Ingresa en postura de meditación.

Concentra tu mente y atención en el entrecejo.

Pon toda tu fuerza mental sobre el foco de tu “Yo” sobre tu pensamiento

“Yo” y desconéctalo.

Penetra en el profundo silencio que existe a continuación de la no

presencia de tu pensamiento “Yo”.

Realiza que existes más allá de la ilusión de tu individualidad pasajera.

“Antes de que la palabra «amor» viniera a la existencia, usted es. Antes

de esta identificación con el cuerpo, usted debe receder a Eso.

Desde que he encontrado mi verdadero estado permanente, no tengo

ninguna necesidad de nada de esto, de modo que sólo estoy esperando

que se vaya. En ese estado de plenitud no hay ninguna necesidad. Yo he

tenido este estado de plenitud desde que encontré a mi Gurú; si no

hubiera encontrado a mi Gurú, habría vivido y muerto como un hombre.

Mi asociación con mi Gurú fue escasamente de dos años y medio. Él

residía a unos 200 kilómetros de distancia, y venía aquí una vez cada

cuatro meses, durante quince días; esto es el fruto de aquello. Las

palabras que me dio, me tocaron muy profundamente. Yo permanecía

solo en una cosa: las palabras de mi Gurú son la verdad, y él ha dicho,

«Tú eres el Parabrahman». No más dudas y no más cuestiones sobre eso.

Una vez que mi Gurú me transmitió lo que él tenía que decir, yo nunca

me preocupé de otras cosas —yo me adherí a las palabras del Gurú.

Yo conozco exactamente lo que es este presente estado de cosas, sé

cuan transitorio es, y conozco también ese estado eterno. Yo no tengo

ninguna aplicación para este estado efímero”.

SRI NISARGADATTA MAHARAJ

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E-mail: budjo.maitreya@gmail.com

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de la concentración de la atención y el estado mental correspondiente

a la meditación. Aplica el conocimiento de la neurobiología y las

neurociencias, para perfeccionar las técnicas y correlacionar teoría

científica sobre sus resultados. Busca aplicar estos desarrollos mediante

tecnología neurodigital avanzada. Siendo el NeuroYoga, la parte de las

Neurociencias, dedicada a la comprensión de los factores causales del

potencial superconsciente del cerebro humano”.

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