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PRÓLOGO

En 1935, en Japón, Mokichi Okada comenzó a practicar el Johrei como una forma de curación manual.Inicialmente, él fue impartido como una forma de medicina alternativa y complementaria. Sin embargo, debidoa una directiva gubernamental dada bajo la nueva constitución japonesa establecida después de la SegundaGuerra Mundial, fue clasificado como una actividad religiosa más que como una médica, por lo que desde 1947es reconocido como parte de un movimiento espiritual.

En 1992, el doctor Andrew Weil, pionero en medicina holística, visitó Japón y propuso que el Johrei fueraestudiado en el área de la medicina energética, lo que llevó a realizar investigaciones científicas sobre él. En1998 en el Simposio Internacional de Medicina Complementaria y Alternativa que se dio en Japón, el doctorMichael Dixon informó que había usado la curación espiritual como medicina complementaria obteniendobuenos resultados.

Durante su visita a Japón, el doctor Dixon conoció el Johrei quedando sorprendido pues este era practicadodentro de familias que usaban los servicios del seguro médico un 30% menos que el resto de la población engeneral. También quedó impresionado por el hecho de que el Johrei no era practicado por especialistas sino porlos propios miembros de las familias y amigos, por eso lo introdujo en el Reino Unido como un medio efectivode no medicación y de profesionalización de la curación, algo que había venido buscando. El doctor Dixontambién propuso realizar una investigación para comprobar la efectividad del Johrei, la que fue iniciada por eldoctor Akira Naito en la Universidad Imperial de Londres. Así mismo, la doctora Rosy Daniel, quien habíainiciado el Healthy Bristol para promocionar una red de salud, comenzó a desarrollar también actividadesseculares de Johrei.

Desde el año 2005, se hacen reuniones de Johrei para el público en general cada martes y jueves, con laparticipación de 12 a 15 personas cada semana. La atención mensual es de más de 60, totalizando 700 por año.En cada oportunidad, entre seis a ocho miembros dan Johrei a los participantes. Cuando ellos logran suficienteconfianza en el Johrei después de experimentarlo, participan de un curso de entrenamiento para hacersemiembros.

En los pasados cinco años, 90 británicos se volvieron miembros y son voluntarios para dar Johrei en los núcleosdel centro. Ellos también practican Johrei en sus hogares. En el año 2009, siete personas se volvieron miembrosen el Centro de Medicina Integral de Culm Valley, el cual fue fundado por el doctor Dixon, y ahora tienen unareunión de Johrei todos los miércoles. Alrededor de 10 a 15 personas concurren a cada reunión y más de 300personas lo han experimentado hasta ahora.

El 8 y 9 de mayo del 2010, se realizó un taller sobre el Johrei, Arte de Vivir, en Culm Valley y Bath. Oncemiembros japoneses transmitieron Johrei y presentaron su cultura como parte de la filosofía a alrededor de 60participantes. Además de estas actividades, hay una página web donde se publican los diversos eventos, loscuales se difunden también de persona a persona.

El curso avanzado de Johrei fue comenzado para entrenar a miembros británicos para ser líderes. Para ser unmiembro avanzado de Johrei la persona debe ser capaz de enseñar un curso de dos días del Johrei, Arte de Vivir,entregar una tesis de 3000 palabras sobre la filosofía de Mokichi Okada y ser aceptado como un líder que puedetransmitir experiencias con el Johrei y su filosofía por medio de sus propias palabras.

Después de un año de actividades en el núcleo del Centro de Salud Integral de Culm Valley, se abrió el JohreiCenter de Culm Valley en otra localidad. En los Estados Unidos el Johrei ha sido practicado desde 1955.

Originado por la propuesta del doctor Weil y coordinado por el doctor Donald Nurphy, investigador en losInstitutos Nacionales de Salud, se realizaron experimentos sobre la transmisión de Johrei a células normales ycélulas tumorales, cuyos resultados fueron enviados al Instituto de Ciencias de Noetic y al Centro Médico deCalifornia.

En los Estados Unidos, las actividades de Johrei han comenzado de la misma forma que el Johrei, Arte de Vivirdel Reino Unido, en Washington, D.C. y en Carolina del Norte por la fundación Mokichi Okada.

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Actividades seculares del Johrei en Occidente

Los doctores Andrew Weil y Michael Dixon comentan sobre el arte de vivir

DR. ANDREW WEIL

El Dr. Andrew Weil, nació en Filadelfia en 1942, recibió untítulo en Biología de Harvard en 1964 y un título en Medicinaen 1968 de la Escuela Médica de Harvard.En la actualidad el Dr. Weil es director del Centro deMedicina Integral de la Facultad de Medicina de laUniversidad de Arizona, donde también ocupa el cargoLovell-Jones en Reumatología Integral, además de profesor deMedicina Clínica y Salud Pública. Este centro es líder mundialen el trabajo que se realiza para desarrollar una currículacompleta en medicina integral. Los graduados sirven comodirectores de programas de medicina integral alrededor de losEstados Unidos, y a través de su Hermandad, el centro estáahora entrenando doctores y enfermeras alrededor del mundo.

DR. MICHAEL DIXON

El Dr. Michael Dixon viene practicando en Cullompton,Devon, Inglaterra, como médico general durante 30 años, y hasido nombrado Jefe de la Alianza NHS (National HealthService) cada año desde su inicio, haciendo importantesrecomendaciones en las políticas del cuidado de la salud alanterior Primer Ministro Blair y al actual, Brown. Ha sidodesignado también para un número significativo de cargos,como por ejemplo, jefe en un proyecto nacional de la NHSChequeo Médico, director en la fundación de Salud IntegralPríncipe de Gales, profesor honorario en el Departamento deSalud Integral en la Universidad de Westminster. Fue ademáscondecorado con el cuarto grado de honor de Comandante dela Orden del Imperio Británico debido a sus grandescontribuciones al desarrollo y manejo del NHS.

ACTIVIDADES SECULARES DEL JOHREI EN OCCIDENTE

Keiichi Ueno:

¿Podrían darnos, por favor, sus comentarios sobre las actividades del Johrei en el arte de vivir?

Michael Dixon:

Pienso que es maravilloso haber encontrado una filosofía que es tan universal que uno puede llevarla a cualquierparte del mundo – como América, o Inglaterra por ejemplo.Para los pacientes de mi consultorio, el mensaje del Johrei ha sido increíblemente liberador. Eso es porquemuchos de ellos llegan diciendo: “No hay nada que se pueda hacer por mi hijita, mi esposo, madre o padre”. Aúnasí el Johrei les provee algo que no solo funciona en muchos casos, sino que también les ofrece una visióncompletamente diferente sobre la vida. Esto incluye una nueva estructura mental en términos de lo que cada uno

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puede hacer por el otro y este pensamiento está alineado con el pensamiento del Johrei de que, “dar es recibir”.Por eso hemos encontrado un paradigma diferente de curación, el cual se refiere al paciente no solo comovíctima, es decir, que requiere que se haga algo por él o ella. Es más bien acerca del paciente haciendo algo porsí mismo y además compartiendo sus experiencias con los demás. Yo pienso que es una filosofía maravillosa.Más allá de la pregunta de que sí el Johrei trabaja en términos científicos - lo cual parece probable, por loque hemos visto - pienso que es algo muy interesante. Esta filosofía es una maravillosa forma de interacción ycomportamiento entre las personas.

Andrew Weil

En primer lugar, me gustaría felicitar a la Sociedad de Johrei por aceptar mis sugerencias. Les recomendé querealizaran investigaciones y produjeran buenos videos y han hecho ambas cosas.

Keiichi Ueno:

¿Y hace cuántos años que Ud. dio ese consejo?

Andrew Weil:

Bien, creo que eso fue en 1992. Cuando visité Japón por primera vez, realmente hubo dos cosas que sugerí. Laprimera fue que pensé que sería muy difícil presentar el Johrei en los Estados Unidos como parte de una religión.Sugerí entonces sacar urgentemente el Johrei de un contexto religioso y usarlo solo como una corriente secular.Ustedes lo hicieron y pienso que Koichi Sakakibara ha sido responsable de eso. Creo que realizaron un buentrabajo. Y la razón por la que estoy verdaderamente interesado en esta investigación es, como dije esta mañana,que hay caminos en los cuales la medicina integral desafía algunas creencias fundamentales de la medicinaconvencional de Occidente. Creo que, de alguna forma, la ciencia y la medicina han estado anuladas y limitadasdebido a la influencia de los pensamientos restringidos de la cultura materialista. Es hora de quitar esos modeloslimitados y demostrar que la intervención no física produce cambios en el sistema físico. Aún si finalmente lagente no lo toma en cuenta, de cualquier modo los importantes datos que tenemos a mano son muy útiles einteresantes. También, cuando fui a Japón, me impresionó mucho que hubiera un movimiento, una tradición conla que yo me identificaba completamente en términos de sus principios como arte, belleza y agricultura naturalasí como también una clase de curación interactiva. Se han conseguido cosas muy lindas que he tratado deaplicar en mi propia vida. Es por esta razón que me sentí muy atraído por el Johrei cuando lo conocí.

Michael Dixon:

Creo que hemos insistido en el punto secular, porque hay mucho peligro en tratar de imponer las creencias. Y silas personas encuentran espiritualidad a través de esto, y creo que lo hacen, entonces es bueno. Se puede reforzarla espiritualidad en gente que no está preparada para esto y en quienes no creen uno en el otro. Y de esa manerase habrá desarrollado el tiempo y espacio para que esa espiritualidad se vuelva relevante. Con las fundaciones dederechos humanos, la espiritualidad parece haberse vuelto irrelevante.

Andrew Weil:

Otro punto de la filosofía del Johrei que encontré muy atrayente y útil es que la enfermedad es una purificación.Eso es darle a la gente un pensamiento distinto acerca de la enfermedad. Porque en lugar de ser algo feo que le

está sucediendo, esto la llevará a encontrar un mejor equilibriopara su vida. Pienso que es muy útil dar a la gente otras formas deconceptualizar la enfermedad.

Michael Dixon:

Y es un concepto muy moderno porque todos sabemos que si unotiene cáncer, realmente está produciendo células contra ese cáncertodo el tiempo. Solamente en unos pocos casos estas defensasnaturales ganarán esa batalla contra el mismo. Pero aún si es un

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cáncer grave, que no puede ser curado, sabemos que la supervivencia puede ser prolongada por la actitud haciael mismo, aunque al final no se gane la batalla. Y que como en toda creencia es importante el amorincondicional, aquel que como seres humanos somos capaces de ofrecer a los demás. Con una filosofía tanmaravillosamente cálida como esta y creando compañerismo como lo están haciendo alrededor del mundo,ustedes están recreando la sociedad misma. En Inglaterra, tenemos la siguiente terrible expresión, “la sociedadestá enferma” ó “La sociedad está terminada”.Tuvimos un gobierno que dijo hace unos pocos años: “Que no había tal cosa llamada sociedad”. Ahora tenemosuno que dice que desea formar una gran sociedad. Los gobiernos no pueden crear algo así, esto tiene que serhecho por la gente que cree exactamente en lo que el Johrei nos enseña.

Keiichi Ueno:

Me gustaría escuchar sus consejos para la secularización del Johrei.

Andrew Weil:

Bien, después de la Segunda Guerra Mundial centenares de nuevas religiones aparecieron en Japón. Y creo queesto fue principalmente porque la nueva constitución japonesa las liberaba de impuestos. Por eso había muchoincentivo de dinero para comenzar estas organizaciones. Ha habido tremendas críticas hacia las nuevasreligiones japonesas y creo que sería muy difícil tratar de exportarlas hacia otras culturas. Y las religiones vienencon todo un bagaje, como por ejemplo, creencias en cosas que no son probables, lo que por lo tanto genera unagran resistencia para difundirlas. Pero lo que me pareció interesante en la evolución del Johrei, es que él nosurgió como una religión, sino como la filosofía de alguien que tuvo una gran experiencia de vida.De la misma forma estoy tremendamente interesado en el Budismo, pero no como una religión. Y de hecho, esun área interesante para desarrollar porque en la actualidad está en marcha una gran cantidad de trabajocientífico, mucho del cual está siendo impulsado por el Dalai Lama, además de la búsqueda de científicos,principalmente neurocientíficos, que puedan estudiar las antiguas técnicas de meditación Budista, esto es algocompletamente aceptado y fácil de hablar con los científicos ortodoxos. Pero es hecho en un contexto filosóficoy no bajo ningún dogma o ritual que esté asociado con alguna religión. Pienso que la filosofía de Mokichi Okadatiene mucho para ofrecernos en términos de vivir en armonía con el medio ambiente, especialmente en cómoconsideramos la alimentación, apreciamos la belleza y descubriendo el poder de cura que tenemos entre nosotrosy que somos capaces de compartir con otras personas.Y no es necesario mezclarlo con un dogma o ritual, pues así sería mucho más fácil de difundirlo en otrasculturas. Y sí en Japón las generaciones anteriores quieren continuar a su manera, pueden hacerlo. Pero creo quesi quieren conseguir más miembros y sobretodo jóvenes miembros, la secularización del Johrei será muyimportante.

Michael Dixon:

Definitivamente creo que Andrew está en lo correcto. Y que es importante distinguir entre religión yespiritualidad. La religión es restrictiva. Alrededor del mundo cada vez más religiones entran en decadenciamientras otras se vuelven más excluyentes. Por otro lado, la espiritualidad y todo el mensaje contenido en elJohrei son inclusivos, siendo cordiales y dando acogida, sin excluir. Claro que mucho de este debate nos lleva denuevo al origen del Johrei. El hecho de que él se transformó en religión simplemente porque los médicos loprohibieron.Y por supuesto sus orígenes son muy interesantes en el contexto de tu charla anterior, Andrew, ya que dijiste quesentías que la gente está adquiriendo esta nueva forma de pensar, el enfoque integral, debido a su efectividad y ala crisis de la medicina. De algún modo, fue así como el Johrei comenzó. En una época de crisis. Las personasno podían pagar los medicamentos y Mokichi Okada les ofrecía algo que probablemente ellos no hubieranobtenido. Y creo que se necesita regresar a las raíces para descubrir eso, porque la definición de medicinaintegral en sí misma no es algo que pueda ser dado por mí o por los académicos. Es realmente definida por lospacientes y de este modo necesita ser redefinida en cada sociedad y cultura de acuerdo a sus necesidades. Poreso creo que el éxito del Johrei en Washington será bastante diferente al éxito en Inglaterra, Japón y porsupuesto, a lo que hemos visto en Brasil también.Inevitablemente, la preocupación debe estar en que se pierda la esencia del Johrei a través de esta diversidadcultural. Sobre todo si se lo lleva a otros países y se transforma en algo más, no siendo reconocible sus orígenes.

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Y ese es el peligro de cualquier cosa que trata de mantenerse relevante en el tiempo. Pero creo que el Johrei tienevalores muy fuertes, propios de una filosofía fuerte. Y las comunidades del Johrei definirán su propiaespiritualidad y crearán hermandades en cada lugar.Y hoy, aquí, es exactamente lo que estamos viendo. Sólo se necesita ser más expansivo, más integrador, estandomás preparado para adaptarse a cada cultura y a cada sociedad, y si se puede lograr eso, entonces estoprogresará.

LA VISITA DE ANDREW WEIL Y MICHAEL DIXON A JAPÓN

Mokichi Okada, el fundador del Johrei, hacía una crítica profunda a la ciencia médica moderna y a la prácticamédica. Él hizo una lista de cinco defectos en el campo de la práctica occidental moderna.

• Primero, la medicina occidental moderna no reconoce la espiritualidad en los seres humanos.• Segundo, la medicina moderna no reconoce la capacidad de curarse a sí mismo, es decir, permitir que un

estado de homeostasis ocurra.• Tercero, no reconoce que el ser humano está formado por el alma, mente y cuerpo. La medicina

occidental considera los síntomas simplemente de forma alopática.• Cuarto, no busca la causa de la enfermedad o patología.• Quinto, depende del tratamiento químico o medicina química.

La crítica de Mokichi Okada al definir la medicina parece tener mucho que ver con lo que Ud. está compartiendohoy.

Andrew Weil:

Creo que esto es completamente consistente con la filosofía de la medicina integral. Y a menudo me pregunto, ocuando le enseño a mis estudiantes o al público en general también les pregunto: ¿cómo llegamos al pensamientode que el único camino legítimo para tratar la enfermedad es recetando drogas? ¿Saben de dónde viene esto? Lapalabra medicina es sinónimo de droga. Nosotros hablamos de dar medicina, tomar medicina. La palabramedicina viene de la raíz Indo-Iraní que significa algo como, “acciones inteligentes para establecer un orden”.¿Cómo una acción inteligente se equipara con dar y tomar drogas? Las estadísticas muestran que cuando yoestaba creciendo, entre los años 40 y 50, los americanos consumían un promedio aproximado del 10% demedicamentos de lo que se toma ahora. Parte de eso es debido a la publicidad consumista, la cual ustedes notienen. Igual como es en Estados Unidos ocurre en Nueva Zelanda. Eso debería ser detenido inmediatamente. Esuna práctica horrible. Pero si uno les dice a los médicos que procuren no recetar medicamentos ellos no sabránqué hacer. Y si les decimos a los pacientes que la visita al médico resultará sin tomar una medicina, ellospensarán que no fue un verdadero encuentro con el médico. Creo que de ambos lados esto es resultado delmaterialismo de nuestro sistema. Las drogas son sustancias materiales y eso es visto como algo mucho másimportante que un cambio en la dieta o un procedimiento para reducir el estrés. Pero es muy interesante pensarcuan poderosa es esa estructura. Esos cambios en el estilo de vida implican trabajo, compromiso y tiempo, y si lehablamos a un paciente acerca de que algo puede funcionar si cambia su dieta y hace ejercicio o la otraalternativa es que se puede tomar una pastilla, la mayoría va a querer una pastilla.

Michael Dixon:

Yo estoy de acuerdo en que Mokichi Okada estuvo ala vanguardia de su tiempo. El significado originalgriego de la palabra “doctor” significa maestro. Losprimeros doctores no daban pastillas. Ellos eranpersonas que hablaban con sus pacientes y lesexplicaban las cosas. Por eso el doctor puede tambiéncurar ayudando a sus pacientes a curarse a sí mismos.Requiere más tiempo que la consulta común. Sólotengo diez minutos por cada paciente. Pero tengo laventaja de ver a los pacientes en un promedio de diez a

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once años antes de que ellos se vayan a algún otro lado. Por eso pienso que deberíamos “embotellar” las palabrasde Mokichi Okada e inyectarlas en el cerebro de cada doctor, enfermera y terapista en el país, eso mejoraríaconsiderablemente el cuidado de los pacientes y reduciría las sumas de dinero que gastamos en salud.

Keiichi Ueno:

El camino ideal para lograr la secularización de la filosofía de Mokichi Okada, se puede aplicar a la forma idealde llevar la medicina integral al futuro. Puedo ver una similitud. Y también en el campo de la medicinaoccidental podemos ver que hay muchas cosas secretas, mucho poder y autoridad. Creo que los especialistaspueden tomarse la libertad de ir más allá de eso y llegar hasta donde los pacientes están. Ese movimiento, eseacercamiento, creo, puede también ser aplicado a la secularización del Johrei. Por eso, ¿cómo toma Ud. esto?

Andrew Weil.

Pienso que Ud. está interesado en hacer conocer la filosofía de Mokichi Okada, la cual es muy poderosa.Realmente yo no había leído las críticas hacia la medicina occidental. Por esta razón, estoy impresionado decómo somos enfocados. Creo que hacer conocer a otras personas sus enseñanzas es muy importante y vale lapena hacerlo, sin necesidad que sea en un contexto religioso.

Michael Dixon:

Al considerar Brasil por ejemplo, se tiene una enorme cantidad de miembros y creo que es porque el Johrei se haadaptado totalmente a la cultura de Brasil, la cual tiene características muy distintas a la de Japón o Inglaterra, oaún a la americana, pues es muy apasionada, de un temperamento muy latino. Y el Johrei se ha transformado enun concepto muy apasionado en Brasil bastante diferente al de Japón. Y aún así, pienso que la mayoría de genteen Japón apreciaría que el Johrei en Brasil haya sido un gran éxito. Por eso pienso basarme en ese éxito yllevarlo a diferentes países de acuerdo a sus culturas. Creo que la mayor dificultad con el Johrei es que senecesita una semilla y esa semilla a menudo son los interpretes japoneses que van al país, pero lo importante estener uno local. Creo que en términos comerciales es llamado líder de producto o algo así. Se encuentranpersonas realmente confiables relacionadas al Johrei, que difunden la filosofía en su propia cultura. Pero hacerque la gente desde el principio crea en algo, está fuera de época.

Keiichi Ueno:

Tendremos una reunión especial del M.O.S.T. (El equipo de estudio de Mokichi Okada) Este está compuestopor gente del Johrei, profesionales y miembros, pero también la mitad de ellos no son miembros, sino personasde la sociedad como yo mismo. Capacitadores. Este año el equipo de estudio en Nagoya es de AgriculturaNatural. La agricultura natural es uno de los pilares del arte de la práctica de Johrei. Y así como Mokichi Okadacriticó a la medicina occidental también criticó los métodos de agricultura convencional. Él descubrió que hastalas plantas, animales y el suelo poseen mente, cuerpo y espíritu. Criticó la agricultura convencional por tratar deeliminar los insectos y por usar fertilizantes químicos. Y haciendo esto la agricultura llegará a ser totalmentedependiente de la aplicación de fertilizantes o insecticidas. Desde este punto de vista, cuando nosotros pensamosacerca del bienestar de la humanidad, lo estamos relacionando con el bienestar de las granjas, del suelo y de lamadre Tierra. Está todo interrelacionado. Apoyar el bienestar de un ser humano es apoyar el medioambiente yla naturaleza y todo trabaja en conjunto. Por eso el bienestar de la madre tierra está directamente unido albienestar de cada individuo. Y el equipo de Mokichi Okada se está especializando en agricultura natural.Nosotros vamos a tener varios especialistas en métodos de agricultura de varias naciones de Asia, y un agricultorjaponés que participará también.Por eso mi esperanza es ser pionero de la medicina integral para que esta pueda estar más cerca de losespecialistas y visionarios del campo de la agricultura natural. Y entonces juntos crear algo totalmente nuevo eneste planeta. Creo que mi tarea es hacer un gran puente y crear algo más sostenible. Y luego me gustaríainvitarlo a hacer algún comentario acerca de la unión entre la biodiversidad y la medicina integral, losmedicamentos y fertilizantes.

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Michael Dixon:

Yo creo que hay una total conexión. Digo esto porque precisamente nosotros tenemos la huerta orgánica y eljardín de hierbas en el consultorio. Y creo además, así como Andrew dijo, que hay una crisis en la medicina y enla Agricultura. El suelo en Inglaterra tiene un tercio menos de los nutrientes esenciales que tenía hace veinte otreinta años. Esto está comenzando a causar problemas en la nutrición. Hay chicos que no conocen la leche oque no saben como crecen las cosas. Es por eso que tenemos estos jardines en nuestro Centro para mostrar comosucede esto. Es decir hay una crisis real. Hemos perdido nuestra conexión con la tierra. Inglaterra es ahora un60% autosuficiente en la comida que produce. Esto hace que la filosofía de Mokichi Okada cobre relevancia enel momento presente. Necesitamos crear agricultura sostenible. Necesitamos crear un medio ambiente dondetodos estén en contacto con la tierra. Me atrevería a decir que esto es agricultura integral, la cual no sólo tieneagricultores que son doctores y enfermeras para el suelo. Es igualmente gente común y la importancia reside enque sienten lo mismo por la tierra en la que viven. Eso hace a la tierra una fuente de nutrición, pero también unafuente de armonía mental y espiritual. Una de las cosas que hemos hecho en Inglaterra recientemente esintroducir algo llamado “cuidado de la agricultura”. Este es un concepto fascinante, el cual está fundado en lacreencia de que los agricultores no solo producen comida sino también producen personas. Un uno por ciento delos agricultores en Holanda y Noruega tienen granjas de cuidado y hay ahora muchas en Gran Bretaña también.Muchas diferentes clases de trabajos se están haciendo con los pacientes en estas granjas -particularmente condepresión o con problemas de droga o alcohol- y estamos comenzando a encontrar que este trabajo con lospacientes es más efectivo que darles medicina.Ciertamente, hay un esquema ahora en el NHS, donde los doctores pueden darle a alguien con depresión unaprescripción para trabajar en una granja por dos semanas, más que darles antidepresivos tales como Prozac.Esto se está investigando y creo que tendrá resultados devastadores. Necesitamos crear conexiones. EnInglaterra, estamos haciendo escuelas agrícolas. Hay ya gente interesada en volver a las parcelas. Ciertamente,esto es ahora parte de la filosofía de nuestro gobierno actual. En muchas ciudades, la gente está teniendopermiso para tener una parcela de tierra donde ellos pueden cultivar frutas y verduras. Estas no fueron usadashasta hace poco. Ahora hay una larga lista de espera para hacerlo en muchas partes del país. Por eso, esto escrear respeto y unión con la tierra. Esto crea una relación progresiva con el suelo que hace a la tierra mássustentable. Y también mirando al Johrei en sí mismo, el arte de curar, es una forma de llegar a sereconómicamente sostenible en términos de agricultura y capa de ozono. Porque al darle ayuda a alguien, esclaramente causar mucho menos daño al medio ambiente que tener que crear químicos complicados oprocedimientos u operaciones complejas. La filosofía de Mokichi Okada estuvo adelantada a su tiempo yreconoce que debemos maximizar la habilidad de cuidar de nosotros mismos y a los demás, y en su momentoesto fue así porque la medicina convencional estaba disponible para unos pocos.Hoy la medicina convencional está disponible para más gente pero su uso desmedido significa que se estávolviendo insostenible en la mayoría de países desarrollados.

Andrew Weil:

Los mismos principios que se aplican a la salud del cuerpo se aplican a la salud del medio ambiente y alcrecimiento. Y esto lo podemos ver en marcha. Por ejemplo, hay muy buena información de que en áreas deEstados Unidos, en las que los pesticidas han sido usados por más tiempo y más intensamente, ahora tienen lasestructuras más destructivas en relación a los insectos. Y esto es exactamente análogo a lo que ha pasado en lasalud humana con el uso indiscriminado de antibióticos. Se sabe que cuanto más atacamos lo que percibimoscomo enemigos, ellos se hacen más fuertes. Recuerdo haber estado en una granja natural en Brasil, alrededor de1993, y haber visto dos campos de frijol de soya que estaban justo uno al lado del otro. En uno se habíanaplicado los principios de agricultura natural y en el otro no. Y en el que no, se podían ver morir a los insectos.Por eso, la idea de incrementar la resistencia natural, las defensas naturales es la clave que saca ventaja delpoder natural de curación de los organismos.Cuando estuve en China esta vez, aprendí mucho más acerca de la filosofía tradicional China, la que me gustamucho. La misma desprecia el mal y apoya el bien. En la medicina occidental todo nuestro esfuerzo estáconcentrado en eliminar el mal. Eso es el uso de antibióticos, eso es el uso de pastillas anticonceptivas ynosotros hacemos muy poco para apoyar el bien, el cual está construyendo una resistencia y una defensa natural.Y creo que se necesitan ambas corrientes.

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Michael Dixon:

Andrew, ¿cómo piensa que se puede difundir este mensaje? Quiero decir, uno de los problemas es que nosotros,probablemente todos los que estamos en esta sala, estamos convencidos. Si tuviéramos una convención deagricultores, ellos seguro pensarían que estamos locos.

Andrew Weil:

Bien, creo que la evidencia transforma lo que no se puede evitar. Por ejemplo, la última mutación que ha sidoencontrada en India y Siria, asusta bastante. Y hasta cuando la prensa informa de ello, veo esto directamenterelacionado al abuso de antibióticos. Por eso, creo que esto finalmente desaparecerá.

Michael Dixon:

Por supuesto, también hay problemas para tratar acerca de la biodiversidad. Simplemente el poner maíz en uncampo año tras año crea problemas. No pasa lo mismo en un sistema antiguo de rotación con agriculturaambientalista, como las granjas naturales en Japón. Nos olvidamos que muchas de las cosas que realmentefuncionan en medicina son derivadas de plantas. Si perdemos estas plantas año tras año, lo cual estamoshaciendo en una tasa alarmante, vamos a perder las cosas que podrían haber sido nuestras medicinas en el futuro.

Andrew Weil:

Creo haber leído que quedan sólo doce cosechas entre nosotros y una hambruna. Estamos tan obsesionados conlos monocultivos y la pérdida de esa clase de biodiversidad nos hace vulnerables. Si algo apareciera queamenazara esas cosechas, estaríamos en un serio problema.

Keiichi Ueno:

Desafortunadamente, se nos acabó el tiempo. Muchas gracias.

Breve biografía de Keiichi Ueno

Nació en Takarazuka, en 1941.Graduado del Departamento de Ingles, Universidad de Waseda, y del Instituto de Terapias de Tokio.Es traductor y acupunturista. También director del Instituto de medicina integral, vicedirector del CAMUNet(Red de usuarios de medicinas alternativas y complementarias) y vicedirector de la Sociedad Holística Japonesa.Escribió muchos libros, incluyendo “Introducción a la Medicina Alternativa” (Iwanani Publicaciones) y“Curación espontánea” de Andrew Weil” (Kadokawa Publicaciones).