1

Волчьи Законы Жизни или

Проблемы Современного Сообщества А.Меграбян Свободный гражданин Мира, Молдова, Кишинев, 31 Мая 2008

1. Волчьий Закон Жизни 2. Кризис Индивидуальности 3. Проблема Современнного Сообщества 4. Феномен „МАСС” или Молчаливого большинства 5. Фанатизм Идеи Справедливости как порог Новой Революции 6. Пора образумиться или Новый Взгляд в Будущее

Волчьий Закон Жизни

Еще тысячилетия тому назад вопрос человека как самости, а также члена сообщества и части природного, находились в центре внимания и развития. Свидетельством того и есть многочисленные труды филисофов и мудрецов, поэтов и историков. Свидетелсьтвом того является также наше сегодняшнее положение, наш сегодняшний день, когда мы дробимся снутри и снаружи в хаотических поисках истины часто путая обективное и субективное, тем самым превращая истину в справедливость. И сегодня, как никогда, человечество испытывает нехватку питания. Пища , как Духовная так и Материальная, и есть одна из важнейших компонентов, если не самая первичная, для существования и сосуществования человека и сообщества – для Пути. На данный момент, не имея цель глубокого проникновения в мудрость прошлого и в религиозность настоящего, хотелось бы обратиться ко всем тем, кто еще ЗДОРОВ и смог приберечь себя от разных Эпидемий, со словами: « У Человечества достаточно Заповедей и Наставлений. До нас дошли учения и исскуства. Пора открыть глаза для наблюдения, приучить свой слух к слушанию, обуздать свой язык и тело, облагородить свои мысли и память. Пора научиться жить и дать жить другим, Любить и быть Возлюбленным; восхвлалять Бога , а не себя; Наслаждаться Природой , а не страстями». Пора перестать стараться познать самного себя. С тех порт как человек начал поиски самого себя, он начал отвергать Бога. Для предотвращения этого пути развития было продемонстрировано и сделано очень многое со стороны мудрецов и предводителей человечества (последние две дороги были открыты Штаинером и Гурджиевым). Но все эти ПРАВДЫ нами же людьми были пренебрежены, оставлены в погребе. И как масло собственного производства хранящееся в погребе может быть полезным только для семейного ипотребления, так и эти учения превратились в подвальную собственность СЕМЕЙ, которые не понимая важности рыночного развития и боязни потерять пищу и не вывозят на рынок. Ведь пока что-то в подвале – оно является вещю и не имеет цены. А когда оно выносится на рынок – то приобретает цену, особенно когда вещь востребованна. То же самое происходит с этими ценными учениями и опытом для человечества. Они не смогут быть востребованны до тех пор пока их «носители» заражены вирусами спиритизма, нарцисизма, гуруизма, и нигелизма – не позволяющие стать доступное доступному. И лишь воображенческие мысли, которые захватили и подчинили

2

себе думы этих «ИЗБРАННЫХ», диктуют им задуматся о том, что они знают что-то чего не знают другие и которое сделало и делает их ОСОБЕННЫМ. Здесь припомнилисз мне слова Гурджиева к Исаакяну при Парижской беседе, когда Аветик спрашивает его: Вано джан, как эти серьезные и известные люди обращаются и обучаются у тебя, платя столь огромные деньги?» - «Аветик джан – АРИФНЕРИ ЦАВЕ ТАНЕМ (унесу боль невинных – это дословный перевод. АРИФ на армянском озночает невинный, доверчивый, чистый душой, искреннуй, примитивный. Но не дурак или идиот, как многие последователи Гурджиева переводят не разбираясь в языковом осмыслении традиций. Здесь это озночает «спасибо доверчивым людям».). Если бы этих «доверчивых» небыло бы, кого бы я смог одурачить. Я их не обманываю Аветик джан, Я даю людям то, чего они хотят. А хотят они свое собственное воображение. Почему отказать человеку в том чему он сам может дотронуться но рука не достает. Вот я и помогаю им дотронуться собственной же рукой до собственного желания, тому чему они хотят дотронуться. Поэтому и разница в мире между людьми: Одни есть доверчивые, Другие шуллеры. Если бы не было бы этой разницы, не было бы и развития. Примеру тебе Волк и Овца» Другой интересный случай с Гурджиевым расклазал мне расказал дядя Цолак (Цолак – инжинер строитель из потомков Санаинских Аргутянов-Долгориких и жена Нора – артистка бродячего театра перебравшиеся из Тбилиси в Алаверди и вышедшая замиж за инжинера) , когда я было еще 7 летним мальчиком. Как притчу этот расказз передовался из поколения в поколение в Санаине. Один ученик Санаинского монастыря спрашивает учителю « что будет с Волком если он не скушает Овцу. - Умрет от голода. – А что будет с Овцой, если его не скушет Волк. – Его скушают Люди. – Так, что лучше дать Овцу скуюать Волку или приберечь чтоб скушали мы. В обоих слющаях дляа Овцы разницы нету, ему исход один. Ему без разницы кто его скушает. Для Овцы разница в том, как долог Овца будет пастись, считая себя сяастливым до тех пор, пока он наестся травы. Для Волка разница большая – так как если он не добудет себе овцу – умрет с голода. Дла человека же разница небольшая – так как он зарезывает Овцу для праздненства и наслаждения, а для пропитания ему прогодна и другая пища. Но человк по свей пророде шустрее Волка, поэтому держит собак, ктотрые вместо него охраняют собак. Так что из этого, как лучше поступать. – Лучше поступить так, как говорят в народе: « Тот кто не прокормит собаку, тот прокормит Волка (Ов шане ац чта, на гелин га ре талу)». Волчьи Законы начали править миром Аветик джан: «Ов шане ац чта, на гелин га ре талу». Я бы не хотел оказаться Овцой, поэтому эти «гарифы» здесь, и не хочу быть Волком, поэтому их обучаю. Лучше остаться Патухом, зная что твоя Собака сможет позаботиться о твоих Овцах ,если ту его хорошо кормишь. Да ты прав, чтоб не отдать Волкам средство своего не только пропитания, но и наслаждения, нужно иметь хорошую Собаку. А хороших Собак моного, но только все они выгнаны своими хозяевами на улицу и разгуливаются как бродяги по селам и полям. А хороший Пастух не как обычный человк, он знает закон «Ов шане ац чта, на гелин га ре талу», поэтому для него нет плохих собак, есть недостаток для его прокормления. Законы тех кто приравнил надежды с землей и разачарован найти доброту и любовь во всем что его окружает – есть Волчьи Законы. Люди сами довели себя до того, что не могут найти высшее к чему нужно стремиться (что и является основой к развитию), а видет лишь то на что спосбен только Глаз. Сегодняшний кусок Еды дороже завтрашнего Рая. Так говорят все, пока не почувствовали на собственной шкуре радости Рая и мучения Ада. Людям нужо показать мучения Ада при их земной жизни, чтоб они смогли разобраться в выборе Пути. Если сразу показать им радости Рая, то наступит Хаос, и все будут стремиться к Райской жизни, стараясь достичь его всяким лицемерием и подобными вещами, не доходя до истинного смысла – ни на Земле и за его пределами. Это подобно тому, кто не видел Солнечного свето долгие годы в Темнице. Его ослепляет Свет, когда он сразу тянется к нему. Нужно сначала медленно приспособить свои

3

глаза к свету, чтобы оно не ослепило тебя. Чтоб то же самое Солце, которое дает жизнь и тепло, не превратило тебя в существо, кем ты был до этого в Темнице. Жить среди тех, кто окружен людьми не признающие добра внутреннего и лишь признающие «добро» мирское в борьбе за выживание как Волки, в борьбе за себялюбие и контроль как Человек - это не жизнь а бытие во Власти. Во власти тех, кто сделал свою цель Жадность, а орудием Справедливость. Для этой цели люди создали один закон – это Закон Одинокого Волка, закон вожака стаи. Закон, основанный на удаче и безжалостности, закон сохранения своего куска, закон использования случая, закон авторитаризма, закон системы которая называется Бюрократия. Согласно этому закону лише всего к нему приспосибливаются и делают этот закон своим орудием те, кто не имеет наследств с самого своего начала, не имеет интелекта во всей целостности своей, аристикратизма в течении всей своей жизни. Не имея свободной воли и светлого разсудка – этот тип людей зарожается трехоной ьадности и страсти, делая свою цель не ограничивать сябя предельно-оптиманльным поддерживающим свое физическое сушествование. И свою пустоту души и истинной любви являющийся Фундаментом Формирпования Жизни - начинает наполнять смесью бетона из денег и золота, в убеждении что богатсво и есть счастье и золото есть истинное добро. И деньги начинают заменять его душу, а золото- удовлетворять стратси и наслаждения. И в отличии от стремления к Высшему, они погружаются в Низшее (бетон луше облаков), тем самым ведя себя в истинное заблуждение, так как именно здесь Микромир формирует Макрооболочку. Кризис Индивидуальности С сожалением нужно выразить что представление современного человека о мире ограничивается учениями инстинктивных сигнальных системах. Она такова, что слова превращачсь в инстинкты и раздражая, создали такие нормы человеческих отношений, такое сообщество, где интеллектуальные границы ограничиваются и инстинкты, посредством Слов определяют нашу жизнь. Наша жизнь ограничена настолько, что внешние законы, так сказать конституционны и правовые нормы якобы сохраняют жизнь человеческого общества, тем самым превращая их в иллюзорное общественное равновесие, которое сильные мира сего называют порядком. Но человечесто совершенно забыло о других законах, которые более глубоки и естественны, которые со дня рождения глубоко в душе каждого из нас сохраняют и балансируют существование человека как вида, как члена единного целого с Природой и Вселенной. Именно наше осознание и понимание мира, наши внутренне представление и переживание определяют кто мы есть. Человек сошел в Мир не для того, чтобы восхвалять самих себя и вознаграждать себя, как мы делаем всегда. И самое отвратительное то, что человек современности реактивным образом стремится побыстрее удовлетворить свою плоть. Поэтому и они в плену своих собственных слабостей. Кога один человек берет на себя всю инициативу и переполнен так, что не дает другим высказаться, а другие охотно или неохото, из за каких лоибо личностных соображений, следуют за ним - осуществляется харизматическое руководство. Это не плохо до каких то пор, т.е быть инициатиром, дать импульс и т.д. Но стать нарцисом и влюбитьса в самого себя, иногда под фиктивных хлоп ладошек окружающих, значит потереть не только реальность своего лица, но и провалить будущее того прекрасно начатого, что было возложено тобою же, Здесь нужно быть внимательным как к самому

4

себе, так и к своим побуждениям. Так как харизма имеет другое искушение – постепенно и незметно, в хаосе повседневной жизни, преходить в форму управления на основе традиции. О ответственность в этом случаи несут не только интитиаторы, но и каждый участник сообщества или группы. Правление на основе трасдиции, содействует появлению ПЛЕБЕЙНОЙ БУРЖУАЗИИ, и возникает новый тип руководства – бюрократический, т.е. управление на основе своих собственных способностей и вооброжения. Где не учитывается, что необходимо сообществу и для его развития, а что более важно для криетора-личности и группы людей поддерживающих его. (Это начало войны человека инициатора как против самого себя, так и предопорой начала войны его “сторонников” между собой, преследующих цель удаления “творца ихнего состояния”) Умно направить русло к тому роднику, которое в пределах своей компетенции не управляет другими областями. И преформировать руководство начиная на распределение сфер компетенции. Где каджый как и ты ответстенен за свое решение и действие, но вместе с тем это есть не его собственно принятое решение, но решение принятое всеми и реально воспринятое им как свое собственное. Здесь очень важно, что те мысли, которые после совместных обсуждений становятся единым, стараться сделать так, чтоб для каждого участника стала его собственны, а не каким то фиктивно общим выводом, которому нужно придерживаться. Тогда каждый из нас поймет насколь ответственно и сложно быть руководителем, и почему все мы должны стараться помочь руководителю осуществить единую цель. И тут возникает нечто новое – формирование всеобщего чувства ответственности. ( Человек не поймет этого до тех пор , пока он ограничен мерой и весами- материальным, т.е. пока не достигнет сознания того, что каждое существо как маятериальное создание ОГРАНИЧЕНО и имеет пределы питания, увлечения, наслаждения, и т.д. И только душевно-духовное развитие дает возможности приоткрыть двери того, что называется удовлетворением и счастием, и что оно кроется не в деньгах и богатсве, а как уже было высказанно выше – в равновесии творчества и мудрости). Но очень важно понять совершенно иную сторону правления – это то, что рыководство связанно с ситуацией. И в современном понимании, руководство – не связанно с одним человеко, как многие этого понимают, а становится свободной функцией которая переходит от одного к другому в поле совместно работающих людей. И здесь нужно быть очень чутким, чтобы сразу можно было бе выявить в группе того участника, который имеет чувство неполноценности, страха перед потерей чего –лобо. Ибо если он привязан к чему либо, он навеки прикован к своим совственным цепям и вряд ли суммет от них освободится, пока его не освободят другие. Этим говорится о том, что ответсвенность за “плохое” руководство несет не сам руководитель, а те кто вудя что он в собственных цепях, старается продлить ситуацию, что подокрасть как можно больше его материального богатста, а не освободить его от собственных цепей. Здесь и вступает в свою роль чувство страха, страха потери собственных цепей, так как без этих цепей прикованный не будет иметь роли прикованного. Его оьватит пустотак, нечегоделание, потеря собственного эго, а значит и той жизни, которую он построил для себя. Но так как группа или сообщество есть не только руководитель, вернее оно само выбрало себе руководителя, каждый из его членов – является участником роли в группе. Чтоб уметь выполнять различные роли, нужно учавствовать в хорошей, зрелой группе. Не жить ассоциациями прошлого, а творить шаги для будущего. И здесь неогходимо перенять руководство в тот момент, когда он приходит. И нужно уметь слушать то что говориться, а не слышать голоса безмолвия. Нужно уметь пологать, нужно заботиться о том, чтобы заходить так далеко , как это может помочь всеобщему развитию , а не обнищанию нации. И при этом соблюдать и учесть то, что с течением формируются типы людей, которые всегда

5

обиженны или в этом роде, если делается что то прогресивное. И несменяемость ролей приводит к тому, что связь в самом человеческом “Я” и его другими частями также неэластичны, как и связь между руководителем и группой людьми. Внутренная реальност создает картины нашего Внешнего мира. Поэтому проблема Человека в его внутреннем настрое, в потере Силы Духа, в возростающей Хроноческой напряженности, в Неопределенности и Страхе. Человечество теряет силы именно в результате хронической напряженности, который вызывает страх. И именно эту патерю и недостаток Христос восполнил верой, дав людям панацею от страха – Любовь. Страх – это чувство пустоты и неопределенности, которое превращается в болезнь, если мы не замечаем его и не принимаем как совершенно ценное проявление душевной способности. Уничтожить Страх также абсурдно как и предотвратить природные катастрофы и Глобальные Климатические Изменения. Страх нужно вовремя трансформировать. Если этого не сделать, то накопленный страх с «силой стихийного бедствия вырывается наружу, сокрушая все внутренние и внешние защитные укрепления. Эта неразрешенная проблема страха усугубляется или становится хронической, маскируясь под видом неуемной жажды власти, влияния, авторитета, материального благополучия, тенденции всегда принимать сторону сильного, под видом высокомерия, претензий на роль лидера и не в последнюю очередь под видом надуманного презрения к страху или к тем, кто не хочет или не может от него уклоняться.» Джалаледи Руми говорит «Бежать же от себя не в нашей воле, от Бога убежать нельзя тем более». И так как страх есть явление естественное, то оно не может быть ненеуместным и нененужным, а значит и деструктивным. Отношение к страху обусловленны природой человека и все отрицательное по поводу страха относиться лишь к неверному обращению личнисти со своему страхом. Поэтому, переживая страх и гармонируя его с силой духа, мы набираемся опыта, тем самым укрепляея самосознание и самопознание в непривычных условиях. Если нету страха, то нету и самосознания. Самосознания неотделимо от переживания страха и поэтому умея обращаться со страхом, мы приобретаем опыт в обращении с самосознание. Именно познание Страха позволяет отйрыть нам двери смерти. А вся наша Жизнь и есть правильная подготовка к Смерти или же началу нового Пути. И как надежное убежище меняет наше отношение к природным стихиям, придавая риск, так и правильное отношение к Страху помогает нам преодолевать «чувсто страьа к смерти» и познать Смерть. Гиппократ говорил « Чтобы вылечить болного врач должен преодолеть болезнь, а не больной. А для приодоления болезни, нужно приблизиться кй нему насколько можно ближе». Вместо того чтобы заняться выроботкой более совершенной и реалистичной методикой для отношения со страхом, мы как инстинктивное существо погружаемся в бегство, или занимаем фиктивную оборону. «Дайте скипеть воду, чтоб приготовить чай» - даите страху развитаться в том направлении, где вы сможете его контролировать и принять к себе на служение. Ведь собака бежит за человеком не для того чтобы его поймать, а для того чтоб человек убегал от него и не причинил ему боли. Мы превратились в уличных собак, когда от собственного страха бросаемся за погоню самого себя. Поэтому и хроническая напряженность, а последствия – болезни и социальная неопределенность, беспокойство, паника и наконец Чувство Пустоты – СТРАХ НЕГАТИВА. Если быть чуточку сердечным и смышленным, то нетрудно заметить, что страх возникает тогда, когда ме ме можем контролировать ситуацию, когда мы зависим от случая. Страх возникает от Чувства Незащищенности и Невозможности PROTECT OURSELF. Но страшное не Страх а само чувство БЕЗЗАЩИТНОСТИ и НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ. А это означает что мы слишком Материальны и зависим не от себя , а от окружающего нами материального мира. Человек превратился в существо механическое, в машину – оставив свое Человеческое позади, Позабыв самого себя и потеряв собственное «Я» - ту силу Духа, которая двигет горами. И пока мы находимся в забвении и не можем вспомнить что «Никто

6

не побежден, пока не считает себя побежденным» и каждый, кому не лень может навести на нас страх. И мы будем бежать не только от самого себя, но и от всего, что нас окружает. Нас пугает не ситуация, а мир собственных восприятий. Приучите себя к Чувству Жизненности, помня, что Настроение – ХОРОШЕЕ, ПОЗИТИВНОЕ настроение, Спокойный Сон, Правильная Пища, Прогрессивные Друзья, Здоровое Сообщество и многое подобное сами собой сделают ваши восприятия здоровыми. Любовь к Природе и Вера в Бога – вот ключи к пониманию собственных восприятий и гармонии с природой и окружающим. Просто перестаньте нервничать и наслаждайтесь жизнью, достигая при помощи Развития непоиколебимой веры в себя и внутренней собранности; формирования ритмичности; правильного питания; организации релаксативного отдыха и отпуска; спокойного сна; переодическог общения с природой. При всем этом необходимо помнить и уделять конструктивное вниманиое на то, что каждое удовлетворенное желание рождает новое. И поскольку человек существо жадное, он хочет все больше и больше, не считаясь с тем, вот иммет предел и норму. Поэетому настоящее никогда не удовлетворяет нас, будущее кажется ненадёжным,а прошедшее невозвратно исчезнувшим. И если жизнь что-нибудь даёт, то лишь для того, чтобы потом отнять. Не всякое удовольствие есть счастье, и счастье не есть удовольствия. Поэтому «мы чувствуем боль, но не чувствуем безболезненности; мы чувствуем заботу, а не беззаботность, страх, а не безопасность. Мы чувствуем желание так же, как чувствуем голод и жажду; но как только это желание удовлетворено, с ним происходит то же, что со съеденным куском, который перестает существовать для нашего чувства в то самое мгновение, когда мы его проглотим. Болезненно жаждем мы наслаждений и радостей, когда их нет; отсутствие же страданий, хотя бы и они прекратились после того, как долго мучили нас, непосредственно нами не ощущается, мы можем думать об их отсутствии разве только намеренно, посредством рефлексии». И благополучие имеет чисто отрицательный характер для того, кто не умеет распространять плоды благополучия на его размножения и распространения другим. А потому и «три высшие блага жизни — здоровье, молодость и свобода, не сознаются нами» , до тех пор пока мы их не теряем». Проблема Современнного Человечества Болезню современного человечества является хроническая напряженносать , а проблемой – его собственная Слепота. Слепота не видеть то, что жизнь устроена так, что мы получаем взамен то, что отдаем. И в этом отношении жизнь и есть самое большое зеркало. Мы воспринимаем все вещи как должное только потому, что мы – это мы! Ничто не задевает наше внимание, вплоть до отношения жизни к внешнему миру. И привычка человека присвоившего себе право только требовать и брать, но не способного зарабатывать и платить по счетам, делает его безнадежным и не способным взвешивать и измерять свои способности. «Мы потеряли способность собственного измерения. Мы живем только категориям «Хочу» , «Люблю», «Хорошо Делаю» и у вас нет другой оценки, кроме своей собственной. Мы перестали распознавать ничего, что лежит выше вас – ни теоретически, ни логически. Именно поэтому мы продолжаем требовать и верить в то, что все очень дешево и у вас в кармане достаточно, чтобы получить все, что мы пожелаем. Мы не распознаем ничего из того, что выше вас, равно как и то, что вне вас или внутри вас. Именно поэтому мы не имеете внутренней шкалы измерения и живем пассивно, лишь согласно своим симпатиям и антипатиям». Нас ослепляет наша САМООЦЕНКА, которое и есть самое большое препятствие на пути к новой жизни. И мы должны быть способны преодолеть это препятствие, этот порог прежде,

7

чем идти дальше. Если человек не способен к переоценке самого себя, неважно насколько умен и талантливы – у него нет надежды на внутреннее развитие. Человек должен не просто воображать, верить или думать, но должен быть способен увидеть в себе некие вещи, которые он никогда прежде не видел, увидеть их в реальном свете. Понимание человеком самого себя не может измениться, если он по-прежнему ничего не видит в себе самом. А для того, чтобы видеть, он должен научиться видеть. На сегодняшний день мы не имеем ничего, кроме иллюзий по поводу себя. Мы оцениваем себя слишком высоко. Мы не уважаем себя. Для того, чтобы уважать себя, необходимо выделить в себе часть, которая выше других и которая будет свидетелем уважения к себе. Тогда мы учимся уважать себя, и в отношениях с другими людьми мы будем руководствоваться тем же уважением. Мы должны понять, что все другие мерки – талант, образование, культура, одаренность - являются очень частными и изменчивыми. Единственной точной и неизменной, объективно истинной меркой является внутреннее видение. Я вижу – я вижу себя самого, и это реальная оценка. Выделив свою высшую реальную часть, мы способны оценить свои низшие части, которые также являются реальными. И эта высшая оценка, определяющая роль каждой части, приведет к уважению самого себя. Наше собственное лицемерие и ложь настолько захватили нвас, что мы не способны ее больше контролировать. Мы находимся в плену у лжи. Мы лжем всегда и везде. Наши взаимоотношения с другими людьми – ложь. Наши социальные условности – наше воспитание и обучение – ложь. Равно как и все наши теории и искусство. Наша социальная жизнь и наша семейная жизнь превратились в сплошную паутину ложи. И то, что мы возомнили о самих себе – это тоже ложь. Поэтому человечеству непбходимо учитесь наблюдать за собой, за своей двойственной прородой, наити этого Януса. И пока мы не сумеем разглядть в себе свою двойную природу, ложь и обман, не познаем двойственность своей природы, внутри нас не может родится Истина, а значит бидет царствовать только Идея Справедливости, порождаюшая революции, вместо эволюции и прогресса. Самонаблюдение и Анализ, за которым следует Мысль и Действие, которое проводит в движение Слово, вот что нужно. Нужно научиться быть начеку, научиться превратить идеи в новые мысли, в свежие мысли. Но к сожалению человек всегда вкладываете в беседу слишком много самого себя, и вместе со словами самовосхваления теряет все остальное. Мы отдаем не только слова, мы теряете себя со словами собственного восхваления. И тоже самое происходит с самыми сокровенными нашими чувствами и действиями, накими как молитва, вера в Бога, любовь к родителям. Очень часто мы ходим в церковь и молимся автоматически, незамечая что лишь утешаем себя автоматически. Это само большое преступление, и главная беда в том, что мы этого не покнаем, незамечаем. Потому что слишком вовлечены самим собой. Мы молимся только своими мыслями, а истинный Христианин молится всем своми присутствием. Наши милотвы приближают нас к насточщему, а насточщее существует чтобы исправить прошлое и подготовить будущее. Без настоящего прошлое и будущее не существуют. Это очень важно чувствовать настоящее и делать все, чтобы иметь настоящее. Прошлое – это позади и не вернется никогда. Завтра может наступить , а может и нет а может и по разному, в зависимости от присутствия сегодня. Поэтому необходимо все делать сегодня. Забудьте вчера и забудьте завтра. Сегодняшним днем вы исправляете вчерашний день и даете завтрашнему возможность стать тем, чем ему должно быть. Молчаливое большинство Человек по своей натуре таковой, что он думает согласно природе, ведет себя согласно правилам, но всегда действуем согласно привычке, и в конце концов превращаемся в Члена.

8

В члена МОЛЧАЛИВОГО БОЛЬШИНСТВОМ. Большинства, которое «намагничены» – окружающим социальным, выступая в качестве статического электричества. Масса, которая является нечто безразборным, хаотическим поглатителем «электричества» социального и политического. Масса, которая поглощает все и нейтрализуют безвозвратно. И призыв к этим МАССАМ, в сущности, всегда остаётся без ответа. Они не излучают, а, напротив, поглощают всё излучение периферических созвездий Государства, Истории, Культуры, Смысла. Они суть инерция, могущество инерции, власть нейтрального. Именно в этом смысле МАССА, а не Народ, выступает характеристикой нашей современности – как явление взрывоопасное. Особенно сегодня они – безмолвный объект, завтра, когда возьмут слово и перестанут быть «молчаливым большинством» - будут главным действующим лицом истории. Ни в прошлом, ни в настоящем – массы не имели и не создали историю достойной описания. Они не имеют ни прогрессивных сил, которые бы высвобождались, ни устремлений, которые должны были бы реализовываться. Их актуальной сила - это сила их беьразличного молчания до тех пор, пока проблем не коснется каждому из них. Сила поглощения и нейтрализации, отныне превосходящая все силы, на массы воздействующие. Термином «масса» выражено не понятие. За этим без конца используемым в политической демагогии словом стоит рыхлое, вязкое, люмпенаналитическое представление. Стремление уточнить содержание термина «масса» поистине нелепо – это попытка придать смысл тому, что его не имеет. Говорят: «масса трудящихся». Но масса никогда не является ни массой трудящихся, ни массой какого-либо другого социального субъекта или объекта. «Крестьянские массы» старого времени массами как раз и не были: массу составляют лишь те, кто свободен от своих символических обязанностей и кому предназначено быть уже только многоликим результатом функционирования тех самых моделей, которым не удаётся их интегрировать и которые в конце концов предъявляют их лишь в качестве статистических остатков. Масса не обладает ни атрибутом, ни предикатом, ни качеством, ни референцией. Именно в этом состоит её определённость, или радикальная неопределённость. Масса не имеет социологической «реальности». У неё нет ничего общего с каким-либо реальным населением, какой-либо корпорацией, какой-либо особой социальной совокупностью. Масса, лишённая слова, которая всегда распростёрта перед держателями слова, лишёнными истории. Восхитительный союз тех, кому нечего сказать, и масс, которые не говорят. Чёрный ящик всей невостребованной референциальности, всех неизвлечённых смыслов, невозможной истории, ускользающих наборов представлений, – масса есть то, что остаётся, когда социальное забыто окончательно. Массы приняли во внимание только образ Христа, но никак не Идею. Они никогда не были затронуты ни Идеей Божественного, ни проблемами греха и личного спасения. То, что их привлекло, это феерия мучеников и святых, феерии страшного суда и пляски смерти, это чудеса, это церковные театрализованные представления и церемониал, это имманентность ритуального вопреки трансцендентности Идеи. Они были язычниками – они, верные себе, ими и остались, никак не тревожимые мыслями о Высшей Инстанции и довольствуясь иконами, суевериями и дьяволом. Практика падения по сравнению с духовным возвышением в вере – вот что охватывало масссы. И дело не в том, что они не смогли выйти к высшему свету религии, – они его проигнорировали. Они не прочь умереть как за веру, за святое дело, так и за идола. Но трансцендентность, , отсроченность, терпение, аскезу – то высокое, с чего начинается религия, они не признают. Царство Божие для масс всегда уже заранее существовало здесь, на земле – в языческой имманентности икон, в спектакле, который устроила из него

9

Церковь. Массы растворили религию в переживании чудес и представлений – это единственный их религиозный опыт. Они отошли полностью от Сути Религиозного. Являются ли массы «зеркалом социального»? Они не только не отражают социальное, но и не отражаются в нём . Зеркало социального разбивается от столкновения с ними Массы, однако, функционируют скорее как гигантская чёрная дыра, безжалостно отклоняющая, изгибающая и искривляющая все потоки энергии и световые излучения, которые с ней сближаются. Массы – это те, кто ослеплён игрой символов и порабощён стереотипами, это те, кто воспримет всё, что угодно, лишь бы это оказалось зрелищным. Не приемлют массы лишь «диалектику» смысла, поэтому рациональная коммуникация и массы несовместимы. Гарантировать массам высокую степень осведомлённости, обеспечить им полноценную социализацию, повысить их культурный уровень - все это безсмысленно потому, что массам преподносят смысл, а они жаждут зрелища. Думается, что предоставленные сами себе, массы якобы всё же стремятся к естественному свету разума. Но в действительности всё обстоит как раз наоборот. Именно будучи «свободными», они и противопоставляют свой отказ от смысла и жажду зрелищ диктату здравомыслия. Этого принудительного просвечивания, этого политического давления они опасаются, как смерти. Массы не приемлют «диалектику» смысла. Они чувствуют, что за полной гегемонией смысла стоит террор схематизации, и насколько могут сопротивляясь ему, переводят все артикулированные дискурсы в плоскость иррационального и безосновного. Да, именно туда, где никакие знаки смыслом уже не обладают и где любой из них тратит свои силы на то, чтобы завораживать и околдовывать, – в плоскость зрелищного. Дело не в том, будто они кем-то дезориентированы. Дело в их внутренней потребности, экспрессивной и позитивной контрстратегии, в работе по поглощению и уничтожению культуры, знания, власти, социального. «Массы любят зрелище» - говорил Цезарь. Вышесказанное верно не только по отношению к масссам, но также и для уровня индивидов. Будьте откровенны и посмотрите на себя со стороны, и вы ивидите что проводниками смысла нам дано быть не иначе как от случая к случаю. В сущности же мы образуем самую настоящую массу , бoльшую часть времени находящуюся в состоянии неконтролируемого страха или смутной тревоги, по эту или по ту сторону здравомыслия. Этот новый взгляд на массы требует, чтобы мы пересмотрели всё и осознали наше собственное полобжение по отношению к жиани и сообществу в целом. Власть манипулирует массами, а массы одурманены футболом.Иными словами у «молчаливого большинства», нет даже ндифферентности, поэтому уличать и обвинять его можно лишь после того, как власть всё же склонит его к апатии. Время от времени они якобы всё же погружаются в родную для себя революционную стихию, благодаря чему «разумность их собственной воли» ими так или иначе осознаётся. Но в остальных случаях, как полагают, надо молить Господа, чтобы он хранил нас от их молчания и их инертности. А ведь именно это безразличие и необходимо было бы по-настоящему проанализировать.Массы ориентированы не на высшие цели. Разумнее всего признать данный факт и согласиться с тем, что любая революционная надежда, любое упование на социальное и на социальные изменения так и остаются надеждой и упованием исключительно по одной причине: массы уходят, самыми непостижимыми способами уклоняются от идеалов.Со времени Великой французской революции политика и социальное предстают как нечто нераздельное находящиеся в поле притяжения экономики. Но цинизм и имморализм политики связаны не с неразборчивостью в выборе средств, а в свободном обращении с целями. Насколько возрастает господство социального, настолько теряет в самостоятельности политическое. Социальное овладело

10

политическим.У социального больше нет имени. Вперёд выступает анонимность под названием Массы. Массы не являются референтом, поскольку уже не принадлежат порядку представления. Они не выражают себя – их зондируют. Они не рефлектируют – их подвергают тестированию. Политический референт уступил место референдуму (организатор постоянного, никогда не прекращающегося референдума – средства массовой информации). Однако зондирования, тесты, референдум, средства массовой информации выступают в качестве механизмов, которые действуют уже в плане симуляции,а не репрезентации. И ориентированы они уже на модель, а не на референт. С механизмами классической социальности (в состав которых по-прежнему входят выборы, институции, инстанции репрезентации, а также подавления) дело обстоит совершенно иначе: здесь всё ещё в силе диалектическая структура, поддерживающая ставки политики и различные противоречия, здесь всё ещё в силе социальный смысл, который перемещается от полюса к полюсу. У молчаливого большинства не бывает представителей – репрезентация расплачивается за своё прошлое господство. Массы уже не инстанция, на которую можно было бы ссылаться, как когда-то на класс или народ. Погружённые в своё молчание, они больше не субъект истории и, следовательно, не могут войти в сферу артикулированной речи, в сферу представления, не могут проходить «стадию политически-общественного зеркала» и цикл воображаемых идентификаций . И не будучи субъектом, они уже не могут оказаться отстранёнными от самих себя. Поэтому революционные ожидания напрасны. Революционные порбуждение всегда основывалось на вере в способность масс, как и класса пролетариев, отрицать себя как таковых. Однако масса – это поле поглощения и имплозии,а не негативности и взрыва. Но Масса избегает схем освобождения, революции и историчности – так она защищается, принимает меры против своего Я. Она функционирует по принципу симуляции и мнимого референта, предполагающему политический класс-фантом и исключающему какую-либо «власть» массы над самой собой. Масса есть в то же время и смерть, конец политического процесса, которому она могла бы оказаться подконтрольной. Она губит и политическую волю, и политическую репрезентацию. Долгое время казалось, что апатия масс должна приветствоваться властью. У власти сложилось убеждение, что чем пассивнее массы, тем эффективнее можно ими управлять. Исходя из него она и действовала в период, когда властные механизмы были централизованы и бюрократизированы. Однако сегодня последствия этой стратегии оборачиваются против самой власти: безразличие масс, которое она активно поддерживала, предвещает её крах. Отсюда радикальная трансформация её стратегических установок: вместо поощрения пассивности – подталкивание к участию в управлении, вместо одобрения молчания – призывы высказываться. Но время уже ушло и «Масса» стала «критической», эволюция социального сменилась его инволюцией в поле инертности. От масс постоянно требуют, чтобы они подали свой голос, им навязывают социальность избирательных кампаний, профсоюзных акций, сексуальных отношений, контроля за руководством, празднований, свободного выражения мнений и т.д. Призрак должен заговорить, и он должен назвать своё имя.

11

Молчание масс, безмолвие молчаливого большинства – вот единственная подлинная проблема современности. Это не молчание, которое не говорит, это молчание, которое накладывает запрет на то, чтобы о нём говорили от его имени . Оно, стало быть, является отнюдь не формой отстранённости, а совершеннейшим по своему характеру оружием. Чтобы удержать эти массы в состоянии управляемой эмульсии и защититься от инерции её неконтролируемой тревожности, тратятся огромные Суммы и Средства. Воля и Авторите над массой уже не властвуют. Его начинают контролировать посредством ИМПУЛЬСОВ и массы попадает в безграничное царство информации. Нужно уловить её самочувствие, выяснить позицию, побудить, высказать какое-то пророчество, заигрывают, окружить заботой – и воздействовать. А потом политики заиграются и откликают: «Французский народ полагает… Большая часть немцев осуждает… Вся Англия испытывает неописуемую радость по поводу рождения принца…» и т.д. Молчание массы подобно молчанию животных, более того, оно ничем не отличается от последнего. Масса обходится без истины и без мотива. Для неё это совершенно пустые слова. Она вообще не нуждается ни в сознании, ни в бессознательном. Эта бомбардировка массы знаками, на которую ей полагается отвечать подобно эху, эти воздействия методом сходящихся волн, используя световые и лингвистические сигналы- делает из масс парализованное, «эшацац» - МОЛЧАЛИВОЕ БОЛЬШИНСТВО. Такое молчание невыносимо. Оно является неизвестным политического уравнения, аннулирующим любые политические уравнения. Это молчание переводит политическое и социальное в сферу гиперреальности. Все стремятся в нём разобраться, им необходимо чтобы массы заговорили. Но масс зондированы. Люди превратились в массы от недоступности информации. И теперь этим массам интересуют медиумы – носители посланий, а не информация. Их интересует спектакль, сплетни, драматизм. А пользуются этим политики. Для политика массы восприимчивы к действию и дискурсу, имеют мнение, наличествуют как объект зондажа и статистических исследований. Полотик может посчитать Массы народом только при условии, что его партия, как политический класс всё ещё может сохранять веру в то, что масса выражает себя как Народ, и понимается со стороны «наблюдателей» как явление политики. Политическое уже давно превратилось всего лишь в спектакль, который разыгрывается перед обывателем. Народ, ссылки на интересы которого были всегда лишь оправданием очередного политического спектакля и которому позволяли участвовать в данном представлении исключительно в качестве статиста, берёт реванш – он становится зрителем спектакля театрального , представляющего уже политическую сцену и её актёров. Народ оказался публикой . Моделью восприятия политической сферы служит восприятие матча, художественного или мультипликационного фильма. Точно так же, как зрелищем на домашнем телеэкране, население заворожено и постоянными колебаниями своего собственного мнения, о которых оно узнаёт из ежедневных газетных публикаций результатов зондажа. И ничто из этого не рождает никакой ответственности. Свидетельством тому может служить радикальное изменение взаимоотношения между историей и повседневностью, между публичной и частной сферами. Будничное

12

существование людей это вовсе не малозначащая изнанка истории, тем более, что уход масс в область частной жизни – это, скорее всего, непосредственный вызов политическому. Это форма активного сопротивления политической манипуляции. Массы, как выясняется, озабочены приведением в исполнение того смертного приговора политическому, который они вынесли, не дожидаясь исследований на тему «конца политики»; в своей «наивной» практике они трансполитичны в той же мере, в какой они транслингвистичны в своём языке. Массы же принимают всё и абсолютно всё делают зрелищным. Им не требуется особый код или смысл – они просто обрекают всё в некую сферу бессмыслия под властью всеохватывающего гипноза/манипуляции. Известно, что массы находятся под влиянием средств массовой информации – на этом построена вся идеология последних. Сложившееся положение объясняли эффективностью знаковой атаки на массу. Но упускается из виду очень примитивное понимании процесса коммуникации как «бамбасанк» или «сила переходящего слова». Масса – медиум гораздо более мощный, чем все средства массовой информации, вместе взятые. И тогда угроза для социализации исходит от масс - групп чрезвычайно многочисленных, внушающих страх, сила которых заключена в безликости, в их бесструктурности и инертности. А средства массовой информации традиционно интерпретируют сообщения по-своему – в рамках особого кода группы и в контексте её установок как в кино, которое создавалось как медиум рационального, документального, содержательного, социального и которое очень быстро и решительно сместилось в сферу воображаемого. Политики создали Массы, а Масса перевела потребление в такую плоскость, где его уровень оказывается показателем статуса и престижа, где все выходит за всякие разумные пределы, где царствует подачка, который отменяет какую бы то ни было потребительную стоимость. Обращённые к Массам настойчивые призывы к правильному, рациональному потреблению раздаются со всех сторон (они исходят и от официальной пропаганды, и от общества потребителей, и от ассоциаций экологов и социологов), но всё напрасно. Таким образом Массы разрушают экономику , выступая против «объективного» императива потребностей и рационального контроля за намерениями и устремлениями. Массы, которую создали те же самые Политиканы, доводя людей до состояния такого недовольства, что они начали формировать группы, впоследствии преобразуясь в Массы, сегодня стали Кровоточащей раной для самих Политиканов-Прорадителей. И сегодня, эти же Массы заявляют: «Вы хотите, чтобы мы потребляли. Ну что ж, мы будем потреблять всё больше и больше. Мы будем потреблять всё что угодно. Без всякой пользы и смысла». Так массы прокладывают бесконтрольное потребление, вызывач голод там, где людям необходима пища и бунты там, где эконимика начинает подем своего развития. Массовая нехватка пищи, глобальные климатические изменения и многие другие катаклизмы – все они и есть последствия действий Масс, созданных Экономо- Политически- Мафиозными структурами. Фантастический рост потребления в секторе медицинских услуг, полностью лишающий медицину её социального характера, – лучшего средства для её уничтожения не придумаешь. Отныне уже и сами врачи не знают, чем они занимаются, в чём заключается их функция, поскольку масса воздействует на них в гораздо большей степени, чем они на массу. Пресса вынуждена констатировать: «Люди требуют от медицины заботы, хороших врачей, лекарств, гарантий здоровья – им всего этого мало, они хотят ещё, всё больше и больше, и они хотят этого без конца». Перестают ли массы в своём отношении к медицине быть массами? Отнюдь нет: они разрушают её как социальный институт, подрывают систему

13

социального обеспечения; требуя увеличения предоставляемых им медицинских услуг, они ставят под удар социальное как таковое. Видеть в социальном предмет индивидуального потребления, товар, цена которого зависит от колебаний спроса и предложения, – что может быть большим издевательством над этим социальным? Пародия на подчинение и вытекающий из неё парадокс: массы выходят за пределы логики социального, расшатывают всю его конструкцию именно потому, что в своих действиях следуют его законам. Разрушительная гиперсимуляция, деструктивный гиперконформизм приобретают черты самого решительного вызова, и в полной мере оценить его мощь, предсказать, какими последствиями для системы он обернётся, сегодня не сможет никто. Существо нашей современности не заключено ни в борьбе классов, ни в неупорядоченном броуновском взаимодействии лишённых желания меньшинств – оно состоит именно в этом глухом, но неизбежном противостоянии Молчаливого Большинства навязываемой ему социальности, именно в этой гиперсимуляции, усугубляющей симуляцию социального и уничтожающей его по его же собственным законам. Порождая Молчаливого Большинства, бюрократы, которые играют в демократию – породило зачатки Социального. Здесь возникает какаяюто загадка: Почему этим Экономо- Политически- Мафиозными структурам нужны Массы? А потому, что имеено столкнувшись с ними начинает развиваться Власть. А почему эта же Экономо- Политически- Мафиозная структура хочет избавиться от Массы, которая увеличивается в размерах и становится Больщинством? А потому, что начали понимать, что Молчаливое Большинство – это не сущность и не социологическая реальность. Массы - это тень, отбрасываемая самой же властью, разверзнувшаяся перед ней как бездна поглощающая её форма. Текучее, неустойчивое, податливое, слишком быстро уступающее любому воздействию скопление, характеризующаяся гиперреальным конформизмом, крайней степенью пассивности туманность – вот виновник сегодняшней гибели власти. Поэтому и Власти боятся Масс, Молчаливого Большинства образующие стержень социалного общества. А социальное занято тем, что устраняет всякий прирост богатства. Свойство любого излишка перемещаемый без всяких ограничений- есть разрушение системы эквивалентности, а заодно и систему духовной ориентации человека. И противостоять этому может только мудрость социального, которая стоит на страже эквивалентной матрицы расширения и обращения богатств, как среда контролируемаяо расточение. Боясь потерят накопленное воровскими методами, Власти бояться потерять самуи ВЛАСТЬ, а значит и Кормилицу. У социального две обязанности: производить остаток и тут же его уничтожать.Социальное призвано следить за бесполезным потреблением остатка, с тем чтобы индивиды были готовы к полезной для них организации их жизни . Но ум Социальной Власти – это и есть глупость в пределах потребительной стоимости. Наивно не социальное – наивны разного рода социалисты и гуманисты, мечтающие о перераспределении всего богатства, исключении любых бесполезных расходов и т.п. Социалисты, борцы за потребительную стоимость, борцы за потребительную стоимость социального, демонстрируют, что социальность ими абсолютно не понята – они полагают, будто социальное может стать оптимальным коллективным управлением потребительной стоимостью людей и вещей. Действия Социальной Власти , направленные на поддержание престижа страны, организация общественных работ и социального обеспечения, безусловно,

14

свидетельствуют о бессмысленных тратах. А общество неспособное к тотальному перемещению богатства и ориентированное на потребительную стоимость, всегда опирается на своего рода ум и дальновидность института социальности и его абсурдную «объективную» расточительность. Вот в чем загадка. Социальное создаёт ту нехватку богатства, которая необходима для различения добра и зла, в которой нуждается любая мораль. Желая уничтожить недостаток благ и требуя всеобщего права пользования богатством, они тем самым устраняют социальность, хотя им кажется, что они настаивают на её развитии. И вопрос о смерти социального в этом плане решается просто - социальное умирает в результате распространения потребительной стоимости. Когда всё становится потребительной стоимостью, мир оказывается инертным а общество спасается именно дурным использованием богатств, и социализм тут не может ничего изменить. Можно ли по-прежнему говорить о социуме после того, как политическое исчезло, растворилось в социальном, само социальное начинает поглощаться экономическим – экономией даже ещё более политической, чем ей полагалось быть, лишённой “ubris”, излишества и излишка, которыми характеризовалась капиталистическая фаза. Происходит нечто невероятное. Реальное оказывается гиперреализованным – не реализованным, не идеализированным, а именно гиперреализованным. Гиперреализация означает его упразднение, ио это упразднение не является грубой деструкцией. Оно выступает возведением реального в ранг модели. Модель упреждает, разубеждает, предусмотрительно преображает и тем самым всегда поглощает реальность. Но сегодня, Реального как системы координат больше нет - оно живёт жизнью модели. Фанатизм Идеи Справедливости как порог Новой Революции Следовало бы сказать, что в истории человечества вообще, а эпоху современности в частности, наряду с другими волнующими человечества вопросами, одним из главных был и остается вопрос Справедливости. Вопрос, находящий разные восприятия и понятия, следовательно и содержащий разные ответы в себе, исходит из эпох, поколений и от каждого человека. В виду определенных мировозренческих, социальных, политико-экономических условий и причин, слагались свойственные этому времени подходы к вопросу справедливости. И все зависело от того, как воспринимался эта идея внутренне, впитывая из своего окружения как губка, все необходимое для своего образования, для того, чтоб потом выпустить все это наружу, как следствие причины и мышления. О Справедливости говорили многие мыслители прошлого и настоящего. Можно сказать, что о нем говорят с тех пор, как только появилось мышление, способность разсуждения и созерцания – со времен первого грехопадения. А потом, она глубоко вошла в души, в жизнь людей, и вплоть до того, что люди начали создавать, производить и воспроизводить идеи, произведения, памятники , посвященные справедливости. Листая страницы человеческой мысли и творчества, можно убедиться как много образов и творений воплощены в картины, скульптуры, а в дольнейшем и в мировоззрения, благодаря

15

идеи справедливости. Эта идея вошла в динамику целых эпох и социальных классов, в души покорителей и покаренных, в сознание победителей и побежденных. Многие зараженные этой идеей считают, что она рождается лишь тогда, когда возникают политические, экономические или социальные взаимоотношения. Но следовало бы сказать, что направляя взгляд во глубины мысли и души и задавая вопросы себе самому, мы находим, что зародыш этой идеи мы носим в своих собственных гкубинах, как семя носит зачаток целого растения в своем зародыше. И только тогда , когда , душевной честностью, понято нами, где этот зародыш, мы в состоянии увидеть его. Иначе говоря: мы сами носим этот зародуш в своей душевной глубине, и только как отражение своего внутреннего , мы видим его проявление во вне – в политическом, экономическом и социальном. Мы сталкиваемся с вопросом справедливости в тот же час, когда возникает мышление, когда начинается сознательная деятельность. Следовательно, вопрос справедливости индивидулальный вопрос, а значит и субъективный. Оно может открыть себя как отношение личности со сложенными в себе восприятиями и понятиями к внешнему миру. “Бунт” его образования, процесс его проявления и саму идею справедливости, как актуальную проблему всего человечества во все времена охарактеризовали такие выдающиеся мыслители как Достоевский, Толстой, Волошин, Белый, Кант, Ницше, Фрейд, Шопенгауэр, Блаватская, Штаинер, Гурджиев, Бейли, Вилаети и др. Возникновение идеи справедливости. Каждый, кто стараетсь раскрыть причины возникновения идеи справедливости, прежде всего должен сделать шаг на пути познания к мудрости прошлого, который поэтапно открывает нам душевные взоры наподобии цветков раскрывающегося лотоса. И тогда, наверное возможным будет, находясь между собственным миром и миром души окружающего нас, возможно будет собрать лучи мыслей и наподобии лупы пропустить сквозь собственное существо, стараясь истолковать достияь загадок истины. Суть идеи справедливости раскрывается перед нами в самом душевном Бальмонта, который говорит : “Мир должен быть оправдан ВЕСЬ, чтоб потом можно было жить!” И этим воскрицательным предложением Бальмонт прокладывает начало постановки самого насущного вопроса Человечества современнности – бопроса Справедливости. Раскрыть смысл этой идеи, значит поставить человека среди идеи самой идеи справедливости, и слова Волошина подверждают об этом:”Человек в своем свершении должен пройти сквозь идею справедливости, как сквозь очистительный огонь. И прежде чем прийти к полному и безусловному оправданию мира, надо пройти под лезвием меча, рассекающего все видимое, все познаваемое на добро и зло, правду и ложь, справедливость и насилие”. “Лишь два пути раскрыты для существ, Застигнутых в капканы равновесия: Путь мятежа и путь приспособления. Мятеж- безумие; Законы природы – неизменны. Но в борьбе за правду невозможного, Безумец – Пресуществляет самого себя, А приспособивщийся замирает На пройденной ступени. Зверь приноровлен к склонностям природы,

16

А человек упорно выгребает Противу водопада, что несет Вселенную Обратно в древний хаос. Он утверждает Бога мятежом, Творит неверием, строит отрицанием, Он зодчий И его ваяло – смерть, А глина – вихри собственного духа.” Эти строки представляют как на пути к раскрытию сути идеи справедливости, все повествовательные предложения Волошина рождают вопросы в глубинах наших душ также, как восклицательные строки Бальмонта у Волошина. И именно ответы на эти вопросы в последствии должны стать нашей путиводной звездой к познанию мира сего и человека ХХ века в частности, посредством познанию справедливости и истины. Ккаждое оправдание мира путем сознания, разсудка – это мятеж. Где начинается вопрос об оправдании , о добре и зле, о правде и ложи, о справедливость и насилие, о выыгрыше и проигрыше, о победителе и побежденном, значит “надо пройти под лезвием меча, рассекающего все видимое, все познаваемое “ , а значит и всегда быть в Мятеж. Мятеж везде – во внешнем и в душе. И где бы не был Мятеж, он начинзется с человека. “Объязяня сошла сума и стала человеком”. Следующий день начнется с того , когда человек сойдет с ума и станет Богом. Именно с таких мятежей возникает идея справедливости. С мятежа , когда все в тревоге и непонимамии друг друга, когда всякий думает, что в нем одном заключается истина; с мятежа , когда незнают кого и как “предать”; что считать добром и что злом. С мятежа, когда думают что “чистые и избранные” предназначены начать новый род людей. С мятежа, которым был коронован спрадевливостью. Идеи Справедливости дает повод задуматся почему у Справедливости в одной руке которой мечь, а в другой весы, одна чаша которых всегда опущенна, а глаза всегда завязаны. Задуматься над тем, что оно существует всегда во имя чего-то: во имя Госсударства, во имя Родины, во имя Человечности, и наконец – справедливость во имя Справедливости. “Идея справедливости – самая жестокая и самая цепкая из всех идей, овладевших когда либо человеческим мозгом.Когда она вселяется в сердца и мутит взгляд человека, то люди начинают убивать друг друга. Самые мягкие сердца она обращает в стальной клинок и самых чувствительных людей заставляет совершать зверства. Она несет с собой моральное безумие, и Брут, приказывающий казнить своих сыновей, верит в то, что он совершает подвиг добродетели” Да, это именно та самая идея, которая образует и надвигает катастрофы. Это оно является поводом морального падения мира и политического торжества Азии, оно является поводом психологической катастрофы и выступает как Ангел Мщения Страшного суда. Именно о нем говорит Лактаций : “ Мир приходит к концу…, исчезает всякий закон, всякая вера, всякий стыд, всякая правда. Меч пройдет по миру и пожнет жатву. …. Снова власть вернется на Восток, Азия снова будет править, а Европа будет рабой. …. Земля не даст плодов своих человеку.” Если у Лактация справедливость выступает как предвестник страшного суда торжества ТЕРРОРИЗМА физического, то другим примером, примером Раскольнокова Достоевского, Волошин раскрывает нам пороки справедливости иного рода – ТЕРРОРИЗМА психологического, которая затрагивает каждого из нас и заставляет более глубоко задуматься. Слова Раскольникова: “Весь мир осужден в жертву какои-то страшной,

17

неслыханной и невиданной язве, идущий из глубуны Азии в Европу. Все должны погибнуть, кроме некоторых весьма немногих избранных. Появились какие-то трехины, существа микроскопические, вселявшиеся в тела людей. Но эти тела были духи, одаренные умом и волей. Люди, принявшие их в себе, становились тотчас же бесноватыми и сумашедшими. Но никогда, никогда люди не считали себя такими умными и непоколебимимы в истине, как считали эти зараженные” И эта идея психологической справедливости кроется уже глубоко в душе, конечная мишень которого –эгоизм, торжество самого себя, мания величия, которое как Кантово правило гласит: “Поступай так, чтоб правило твоего поведения могло иметь значение для всех. Как принцып при котором человек стремится посредством поступков достигнуть возможно большей сумы удовольствий для себя, одной из форм которого является содействие чужому благополучию в расчете на благополучное обратное влияние на собственную личность со стороны счастливых чужих индивидуальностей. Но как и всякая другая удея, идея справедливости тоже имеет свои кризисы. И кагда начинается кризис идеи справедливости, возникает параксизм идеи справедливости, которая внешне проявляется как РЕВОЛЮЦИЯ. Революция как кризис идеи справедливости Револ юция. Как монго в этом слове любви, самопожертвования, смерти. Здесь любовь и смерть, самопожертвования, начина т зеркально отрожаться в жизнь, тем самым выступая не как истинное самосодержание, а как иллюзорное выявление и лживые восприятия, точно такие же негативные проявления позитивного, как и “Свобода, Равенство, Братсво” розенкрейцейства, которая в дольнейшем, через франк массоны дошла до Французских Револ юционеров, как извращенная идея, как девиз, которая умножила число невинных жертв. ДЕВИЗ , который должен был послужить уроком мудрости прошлого - настоящему и будудщему, в их руках послужила началом террора. Точно также ЛЮБОВЬ – самопожертвованье и смерть создали справедливость для Револ ции. Справедливость Робеспьера – справедливость во имя Госсударственности. Робеспьер, который до Револ ции был судьей в г.Аррасе и предпочел птказаться от должности, чем скорей скрепить своей подпись ю представленный ему смертный приговор, поставил “справедливость” выше Божества и этим сделал ее мещанской. Потому что эта идея сотворила в нем то, о чем Достоевский говорил устами Раскольникова про мани ю величия: “Подавите врагов свободы террором и вы будете правы, как основатели Республики. Револ ционное проявление – это деспотизм свободы против тирании.” Справедливость во имя Родины – справедливость Дантона. Дантон, который вопрошает : “ Разве можно унести Родину на подошвах своих башмаков?”, в 1973 году возглавил первый Коммитет общественного спасени я и стал Диктатором. Справедливость во имя Человечности – обманчивая справедливост Руссо, который говорул: “ Л юди рождены добрыми и счастливыми, а общество сделало их несчастными и злыми”.

18

И самая страшная справедливость - это Справедливость во имя Справедливости – справедливость Сен-Жермена, прообраз Страшного суда. Робеспьер верил в добродеятель – он создал Террор, Марат верил в справедливость – он потребовал двухсот тысяч голов. Этот друг народа утверждал, что главным средством управления Револ юцией – является террор. ВЕЛИКИЙ СТРАХ начал свое путешействие по Европе, был создан прообраз Страшного суда. И создан был он теми л юдьми, которые приветствовали ДЕМОКРАТИЮ, демократи ю – где он раб потому, что он чужд своей воле настолько же, насколько чужд воле своего царя. Демократия, которому чужд был закон, потому что этим законом должны были быть присвоены названия “ закон госсударства” и “закон справедливости”. Безумие справедливости и ‘’ конец мира’’ Безумия отдельных лиц ищут оправдание своей справедливости в высшей и неоспоримой идее. Но неоспоримые идеи, сталкиваясь в водовороте жизни, производят разрушительные взрывы. И именно оправдание своей справедливости “поднимает Меч, Кулак порождает месть, строит провосудие”. Идея справедливости породила то, что связывала в тугу ю пружину воли целых поколений и вдруг, эта прижина разрываясь одним чудовищным взмахом – создала месть, создала мечь. Она создала Меч, насилием скованный, отточенный для мщения. А мечь стал вершителем судебных приговоров. Меч стал характером, учением, доктриной – Сен –Ж юстом, Робеспьером, ГЕЛИОТИНОЙ. И правосудие, держащее в руках Весы и Меч, кинуло на чаши мира сего- “Горе побужденным ! ” “ Не веривший ли в справедливость Приходил К сознани ю, что надо уничтожить Для торжества ее Сначала всех л юдей? Не справедливость ли была всегда Таблицей умножения, на которой Труп умножали на труп, Убийство на убийство, И зло на зло? Не тот ли , кто принес “Не мир, а меч”, В нас вдунил огонь, который Язвит и жжет, и будет жечь наш дух, Доколе каждый, Таинственного слова не постиг: “Отмещение Мне и Аз воздам за зло”* Не она ли создала пальцев горсть – кула первоубийцы Каина? В кулачном праве выросли законы, законы Револ юции. “Во имя грозного закона Братоубийственной войны, И воспаленны и красны Пыла ют гневные знамена”

19

Это сказано было не о Французской револ юции, а про Революцию Русскую, большевистскую. “России душу омрачая, Враждуют призраки, но кровь Из ран ее течет живая” Именно эти призраки, эти л юди принявшие в себя те самые трехины, о которых говорил Достоевский; эти объязяне сошедшие сума и ставшие л юдьми, о которых говорил В.Соловьев; эти люди, которые хотят сойти сума и стать Богами, о которых говорил М.Волошин – вся эта ПЛЕБЕЯ несозревшая как душой, так и разумом , восприняла в себя “иде ю справедливости”, как идею избранных , которые должны продолжить род человеческий. Иногда нам не хочется верить о том что этим безумием заражен наш собственный народ, наше обэество, человечество в целом. Стихи Волошина : “ Пусть бунт наш - бред И дом наш пуст, Пусть боль от наших ран не наша” подтверждение тому что в начале века Россия была в кругу безумия справедливости и отмщения также, как и вся Европа. И эта мировая язва, эти трихины вселяющиеся в тела людей, возвещают народу Русскому: ” Я скорбный Ангел Мщения ! Я в раны черные – в распахнуту новь кидаю семена… Я в сердце девушки вложу восторг убийства И в душу детску ю – кровавые мечты И дух возл юбит смерть, возлюбит крови алость И тусклой ярость ей очи ослеплю. Я красным пламенем пройду по городам, Устами каждого воскликну я “Свобода ! “ Я напишу: “Завет мой – СПРАВЕДЛИВОСТЬ” Меч справедливости – кора ющий и мстящий Отдам во власть толпе…. И он в руках слепца Сверкнет стремительный, как молиня разящий – Им сын заколет мать, им дочь убьет отца. Я каждому скажу: “ Тебе кл юяи надежды Один ты видишь свет, Для прочих он потух” И будет он рыдать и в горе рвать одежды, И звать других… Но каждый будет глух. И сеятель сберет кол ючий колос сева. Принявший меч погибнет от меча, Кто раз испил хмельной отравы гнева, Тот станет палачом иль жертвой палача.”

20

В чем же суть Справедливости, от чего она исходит, в каком отношении она стоит к истине, и наконец в чем же закл ючается истинная свобода? Именно наша задача, задача нынешнего человечества состоит в том, чтоб постораться раскрыть и понять вышесказанное и гормонично принять равновесие природы в жизнь, преследовать завету Германа Гессе: “Чтобы увидеть Свет – нужно выйти из собственной тени”. Ведь правильно что “простое набл дение может проследить отдельные части данного процесс в их течении, но связь их между собой остается темнотой до привлечения на помощь понятий. Как простым глядением на лошадь мы не можем составить себе понатия о нем, так и через простое мышление мы не в состоянии создать соответству ющий предмет или идею”. Чтобы найти эту связь процессов, сделать их очевидным, нужно чтоб набл юдение и мышление соединились, а значит, определить точку своего нахождения из которой можно с обоснованной надеждой искать объяснения остальных явлений. Набл юдая мышление, человек видит себя противопоставленным не чуждому с самого начала предмета, а своей собственной деятельности, т.е. он отображает то как осуществляется, то что он набл юдает. Человек хочет понятие Идеи Справедливости добыть из набл юдения, между тем, как понятие не может быть добыто из наблюдения, оно присоединено к наблюдению. “Наблюдение вызывает мышление, и только это последнее указывает мне Путь, как сочетать отдельное переживание с другим”. Мы все дело сводим к тому, чтоб определить свое собственное положение по отношени ю к другим, посредством раскрытия Идеи Справедливости. Все свои набл юдения мы стараемся приводить к “справедливости” в связи с изменением собственного состояния и подать “иде ю справедливости” как более богатое объемом , растяженное “понятие”. Человек предраспооложен более выражать самосознание, чем сознать объект. Волошин, Достоевский, Соловьев, Сен-Ж юст, Робеспьер, и т.д., явля ются для простого человека наблюдателя как источники- негатив, проявляя которых мы стараемся получить фотографию. Сама же суть остается далеко за пределами запечатленного на “бумаге”. Мы не осознаем суть самого явления, мы лишь направляем мышление на явления. Имея явления как данные, мы мыслим, являясь для самого же себе лишь деятелем. И как обычные эгоистичные существа, мы больше получаем сознание самого себя, чем сознаем объект. Это означает что по отношени ю к явлению объективному мы предъявляем субъективное отношение, создавая “Идею Справедливости” как Саму Истину. Справедливость и Истина Справедливость возникает тогда, когда в нас вспихивает сознание , пробуждается чувсто к познани ю и сила сделать первые шаги. А сознание в нас вспихивает в тот час, когда мы противопоставляем себя миру как самостоятельное существо. И когда мы предстовляем себя самостоятельным существом, в нас возникает другое чувство - чувсто одиночества во вселенной. Эта двоякость и вызывает в нас стремление преодолеть существующу ю противоположность. И именно в ее преодолении состоит в конечном счете все духовное стремление человека. Именно то преодоление расщепляет наше существо на две част, возжигает в нас сознание.

21

“ Человек всегда требует больше, чем мир дает ему добровольно… Мы кажемся рожденными для недовольства….. каждый взгляд брошенный на природу, взывает в нас некоторое количество вопросов. С каждым, встречаемым нами явлением, нам дается, вместе с тем, и задача” - эти слова Р.Штайнера сказаны для всех нас, чтоб найти в на силы и суметь разобраться не только со своими ошибками, но и пороками. Не в праве быть такимы, какимы должны мы быть, по сей день мы продолжаем эту борьбу с природой. Являясь самостоятельным существом, мы противопостовляем наше субъективное сознание природе, мы порождаем БУНТ. Взирая на природу, являясь при этом эмансипированным существом, мы возжигаемся желанием, чувством, - изменить и преобразовать вне существу ющий от нас мир. Здесь и возникает Идея Справедливости; здесь, где напротив друг другу стоят человек и природа. Здесь возникает Бунт из искры “Я” эмансипированного существа, здесь возникают вопросы правды и лжи, добра и зла, победителя и побежденного, здесь возникает борьба вместо дискуссии, здесь воаникает спор, а значит и вопрос Справедливости. Справедливость - это плод нашего недовольста. Плод нашего недовольства прежде всего от самих себя, которое к большому сожалени ю мы не сознаем. И как плод недовольства, оно проявляется в катастрофах духовных, социальных, политических. Это было во все времена и это присутствиет сейчас тем более. Пора осознать раз и навсегда, чтоб суметь сотворить то, что предвещанно нам Богом – надо воссоединиться обратно к тому, от чего мы сошли, чтобы стать тем для чего нас сотворили. Восстановить то , потеряв что мы не сможем вернуться. Восстановить сво ю память как стержень своего “Я есмь”, и для чего стараться придержаться питей Господня взяв в нас Новый Завет господа нашего Исуса Христа: “ Да возл юби ближнего своего, как самого себя” Сегодня и есть пора, когда можно вернуться и собрать те самые камни, которые мы же разбросали на своем пути и которые никто кроме нас самих не соберет, дабы очистить и открыть дорогу наши. Один из путей – это постановка правильных вопросов, при помоши которых мы можем приводить в логическу ю цепочку то, что ведет к раскрытию “Входа” на пути к “Цели”. И Революции с действу ющими в нем лицами, ихними пробуждениями к дейстиям, раскрывают первопричину человеческого эго как Иде ю Справедливости. Идею, которая опирается своими корнями в субъективность, т.е. в физияеску-инстинктивное, чувственное по отношение внешнего мира к нашему субъекту, как выражение собственного переживания. Следовательно, являясь индивидуальным актом, оно находит свое проявление через вол ю, у разных личностей по разному: у Робеспьера – это справедливость во имя Госсударственности; у Дантона – справедливость во имя Родины; у Руссо - справедливость во имя Человечности; у Сен-Ж юста – справедливость во имя Справедливости. “В чувствовании бытие предстает им непосредственно, а в знании – косвенно. Они стремятся не знание, а чувствование сделать средством познания, так как чувство есть нечто совершенно ундивидуальное, уподобля щееся восприятию, и он, исходящий из чувствования, делает пронцыпом мировым. Он стремится пронизать весь мир своей собственной самость ю” Это есть то, что хотели сделать Робеспьер, Дантон, Руссо, Сен-Жюст, Марат. Мотивом их воления была идея Справедливости, как “представление”. Пробуждением же - чувство, чувство удовлетворения своего представления, то есть идеи справедливости. Но так как это

22

самое представление об удовлетворении еще не существует и оно должно еше только быть вызванно поступком, оно – на своем пути создает Меч , Террор, Месть , Безумие. Это безумие револ ций и есть пароксизм Идеи Справедливости. И состоявшись , она не могла бы долго продержаться, по тому что не могла дать того, во имя чего состоялась – Справедливости; и того, что могла бы поддерживать его – Закона. И тогда как Робеспьер хотел дать закон во имя республики – госсударства, Сен-Ж юст во имя справедливости, при всей их власти – они не дали Европе того Закона, который она, спустя несколько лет приняла его из рук Наполеона, потому, что власть Наполеона была в том, что он пришел во Имя Свое и дал Закон во Имя Свое. Он дал закон госсударства возникшего у него в голове. Потому, что его пробуждением было не чувство; его пробуждением было Понятийное Мышление, не зависящее от определенного содержания восприятия. И поступки его осуществлялись свободно, поскольку их основания происходили от идейной части его индивидуального существа, а не от чувственного. Его поступки были от Любви, а не от Долга, прежде чем поступки Робеспьера и остальных были от долга. Одно понятие Долга искл чает Свободу. А несвободный человек – только исполнитель, автомат более высокого порядка, колесико в механизме жизни. Наполеон говорил: “ Я преуспевал во всем, за что я брался потому , что я этого хотел , я никогда не колебался, и это дало мне преимущество над остальными человечеством”. Он был свободным человеком, поскольку “он в каждое мгновение жизни был в состоянии следовать самому себе”. Свободный же человек, индивидум, поступает нравственно потому, что у него есть нравственная идея. Как гласит Кантово правило: поступаи так, чтобы правило твоего поведения могло иметь значение для всех. Как “принцып, при котором человек стремится, посредством своих поступков, достигнуть возможно большей суммы удовольствий для себя, одной из форм которого – содействие чужому благу в расчете на благополучное обратное влияние на собственну личность со сторорны счастливых чужих ундивидуальностей , которая именуется Манией Величия.” Во имя безымянной идеи нет закона, будь это непорочная идея самой справедливости или успакаива ющая идея госсударства – мещанства. Закон Наполеон а был законом мещанства, но он не был дан во имя мещанства, а во имя Законодателя. Госсударство, общество – существует потому, что они оказыва ются необходимым последствием индивидуальной жизни. “Природа делает из человека только природное существо, общество – существо, поступающее сообразно законам; только он сам, человек, может сделать из себя свободное существо. А все начинается именно с последнего. В глубине Идеи Справедливости нам раскрывается вопрос о человеческой свободе.И здесь Иде ю Справедливости выходит в связь с катастрофой духовной. “Люди, принявшие в себя эти ТРЕХИНЫ, становятся тотчас же бесноватыми и сумашедшими. Но никогда, никогда не считали себя такими умными и непоколебимыми в истине, как счита ют эти зараженные. Никогда люди не считали непоколебомее своих приговоров, своих научных выводов, своих нравственных убеждений и верований; и все же не могут согласиться, что считзть добром, что злом.Тогда нынешнее – звериное создание общественного организма, которое ниже нашего личного сознания, станет равным ему и тождественным”

23

Разве эти пророческие слова Достоевского не про наши сегодняшние дни ? Разве мы не задаемся сегодня этими же вопросами? Разве сейчас не существует этот вопрос, Вопрос Справедливости? Оглянитесь вокруг! А после, направьте взор , взгляните в глубины собственной душ , и вы увидете – кто есть кто, кто есть Вы, кто есть в вас как “Я есмь” , а кто вокруг вас как человеческое общество. Вопрос справедливости существует и будет существовать до тех пор, пока существует л юдское Недовольство. А недовольство будет существовать, пока существует эмансипация человека от природы и общества. И здесь, нам следует серьезно задуматься над тем как найти нашу главну ю задачу разрешения. Задача же Человечества состоит в том, чтоб “ перекинуть мост, чтоб снова найти путь путь назад к природе, как мыслящее существо. Мы должны найти это природное сушество в нас самих, и тогда мы снова найдем связь. Мы можем найти природу бне нас только тогда, когда мы сначала узнали ее в нас самих.” И вопрос справедливости будет разрешен только тогда, когда Закон примет общу ю форму понятий, когда задействует основное правило свободных людей – жить в л юбви к деятельности и давать жить в понимании чужого воления, когда закон волчьей стаи и вожака переформировыраются в общечеловеческие законы, когда молчаливое большинство перестает бояться и начинает строит собственную жизнь своими руками, когда отступает кризис индовидуальности с потерей эгоизма посредством развития альтруизма. “Ведь природа делает из человека только природное существо, общество – существо, поступа ющее сообразно законам, и только сам человек может сделать из себя свободное существо” - эти слова Штайнера записаные в летопись мира должны быть высечены золотыми символами в наших душах. Для каждого из нас оно должно стать кл ючом к разрешению тех вопросов, которые сомо человечество преградило себя на пути к разити ю, на пити к преодолению кризиса Индивидуальности и Молчаливого Большинства. Душе каждого свободного человека оно деолжно открыть двери, двери к СВОБОДЕ. Пора образумиться или Новый Взгляд в Будущее Знание в сравнеии, Жизнь в Выборе, но Время определяет все. Время превращает в ничто все наши наслаждения и радости, и мы потом с удивлением спрашиваем себя, куда они девались. Время начинает играть роль Формы для наших Восприятий и в нем проявляется все, даже мы сами. Но Время само по себе не существует, оно измеряется нашими ассоциациями. Время есть относительное явление, проявитель Человека в Пространстве. В течение многих лет Люди попусту тратили Время, которое им дали на временное пользование. И как говорит Гурджиев: «С самого зачатия мы живем за счет времени, взятого взаймы. В мире проявленном все имеет начало и все имеет конец. В Реальном Мире все всегда присутствует, и в один прекрасный день вам позволяется все забыть и покинуть его "навсегда".

24

«Время истирает в пыль даже песчинки. Даже самых великих в истории людей рано или поздно забывали. Чтобы понять истинные возможности жизни на земле, надо найти то, чего можно добиться в этом мире и что будет действительно полезным в Реальном Мире1». Органическая жизнь очень хрупкая. В любой момент планетарное тело может умереть. Оно всегда живет на волосок от смерти. Поэтому цените драгоценное время. Тот, кто научился извлекать самое ценное из каждого момента жизни, тот обладает сознанием любого качества. Умение извлекать ценное из жизни - то же самое, что извлекать из пищи, воздуха и впечатлений те субстанции, которые необходимы для построения высших тел. Если вы хотите извлечь из жизни самое ценное для себя, оно все равно должно служить высшему благу, себе достаточно оставить совсем немного. Работать над собой ради блага других - хитроумный способ получить лучшее от жизни для самого себя. Если вы не будете удовлетворены своим последним часом, значит, вы не будете довольны всей своей жизнью в целом. Умереть - значит пройти через нечто, что невозможно повторить вновь. Попусту тратить наше драгоценное время - значит, лишить себя возможности извлекать самое ценное из жизни. Если рассматривать каждый час как отдельную единицу жизни, делайте все, что в ваших силах, чтобы использовать каждую единицу жизни наиболее полно. Заставьте себя найти путь, который делал бы каждый последующий час больше, чем предыдущий, но одновременно, давал возможность рассчитаться с накопившимися на данный момент долгами. Каждый момент в отдельности, взятый без относительно другого момента, представляет частицу вечного Творения. Следовательно, в любой момент можно извлекать тончайшие субстанции, которые можно назвать "эссенция жизни". Делать - может означать только одно: извлекать квинтэссенцию из каждого момента жизни и одновременно платить по всем долгам природе и самому себе, но только при наличии "Я" можно уплатить немедленно. Извлекая из жизни самое ценное, надо уметь управлять своими желаниями. В конце каждого часа, оценив его пользу, представьте себе, что вы просыпаетесь в совершенно незнакомом для вас мире, по сравнению с часом предыдущим. Следует отметить, что кажущееся продолжение жизни предыдущего часа в действительности меняется ежечасно, хотя предметы и люди кажутся теми же самыми. Со временем вы сможете научиться видеть себя в виде призрака некой субстанции, который переходит из одного мира в другой, как незваный гость природы. Видя результаты всех своих напряженных усилий в прошлом, задумайтесь над тем, какой прок от всего этого сейчас, в последний час жизни. В обычном понимании жизнь - суета сует. Вы всю жизнь полагали, что все дается даром, а теперь вдруг обнаружили, что - не даром. Вы платите за пользование временем, поэтому каждый миг вашего пребывания здесь чего-то стоит. Каким бы большим не казалось достижение по земным масштабам, рано или поздно оно оборачивалось потерей. научитесь с наибольшей пользой проживать каждый свой час. Научитесь ценить Время как Жизнь и Правильную подготовку и смерти. Ведь умереть для этого мира навечно - это честь. За такую честь надо заплатить сознательной работой и преднамеренным страданием. Такое право надо заработать.Чтобы понять, как надо умереть, вам придется пустить глубокие корни в жизнь, лишь тогда вы сможете умереть как человек, а не как собака. Однако не каждому дано умереть. Можно стать удобрением для нашей планеты, но это вовсе не означает умереть на самом деле. Не теряйте ни одного дня попусту, заставляйте себя хотя бы час в день прилагать усилия, иначе потеряете все, что приобрели». Эту заповедь данную человечеству Георгием Гурджиевым будут не раз предстваленны человечеству. Чем больше наши мысли вовлечены в размышления прошлого, тем меньше мы не способны их направить в русло настоящего, чтобы быть способным думать о будущем. Известные мысли необходимо обозреть , а не делать центром концентрации. Их место на полке анализа 1 Здесь и далее теьты взаимствованы из произведений Г.Гурджиева « Эссе о размышлении о человеке» и «Последний час жизни»

25

для приобретения опыта. “Нельзя думать о каждом, нужно думать о важном” – говорит русская пословица. Представления необходимо направить так, чтоб они работали с действительностью, при этом учитывая собственные закоды действительности. А что касается того что делается нами как поступок, не создает восприятий , а берет начало от уже имеющихся восприятий и соприкосаясь с действительностью создает новый образ, что в свою очередь становится объектом новых восприятий. Можно сказать, что нащими поступками мы преобразовываем мир наших собственных восприятий, при этом не нарушая естественной природной взаимосвязьи мира окружающего. “Человек играет там, где он действительно человек, и он человек там, где играет” – здесь Б.Ливехуд. неотменно выражает мысль о том, что творческая деятельность – есть не только способность думать, но и воплощать задуманное в гармоничной форме. Но если думать и делать так, что “Я свободен, значит я могу делать это так как я хочу”, значит поступать совершенно наоборот, значит ограничить не только собственную свободу, но и свободу другого. Необходими принимать каждого находящегося рядом так, как он есть на самом деле, а не так как мы хотим его воспринять. Помните что Свобода ценнее всего, потомучто это и есть основа Силы Альтернативы. Свобода в миллион раз ценнее освобождения. Свободный человек и в рабстве остается сам себе хозяин. Болезнью нашего времени и есть эксклюзивное мыщление. Лечение сегодняшних проблем состоит в том, чтобы человечесто- научилось бы мыслить инклюзивно. Необходимо не только направлять мысли на объекты, но и стараться находится в самом объекте и мыслить из объекта. И если суметь наряду с этим стараться мысленно представить и хотя бъ маленько углубиться в состояние представлений близнаходящегося, так что наши дольнейшие представления удержать динамически-живыми и исходящими из совместно-всеобщих побуждений, тогда мы наверняка будем близки и принятию правильных рещений. Здесь нам необходимо обучиться и развиваться. Педогогическое действует там, где учитель сам еще обучается. И так м ожно сказать , что ВОСПИТАНИЕ – это процесс гармоничного восприятия знаний , а РАЗВИТИЕ - их дольнейщшего преобразование для последующего боплощения в жизнь. Развитие – это не есть процесс наполнения ведра. Развитие – это зажечь огонь в печи. Но сам процесс должен быть запущен человеком из самого nay, чтобы мочь гореть дальше. Человек уже приобрел то что имеет (слова Чаренца говорят:”Ты есть то что и есть ты”), но чтобы развиваться дальше – он должен еще приобрести то чего необходимо ему иметь. Поэтому – главное в жизни то, что люди встречаются, в не зависимости какие они. А потом главное то, что кое-кто из этих людей сатраются в отдельности или вместе что то делать. И самое главное это когда они находят общий путь идти вместе и через это развиваться. “Дело должно иметь определенную линию развития” – так характеризовал Б.Ливехуд следующий шаг развития. Все дело в том , что реально не то что есть , а то что как оно воспринимается нами, здесь необходимо разъяснить еще раз что есть развитие, а что есть изменения и рост. Развитие – это есть структурные узменения в течении роста. Рост – это есть ритмичные, количественные изменения, Изменение – это когда все в движении.

26

Как однажды сказал мой друг Усик Саркисиян – главное чтоб что то двигалось и быть в движеннии самому. Каждая долговечная остановка приближает нас к Реальной Смерти. нужно двигаться так, чтобы это движение привело к чему-то полезному. Мы все как то движемся, устраиваемся, приобретаем что-то, - но что именно. Главное есть эето ЧТО. Именно здесь и можноп говорить о развитии. И как биологическое развитие – есть результат полярности подъема и упадка, а середина его – есть здоровие; как Психологическое развитие –есть экстроверсии (самооблодания) и интроверсии, а благоразумие етсь его середина, так и Духовное развитие –есть полярность творчества и мудрости , и его серединой явлвется человеческое СЧАСТИЕ и удовлетворенность. И когда мы пглядываемся или направляем взгляд внутрь то видем что - как бизнесмены мы не удались, как потребители жизни – мы сами себя обманули. Мы даже не достигли простой жизненной цели – имением отдыхать. И наш основной враг, который мешает нам приложить нужные усилия, - это безнадежность. Все вышесказанное не для того чтобы настроиться песимистично, а наоборот – продемоснтрировано то, на что нужно обратить внимание чтобы всегда держать насатрой оптимизма и ХОРОШЕГО НАСТРОЕНИЯ. “ Не стои поджигать все одеяло, коль под него одна блоха попоала” так учит нас мудрец средневековья Длаллаледи Рими. Человек есть часть того что называется человечеством, как человечесто есть результат того чтого что называется сообществом, а сообщество –есть группа людей совместно содействующих. И самое главное здесь то, что каждый в этой группе должен разделять ответственность, как за себя, так и за других, потому что от этого зависит совместое развитие. Чтобы решить задачу и принять правильное решение - человеку и группе людей необходимо иметь в виду три фундаментальные правила: Первое – выяснить содержание. Второе – правильное взаимодействие. И третье - четкую процедуру. И главное - правильно разловить и последовательно предложить. Итак, какие шаги необходимо принять, чтобы прийти к правильному решению и его боплощению в жизань. Во-первых – нам нужны определенные знания. Здесь трудностью является то, что мышление всегда нуждается в посредстве речи. А это значит, что те представления, которые есть у меня и кототрые я хочу передать другому проходят двойной перевод, вследствии чего вероятность их искажения возростает. Т.е.свои представления я перевожу в слова, затем эти высказанные мною слова поподают в уши другого и он снова должен перевести эти слова в свои представления. Этот двойной перевод и является самым трудным в человеческом общении и бо множестве случаях является поводом раздоров и страданий двух или несколько благонамеренно предрасположенных друг другу людей. Здесь между этим двоиным переводом вклиниваются духи заблуждений. И чтобы суметь разрещить эту проблему смещения между словом и слухом, между слухом и словом – непременно рекомендуется детально выяснить с собеседнико посредством прямых вопросов и повествований, все ли он понял так как сказано вами, вне зависимости от того правы вы или он. Здесь необходимо заранее дать ему знать, что ваше намерение не выяснять

27

кто прав а кто не прав, а постораться правильно понять то что выражено вами. Очень часто мы преданы Привичке Отрицания и даже если согласены с человеком, все равно предложение предпочитаем начать с возразительного словосочетания: НО; Нет, НО, А Если. Правило первое: СЛУШАТЬ нужно так, чтобы сочувствовать тому, что происходит в другом. Правило второе: Стараться лишьКОСТАТИРОВАТЬ, а не оценивать другого. Итак, заключением вышесказанного является то, чтоб суметь различать мир объектов и мир значений. Один и тотже предмет для разных людей имеет различные значения. И это прекрасно и еще раз утверждает человеческую индивидуальность. (Мое любимое сравнение: Кагда выходиш в поле и видиш одинакового цвета цветы –хорошо, но более красочно – когда поле покрыто разнответием красок цветов. Чем разнообразнее люди, тем красочнее и прекраснее поле жизни, и тем интереснее как смотреть на него, так и изумлятся и обучаться). Совершенно нет необходимости убеждать другого человека в мире объектов, мир объектов можно только описать. И причиной того, что так много совершенно ненужных дискусий между двумя людьми является то, что один и тот же предмет имеет разные значения для каждого из них. И здесь, нашим вниманием должно быть то, чтоб серьезно боспринять мир значений другого. Так как мир значений столь же реален, как и стол и стулья. И в межчеловеческих отношениях не предмет выступает реальностью, а значение предмета. И если мы говорим о межчеловеческой группе, мы должны говорить о мире значений и ценностей этих людей. А если мы работаем вместе, то мы должны вынашивать решения, зная, что те или иные вещи имеа разные значения для каждого из нас, тем не менее едины в общем нашем пониомании к достижению поставленной цели. Иначе мы не станем гармоничными в отношениях. Это и есть то, что называется гигиена беседы. Группа людей стремящихся к одной поставленной цели должна иметь определенные функции. И этома функция должна иметь форму, как и каждая игра, любое влечение к материальному. Разговор должен иметь форму. И каждый из нас должен стремится в себе следить за тем, чтобы эта форма действительно вступала в свои права. Это соблюдение формы называется руководством, ведением группового разговора(обсуждения) или работой. Человеческое общение требует определенных знаний.Чтоб руководить и быть руководимым в тоже время, необходимо знать что значит “слушать” и “говорить”, иметь целостную форму общения, поставить цели и иметь обратную связь, уметь чувствовать простор. 1. Образование группы. Совершенно бессмысленно желать что-то елать в группе, если группа не группа. Каждый человек, который ненужен для достижения цели или нехотя входит в группу (или входит в него из сугубо личностных побуждений) разрушает его. Чтобы понять ситуацию, необходимо совместно прийти путь. 2. Создание образа Здесь речь должна идти об информации, котой мы распологаем и об исьодных моментах поставленной проблемы. Сначала необходимо создать образ, иметь четкое представление об исьодных моментах и о задачах. Необходимо определить место своего нахождениа, знать где мы стоим, чтобы потом

28

, кода обернуться, можно было бы понять до куда мы дошли, и правильно мы идем на пути к заранее поставленной цели. При формировании образа очень важно иметь в виду вопрос о совместных знаниях. 3. Образование суждения. Чем меньше у нас времени, тем больше надо думать над созданием образа. Не тянуть время, а в данного нам времени делать то, что нам дано. Суждения необходимо дифференцировать. Здесь проблемой может выступить не сам человек, а человеческое окружение, т.к. когда меняется окружение, меняется и поведение человека. При образовании суждения все дело в установлении границ. Границы устонавливаются с помощью данностей, и внутри этого пространства нащей свободы нам придется принять решение. 4. Принятие окончательного решения. Когда найдено решение, необходимо тшательно перевопросить: как его выполнять, каковы будут его последсвия, кто будет это решение выполнять. Итак, нужо знать очень четко, кто выполняет какие решения, когда будет оно исполнено и какие контрольные пункты уже теперь нужно установить.

Именно здесь "мыслеформы разрешения" проблем человечества в нынешнем пораженном кризисом мире является важным практическим служением2.

Люди не живут сообразно тому, что они уже знают; им не удается осуществлять сообщенную информацию на практике; они не дисциплинируют себя; ими правят ненасытные желания и беззаконные амбиции, а не внутреннее знание.

„Сегодня как никогда сильный дух национализма — самоуверенного и хвастливого — характеризует граждан большинства стран, особенно в их отношении друг к другу. Он порождает неприязнь, недоверие и разрыв правильных человеческих отношений. Старые привычки массового мышления и массовой реакции трудно преодолеть. Необходимо изменить общественное мнение.” - именно так обращается к человечеству Алиса Бейли.

„Всякая нация благодаря своему прошлому, своим поступкам и принятым законам тесно связана со всеми прочими нациями. Любая страна может многое дать другим; но до тех пор, пока сотрудничество рассматривается с точки зрения коммерческой или политической выгоды, оно не пойдет на пользу правильным человеческим отношениям. Каждая страна издает собственную особую ноту, которая должна быть приведена в унисон с другими нотами и усилить великий хор всех наций. Это станет возможным лишь тогда, когда будет восстановлена чистая религия и дана свобода духовным импульсам, вынашивающимся в каждой нации. Но этого пока не произошло.Дух един и каждая нация должна научиться распознавать этот дух в себе и в других нациях.

Итак, задача любой нации двоякая:

1. Решить свои собственные внутренние психологические проблемы. Этого можно достичь, признав их существование, подавив национальную гордость и предприняв шаги, необходимые для установления единства и красоты ритма в жизни народа.

2 Здесь и дале весь техт до конца из Алиса А.Бейли “Проблемы Человечества»

29

2. Пестовать дух правильных отношений. Это достигается признанием единого мира, частью которого является нация. За ним естественно следуют шаги, которые дадут нации возможность обогатить весь мир, внося свой индивидуальный вклад.”

Такую деятельность — национальную и интернациональную — необходимо проводить с акцентом на практическом христианстве, а не на доминирующих теологиях или под тонко навязываемым контролем церкви. Человечеству предстоит пройти через мировой процесс осознанной ориентации, которая будет включать в себя:

1. Кризис свободы. Он подразумевает проведение свободных выборов во всех странах для определения типа правительства, национальных границ (там, где эта проблема существует), а также плебисцит народа с целью установить свою национальную и государственную принадлежность. Очистительный процесс, проводящийся во всех нациях без исключения для того, чтобы благотворное единство, основанное на свободе и демонстрирующее единство в многообразии, могло быть достигнуто.

Демократия в мире будет построена тогда, когда люди повсюду будут действительно считаться равными; когда мальчиков и девочек будут учить, что важно не то, кем человек является — азиатом, американцем, европейцем, британцем, евреем или неевреем, — но лишь то, что у каждого есть свое историческое прошлое, которое позволяет ему внести собственный вклад в благо целого, что главное требование это позиция доброй воли и постоянное стремление развивать правильные человеческие отношения. Мировое единство станет свершившимся фактом, когда детей будут учить, что религиозные различия в большой степени обусловливаются рождением, что, если человек родился в Италии, то он вероятнее всего будет католиком; если родился евреем, получит иудейское воспитание; если родился в Азии, он может быть мусульманином, буддистом или принадлежать к одной из индуистских сект; если родился в какой-нибудь другой стране, может быть протестантом, и т.д. Их будут учить, что религиозные различия это в основном результат споров, касающихся человеческой интерпретации истины. Таким образом, наши споры и разногласия будут постепенно сведены на нет и их место займет представление о Едином Человечестве.

2. Кризис Образования Неотступно проводимый образовательный процесс, благодаря коему все народы мира могли бы опираться на единую общую идеологию, которая в конечном итоге окажется самой эффективной — идеологию правильных человеческих отношений. Медленно, но неизбежно такое образовательное движение породит взаимопонимание и правильные взгляды и действия в каждом обществе, внутри любой церкви и нации, и в конечном итоге — во всей международной жизни. Это требует времени и бросает вызов всем людям доброй воли в мире. Современному человеку трудно представить себе время, когда расовое, национальное или обособляющее религиозное сознание не будет определять человеческое мышление. Столь же трудно было доисторическому человеку вообразить эпоху, в которой присутствует национальное сознание. Время, когда человечество будет способно мыслить универсальными категориями, еще очень далеко, но сам факт, что мы можем говорить о нем, желать его и строить на нем планы, безусловно, является гарантией его возможности. Человечество всегда

30

прогрессировало от одной ступени просвещенности к другой, от славы к славе. Сегодня мы на пути к значительно лучшей цивилизации, чем те, которые мир когда-либо знал, и к условиям жизни, которые сделают человечество гораздо счастливее и положат конец национальным и классовым различиям (различиям в силу рождения или по финансовому статусу) и обеспечат более насыщенную и богатую жизнь для всех.

3. Общечеловеческая забота об окужающей среде и балансорованное Распределении мировых запасов.

Распределение мировых ресурсов и установление единства народов мира есть в действительности одно и то же, потому что за всеми современными войнами лежит фундаментальная экономическая проблема. Решите ее, и войны в основном прекратятся. Поэтому при обсуждении сохранения мира, к которому стремится и акцентирует Организация Объединенных Наций в наше время, тотчас становится очевидно, что мир, безопасность и мировая стабильность связаны главным образом с экономической проблемой. Когда наступит свобода от нужды, исчезнет одна из главных причин войны. Если существует неравномерное распределение мировых богатств и ситуация, когда одни нации имеют или берут все, а другим недостает продуктов первой жизненной необходимости, то очевидно, что налицо тревожный фактор и что-то надо делать. Поэтому обсуждать мировое единство и мир во всем мире надо главным образом под углом экономической проблемы.

Битва между старыми окопавшимися силами и возникающим новым идеализмом — вот сегодняшняя проблема.

Все дело в том, что будут ли великие державы — Россия, Соединенные Штаты и Европейское Содружество Наций — выступать вместе за общее благо человечества или каждая пойдет своим путем ради собственных эгоистических задач? Здесь может противостоять корень основных человеческих бед настоящего, которое кроется в тенденции брать, но не давать, принимать, но не делиться, хватать, а не распределять.

4. Мировое Единство. Что в данный момент препятствует мировому единству и мешает Организации Объединенных Наций достичь необходимых урегулирований, которых человек с улицы так жаждет? Ответ нетрудно найти, и относится он ко всем нациям: это национализм, капитализм, конкуренция, слепая нелепая жадность. Именно сильный эмоциональный национализм делает польскую нацию столь трудным членом семьи наций; именно материализм и страх, плюс недостаток духовного интереса делают Францию постоянным обструкционистом, побуждая противодействовать совместному мировому усилию; именно фанатичная приверженность идеологии и национальная незрелость определяют активность России; именно неистовый капитализм делает Соединенные Штаты одной из наиболее вызывающих страх наций, плюс ее бряцание оружием; именно быстро умирающий империализм тормозит Великобританию, да цеплянье за ответственность и территории, которые, как она чувствует, вполне можно было бы перепоручить Организации Объединенных Наций; надежда Великобритании — в ее социалистических тенденциях, позволяющих ей избрать "средний путь" между коммунизмом России и капитализмом Соединенных Штатов. Именно самодовольная алчность наций, избежавших войны, препятствует прогрессу; именно лукавые действия евреев и сеемая ими ненависть подрывают надежду на мир; именно хаос в Индии и Китае осложняет работу людей с добрыми намерениями; именно нехристианское и недемократическое обращение с негритянскими народами в Соединенных Штатах и Африке усиливает брожение; именно

31

слепая инерция и равнодушие масс людей позволяют оставаться у власти не тем людям; именно страх перед остальным миром заставляет вождей России держать свои народы в неведении об отношении других наций к происходящему в мире; именно неправильное расходование денег характеризует прессу и радио Великобритании и еще больше — Соединенных Штатов, позволяя таить значительную часть правды от людей; именно повсеместное наступление труда вызывает смятение и подвергает общество ненужным лишениям; именно сильное политическое недоверие друг к другу в международном масштабе, лживая пропаганда и апатия церквей еще больше осложняют проблему. Дело — прежде всего — в том, что общество отказывается видеть жизнь такой, какова она есть, распознавать факты такими, какими они являются. Массам людей необходимо встряхнуться и увидеть, что добро приходит ко всем, а не только к немногим привилегированным группам, и усвоить, что "ненависть пресекается не ненавистью, но любовь пресекает ненависть". „Новую заповедь Вам даю – Да Любите Друг Друга, Как Самого Себя” – слова спасения завещанные человечеству. И Любовь это не сентименты, а практическая добрая воля, выражающаяся через индивидуумов, общества и нации.

Безопасности, счастья и мирных отношений желают все. Однако пока великие державы в сотрудничестве с малыми нациями не решат экономической проблемы и не уяснят, что ресурсы земли принадлежат не одной нации, а человечеству в целом, мира не будет. Мировая нефть, полезные ископаемые, пшеница, сахар и зерновые принадлежат всем людям повсеместно. Они важны для ежедневной жизни человека.

Истинная проблема Организации Объединенных Наций двояка: она включает проблему правильного распределения мировых ресурсов, чтобы освободить людей от нужды, и проблему обеспечения подлинного равенства возможностей и образования для всех людей повсюду. Нации, располагающие богатыми ресурсами — не собственники; они — хранители мировых богатств, берегущие их для всех. Неизбежно наступит время, когда — в интересах мира и безопасности — капиталисты различных наций вынуждены будут это уразуметь и сменить древний принцип (который до сих пор ими руководил) жадного загребания принципом соучастия.

Было время — сто или больше лет назад — когда справедливое распределение мировых богатств было бы невозможно. Сегодня дело обстоит не так. Существует статистика, производились подсчеты, исследования охватили каждую статью земных ресурсов, и все исследования, подсчеты и статистика опубликованы и доступны обществу. Предержащие власти в каждой стране точно знают, какие продукты питания, полезные ископаемые, нефть и прочие предметы первой необходимости требуются всем и должны справедливо и беспристрастно распределяться между всеми. Но соответствующие нации считают эти предметы потребления "объектами переговоров и торга". Проблема распределения перестанет быть трудной, как только продукты питания мира станут свободны от политики и капитализма; необходимо следить и за тем, чтобы распределение было рациональным и чтобы средства доставки: по морю, по железной дороге или по воздуху, соответствовали задаче.

Однако ничего такого не будет, пока Организация Объединенных Наций не станет оперировать человечеством в целом, а не границами, техническими задачами, страхами, рассуждать о торговой стоимости нефти, например, ближневосточной, или говорить языком недоверия и подозрительности. Россия не доверяет капитализму Соединенных Штатов и — в меньшей степени — капитализму Великобритании; Южная Америка быстро отучается полагаться на Соединенные Штаты из-за их империализма; как у Великобритании, так и у

32

Соединенных Штатов вызывает недоверие Россия, ее слова, использование вето и непонимание западного идеализма.

Все же необходимо помнить, что есть государственные деятели в Великобритании, Соединенных Штатах и России, пытающиеся работать для простого человека и говорить от его имени в конклавах наций. Пока что эгоистическая оппозиция делает их работу тщетной, и денежные интересы во многих странах сводят на нет их усилия. У России нет денежных интересов, но есть огромные людские и военные ресурсы, которыми она отталкивает капиталистические притязания. Так война и длится, а человек с улицы безнадежно ждет решения, которое приведет к миру — миру, основанному на безопасности и правильных человеческих отношениях.

Необходимо уяснить, что Восток и Запад смотрят на жизнь под разными углами, и это еще больше осложняет проблему. Восточный подход негативный и субъективный; западный — позитивный и научный, стало быть, объективный. Еще сильнее положение осложняется тем, что западная Европа и восточная Европа смотрят на жизнь и современные проблемы по-разному; это делает сотрудничество трудным и определенно утяжеляет проблемы, стоящие перед Организацией Объединенных Наций. Церковь и государство не симпатизируют друг другу; капитал и труд постоянно воюют друг с другом; человек с улицы расплачивается за все и ждет справедливости и свободы.

Нет совершенного совета, который можно было бы предложить миру, решения, которое немедленно принесло бы облегчение. Для духовных лидеров расы следующие направления деятельности представляются целесообразными и гарантирующими конструктивные позиции.

1. Организация Объединенных Наций, ее ассамблея и комитеты, должны получать поддержку; пока еще нет другой организации, на которую человек мог бы глядеть с надеждой. Поэтому он должен поддерживать Организацию Объединенных Наций, но в то же время пусть эта группа мировых лидеров знает, что нужно делать.

2. Общество в любой стране должно воспитываться в духе правильных человеческих отношений. Прежде всего детей и молодежь мира надо учить проявлять добрую волю ко всем людям повсюду, независимо от их расы и веры.

3. Должно быть предоставлено время для необходимых урегулирований, человечество должно учиться терпению; человечество должно смело и с оптимизмом включаться в медленный процесс построения новой цивилизации.

4. Разумное, сопереживающее общественное мнение должно быть развито во всех странах, — вот главная духовная обязанность. На это уйдет много времени, но если люди доброй воли и духовные люди мира будут по-настоящему активны, то этого можно добиться за двадцать пять лет.

5. Всемирный экономический совет (т.е. любая организация, представляющая мировые ресурсы) должен быть свободным от мошеннической политики, капиталистического влияния и хитроумных махинаций; он должен обеспечивать людям свободный доступ к ресурсам земли. Это долговременная задача, и решена она может быть только когда нужды мира будут лучше оценены. Просвещенное общественное мнение будет поддерживать решения экономического совета, делая их практически выполнимыми. Необходимо учить распределению и сотрудничеству вместо жадности и конкуренции.

33

6. Должна быть свобода путешествовать повсюду, в любом направлении и в любую страну; посредством свободного общения члены человеческой семьи могут узнавать друг о друге и оценивать друг друга; паспорта и визы должны быть упразднены, ибо они являются символами великой ереси обособленности.

7. Люди доброй воли повсюду должны мобилизовываться и включаться в работу; именно от их усилий зависит будущее человечества; их миллионы, и — будучи организованными и мобилизованными — они представляют значительную часть мыслящих людей.

Именно благодаря упорной, постоянной, организованной работе людей доброй воли во всем мире будет осуществляться мировое единство. В наше время эти люди только организуются и их мучит мысль, что работа, которую надо выполнять, столь грандиозна, а силы, выстроившиеся против них, столь велики, что их — в настоящее время — разрозненные усилия не могут сокрушить преграды жадности и ненависти. Им ясно, что систематического распространения принцип доброй воли, от которого зависит решение мировой проблемы, пока не получил; они еще не имеют представления о количественной крепости тех, кто мыслит так же, как они. Они задают себе те же вопросы, что волнуют умы людей повсюду: Каким образом может быть восстановлен порядок? Как может быть достигнуто справедливое распределение мировых ресурсов? Как именно Четыре Свободы могут осуществляться фактически, а не оставаться прекрасными мечтами? Как может быть восстановлена подлинная религия, как могут способы неподдельной духовной жизни укрепиться в сердцах людей? Каким образом может быть достигнуто настоящее процветание как результат единства, мира и изобилия?

Есть только один истинный путь, и есть признаки того, что к этому пути обращаются многие миллионы людей. Единство и правильные человеческие отношения — индивидуальные, общественные, национальные и международные — могут осуществляться совместными действиями мужчин и женщин доброй воли в каждой стране.

Мужчин и женщин доброй воли надо находить и организовывать, и так будет выявляться их численная мощь — ибо в ней нет сомнений. Они должны формировать мировую группу, отстаивающую правильные человеческие отношения и наставляющую общество природе и могуществу доброй воли. Так они будут формировать мировое общественное мнение, которое будет столь действенно и откровенно поддерживать все, что способствует человеческому благосостоянию, что лидеры, государственные деятели и политики, бизнесмены и церковники будут вынуждены прислушиваться к нему и подчиняться. Упорно и регулярно общество надлежит обучать интернационализму и мировому единству, основанными на простой доброй воле и взаимозависимости на базе сотрудничества.

Это не мистическая непрактичная программа; она не призывает разоблачать, подрывать или нападать; она акцентирует новую политику, т.е. политику, основанную на принципе осуществления правильных человеческих отношений. Между эксплуатируемыми и эксплуататорами, поджигателями войны и пацифистами, массами и правителями будет стоять организованная многомиллионная группа людей доброй воли, не склоняющаяся на чью-либо сторону, не демонстрирующая партийный дух, не раздувающая политических или религиозных склок и не питающая ненависти. То будет не негативная толпа, а позитивная группа, интерпретирующая смысл правильных человеческих отношений, отстаивающая единство человечества и практическое, а не теоретическое, братство. Внедрение этих идей всеми доступными средствами и распространение принципа доброй воли приведут к образованию могущественной организованной международной группы. Общественное мнение будет вынуждено считаться с таким движением; в конце концов численная крепость

34

мужчин и женщин доброй воли в мире будет столь велика, что они будут влиять на мировые события. Их слитный голос будет утверждать правильные человеческие отношения.

Во многих странах план формирования группы людей, которые обучаются доброй воле и ясно прозревают принципы, долженствующие определять человеческие отношения в мировых делах, уже прошел стадию чертежа. Ядро годных для такой работы людей сегодня есть. Это движение уже набирает силу и его нужно поддержать следующим образом:

1. Восстанавливать доверие к миру, давая знать, как много доброй воли — организованной и неорганизованной — есть сегодня в мире.

2. Обучать массы принципам и практике доброй воли. Слова "добрая воля" широко используются в нынешнее время всеми партиями и группами, национальными и международными.

3. Синтезировать и координировать в единое функциональное целое всех мужчин и женщин доброй воли в мире, которые признают эти принципы своими личными направляющими идеалами и пытаются прилагать их к текущим мировым или национальным делам.

4. Составлять списки мужчин и женщин доброй воли в каждой стране, на которых можно рассчитывать, что они будут отстаивать мировое единство, правильные человеческие отношения и пытаться — в собственной местности — знакомить с этими идеями других при помощи прессы, лекций и радио. В конце концов у этой мировой группы должна появиться своя газета или журнал, который сможет интенсифицировать образовательный процесс и утвердить добрую волю как универсальный принцип и технику.

5. Создавать в любой стране, а в конечном итоге и в каждом большом городе центральное бюро, куда стекалась бы и была доступной информация об активности мужчин и женщин доброй воли во всем мире, об организациях, группах и партиях, которые тоже работают над укреплением международного взаимопонимания и правильных человеческих отношений. Таким образом многие будут находить тех, кто может с ними сотрудничать в их конкретном предприятии, содействующем мировому единству.

6. Работать, как мужчины и женщины доброй воли, со всеми группами, у которых разработана мировая программа по устранению мировых разногласий, межнациональных ссор и расовых расхождений. Когда будет выясняться, что такие группы работают конструктивно, избегают грубых нападок или агрессивных действий, побуждаются доброй волей ко всем людям и свободны от агрессивного национализма и партийности, тогда люди доброй воли могут предлагать им свое сотрудничество.

Не требуется большого воображения, чтобы увидеть: если работа распространения доброй воли и воспитания могучего общественного мнения будет продолжаться и если люди доброй воли во всех странах могут выявляться и организовываться, то (даже за пять лет) может быть совершено много добра. Тысячи могут вливаться в ряды людей доброй воли. И это только начало. Могущество такой группы, поддерживаемой общественным мнением, будет исполинским. Она может добиться феноменальных результатов.

Как использовать вес доброй воли и как прилагать волю к установлению правильных человеческих отношений — будет постепенно выясняться в ходе выполняемой работы и улучшения положения дел в мире. Квалифицированное привлечение могущества на сторону доброй воли и правильных человеческих отношений будет демонстрироваться как возможное, и нынешнее несчастливое состояние дел в мире можно переломить. Сделано это

35

будет не привычными воинственными мерами прошлого или навязыванием воли некоей агрессивной или богатой группы, а благодаря весу подготовленного общественного мнения — мнения, основанного на доброй воле, на познании-понимании нужд человечества, на решимости осуществлять правильные человеческие отношения и на признании того, что проблемы, стоящие сегодня перед человечеством, могут быть решены благодаря доброй воле.” Именно этими золотыму словами Алисы Бейли я бы хотел подытожить наш сегодняшний разговор о Проблеме Современного Сообщества и Человека, как Члена Сообщества, его образующее, которое продвигающегося вперед к развитию.

Примечание составителя: В данном иаложении изпользованы тексты и коментарии: М.Волошин; Р.Штаинер; Г.Гурджиев; А.Бейли; А.Шопенгауэр; Б.Ливехуд; Х.Келер; С.Джагиш; Ф.Достоевский; Ф.Бэкон; Дж.Руми и др.