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Folio 453
Side 1
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如前所說，未為錯亂因緣所壞世間名言所建立義，�
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中觀諸師於名言中所許一切， 皆被正理之所違害，�
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與大自在有無無別。此顛倒見，是證中觀義最大障礙故。�
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由彼等門邪解空性，所有相狀即先由分別所修行品眾多善行，��@}#=-1$-`o-A{+-.-M1=-@m=-W-0-J{+-.8m-;v#=-=v-A=-.-,k��
後自妄為得正見時，��#-1-*1=-%+-13,-1:-84n,-.-8"}:-0:-8&m$-A{+-`o-1*}$-,=-+#{-^ }:-+{-+#-,m-8+m-8H-08m-${=-�
見前一切皆是執相，生死繫縛。次生倒解，��+},-> m-W-0-1-J{+-.-M1=-;-#=v$=-.8}-$1-.8m-#}-0-[ {=-,=-K}#-.-*1=-%+-;-[ },-`o-0W-08m-�
謂彼善行是為未得如此了義正見者說。遂於一切分別，妄見過失，�
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由邪分別誹謗正法，現見多如支那堪布。�
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又諸補特伽羅未得無性正見以前，不能判別唯是總有與自相有二者差別。
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9}+-.-#$-9m,-;-#:-06m-0W-.8m-8E {;-.-H$=-.-W:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-9}+-.=-=0-.:-�
凡是有者，即如前引《四百釋》說，遍計執為由自性有。�
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由是因緣，於無自性執為遍無，故於性空起多攻端，謂因果等不可安立。�
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k:$-06m,-1{+-K}#=-<m-W-0-Wv+-;-[ {=-.8m-Wv+-;-,m-9}+-.:-84n,-3u;-#=v1-#-�
若於相續已生通達無性正見，此身可生三種執取。
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然生見已，乃至未失正見功力，若以正理觀察思擇自性有無，�:$-#m-$}-0}=-Es0-1-Es0-0=1=-.8m-3|k�:$-#m-$}-0}=-Es0-.-"=-;{,-.8m-0+{,-84n,-:{-6m#-1m-�
許有自性妄執實有，則暫不生，�[ {-0-9m,-> mk�+{-;-[,-[ {=-<m-0+{,-84n,-1m-[ {-0-1m,-,}k��
非彼不起俱生實執。�k+{=-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-K}#=-<m-W-0-[ {=-,=-1-(1=-.8m-Wv+-<m-Bp-]o-9}+-�
以是正見通達無性，生已未失，其相續中執有芽心，非此一切皆執如幻。�84n,-*1=-%+-<$-\w-1-W-0v:-9}+-.:-84n,-.-1-9m,-){k��
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若不爾者，彼等心中實執現行，應不生故。�
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於名言中，許諸法有自性自相，清辨師等諸中觀師，��
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於自宗中許自續之因者，亦因於名言許有自性自相，�$+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-13,-9}+-.-8+m-9m,-.=-:$-Wv+-<m-K#=-:$-;v#=-;-8'}#-1m-�
故於自宗安不安立自續因者，亦是至此極細所破。�8'}#-,m-+##-A-<m,-_p-J-0-8+m-;-*v#-.-9m,-,}k�
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以是彼宗顯現自性無損根識，許於名言中對所現境不為錯亂。�<$-*-$+-`o-'$-9v;-;-1-8Ds;-;k�
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又執芽等，有如是性諸分別心，於所著境亦非錯亂。�
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若不爾者，許彼錯亂，與實事師二宗何有極成之量。�
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若如月稱論師所許，對實事師，�Folio 454
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成立實無自性，現有自相妄現根識。�&}=-%,-,1-Es0-.-,-:$-06m,-1{+-.-Es0-7m,-.=-:$-Wv+-K#=-<m=-%m-6m#-A{+k�8},-){-/-:};-�
若時有法已得成立即成無性，則自續因復何所為。�
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若謂於他自成即可， 不須中觀與彼共成，��
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此非自許，亦非正理。 若如是者，一切因式唯就他許，�21-`o-8>o:-0=-*;-0-.8m-I{=-=v-bo#=-.-9m,-.8m-@m:-:}k��
是則隨順應成轉故。�kU }0-+.},-6m-0-83~;-=}#=-.-@m-:};-> m-+},-*-$+-`o-1{+-.:-06{+-.-M1=-<$-# },-.}-;-=}#=-.-�
靜命師等，許諸外境名言都無，然於名言許青等色，�
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以識為體，同實相師， 顯現青等所有根識，�+#-;-W}=-){-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.8m-+},-84n,-.-9m,-.=-# }-21-;-W}=-,=-8Ds;-.-1-9m,-�
觀待青等是取自相義，故待青相是不錯亂。�,}k�k1m#-;-=}#=-.-R}#-_p->o:-.8m-+},-&}=-%,-`o-06#-.-+{:-,m-1$},-=v1-> m=-+{-+$}=-=v-1m-�
若立眼等，不顯見事為有法時， 雖彼不為現量親成，��8Es0-<$k�+{-au0-A{+-<m-P-0-1*:-#_p#=-.-,-1$},-=v1-6m#-;-*v#-+#}=-.-,m-Es0-1*8-e-0-�
然其究竟根本能立， 必至現量。是一切宗諸師共許，�M1=-8+}+-.-9m,-){k�I{=-+.#-;}$-0-0Wv+-.-W-0v-9m,-.8m-@m:k�+{8m-P-08m-au0-�
以諸比量，如盲相牽，�A{+-<$-1$},-=v1-;-*v#-.:-8+}+-.=-=}k�k+{8m-3|-P-08m-1$},-=v1-+{-,m-9$-,-#6,-:m#-�
故其根本能立，亦許至於現量為境。 爾時所許根本現量，或是無亂見分，�
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或是無亂自證，��
+{-9$-#:-0<+-.-W:-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.8m-+},-�
復如前說，於所顯現自相之義，�Folio 454
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須於境上如現而有，是彼所許。�
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故彼諸師與無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。�
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未至現量亦能答難，�8+m-W:-:$-06m,-9}+-.:-e-0=-,m-8`o=-A=-8`o=-1-A=-#$-;-9$-+{-+#-3+-1=-Es0-.8m-+},-,m�
未許自性師，隨於有為無為量所成義，�k�+{-+#-#m-:$-:$-#m-& }+-;v#=-<m-$}-0}-6m#-9v;-% {$-`o-9}+-.8m-+},-8Es0-+#}=-.-9m,-,k��
是須成立於諸境上有彼諸法各各實性，�
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立量不應道理。�k#(m=-.-[ },-+{=-#),-3n#=-<$-1-Es0-.:-0%,-.-,mk-�3n#-#=;-;=k��
(亥二 由此過顯因亦不成) 第二由此過顯因亦不成。《顯句論》云：�
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「即此所說所依不成宗過之理，亦當宣說其有故因不成之過。」
3n#=-8+m-;-1-Es0-.8m-[ },-0I}+-.-;8$-^:-0:-A8}k�k6{=-#=v$=-.-8+m=-0%,-.-9m,-,}k��
k+{-;-#:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-> m=-% }$-1m-% }$-#m-G};-0-#(m=-<m-;v#=-;-1*v,-'$-`o-�
此顯前說性空不空立敵兩宗，無量能成極成有法，�
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故自續因中色處之有法及無自生之法，�
+#-;=-[ {-0-1{+-.8m-&}=-#(m=-0& }1=-.8m-@}#=-=1g-�
二合總宗�
0au0-A-1{+-.:-0<+-.8m-:m#=-.-+{=-9}+-.8m-@m:k-6{=-.8m-#),-3n#=-<$-+{-#(m=-<m-;v#=-;-�
或名所立皆悉非有。 即以此理於兩宗中， �
1*v,-'$-`o-Es0-.8m-au0-A{+-<m-3+-1-1{+-.=-K#=-1-Es0-.:-8>o:-3u;-M1=-#:-0<+-.-06m,-�
亦無正量成其有故。極成之因立因不成之理，如前當知。�
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(k�k`o-<{=-.:-A8}k�k8+m:-3n#-#=;-;=k�+{-W-0v-+{-,m-8+m-W:-9m,-){k��
《顯句論》云： 「如是彼過如所說義，��
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此分別師自己許故。�
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如何許耶， 謂他安立諸內六處，唯有能生因等，��
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如來如是說故。 凡如來說，即應如是，�
+{-,m-+{-06m,-){k�+.{:-,-B-$,-;=-8+=-.-,m-6m-08}-6{=-A-0-06m,-,}k��
如說涅槃寂靜，��
k6{=-A-0-#6,-> m=-0!}+-.8m-au0-A{+-8+m-;-8+m:-=}+-<m=-#),-3n#=-<m-+},-`o-8+}+-.-#$-9m,k��
此於他之能立，舉過難云： 汝所許因為��
+{-06m,-#<{#=-.=-\o,-Q}0-_p-+{-!+-#=v$=-.8m-@m:-:1k�8},-){-+},-+1-.:-#=v$=-.8m-@m:k�
於世俗如來說耶，於勝義如來說耶。 �
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若於世俗，則其因義於自不成。」 又云，��
+},-+1-.:-0au0-.:-A-0-+$-au0-.:-A{+-.-(m+-1-Es0-.8m-@m:-#),-3n#=-1-Es0-.8m-+},-(m+-+$-�
「若於勝義，則彼能立不極成故，�
8#;-08m-+},-(m+-+}k�k6{=-8+m=-[ },-8+m-e=-.-9m,-,}k��
因犯不成及相違過。�
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如是此師，自以此理許因不成，�.}8m-&}=-#),-3n#=-=v-0!}+-.8m-I{=-=v-+.#-.-*1=-%+-;-#),-3n#=-;-=}#=-.-:$-;-1-Es0-�
故凡立實事法為因，一切比量因等於自皆不成，��.8m-@m:-au0-.:-A{+-.-*1=-%+-M1-.:-8'm#-.:-8>o:-:}k��
故一切能立自皆破壞。」�
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釋此義中，有諸自許隨月稱行者，�
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作如是說，《分別熾然論》等立量說云，地於勝義非堅硬性，
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是大種故，如風。若於勝義立大種故，自所不成。�
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\o,-Q}0-_p-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-6{=-8#}+-,-@m-G};-+$}=-.}:-e-0-;-1-Es0-0}k��
若於世俗立大種故，於實事師敵者不成。�
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若不由此立因不成，則說由此二門不成，因定不成自許相違。�
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又有說云，立唯大種，以理智未成而破。�1-Es0-.=-8#}#-.-9m,-,}-6{=-7{:-:}k�k8+m-8H-08m-3u;-> m=-=v,-8Am,-.-,mk��
以此理破，�
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全非論意，清辯論師非如是許。�
#(m=-!-;-@m,-%m-;}#-_p-e-0-9m,-,}k�k8}-,-'m-W:-9m,-$1-,k-#$-#m-@m:-'m-!+-0$+-.8m-+},-8+m-,m-�
故於兩派，俱成倒說。 若爾云何，其「如所說義，��8+m=-:$-(m+-<m=-"=-R$=-.-9m,-,}k�k6{=-#=v$=-.8m-'m-!+-0<+-.-,m-#:-0<+-.8m-&}=-�
此分別師自己許」文， 如前說者，謂前所說有法不成及因不成，��%,-1-Es0-.8m-3u;-+$-+{-#),-3n#=-;8$-^ }:-0:-#=v$=-.-+{-9m,-){k��
以前論無間說彼義故。�
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k+{-W-,-8+m:-8>o:-){-&}=-%,-+$-#),-3n#=-0au0-.8m-1$},-=v1-W-0v-+{-8Ds;-1-8Ds;-#(m=-�
義謂成立有法及因所有現量，不出二類，謂錯不錯亂。�
;=-1m-8+8-;k-�
8Ds;-.=-J{+-.8m-+},-#),-3n#=-;-=}#=-.:-8'}#-,-+$}=-.}:-e-0-;-1-Es0-;k��
若以錯亂識所得義立為因等，於實事師不能極成。�
1-8Ds;-0=-J{+-.8m-+},-+{-+#-_p-8'}#-,-:$-#m-3+-1=-1m-8Es0-.=-:$-Wv+-<m-K#=-+$-&}=-�
若以無亂識所得義立為因等，自量不成。故自續因及有法等，��%,-;-=}#=-.-1-Es0-.:-# },-�
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(k�k`o-0<+-.-,m-'m-!+-0$+-.-6{=-.8m-+},-,}k��
前已宣說不極成者，��k+{-8H-08m-" }-,=-1-Es0-.:-8'}#-.-+{-;{#=-X,-8A{+-<m=-'m-W:-"=-R$=-.-% },-.-,m-+{-W:-+{-�
是「如所說義。」顯由此門立為不成。清辯論師如何許者，�
06m,-#<{#=-.=-#=v$=-.8m-@m:k�6{=-.-;-0+{,-#(m=-<m-" }-,=-0K#-.-14+-.-;-7{:-0-9m,-�
謂於如來如是說故， 由二諦門而為推察。�
,}k�k+{8m-+},-,m-+{-06m,-#<{#=-.=-\o,-Q}0-_p-#=v$=-.8m-@m:-6{=-K#=-=v-8#}+-+1k��
有說此義，謂征難云如來是說世俗說故立為因耶，�
+},-+1-`o-#=v$=-.8m-@m:-6{=-K#=-=v-8#}+-%{=-0K#-.-A{+-.-,m-9{-1-9m,-){k��
勝義說故立為因耶，全非論義。�
#:-@}#=-#-0U$=-.-W:-&}=-%,-0+{,-0Qw,-#$-#m=-<$-=+-.:-`o-1-A=-.:-06#-+#}=-<mk��
如前自立有法， 謂不可加實妄差別，��
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若異此者，便有立敵隨一不成，於因喻等亦許如是。�
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於斯粗顯似破之理，巧慧圓滿，�
#-;-Nm+k�+{=-,-+{-06m,-#<{#=-.=-#=v$=-.8m-@m:k�6{=-.8m-K#=-<m-+},-+{-0+{,-#(m=-�
若此論師豈容錯誤。故是問云：「如來說故彼因之義二諦為何。」�
#$-9m,-6{=-8Hm-0-9m,-.=-\o,-Q}0-.-9m,-,-,m-:$-(m+-+{-W:-1m-8+}+-.=-:$-;-1-Es0-;k��
若是世俗自不許爾，於自不成。�
+},-+1-.:-9m,-,-${+-<m=-+},-+1-`o-8K=-0v-9}+-.-+$-1{+-.-+$-#(m=-!-Wv-;=-[ {-0-�
若是勝義，我於勝義，破果從其有因無因及二俱生，故我不成。�
0!#-.=-${+-;-1m-8Es0-%m$k�
0+{,-#(m=-#$-`o8$-1{+-.8m-+},-,m-1m-8+}+-.=-+{-#=;-0:-14+-1m-+#}=-=}k��
不許俱非二諦義故，無須明破。�
k+{-;-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:k�6{=-0!}+-.-,-K#=-=v-0!}+-.8m-8Ap$-0-+{-0+{,-#(m=-#$-�
今自立云，是大種故。 亦當如前反詰彼云，彼因大種，二諦為何，�
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Side 2
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0+{,-#(m=-<m-8Ap$-0-#$-K#=-=v-8#}+-%{=-e-,-@}#=-#-#),-1#}-08}k��
若問「二諦大種立何為因，」是全未解立者之意。�
k+{-W:-0+{,-#(m=-#$-9m,-Hm=-,=-+},-+1-9m,-,-:$-;-1-Es0-.-9m,-<$k�\o,-Q}0-.-9m,-,-�
如是詰問二諦為何，若是勝義雖自不成， �
#6,-;-1-Es0-%{=-'m-W:-0I}+-`o-:v$-% {k��
然是世俗云何可說於他不成。�
+{-W-1-9m,-,-&}=-%,-`o-06#-.8m-,$-#m-[ {-1&{+-<$-\o,-Q}0-_p-9}+-.8m-@m:k��
若不爾者，立諸內處為有法時，世俗有故，��
@m:-G};-+{-+#-#m=-1-Es0-.:-8>o:-08m-@m:-:}k�k8}-,-'m-!+-0$+-.-+{-;{#=-X,-8A{+-�
亦應敵者不極成故。 若爾如所說過，��
<m=-K#=-;-0+{,-#(m=-<m-0K#-.-A=-.-+{=-"=-R$=-;v#=-'m-W:-9m,-$1-,k��
清辯論師為如何許，以二諦理推求他因耶。�
0<+-.:-A-% {k�8+m:-U }0-+.},-> m=-1-8Ds;-08m-<{=-.=-J{+-.-+{-+},-+1-.-+$k��
茲當宣說，此論師意以無錯亂識所得，名為勝義。�
8Ds;-08m-<{=-.=-J{+-.-+{-\o,-Q}0-.-9m,-.-;-+#}$=-,=-0+{,-#(m=-#$-9m,-6{=-.-+{k��
以錯亂識所得名為世俗。問云「二諦為何」，�
+{-#(m=-#$-#m=-J{+-.-9m,-6{=-.-+$-#,+-#%m#-_p-8E }-+#}=-.-;-0=1=-.-% {k��
與問二識何者所得，同一扼要。�
8+m-W:-K#=-=v-0!}+-.8m-+},-+{-\o,-Q}0-.-+$-+},-+1-.-#$-9$-1-9m,-,-K#=-+{-1-Es0-.:-�
以所立因義，俱非真俗因即不成，��8>o:-+#}=-.-+$k�K#=-=v-0!}+-.8m-+},-+{-1-8Ds;-0-+$-8Ds;-08m-<{=-.-#(m=-#$-:v$-#m=-�
與所立因義俱非錯不錯亂二識所得，�
J{+-.8m-+},-1m,-,-K#=-=v-0!}+-.8m-+},-+{-1-Es0-.:-8>o:-0-Wv-13,-13u$=-.-;g�
因亦不成二理相等，�-8+m=-:$-#m=-"=-R$=-6{=-#=v$=-.-9m,-> m-+$}=-=v-"=-R$=-.-1m,-,}k��
故說是此自許，非親許也。��k+{8m-@m:-+$}=-.}8m-&}=-#),-3n#=-=v-0!}+-.-M1=k��
次說「故立實事法為因」別說實法，��6{=-+$}=-.}8m-&}=-+1m#=-<m=-0!:-,=-#=v$=-=}k�kU }0-+.},-;{#=-X,-�
清辯論師自立因中，�
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Side 1
(k�k8A{+-,m-:$-#m=-0!}+-.8m-K#=-+{-+#-"-%m#-,m-1$},-=v1-1-8Ds;-0=-+$}=-=v-+$k��
有是無錯亂現量親成，�
"-%m#-,m-1*:-#_p#=-.8m-au0-A{+-1$},-=v1-1-8Ds;-0-;-06{+-1}+-<$k��
及有以無錯現量為究竟能立，�
U }0-+.},-8+m=-+{-8#}#-.-9m,-,}k�k8+m-9$-#:-H$=-.-W:-+0v-1-.-9m,-,-@}#=-#6,-�
然此論師正為破彼。 如前引說中觀師不許他宗，�
"=-R$=-.-1{+-.8m-@m:k�6{=-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.8m-+},-"=-R$-0:-1m-:m#=-.8m-�
謂理不應許自相之義，(au0-A{+-`ok�#;-){-1$},-=v1-;-=}#=-.8mk��
為證此故，引「」若由現等義」等文，�
k6{=-=}#=-H$=-,=-:$-13,-8';-08m-3+-1-1{+-.:-#=v$=-.-M1=-<m=k��
說無能量自相之量，�
U }0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m-@}#=-84n,-.-;-0au0=-.8m-@m:-:}k��
是對清辯論師弟子而成立故。�
k#(m=-.-:$-;-1m-13u$=-.8m-3u;-,mk�#;-){-#6,-> m-I{=-+.#-;-&}=-%,-+$-K#=-1-Es0-.-;-�
(戌二 自不同破之理)第二自不同過。若謂於他比量，說有有法及因不成等過。�
=}#=-.8m-[ },-0I}+-.-M1=-:$-#m-I{=-+.#-;8$-[ },-`o-8>o:-0-1-9m,-,1k��
於自比量，豈非亦轉，�
+{=-,-#6,-;-0G;-0:-1m-A8}-$1-,k�#6,-;-[},-+{-+#-8}$-0-,m-:$-Wv+-<m-I{=-+.#-�
是故於他不應征難。答云， 他有彼過，是因他許自續比量，��
"=-R$=-.=-8Ap$-;k�"}-0}-%#-,m-:$-Wv+-<m-I{=-+.#-"=-1m-;{,-.=-[ },-+{-+#-1{+-.:-�
我等不許自續比量，故無彼過。�
#=v$=-){-8+m:-I{=-+.#-M1=-,m-^ }:-0-;-A8}k�
k:$-Wv+-"=-;{,-,-:$-13,-;-3+-1:->o:-.8m-3+-1-G};-0-#(m=-!8m-1*v,-'$-`o-"=-R$=-�
此中比量是說論式。若許自續，則立自相之量先須立敵極成，次以彼量立敵二家�
,=-+{=-Es0-.8m-3u;-#=v1-#(m=-!-;-Es0-.=-0au0-A-0au0-+#}=-;k��
成立三相再成所立。�
+{-W:-,-3+-1-+{-1{+-.=-&}=-%,-;-=}#=-.-M1=-1-Es0-.:-8>o:-:}k-k:$-Wv+-"=-1m-;{,-,-/-�
若無比量，則有法等皆不得成。 若不許自續，��
:};-+$}=-�
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.}:-e-0-:$-;-3+-1-+{-8H-0=-Es0-.=-&}#-#m�k-:$-;-3+-1-+{=-Es0-1m-+#}=-=}k��
則依實事師他自所許比量而成， 於自不須以比量成故。�
k+{=-,-#bo$-,=-8Ap$-08m-I{=-+.#-M1=-<$-#6,-> m-+1-0%8-0-8#}#-.-21-> m-+#}=-.-%,-�
諸論中所說比量，亦皆唯為破除他宗是他彼量，非自續量。�#6,-;-E#=-.8m-I{=-+.#-9m,-> m-:$-Wv+-1m,-,}k�k8+m-,m-+.{:-,k�P-<{8m-:0-A{+-#=v1-.-;=k��
如《中論》第三品云：��
W-+{-:$-#m-0+#-(m+-,mk�k+{-;-W-0-1-9m,-(m+k�k#$-6m#-0+#-;-1m-0W-0k��
「此見有自體，於自不能見，若不能自見，��
k+{-#6,-+#-;-'m-W:-0Wk�k6{=-:$-;-1m-0W-0-K#=-=v-A=-,=-1m#-#6,-;-�
云何能見他。」 如以不能自見為因，��1m-0W-0:-0au0-.-W-0v8}k�k8+m-,m-K#=-:$-#m=-<$-8+}+-;-+1-0%8-#6,-;-0W-0-�
成立眼等不能見他， 自許此因宗之見他無性中觀師亦許，��:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.8$-+0v-1-.=-8+}+-.=-^ }:-0-8+m-8H-M1=-;-#6,-;-E#=-�
此等量式名他比量。�
.8m-I{=-+.#-%{=-7{:-0-9m,-,}k�3n#-#=;-;=k�"}-0}-%#-,m-:$-Wv+-<m-I{=-=v-+.#-.-1m-^ }:-){k��
《顯句論》云：「我等不用自續比量，�
I{=-=v-+.#-.-+#-,m-#6,-> m-+1-0%8-0-8#}#-.-21-> m-8K=-0v-%,-9m,-.8m-@m:-:}k�k6{=-^ }:-0-�
以諸比量唯破他宗而為果故。」�
0!}+-.-M1=-:$-Wv+-1m,-.-+$-#6,-> m-+1-0%8-0-8#}#-.-21-> m-+#}=-.-%,-`o-06{+-.=-^ }:-�
此許立量皆非自續，及許唯為破除他宗，故非全不立量。�
0-1m-8#}+-.-1m,-,}k-k^ }:-0-0!}+-,=-+{8m-+1-0%8-={;-3u;-9$-;v$-+{8m-1'v#-(m+-,=k��
安立量式破他宗者，如彼又云：��
8+m-W:-#6,-1m#-0W8}-6{=-A-0:-K}#-.-+{-,m-1m#-;-:$-#m-0+#-(m+-1m-0W-08m-&}=-<$-8+}+-;k��
「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，��
#6,-0W-08m-&}=-1{+-,-1m-8Ap$-0-(m+-`o8$-"=-R$=-.-9m,-){k��
若無見他法，則許不生。�
+{8m-@m:-#$-+$-#$-;-:$-#m-0+#-(m+-0W-0-1{+-.-+{-+$-+{-;-,m-�
是故破云，若彼彼法不能見自，��
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(k�k#6,-0W-08$-9}+-.-1-9m,-){k�+.{:-,-0v1-.-06m,-,}k��
則彼彼法不能見他，譬如瓶等。�
k1m#-;8$-:$-#m-0+#-(m+-1m-0W-0-9}+-.-9m,-){-+{8m-@m:-#6,-;-0W-08$-8+m-;-1{+-+}k��
眼亦不能見自，故此亦不見他。�
k+{8m-@m:-:$-#m-0+#-(m+-1m-0W-0-+$-8#;-0-# },-.}-;-=}#=-.-#6,-;-0W-0-:$-;-E#=-.8m-�
故不見自，而見青等相違之他，違自比量，��I{=-=v-+.#-.-+$-8#;-0-9m,-,}k�k6{=-+{-;-Es0-.8m-I{=-=v-+.#-.=-={;-0:-A{+-.-9m,-,}k��
是以他已成比量而為破除。」在敵者名自許，��
k6{=-#=v$=-){k�@m-G};-:$-;-E#=-.-+$-#-G};-+0v-1-.-;-W}=-){-#6,-;-E#=-.-#(m=-�
觀待立者諸中觀師名曰他許，二同一義，��#,+-#%m#-#}k-k:$-#m=-#6,-E#=-<m-^ }:-$#-0!}+-,=-;}#-K}#-0S}#-;v#=-8+m-#;-&{-0=-6m�
立他許量破除邪執，極為切要，故當細說。�
0-_p-0<+-,-+{-;-Es0-.-6{=-.-,m-&}=-%,-1m#-+$-+.{-0v1-.-+$-K#=-:$-;-1m-0W-0-+$-0au0-A(
言「他已成」者，非謂有法眼同喻瓶不自見因，�
8m-&}=-# },-.}-;-=}#=-.-;-1m-0W-0-M1=-:$-;v#=-;-"=-1m-;{,-%m$k�#6,-> m=-"=-;{,-.-�
及所立法不見青等，自宗不許，��
21-9m,-.=-K#=-+$-=0-.-;-=}#=-/-:};-.}-"}-,-;-Es0-.-6{=-A-0-,m-+},-1m,-,}k�
唯是他宗，故因三相名唯他成。�
k8}-,-'m-W:-9m,-$1-,-+{-+#-:$-;v#=-;8$-"=-;{,-1}+-<$-+{-+#-0au0-.8m-3+-1-:$-#m-$}-�
若爾云何，彼等自宗亦許，然能成立彼等之量，�
0}=-Es0-.8m-#6;-A-8';-0-,m-:$-;v#=-;-*-$+-`o8$-1{+-;k�:$-06m,-9}+-.:-�
若量自性雖於名言自宗亦無。 諸有性師成立彼時，��
e-0-;-+{-+#-8Es0-.-,m-3+-1-+{-Es0-.-;-${=-.:-W}=-.=-#(m=-!-;-1*v,-'$-`o-Es0-.8m-:$-#m-�
定須彼量乃能成立，故無兩宗極成之量而量自性。�
$}-0}=-Es0-.8m-8';-08m-3+-1-1{+-.=-#(m=-!-;-Es0-.-1-9m,-.-+$-#6,-;-E#=-.81-�
故非共許，唯名他許或唯他成。�
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#6,-;-Es0-.-6{=-7{:-0-9m,-,}k�
k8}-,-+{-8H-08m-3+-1-*-$+-`o8$-1{+-.=-+{=-Es0-.:-8+}+-.-,m-:$-06m,-a }-8+}#=-.-W:-:m#=-�
若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，�
.=-#,}+-.=-,-au0-A{+-+{-+#-;-0K{,-,=-+0v-18m-W-0-'m-W:-J{+k-�
為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見。�
3+-1=-#,}+-.8m-Wv-13,-;-0K{,-,=-W-0-1-,}:-0J{+-,-,m-Es0-1*8-@m,-%m-;}#-*1=-%+-<m=-�
若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，��<$-J{+-.:-8>o:-08m-@m:-:}-6{-,k�@m-G};-8+m=-&}=-%,-1m#-+$-K#=-:$-;-1m-0W-0-+$-�
一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因�
+.{-0v1-.-+$-&}=-# },-.}-=}#=-;-1m-0W-0-9}+-.:-84n,-.8m-9v;-M1=-,m-:$-#m-;v#=-<m=-<$-�
，如瓶之喻，並所立法不見青等，此執之境，��*-$+-`o-9}+-.:-8+}+-.=-+{-+#-;-:m#=-.=-#,}+-.-1-9m,-,}k��
自宗亦於名言許有。故以正理非能害彼。�k8},-<$-@m-G};-+{=-+{-+#-:$-#m-$}-0}=-9}+-.-+$-9}+-.-#(m=-=}-=}:-1m-@{+-.=-+{-M1=-:$-#m-$}-�
然由敵者未辨彼等有與有性二者差別，��0}=-Es0-.8m-#6;-A-8';-08m-3+-1=-Es0-.:-T}1-.8m-9v;-;-:m#=-.=-#,}+-<$k��
故執彼等由量自性量所成立。於彼執境正理違害，��"}8m-Wv+-<m-*-$+-.8m-<{=-.-#,}+-.-1{+-.-M1=-<m=-Es0-.-:m#=-.=-#-;-8#}#��
豈以正理破他身中無損名言諸識所成。�k+{=-,-"}8m-;v#=-+$-:$-#m-;v#=-#(m=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-#6;-A-8';-08m-3+-1-1*v,-�
故自他宗未能共許能量自性之量，��'$-`o-Es0-.-"=-R$=-1-Ap$-0=-:$-Wv+-<m=-1m-0au0-.:-"}-:$-#m-"=-R$=-;-8#;-0-% },-.-�
故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。�
21-A{+-.-9m,-,}k�
k+{8m-3u;-,m-#:-0!}+-.8m-#6,-E#=-<m-^ }:-0-+{-;-13~,-,-&}=-%,-1m#-+{-;-:$-;-1m-0W-08m-�
此如前立他許量式，眼有法上不能自見之因，��K#=-,m-*-$+-`o-9}+-;k-�# }-=}#=-;-0W-0-:$-#m-$}-0}=-Es0-�
於名言可有。 其有自性能見青等，��Folio 459
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(k�k.-,m-+{-;-*-$+-`o8$-1{+-.=-#-1-+{-@m-1-8#}#-A{+-`o-:v$-#mk��
於有法上名言亦無，故前能破後。�
1m#-;-K#=-+{-+$-+##-A8m-&}=-+{-#(m=-9}+-,-9}+-1(1-+$-1{+-,-1{+-1(1-`o-=}$-,-+{-#(m=-�
若於眼上因及所破，有則俱有，無則俱無，�
#,}+-A{+-+$-#,}+-A:-#-;-:v$k�+{=-,-#6,-E#=-<m-^ }:-08m-&}=-%,-+$-&}=-+$-�
彼二豈成能破所破。 故他比量之有法
K#=-M1=-*-$+-`o-9}+-.-6m#-+#}=-<mk�"}=-9}+-.:-"=-R$=-.-21-> m=-1m-&}#-#}k��
及法因等須名言有， 非唯由他許有便足，�&}=-%,-1m#-;-=}#=-.-+{-+#-,m-9}+-.:-"}-:$-#m=-"=-;{,-.=-+0v-1-.=-+{-+#-0au0-#-;-�
眼等有法他已許有，中觀論師何須更成。�+#}=k�#;-){-+{-;8$-0$ },-,=-"}-0}-%#-;-1-Es0-.=-au0=-<m#-%{=-7{:-,-,m-1m-0$ },-.-8#8-�
若強抵賴謂我不成，更當成者，是則全無不賴之事，��
9$-1{+-.=-+{-+#-+$-0P+-.-;-8K=-0v-1{+-.=-+{8m-S-0}-=v-6m#-#m=-A{+k��
與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論。�
8+m:-"-%m#-,-:{-#;-){-/-:};-.}=-:$-;-1m-0W-0-+$-# }-=}#=-;-0W-0-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-�
此又有說，若由他許眼不自見及見青等有自性體，��06m,-9}+-.:-8+}+-.-;-8#;-0-% },-,-8#;-0:-%m=-<{=k�8#;-0-�
顯示相違，其相違義由何而知。��
9m,-.:-3+-1=-Es0-,-,m-#(m=-!-;-8Es0-+#}=-.=-#6,-;-E#=-.-6{=-1m-A8}k��
若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。�
k"=-R$=-.=-8#;-0:-8'}#-,-,m-:$-;-1m-0W-0-+$-#6,-;-0W-0-#(m=-/-:};-.}=-,m-1m-�
若由他許立相違者，則他自許不能自見及能見他，二不相違，�8#;-0:-8+}+-0=-+{8m-"=-R$=-<m=-8#;-0:-8'}#-.-1m-8*+-;k�:$-#m=-8#;-0:-"=-�
故以他許而立相違不應道理。�R$=-.=-8'}#-,-,m->-%$-*;-){k�@m-G};-;-={+-<m=-8+m-1m-8#;-0:-8+}+-.-1m-:m#=-){k��
若由自許立相違者，太為過失。以於敵者云何可說，汝許此義不相違者不應正理，�"}-0}=-8+m-8#;-0:-"=-R$=-.8m-�
我等說此犯相違故。�Folio 459
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@m:-:}k�
k6{=-'m-W:-e:-:v$-$1-,-[ },-+{-,m-1{+-+{k�:$-;-1m-0W-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-9}+-�
此過非有。 若不自見而有自性，犯相違過是由量成，�.:-8#;-0-,m-3+-1=-Es0-.=-"=-R$=-21-> m=-1m-8'}#-#}k��
非唯他許而為安立。�k8}-,-3+-1-+{-/-:};-.}-;-0%,-,=-8#;-0-${=-.:-A=-.=-&}#-1}+k��
若爾，於他顯示彼量，令其了知相違便足，��
"}8m-"=-R$=-;-0K{,-.-%m-+#}=-$1-,k�+$}=-e-08m-$}:-8#;-0-au0-A{+-<m-3+-1:-8Es0-.-,m-�
何須依止他所許耶。 於實事師成立相違之量，��
:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-#6;-A-8';-0-Es0-.-;-W}=-<m$k��
須待彼許自性乃能成立。�+{-9$-1{+-,-:$-#m=-+{-"=-R$=-,=-'m-W:-8#;-0-0au0k��
若彼不許唯由自許，如何於彼能成相違。�
#6;-A-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-<$k��
若他已許所量無性及立能量無相違過，��
3+-1:-8'}#-.-1m-8#;-0-"}-;-Es0-7m,-,=-+{-8H-08m-3+-1=-au0-,-,m-&}=-M1=-:$-06m,-1{+-�
則由彼量成立相違他已獲得通達諸法無性正見，何須更成，��
.:-K}#=-.8m-W-0J{+-.-9m,-.=k�
+{-;-:$-;-1m-0W-0-9m,-,-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-W-0-9}+-.:-8#;-0-9m,-,}-6{=-0au0-%m-+#}=k��
若不自見見有自性而為相違。�
+{=-,-S-08m-60=-<m-;v#=-K}#=-.:-8+}+-,-+{-+#-;-6m0-_p-+?}+-;-"}$-`o-&u+-.:-> m=-<m#��
故欲通達月稱師宗，當於彼等審細觀察而求定解。�
k8}-,-"}-:$-;-E#=-.-;-0K{,-,=-:$-;-1m-0W-0-;-#6,-;-0W-0-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.=-�
若爾云何依他自許，顯示若不自見定無見他性耶。�
=0-;v#=-'m-W:-% },-$1-,k�0v+-a-.r-;m-)8m-8E {;-.-06m,-0<+-.:-A8}k�k+.{:-,k�&u-+$-X,-�
若佛護論師說， �.=-=-;-T,-+$k�1{-+$-X,-.=-&u-;-3-0-+$k��
「譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，�'-18m-1{-)}#-+$-X,-.=-#}=-;-Hm-6m1-.-+1m#=-.-,mk�&u-;-=}#=-.-#=v1-.}-+{-;-T,-;-�
由有蔻花見衣香馥，共見定須水等三上有潤等三，��
=}#=-.-#=v1-.}-+{-+1m#=-.-;-W}=-+#}=-.:-1*}$-6m$k�={+-:$-9$-�
汝亦自許，��
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(k�k8+}+-.-+{-06m,-`ok�
+$}=-.}-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-8#8-6m#-9}+-,8$-:$-06m,-+{-:$-;-+1m#=-�
如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼。�
,=-+{-,=-+{-+$-X,-.=-#6,-;-9$-+1m#=-+#}=-.-9m,-,}k�k#;-){-+{-�
*}#-1:-:$-;-1-+1m#=-,-+{-+$-X,-.-,-#6,-;-9$-'m-W:-1*}$-0:-8>o:-){k�+.{:-,k��
若先於自不見有者，云何於餘而見有彼。�
'-18m-1{-)}#-;-Hm-1m-6m1-.-1-+1m#=-,-+{-+$-X,-.8m-#}=-;-9$-Hm$-0-1m-+1m#=-.-06m,-,}k��
如於蔻花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」�
k6{=-@m-G};-:$-;-E#=-.8m-8*+-.=-I{=-=v-8E }-X}#-${=-=v-0%t#-,=-+{-,=-!0=-<m-+},-;-^ }:-�
此就敵者自許正理，隨有逆無先令決定，次合法時，��0-,mk�+{8m-@m:-1m#-;8$-W-08m-:$-06m,-9}+-,-*}#-1:-:$-;-0W-0-+1m#=-,=-+{-,=-�
「是故於眼若有見性先於自見，�#7v#=-;-=}#=-.-+$-3~#=-.-,-#7v#=-;-0W-0-9$-+1m#=-.:-8*+-.-6m#-,k��
次色等合而見色等乃應正理。�
1m#-;-:$-;-0W-0-1{+-.8m-@m:-#6,-;-0W-0-9$-1{+-+}-6{=-% },-.-9m,-,}k��
然由彼眼不見自故亦不見他。」�
k06m-0W-.-;=-<$k�+$}=-.}-\o,-> m-:$-06m,-,mk�k*}#-1:-0+#-;-'$-8>o:-,k��
《四百論》亦云： 「若法有自性， 先當於自顯，�k1m#-(m+-;-9$-1m#-#m=-,mk�k%m-9m-@m:-,-84n,-1m-8>o:k�k6{=-#=v$=-.-W:-:}k��
是則眼於眼， 何故而不取。」
k#;-){-1{=-:$-1m-0N{#-<$-#6,-0N{#-.-06m,-`o-1m#-#m=-:$-;-1m-0W-9$-#6,-;-0W-0-�
若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。�
1m-8#;-;}-$1-`o-={*-,k�] m:-1{=-0v+-<m$-0N{#-.-+$-1m#-#m=-#7v#=-;-0W-0-21-8#}#-�
非是總破火能燒木，眼能見色，是破眼有見他之性。�.-1-9m,-> mk�1m#-;-#6,-;-0W-0-$}-0}=-9}+-.-8#}#-.-9m,-,}k��
若如是者，須以火有燒木自性而為同喻，�
k+{-W-9m,-+$-1{=-0v+-<m$-0N{#-.-�
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$}-0}-(m+-<m=-Es0-.-+.{:-A{+-+#}=-.=-+{8m-3|-+.{-9$-0au0-A-06m,-`o-1m-8*+-+{k��
爾時引喻等同所立，不應道理。�
8+m-W:-1{-+$-0v+-<m$-#(m=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-9}+-,-:$-06m,-#%m#-+$-*-++-�
謂火與木若有自性，自性不出或一或異。�
#(m=-;=-1m-8+8-0=-+{-#(m=-#$-9m,k�#%m#-9m,-,-,m-1{=-:$-(m+-0N{#-.:-8>o:-;k��
二者為何，若是一者火當自燒，��
#6,-9$-1{-N{#-A{+-+$-0v+-<m$-0N{#-A:-'m-W:-8>o:k�8>o:-,-,m-"}-0}=-<$-1{-,m-0N{#-A8}k��
復云何成火是能燒木是所燒。若能成者，今我翻云，火是所燒�
k0v+-<m$-,m-N{#-A{+-+}-6{=-e=-,-;,-%m-6m#-9}+k-�#;-){-:$-06m,-=}-=}-0-9m,-,-,m-0v+-<m$-�
木是能燒，當如何答。 若性異者，則無木時火當可得，��
1{+-.:-9$-1{-+1m#=-.:-8>o:-){k�K-1{+-.:-0-;$-+1m#=-.-06m,-,}k�k06m-0W-.-;=-<$k��
如無馬時可得其牛。 《四百論》云，��
1{=-,m-3-0-(m+-0N{#-% {k�k3-0-1-9m,-'m-W:-0N{#�k+{=-,-0v+-<m$-6{=-A-1{+k��
「火即燒熱性，非熱何能燒，是故薪非有，�
k+{-1-#)}#=-.:-1{-9$-1{+k�k%{=-#=v$=-.-W:-:}k��
除彼火亦無。」�
k+{-W:-0N{#-.-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-"=-;{,-,-,m-:$-1m-0N{#-,-#6,-9$-1m-0N{#-�
如是於燒，若許自性，既不自燒不應燒他，��.:-8>o:-0-W:k�1m#-;-0W-08m-:$-06m,-"=-;{,-,8$-:$-;-1m-0W-,-#6,-;-9$-�
如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移，��1m-0W-0:-8+}+-+#}=-.=-[ },-#-1-1m-#9}8}k�
k+{-W:-:$-06m,-"=-R$=-.-;-#,}+-A{+-0%,-.-M1=-1*}$-0-,k�:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-�
由見如是為許自性所說過難，即能棄舍執有性宗。�06m,-9}+-.:-84n,-.8m-Es0-1*8-8+}:-0:-8>o:-;k�
+{-,=-:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-8*+-.-9$-K}#=-.:-ao=-.=-:$-06m,-1{+-.-+$-1{+-.-=}-=}:-@{�
次亦能知無自性中，能作所作皆悉應理，辨了無與無性差別，��+-.:-8>o:-;k�+{8m-@m:-:$-06m,-9}+-.-+$-9}+-.-9$-=}-=}:-@{+-.:-8>o:-0=-�
故亦能分有性與有。
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Side 1
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又能通達無性之量，而量無性所量事等。�0-9m,-,}k�k8}-,-8+m=-1{-+$-0v+-<m$-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-3+-1-+{-1$},-=v1-`o-1m-8*+-.=-�
通達火薪無性之量，彼非現量當許是比，��I{=-+.#-_p-8+}+-+#}=-,k�+{-W-,-+{8m-K{,-#),-3n#=-'m-W:-9m,-$1-,k�:$-06m,-9}+-,-�
若爾所依因為何等耶。 由見有性不出一異，��#%m#-+$-*-++-;=-1m-8+8-0:-1*}$-,=-#%m#-*-++-<m-:$-06m,-"{#=-.-,-:$-06m,-1{+-.=-�
破一異性定無自性，即成二相。(=0-.:-1*}$-0=k�3u;-#(m=-8Es0-;k�#%m#-+$-*-++-.8m-:$-06m,-1{+-.:-${=-.-,mk��
決定了解無一異性，�
@}#=-&}=-<m-3u;-9m,-.=-3u;-#=v1-.8m-K#=-9}+-;k�+{-;-0K{,-,=-1{-+$-0v+-<m$-;-:$-06m,-�
即宗法性，故有三相之因。 由此為依，決定火薪無自相者，��
1{+-+}-$1-`o-${=-.-,m-I{=-+.#-#}�k��
即是比量。�
k8+m=-,m-#:-0!}+-.8m-#6,-E#=-<m-^ }:-0-;8$-3u;-#=v1-+$-I{=-+.#-[ {-3u;-<{=-.:-A8}k��
由此當知前立他許三相量式 及正引生比量之理。�
k*;-8>o:-,m-1{-+$-0v+-<m$-;-:$-06m,-9}+-,-:$-06m,-#%m#-+$-*-++-#$-:v$-`o-8>o:-:}k��
若有自性，性應一異，若一性者，火應自燒。�
k6{=-.-+$-#%m#-9m,-,-1{=-:$-(m+-0N{#-.:-8>o:-:}k��
此等皆以他許為因，出他非樂，如是等類是為應成。�
k6{=-=}#=-#6,-> m=-"=-R$=-.-K#=-=v-0!}+-,=-/-:};-.}-;-1m-8+}+-.-8/{,-.-8+m-8H-M1=-�
以此為例，諸餘應成皆當了知。�
9m,-.=-+{=-13~,-,=-*;-0-#6,-M1=-<$-K}#=-.:-A8}k��
k+{-W-,-@m-G};-+{=-'m-Nm+-`o-+$}=-.}-e-08m-Es0-1*8-1-+}:-0-+{-Nm+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-#6;-�
由是敵者乃至未舍事實宗時，必待量度自性所量而成能量。�A-8';-0-Es0-.-;-W}=-,=-+},-8Es0-A{+-<m-3+-�
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#$-#m-3|-+$}=-.}-8#8-6m#-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-.:-3+-1=-K}#=-.-,=-+$}=-.}:-e-08m-Es0-�
若時以量達無少法由自性成，即便棄舍事實宗見。�1*8-0)$-0-9m,-,}k�k3n#-#=;-;=-<$k�9$-%m-#$-9$-:v$-0-;-Es0-.8m-�
《明顯句論》云： 「有以隨一所成比量，��I{=-=v-+.#-.8m-" }-,=-<$-I{=-=v-+.#-.=-#,}+-.-9}+-+1-6{-,-9}+-+{k��
即彼比量而破他耶。�
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答，有謂以自成因 而反破自非由他成，
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即於世間亦現見故。 猶如世間有時立敵以證為量，��
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由證語斷或勝或負， 有時唯由自語而斷，�
#6,-> m-3n#-#m=-,m-W;-081-/1-.:-8>o:-0-,m-1-9m,-,}g-g8'm#-K{,-,-'m-W:-9m,-.-+{-06m,-`o-�
非由他語， 或勝或負，如其世間正理亦爾。�
:m#=-.-;8$-9m,-){k�8'm#-K{,-.8m-*-$+-"}-,-:m#=-.8m-0%,-0%}=-=v-!0=-=v-00-.-�
唯世名言，於正理論正適時故。」�
9m,-.8m-@m:-:}k�k6{=-#6,-;-E#=-.-K#=-=v-:v$-08m-+.{-+$-<{=-A{+-M1=-#=v$=-<m$k��
此說可以他許為因，舉喻引證。�
K}#-#{-0-M1=-@m-G};-;-3+-1-#$-#m=-3u;-#=v1-;-=}#=-.-Es0-.8m-3+-1-+{=-#-G};-;-9$-�
諸分別師，說於敵者，以何等量成立三相，��
Es0-+#}=-.=-G};-@m-G};-#(m=-!-;-Es0-+#}=-.:-8+}+-.-8#}#-.8$-#=v$=-){k-�
立者亦須比量而成，故許立敵二者極成。又破彼欲，�
+{-(m+-;=k�#$-6m#-#$-#(m=-!-;-${=-.-0I}+-.-+{-,m-au0-.81-=v,-8Am,-.-9m,-> mk��
即此論云： 「設謂能立能破，皆須二家共許，非隨一成，或猶豫性。」�
#$-9$-:v$-0-;-Es0-.81-*{-3~1-7-0-e-0-,m-1-9m,-,}-$1-`o-={1=-.-+{=-<$k��
彼亦當許如所宣說，依世比量，�
8'm#-K{,-> m-M1-.:-06#-.-;-0K{,-�
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(k�k,=-I{=-=v-+.#-.-;-'m-!+-e=-.8m-3u;-8+m-(m+-"=-R$-0:-A8}k��
k8+m-W:-;v$-#m=-#,}+-.-,m-#(m=-!-;-Es0-.8m-;v$-"}-,8m-" }-,=-1-9m,-){k��
以教破者，非唯二家共許之教。�
8}-,-%m-6{-,-:$-;-Es0-.8m-" }-,=-<$-9m,-,}k��
若爾云何，亦以自許，��
k:$-#m-+},-> m-I{=-=v-+.#-.:-,m-*1=-%+-`o-:$-;-Es0-.-(m+-0Tm$-0-9m,-> mk��
自義比量，於一切種。�
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唯以自許力強，非是俱成。 故分別師所說之相，非所必須。�
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諸佛亦以自許之理，於諸未知真實眾生，興饒益故。�
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k+{-W:-,-#:-0<+-.-W-0v8m-3+-1=-G};-0-#(m=-!-;-Es0-.8m-K#=-<m=-0au0-A-0au0-.-;-:$-�
由是因緣，若以前說之量，立敵共成之因，成立所立，名自續因。�
Wv+-<m-K#=-+$k�+{=-1m-8Es0-.:-@m-G};-#6,-;-E#=-.8m-3u;-#=v1-> m=-0au0-A-8Es0-.-;-�
若不以彼，唯由敵者所許三相，成立所立名為應成。�
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此乃論師所有意趣最極明顯。�
#(m=-.-+{-#(m=-=v8m-I{=-=v-8K$=-,=-W-0-Wv+-;-0[ {+-.-,mk��
(申二 身生正見當隨誰行)第二身生正見當隨誰行？如是隨聖父子大中觀師。�
+{-W:-8/#=-.-90-N=-<m-I{=-=v-8K$-08m-+0v-1-.-&{,-.}-+{-+#-;-*;-:$-#m-;v#=-1m-8H-0-#�
若有應成自續二派，�
(m=-9}+-,k�+{-+#-#$-#m-I{=-=v-8K$-$1-,k��
應隨誰進行耶，�
8+m:-,m-*;-8>o:-08m-;v#=-<m-I{=-=v-8'v#-.-9m,-,}k��
此中是隨應成派行。�
k8+m-9$-#:-0<+-.-W:-*-$+-`o-:$-#m-$}-0}-(m+-<m=-Es0-.8m-:$-06m,-8#}#-.-+$k��
此如前說，於名言中破除自性，破自性後，�
+{-0!#-.-;-8"}:-8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-;{#=-.:-:v$-0-6m#-+#}=-.=-3u;-+{-#(m=-;-�
須善安立生死涅槃一切建立，於彼二理，當獲定解。�
${=-.-�
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J{+-.:-A8}k�
k+$}=-.}-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-"=-;{,-,-9m,-3u;-+?}+-.8m-:m#=-.8m-0K#-.-�
此二論師，論中數說，若許諸法有自性者，則以觀察實性正理可推察轉，�8'v#-.:-U }0-+.},-8+m-#(m=-<m-#bo$-;=-1$-`o-#=v$=-.-M1=-8/#=-.-90-N=-<m-#bo$-�
與聖父子諸論善順。由見是故，當許彼宗，�
M1=-+$-<m,-_p-8E m#-.:-1*}$-0=-;v#=-+{-"=-;{,-;k��
+{-W-9m,-,-#:-0<+-.-W:-${=-.:-*;-8>o:-> m-@}#=-"=-R$-+#}=-.:-'$-$}k��
故如前說，當許應成宗派。菩提道次第廣論卷二十一終�
k#=v1-.-A{+-.-+{-;-0K{,-,=-W-0-Wv+-;-0[ {+-.8m-3u;-;-#=v1k��
未三 依此能破於相續中生見之法分三
#$-7#-#m-0+#-1{+-#),-;-+00-.-+$k�&}=-<m-0+#-1{+-#),-;-+00-.-+$k��
申一 決擇補特伽羅無我 申二 決擇法無我
W-0-+{-+#-#}1=-.=-am0-.-( }$-08m-3u;-;}k�k+$-.}-;-#=v1k��
申三 修習此見淨障之理 初中分三�
0+#-:$-06m,-1{+-.:-#),-;-+00-.-+$}=k-�
酉一 正決擇我無自性分二�
+{=-0+#-#m-0-9$-:$-06m,-1{+-.:-8Es0-.:-0%,-.k�:m#=-.-+{-M1=-#6,-;8$-^:-08m-�
酉二 顯由此成我所無性 酉三 此諸正理於餘例明
3u;-;}k�k+$-.}-;-#(m=k-�+.{-+#}+-.-+$k�+},-;-^:-08}k�k+$-.}-,mk��
�����初中分二戌 一 立喻（車喻） 戌二 合義 今初
8'v#-8E {;-`o-1+}-H$=-.-;=k�0+#-%{=-A-0-0`o+-<m-={1=k�k=}+-,m-W-0:->o:-.-9m,k��
《入中論釋》引經說云： 「言我是魔心，汝昔起是見，
k8`o-A{+-/v$-.}-8+m-% }$-% {k�k8+m-;-={1=-%,-9}+-1-9m,k�k'm-W:-9,-;#-3~#=-M1=-;k��
此行蘊皆空，此中無有情，如依諸支聚，�
k0K{,-,=-<m$-K:-0I}+-.-W:k�k+{-06m,-/v$-.}-M1=-0K{,-,=k�k\o,-Q}0-={1=-%,-6{=-A8}k��
假名說曰車，如是依諸蘊，說世俗有情。」�
k6{=-:$-#m-9,-;#-8"}:-;}-;-=}#=-.-;-0K{,-,=-<m$-K:-8+}#=-.-+.{:-14+-,=k��
此如依自車輪等支假名為車，��
/v$-.}-M1=-;-0K{,-,=-<$-0+#-#1-={1=-%,-#+#=-.:-#=v$=-.=-*}#-1:-<m$-K8m-+.{-0�
依於諸蘊假名為我或曰有情。�
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Side 1
(k�kA8}g-g8+m-;-06mk�<m$-K-:$-06m,-1{+-.8m-0)#=-9}+-`o-0%,-.k�+{-;-P}+-.-($-0k��
戌一 立喻（車喻）分四 亥一 顯車無性而為假有 亥二 於彼斷諍
1m$-#m-=+-.:-> m-" }-,=-Es0-.8m-3u;k�+{-;-0K{,-,=-Bp:-`o-W-0-J{+-.8m-/,-9},-,}k�k+$-.}-,mk-�
亥三 由名差別皆得成立 亥四 依此速得正見勝利 今初�
8'v#-.-;=k�<m$-K-:$-9$-;#-;=-#6,-8+}+-1m,k�k#6,-1m,-1-9m,-+{-X,-9$-1m,-6m$k��
今亥一 顯車無性而為假有《入中論》云：「如車非許離自支，亦非非異非具支，�
k9,-;#-;-1m,-9,-;#-+#-+{:-1m,k�k8`o=-.-21-1m,-+Am0=-1m,-'m-06m,-,}k��
非依他支非支依，非聚非形此亦爾。」�
k6{=-<m$-K-:$-#m-9,-;#-;=-#%m#-+$-*-++-=}#=-0`o,-`o-1{+-.=-0)#=-.-21-9m,-.-06m,-�
如車與自支，於一異等七中皆無故唯假有。�
`ok�0+#-+$-/v$-.}-#(m=-<$-+{-+$-8H-0:-#=v$=-=}k��
我與取蘊說亦如是。�
k8+m:-<m$-K-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-9}+-,-#+},-1m-7-0:-#%m#-+$-*-++-=}#=-M1-.-�
此中若車有自體性，則以正理觀性有無，於一異等七相之中，��0`o,-#$-:v$-`o-:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8Es0-+#}=-.-;=k��
定有所得，��0`o,-.}-+{-+#-#$-`o-9$-+{=-1-Es0-.8m-@m:-:$-06m,-1{+-+}k��
然於彼七皆非有故，定無自性。�
k+{-;-<m$-K8m-9,-;#-,m-N}#-<m$-+$-8"}:-;}-+$-#7{:-0v-;-=}#=-.8}k��
言車支者，謂軸輪轄等，
k<m$-K-,m-9,-;#-+{-+#-+$-:$-06m,-#%m#-1-9m,-){k��
車與彼支自性非一。�
#%m#-9m,-,-9,-;#-+{-M1=-`o-1-9m,-.-06m,-`o-<m$-K-9$-`o-1:-8>o:-0-+$k��
若性一者，如支眾多車當亦多，��
<m$-K-#%m#-9m,-.-06m,-`o-9,-;#-M1=-<$-#%m#-_p-8>o:-0-+$k��
如車是一支亦當一，��
A{+-.-.}-+$-A-08m-;=-<$-#%m#-_p-8>o:-0-=}#=-<m-[ },-9}+-+}k��
作者作業皆當成一，有此等過。�
k:$-#m-9,-;#-M1=-+$-$}-0}=-Es0-.8m-=}-=}-08$-1m,-){k��
又與自支體性非異，��
9m,-,-0v1-.-+$-'1-0v-06m,-`o-9,-#:-0:-=}-=}:-+1m#=-.:-8>o:-0-;=-1-+1m#=-�
異如瓶衣各別可得，不可得故。�
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Side 2
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亦當無有施設因故。�
kK{,-+$-0K{,-.8m-@}#=-#(m=-,m-8":-#6}$-;-6}-#,=-.-W:k�:$-#m-9,-;#-M1=-<m-K{,-`o-�
能依所依二品 自非支依，�
1{+-;k�:{-X{-;-[=-Am,-#,=-.-W:-9,-;#-M1=-;-0K{,-,=-<$-1{+-+{k��
如酪在盤，亦非依支，如天授在帳。若性各異，�
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此二容有無別性故。�
k8+m:-/,-3u,-9}+-.-21-1m-8#}#-#m�kK{,-+$-0K{,-.-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.-8#}#-.8}k��
此中非破互有，是破能依所依有實自相。�
k+.{:-0I}+-#(m=-#=v$=-.-+{-9$-/-:};-.}-;-+{-+#-:$-#m-13,-(m+-<m=-K{,-0K{,-.:-Es0-.8m-�
所舉二喻亦就他許，謂有自相能依所依，�
#6,-E#=-8#}+-.-% {k�8+m-8H-*1=-%+-;-+{-06m,-`o-<{=-.:-A8}k��
如此一切當知皆爾。�
kX,-.8m-@}#=-<$-1m-8*+-+{k-8+m-W:-[=-Am,-+},-#6,-`o->o:-.8m-0-;$-+#-+$-X,-.-06m,-`ok��
又具支者亦不應理， 若車具支，應如天授具足牛等異體可取。�
<m$-K-9$-:$-#m-9,-;#-+$-X,-.:-8+}+-,-,m-0-;$-+$-[=-Am,-=}-=}:-84n,-.-+{-'m-8H-0-+{-�
如是車與自支各異亦應可取，�
06m,-`o-<m$-K-9$-:$-#m-9,-;#-;=-=}-=}-0:-84n,-+#}=-.-;=-1m-84n,-.8m-@m:-+{-W:-X,-.-�
然不可取故無具義。�1{+-+}k��
k-[=-Am,-M-0-+$-X,-,}k�k6{=-.-W:-<m$-K-9,-;#-+$-X,-.-9$-1m-:m#=-){k�:$-06m,-*-�
如云天授有耳， 車有支者亦不應理，已破異性故。�
++-.-0!#-.8m-@m:-,-:$-#m-$}-0}-(m+-<m=-Es0-.-;-X,-3u;-+{-,m-:$-06m,-#%m#-.8m-@}#=-9m,-;k��
若此具支有自性者，�
+{-9$-#:-0!#-.8m-@m:-:}k�k8+m-9$-[=-Am,-M-0-+$-X,-.-21-*-$+-`o-9}+-.-1m-8#}#-.-W:k-��
應是一性前已破故。 天授有耳，於名言有，此非所破，�
<m$-K-;-9$-9m,-.=k�:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.8m-X,-.-8#}#-#}�k��
車亦許爾， 故是破除自相之具。�
k@}#=-[#-1-#(m=-,mk�#;-){-3~#=-21-<m$-K:-8>o:-,-,mk��
餘二執者， 如云：「若合聚為車，
k=m;-0v:-#,=-;-<m$-K-8+m:-9}+-8>o:k�k#$-@m:-�
散住車應有，
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