SEMIÓTICĂ f. Știință care se ocupă cu studiul general al semnelor și al sistemelor de semne.
[G.-D. semioticii; Sil. -mi-o-] /<fr. sémiotique
Sursa: NODEX (2002) | Adăugată de siveco | Semnalează o greșeală | Permalink
SEMIÓTICĂ s.f. Semiologie (2). ♦ Orientare larg răspândită în gândirea teoretică
contemporană, care studiază fenomenele și în special faptele de cultură ca sisteme de semnificare
și procese de comunicare. [Gen. -cii. / < fr. sémiotique, cf. gr. semeiotike < semeion – semn].
Sursa: DN (1986) | Adăugată de LauraGellner | Semnalează o greșeală | Permalink
SEMIÓTIC, -Ă I. adj. referitor la semiotică. II. s. f. știință care studiază semnele, indiferent de
natura acestora; studiul simbolurilor; semiologie (2). ◊ orientare în gândirea teoretică
contemporană care studiază fenomenele de semnificare și procese de comunicare. (< fr.
sémiotique)
Sursa: MDN (2000) | Adăugată de raduborza | Semnalează o greșeală | Permalink
SEMIÓTICĂ s.f. Știință care se ocupă cu studiul general al semnelor întrebuințate în cadrul
vieții sociale. Sursa: DLRC (1980) | Adăugată de 7anca_c | Semnalează o greșeală | Permalink
Semiotik
Se|mio|tik
⟨f.; –; unz.⟩
1
Lehre von den Zeichensystemen (z. B. Verkehrszeichen, Bilderschrift, Formeln, Sprache), ihren
Strukturen u. den Beziehungen zu den dargestellten Gegenständen
2
= Symptomatologie
Semiotică
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Semiotica este disciplina care cercetează felul în care funcționează comunicarea și semnificarea
i.e. relațiile dintre cod și mesaj, dintre semn și discurs[1]. Unitatea fundamentală semiotică este
semnul. Semiotica, totodată reprezintă studiul semnelor și codurilor - semne care sunt utilizate în
procesul de producție și interpretare a mesajelor, respectiv codurile care guvernează utilizarea
acestor semne.
Cercetătorul american de origine maghiară, Thomas Sebeok definește semiotica drept un proces
de schimb de mesaje de orice tip, împreună cu sistemul de semne sau coduri care se află la baza
acestor mesaje. Semnificația unui mesaj poate fi descifrată doar în măsura în care cel care
receptează mesajul, cunoaște codul. Așadar obiectul semioticii este teoria semnificației,
încercând să explice cum anume se construiește aceasta pe baza semnelor și codurilor.
Semiotica are trei ramuri:
semantica
sintaxa
pragmatica
Cuprins
1 Definiții ale semioticii
o 1.1 Definiția lui Saussure
o 1.2 Definiția lui Peirce
2 Coordonatele semioticii generale a lui Eco
3 Clasificarea semnelor
4 Semnele iconice
o 4.1 Semne plastice
o 4.2 Semne vizuale arbitrare
5 Conotația și denotația
6 Teoria semnificării
o 6.1 Etapele semnificării
7 Note
8 Vezi și
9 Bibliografie
10 Legături externe
Definiții ale semioticiiDefini ia lui Saussureț
Conform lui Ferdinand de Saussure, care alături de Charles Sanders Peirce este pionier al
semioticii moderne, „limba este un sistem de semne ce exprimă idei” [2], comparabil cu alte
sisteme omoloage precum codul morse, limbajul surdomuților etc. El denumește prin termenul
semiologie știința care ar putea să studieze sistemele de semne, de la grecescul semeion. „Ea ar
putea să ne spună în ce constau semnele, ce legi le guvernează. Deoarece nu există încă, nu
putem spune ce anume va fi; totuși are dreptul la existență și locul ei determinat de la bun
început.”[3]
Definiția lui Peirce
Ceea ce Charles Sanders Peirce numește semiotică este disciplina care are ca obiect fenomenele
semiozice. În concepția lui Peirce, semioza este o relație triadică între semn, obiectul său și
interpretantul său, astfel încât această relație nu poate fi redusă la relații diadice[4].
Coordonatele semioticii generale a lui Eco
În lucrarea O teorie a semioticii, Umberto Eco încearcă să construiască o teorie generală a
semioticii pe baza teoriei codurilor, la care se adaugă o investigație asupra producerii de semne.
O asemeanea teorie trebuie să poată să dea dea seamă de toate funcțiile-semn[5].
Întrucât semnul are caracter de artefact, are încărcătură culturală în virtutea căreia poate fi
interpretat, acest lucru „face din semiotică o teorie generală a culturii”[6].
Aurel Codoban - “Semn și interpretare“
Semiologia, așa cum este ea ințeleasă astăzi, își are originea în tematizarea, contemporană cu noi,
a comunicării. Chiar dacă o istorie mitologizantă a oricărei discipline teoretice tinde să îi
găsească origini absolute, succesiunea tematizărilor sau epistemelor gândirii occidentale - „ceea
ce este”, cunoașterea și comunicarea - distribuie în mod categoric disciplinele și problematizările
și implicit pe cele ale semiologiei. Privite de pe terenul problematizării a „ceea ce este”, calitatea
de lucru a semnului împiedică constituirea lui ca obiect epistemic autonom, ordinea existenței, a
gândirii și a rostirii fac una, nu sunt desparțite. Odată cu a doua tematizare, a recunoașterii, „ceea
ce este” devine relativ „ceea ce cunoaștem”. Adică ceea ce nu cunoaștem nu există în mod real
pentru noi. Semiologia devine o teorie generală, centrală odată cu cea de-a treia tematizare care
este cea a comunicării. Acum „ceea ce este” și ceea ce cunoaștem ca realitate este relativ la
comunicare: ceea ce nu comunicăm nu există! Simetric față de prima tematizare totul este una
acum, din perspectiva comunicării, însă. Există două axiome care fac din semn, în principal, un
obiect sui generis: - pausemia = totul e semn; totul are semnificație sau poate avea - polisemia =
orice semn (obiect) poate avea mai multe semnificații (unicitatea existenței nu determină
unicitatea semnificației)
Clasificarea semnelor
Clasificarea semnelor în iconi, indici și simboluri a avut succes prin faptul că ordona destul de
clar și simplu, multitudinea imaginilor. Deși se întemeiază pe trei tipuri diferite de relații posibile
între semnificant și obiect sau interpretant, se poate constata că există semnificați care s-au
constituit prin acțiunea concomitentă a relației de tip iconic și a celei de tip indicial. Acesta este
cazul imaginilor produse cu ajutorul unor dispozitive de tipul aparatului de fotografiat sau a
ecografului.
Semnificantul vizual este o configurație grafică, ce permite o multitudine infinită de alcătuiri
distincte, fiecare dintre acestea fiind identificabilă și recognoscibilă ca atare, pe baza raportului
tip - ocurență, moment al ocurenței.
Semnele iconice
Semnele inconice pot fi de două tipuri: figurative și nonfigurative.
Semnele iconice figurative (iconi naturali) se întâlnesc la primul nivel de semnificare. Ele
reprezintă spațial proprietăți spațiale, trimit la referentul sau semnificantul lor printr-o relație
directă, cu temei obiectiv, de tip indexal sau prin imitarea, cu diferite grade de acuratețe, a
acestui tip de relație. „Citirea” semnelor iconice figurative se învață din experiența empirică
banală sau printr-o inițiere care merge până la studiul unor discipline științifice.
Asemănătoare cu semnele iconice figurative, și din această cauză ușor de confundat, sunt acei
semnificanți iconici figurativi, cărora li s-a atașat, mai mult sau mai puțin arbitrar un semnificat -
aceste unități semnificative nu sunt semne, ci simboluri, în accepțiunea pe care o dă P. Rocoeur
termenului. El spune că există „o regiune a limbajului care se anunță ca loc al semnificațiilor
complexe în care un alt sens imediat.”
Semnele iconice nefigurative (iconi logici) reprezintă spațial și proprietățile nespațiale. Ele
trimit referentul sau semnificatul lor printr-o relație cu temei obiectiv. „Citirea” lor presupune de
asemenea o inițiere.
Semnele neiconice pot fi semne plastice și semne vizuale arbitrare.
Semne plastice
Semnele plastice reprezintă unități simple care nu sunt niciodată izolate, ci în funcție de
opozițiile paradigmatice și santagmatice la care iau parte. Valorile definite acestor semne nu sunt
definite în prealabil.
Semne vizuale arbitrare
Semnele vizuale arbitrare semnifică pe baza unei convenții, semnificantul fiind o simplă
configurație, care nu seamănă și nu trimite la nimic prin sine, ci doar prin regula instituită și
acceptată social. Totuși semnificantul trebuie să aibă o structură individualizabilă, care să-i
confere identitate, respectiv să permită apariția unei relații de genul tip - ocurență\momentul
ocurenței; descifrarea unui asemenea semn este condiționată de cunoașterea regulii.
Conotația și denotația
Semiologul Roland Barthes (1968) și teoreticianul în studii culturale Stuard Hall (1999) au extins
conceptele de semnificant și semnificat pentru a include conotația și denotația.
Denotația este semnificația directă, specifică și literară pe care o putem obține dintr-un semn. Ea
este o descriere sau o reprezentare a semnificatului.
Conotația este semnificația invocată de către obiect și arată ce anume simbolizează obiectul
respectiv la nivel individual. Atât denotația cât și conotația sunt folosite în comunicarea vizuală.
O imagine iconică, spre exemplu un portret sau o fotografie este denotativă - semnificația directă
este cea a obiectului reprezentat. Semnificațiile conotative sunt exploatate mai ales în
comunicarea publicitară, unde utilizarea unei imagini are și o semnificație denotativă, dar mai
ales semnificații conotative. Spre exemplu o mașină de lux are o semnificație denotativă,
indicând obiectul în sine, dar și semnificații conotative - ea poate fi asociată cu luxul, o viață
lipsită de griji și o slujbă pe măsură, haine elegante, stil de viață sofisticat, mâncăruri fine etc.
Teoria semnificării
Pare aproape superflu să spunem că scopul procesului de semnificare este acela de a determina
semnificațiile, adică setul de înțelesuri ale unui mesaj. În procesul atribuirii de semnificații,
esențială este identificarea semnificatului (conceptului) pe baza unor indici oferite de
semnificant, adică de semn. Moriarty (2005) insistă asupra faptului că pentru a construi
semnificația, este nevoie de mai mult decât să definim un cuvânt sau să descifrăm un cod, mai
ales în cazul imaginilor vizuale.
Este vorba de un proces complex în care factorul individual și subiectul are un rol important, un
proces ce se desfășoară în mai multe etape care oferă posibilitatea personalizării semnificației de
către privitor (receptor).
Etapele semnificării
1. Înlănțuirea - se referă la posibilitatea extinderii semnificației, fie prin noțiunea de interpretant
(Peirce), fie în baza conotației (Barthes). Astfel semnificațiile mesajului vizual vor fi multiple.
Chiar dacă va exista o semnificație preferențială - mai exact cea intenționată de creatorul
mesajului - receptorul poate construi în baza experienței proprii o serie de alte înțelesuri și nivele
de înțelesuri.
Pluralitatea semnificațiilor este dată de o „reacție în lanț”, după exemplul publicitar al mașinii de
lux pe care l-am oferit mai sus. Fiecare înțeles descoperit duce la un altul, care la rândul său, pe
baza unor semnificații și deosebiri, duce la un altul mai departe. În accepțiunea lui Jaques
Derrida, procesul constă în aceea că fiecare semnificat se transformă la rândul său într-un
semnificant pentru alt semnificat.
De exemplu: Aston Martin -> mașină de lux -> James Bond -> agent secret.
2.Abducția- Altă abordare a procesului semnificării presupune analizarea tipului de activități
mentale implicat în atribuirea de sens ca un efort complex al inferenței. Această abordare este
bazată pe ideea că logica oferă principiile care guvernează validitatea inferențelor. În încercarea
de a înțelege rolul interpretantului în procesul de atribuire de semnificații, o serie de cercetători
au explorat logica interpretării ca proces inferențial complex, bazat pe teoria abducției a lui
Peirce.
În contrast cu logica inductivă și deductivă, abducția este procesul inferențial prin care se
construiește o conjectură în baza unor „indicii” sau condiții care sunt cunoscute.
Pentru a acumula indicii, procesul abducției începe cu observarea, în procesul percepției. Acesta
este similar modului în care un medic acumulează simptome pentru a reuși apoi să pună un
diagnostic. Peirce descrie formarea unei ipoteze abductive ca un „act interior”.
Note
1. ̂ Eco, Signo, 1988, p. 17
2. ̂ Saussure, Curs de lingvistică generală, p. 287.
3. ̂ Idem.
4. ̂ Eco, Limitele interpretării, p. 248.
5. ̂ Procesele semnice sunt înțelese de către Eco ca fiind reversibile, întrucât nu se poate trece de la
semn la referent fără a putea face și operațiunea inversă. V. Eco, Signo, p. 23.
6. ̂ Eco, O teorie a semioticii, p. 35.
Vezi și
Semantică
Bibliografie
Umberto Eco, O teorie a semioticii, Editura Meridiane, București, 2003
Umberto Eco, Limitele interpretării, Editura Pontica, Constanța, 1996
Umberto Eco, Signo, Editorial Labor, Barcelona, 1988
Ferdinand de Saussure, Curs de lingvistică generală, Polirom, Iași, 1998
Ferguson F., Aristotle`s poetics, Editura Hill&Wang, New York, 1961
Haineș R., Televiziunea și reconfigurarea politicului, Polirom, Iași, 2002
Ionică L., Imaginea vizuală, Editura Marineasa, Timișoara, 2005
Semiotik
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Semiotik (altgr. σημεῖον sēmeĩon, ‚Zeichen‘, ‚Signal‘), manchmal auch Zeichentheorie, ist die
Wissenschaft, die sich mit Zeichensystemen aller Art befasst (z. B. Bilderschrift, Gestik,
Formeln, Sprache, Verkehrszeichen). Sie ist die allgemeine Theorie vom Wesen, von der
Entstehung (Semiose) und vom Gebrauch von Zeichen.
Die Semiotik ist ein Teilgebiet der philosophischen Erkenntnistheorie, der Wissenschaftstheorie
und der Sprachphilosophie sowie der Sprachwissenschaft. Sie findet in verschiedenen Geistes-,
Kultur- und Sozialwissenschaften Anwendung.
Inhaltsverzeichnis
1 Geschichte
o 1.1 Vorgeschichte: Antike, Mittelalter und frühe Neuzeit
o 1.2 Begriffsverwendung im 18. und 19. Jahrhundert
o 1.3 20. Jahrhundert
1.3.1 Überblick
1.3.2 Ferdinand de Saussure (1857–1913)
1.3.3 Charles Sanders Peirce (1839–1914)
1.3.4 Johannes Heinrichs: Semiotik als Sinnprozesslehre
2 Angewandte und angrenzende Disziplinen
o 2.1 Literatursemiotik
o 2.2 Theatersemiotik
o 2.3 Ästhetik
3 Wichtige Personen der Semiotik
4 Siehe auch
5 Literatur
o 5.1 Allgemeine Überblicksdarstellungen, Einführungen, Handbücher und Lexika
o 5.2 Geschichte der Semiotik
o 5.3 Einzelstudien
6 Weblinks
7 Einzelnachweise
Geschichte
Zwar wird über den Gegenstandsbereich der Semiotik seit der Antike debattiert, eine
eigenständige Disziplin entwickelt sich aber erst mit den Studien von Charles Sanders Peirce ab
1900. Moderne Klassiker der Semiotik sind gleichzeitig oft Leitfiguren der strukturalistischen
Linguistik und Philosophie, allen voran Ferdinand de Saussure und Roland Barthes. Diese
bezeichnen ihre Zeichentheorien auch als „Semiologie“. Nach wie vor stehen sich
unterschiedliche Ansätze gegenüber.
Vorgeschichte: Antike, Mittelalter und frühe Neuzeit
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Bereits bei den Vorsokratikern, Sophisten und Platon findet man semiotische Untersuchungen.[1]
Aristoteles hat sie in seinen logischen und rhetorischen Schriften zu einem ersten System der
Semiotik zusammengefasst und erweitert. Er behandelt die Zeichen als eine Dreiecksbeziehung
zwischen dem Zeichen selbst (dem gesprochenen Wort), dem Bezeichneten (einem Gegenstand)
und einer Vorstellung in der Seele. Ein gesprochenes Wort wie „Tisch“ ruft nach Aristoteles in
der Seele desjenigen, der dieses Wort hört oder spricht, die Vorstellung eines Tisches hervor.
Diese Vorstellung steht in einer von Aristoteles nicht näher erläuterten Abbildbeziehung zum
jeweils bezeichneten Gegenstand. Mündliche Zeichen (Worte) sind für Aristoteles vorrangig
gegenüber schriftlichen Zeichen, da letztere nur auf mündliche Zeichen verweisen würden:
„Die gesprochenen Worte sind die Zeichen von Vorstellungen in der Seele und die
geschriebenen Worte sind die Zeichen von gesprochenen Worten. So wie nun die Schriftzeichen
nicht bei allen Menschen dieselben sind, so sind auch die Worte nicht bei allen Menschen
dieselben; aber die Vorstellungen in der Rede, deren unmittelbare Zeichen die Worte sind, sind
bei allen Menschen dieselben und eben so sind die Gegenstände überall dieselben, von welchen
diese Vorstellungen die Abbilder sind.“
– Aristoteles, Peri hermeneias, Erstes Kapitel
Wie später Peirce ordnet Aristoteles die Semiotik in die Logik (Organon) ein.
Der Ausdruck semeiotikon meros (semiotischer Teil) bezeichnet in der Medizin der Antike die
Wissenschaft der Symptome und der Diagnostik (Galen, Pseudo-Galen) und findet in einigen
stoischen Texten auch in erkenntnistheoretischen Zusammenhängen Verwendung. In
lateinischen Übersetzungen von Galen wird semeiotikon meros wiedergegeben als pars
semiotica.[2] Im Thesaurus graecae linguae von Henri Stephanus (1572 u.ö.) wird dafür
Semeiotiké verwendet und dies erklärt als jener Teil der Medizin, welcher die Unterschiede und
(Bezeichnungs-)Vermögen aller Zeichen behandelt.[3]
Zeichen- und Bedeutungslehren findet man auch bei den Stoikern, zum Beispiel bei Diogenes
von Babylon. Ihm zufolge ist die Äußerung eines Menschen körperlich und wird durch die
Vernunft artikuliert und ausgedrückt. Sie ist darin verschieden von den tierischen Lauten, die nur
Luft sind, welche durch Instinkt hervorgebracht werden. Als verstehbare Rede (logos) gilt ihm
eine Äußerung, welche etwas bedeutet.[4]
Auch epikureische Philosophen wie Philodemos von Gadara (um 110–40 v. Chr.) diskutieren
Aspekte von Zeichen, Bedeutungen und deren Relationen, insbesondere analoge und induktive
Relationen.
In der Scholastik wurde der Semiotik innerhalb der Logik ein hoher Stellenwert beigemessen.
Als eines von vielen Beispielen kann man die Zeichenlehre von Petrus Hispanus heranziehen:[5]
Das Gehör nimmt Laute wahr. Ein durch Lebewesen hervorgebrachter Laut ist Stimme,
Glockengeräusche hingegen sind nicht Stimme. Artikulierbare Stimme (z.B. „Mensch“) kann im
Gegensatz zu unartikulierbarer Stimme geschrieben werden. Die artikulierbare Stimme ist
entweder sinnvoll (z.B. Mensch) oder sinnlos (z.B. „bu“, „ba“). Sinnvolle Stimme hat
konventionelle Bedeutung (z.B. „Mensch“) oder natürliche Bedeutung (z.B. „das Jammern der
Kranken“). Konventionelle Stimme ist entweder unzusammengesetzt (einzelne Wörter) oder
zusammengesetzt (Sätze). Unzusammengesetzte Stimme sind z.B. das Verb und das Nomen,
welches letztere entweder Allgemeines (z.B. „Mensch“) oder Individuelles (z.B. „Sokrates“)
bedeutet. Im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit ist es zum Beispiel Nikolaus von Kues, der
die Zeichenlehre als grundlegend für jede Erkenntnis darstellt, insbesondere für die Theologie.
Auch die scholastischen Diskussionen werden weitergeführt, beispielsweise bei Pedro da
Fonseca (1528–1599). Der aus Lissabon stammende Theologe und Philosoph Johannes a S.
Thomas (1589–1644), auch als Johannes Poinsot bezeichnet, entwickelt in seinem zweiten
Hauptwerk Cursus philosophicus eine umfangreiche Semiotik, und zwar im zweiten
(materiellen) Teil seiner Logik.[6]
Auch John Locke spricht in seinem Essay concerning Humane Understanding von 1690 von
einer Theorie der Zeichen, die er Semeiotike nennt.[7]
Begriffsverwendung im 18. und 19. Jahrhundert
Im 18. und beginnendem 19. Jahrhundert wurde der Begriff Semiotik noch nicht in seiner
heutigen umfassenden Bedeutung verwendet, sondern für die überwiegend als Hilfswissenschaft
der Diplomatik (Urkundenwissenschaft) angesehene Zeichenkunde.[8] Daneben findet sich in
dieser Zeit auch eine Verwendung als medizinischer Fachbegriff.[9]
20. Jahrhundert
Überblick
Eine Theorie sprachlicher und anderer Zeichen ist ein elementarer Bestandteil der Erkenntnis-
und Wissenschaftstheorie, in der unterschiedliche Ansätze ausgearbeitet und vertreten sind.
Begründer der Semiotik im heutigen Sinne ist Charles Sanders Peirce. In seiner Nachfolge
entwickelte Charles William Morris eine behavioristische Zeichentheorie, welche mit einer
Unterscheidung von Syntaktik, Semantik und Pragmatik arbeitet. Strukturalistische Linguisten
und Philosophen legen dagegen eine andersgeartete Methode zugrunde.[10] Ihre Vertreter sind:
Ferdinand de Saussure
Roland Barthes
Roman Jakobson
Louis Hjelmslev
Ferdinand de Saussure (1857–1913)
Die – weder eindeutige noch unumstrittene – Zeichentheorie de Saussures gilt als „grundlegend“
und „bedeutsam“ für die Entwicklung der modernen Semiotik (in Europa), genauer wohl für die
sprachwissenschaftlichen (linguistischen) Zeichentheorien, die „praktisch alle“[11] auf das
bilaterale Zeichen im Sinne von de Saussure zurückgehen sollen.
De Saussure verwendet den Ausdruck Zeichen mehrdeutig, was auch zu verschiedenen
Interpretationen Anlass gibt. Nach einer Lesart versteht de Saussure das Zeichen nur
psychologisch,[12] nach einer anderen Lesart nicht nur psychologisch.[13]
Für eine psychologische Interpretation spricht folgende Definition von de Saussure: „Das
sprachliche Zeichen ist also etwas im Geist tatsächlich Vorhandenes, das zwei Seiten hat: … […]
Diese beiden Bestandteile sind eng miteinander verbunden und entsprechen einander. […] Ich
nenne die Verbindung der Vorstellung mit dem Lautbild das Zeichen.“[14]
Dies führt zu dem Gegensatzpaar: concept (Vorstellung) – image acoustique (Lautbild), vgl
ausführlicher dazu: Vorstellung und Lautbild.
Skizze nach de Saussure: Vorstellung und Lautbild
Der Zeichenbegriff von de Saussure wird aber auch so wiedergegeben, dass nach ihm ein
Zeichen die Einheit (Verbindung) von Zeichenform (signifiant) und Bedeutung (signifié, der
Zeicheninhalt) ist. Die Beziehung von signifié und signifiant konstituiere das Zeichen.[11]
Dies führt zu dem Gegensatzpaar signifié (Zeicheninhalt) – signifiant (Zeichenausdruck).
Statt von signifiant (Zeichenausdruck, Zeichenform) wird im gleichen Sinne auch von
Ausdrucksseite (Ausdrucksebene), statt von signifié (Zeicheninhalt) wird auch von Inhaltsseite
(Inhaltsebene) gesprochen.
Dies führt zu folgendem terminologischem Schema:
„Auto" image acoustique (Lautbild) signifiant (Bezeichnendes) Ausdrucksseite
[Auto] concept (Vorstellung, Begriff) signifié (Bezeichnetes) Inhaltsseite
Das Zeichenmodell von de Saussure wird unter anderem als zweiseitig (bilateral, dyadisch) und
(z.T. kritisch gemeint) mentalistisch qualifiziert. Das zweiseitige Zeichenmodell von de Saussure
hat im Gegensatz zu dreitstelligen (triadischen) Modellen (Peirce, vgl. Representamen, dort
insbesondere Verständnisprobleme) keinen Interpretantenbezug, im Gegensatz zu vierstelligen
Modellen auch keinen signifischen (begriffshistorisch vgl. Victoria Lady Welby, systematisch
vor allem Georg Klaus) quasi-außerzeichenhaften Realitätsbezug.
Ausführlicher: Ferdinand de Saussure#Theorie.
Charles Sanders Peirce (1839–1914)
Die Semiotik als Lehre von den Zeichen ist nach Peirce nicht nur die Grundlage jeder
Kommunikation, sondern auch die Voraussetzung für jede Form der Erkenntnis, denn jedes
Denken ist ein Denken in Zeichen.[15] Die Theorie begreift das Zeichen nicht als ein Ding, als ein
statisches Objekt, sondern als eine dreistellige (triadische) Relation [16] zwischen
1. einem Mittel, also dem materiellen Zeichen,
2. einem Objekt, auf das sich das Zeichen bezieht, und
3. einem Interpretanten, also dem System, in dem das Zeichen zu verstehen ist.
„Ein Zeichen ist ein Ding, das dazu dient, ein Wissen von einem anderen Ding zu vermitteln, das
es, wie man sagt, vertritt oder darstellt. Dieses Ding nennt man Objekt des Zeichens. Die vom
Zeichen hervorgerufene Idee im Geist, die ein geistiges Zeichen desselben Objekts ist, nennt
man den Interpretanten des Zeichens.“
– C.S. Peirce: Kurze Logik[17]
Diese dreifache Beziehung wiederholt sich auf jeder Ebene und bildet die verschiedenen Arten
von Zeichen:
In Bezug auf das Mittel (Zeichen) das Objekt den Interpretanten
Mittelbezug Qualizeichen Ikon Rhema
Objektbezug Sinnzeichen (token) Index Dicent
Regel, Konvention Legizeichen (Typ) Symbol (verschlüsselt) Argument
Eine Grundlage für diese Einteilung ist die ontologische These dreier nicht aufeinander
reduzierbarer Grundformen jeden Seins, die aus den grundlegenden philosophischen Kategorien
abgeleitet sind und als Möglichkeit, Wirklichkeit und Vernunft identifiziert werden können.
Die Bedeutung eines Zeichens oder Zeichenkomplexes lässt sich nur unter Berücksichtigung
aller drei Bezüge erfassen. Peirce vertritt also einen holistischen Begriff von Bedeutung. Dabei
schließen sich die verschiedenen Zeichenarten keineswegs „gegenseitig aus, sondern sind nur
Aspekte des Zeichenprozesses, der Semiose, und wir nennen ein Zeichen nach seinem jeweils
dominierenden Aspekt“.[18]
Dies gilt auch für die wichtigste[19] Einteilung der Zeichen in Ikon, Index und Symbol. Heinz
Kroehl, der die semiotische Theorie auf die visuelle Kommunikation[20] anwendet und sie einer
empirischen Überprüfung unterzogen hat,[21] spricht daher von einem „Kontinuum der
Bezeichnungsmöglichkeiten“.[22] Zugleich identifiziert er die nächsttiefere Ebene der triadischen
Relation:
Ikon Index Symbol
Mittelbezug Metapher Kennzeichen Symptom
Objektbezug Abbild Anzeichen Signal
Interpretantenbezug Diagramm Wahrzeichen Signet
Das Gelingen jeder Kommunikation entscheidet sich in Bezug auf den Interpretanten, das
System, in dem das Zeichen zu verstehen ist.[23] Eine Klärung setzt dabei mindestens ein anderes
Zeichen voraus. Wenn jemand beispielsweise fragt, was ist ein Pharao, lautet die Antwort in der
Regel: ein König bei den alten Ägyptern. Um aber wirklich zu verstehen, was ein Pharao ist,
muss ich die Kultur kennen, muss die Vorstellung von einem Gottkönig nachvollziehen können.
Andererseits bin ich belastet mit Konnotationen, die der Begriff König in unserer Kultur mit sich
bringt. Derartiges Kulturwissen, alle Erlebnisse und Erfahrungen sind Teil der Bedeutung. Daher
können zwei Menschen niemals ein exakt gleiches Verständnis einer Sache haben.
Die Begriffe Rhema, Dicent und Argument korrespondieren mit der klassischen Einteilung in
Term, Proposition und Argument.[24] Daraus kann man drei Hauptsysteme mit völlig
unterschiedlichen Formen der Bedeutungsvermittlung ableiten: Kunst, Alltag und Wissenschaft.[25] Im Bereich der Kunst kann ein Zeichen immer nur Möglichkeiten vermitteln; es gibt keine
festen Bedeutungen, sondern nur individuelle Interpretationen. Im Alltag beziehen sich die
Zeichen auf die Wirklichkeit, sie haben ein reales Objekt, und ein Sprecher darf in der Regel
davon ausgehen, dass der Andere das Gemeinte versteht. In der Wissenschaft verweisen die
Zeichen auf Notwendigkeiten und folgen fachspezifischen Regeln: verwendete Begriffe müssen
definiert, Aussagen belegt und Schlussfolgerungen bewiesen werden.
Da der Interpretant stets ein Zeichen ist, das wiederum nur durch ein Zeichen erklärt werden
kann, wird die Semiose zu einem prinzipiell endlosen Prozess. In alltäglichen Situationen tritt
dies aber oft nicht zutage, denn solange sich die Kommunikation auf konkretes Handeln bezieht,
kann dieser Prozess abgebrochen werden, sobald ein Konsens über das Handeln erreicht ist.[26]
Johannes Heinrichs: Semiotik als Sinnprozesslehre
Der deutsche Sozialphilosoph Johannes Heinrichs verbindet mit dem Wort „Semiotik“ eine
allgemeine, formale Theorie von „Sinnprozessen“. Eigentliche Zeichen ergeben sich demnach
vermittels von Bewusstseinsvollzügen. Sie sind keine unhintergehbare Naturgegebenheit,
sondern bedürfen der Ortsbestimmung im menschlichen Zeichenhandeln. Mit dem Akzent auf
„Bewusstsein“ verbindet sich eine Abgrenzung zu biologischer oder anderer physischer
Informationsübertragung, auf die auch U. Eco Wert legt. Von einer „Semiotik“ als Bewusstseins-
oder Sinnprozesslehre unterscheidet er die Auswertung einzelner Gehalte, die er der
„Hermeneutik“ zuordnet.
Heinrichs postuliert aufgrund seiner zunächst im sozialen Zusammenhang entwickelten
Reflexionsstufentheorie vier semiotische Ebenen:
1. die semiotischen Prozesse des Handelns und des Erlebens als dessen rezeptiver Form,
worin sich auch eine Ortsbestimmung des Zeichen-Handelns, somit also des Zeichens,
ergibt
2. der Sprache (als sich selbst in eigenen syntaktischen Zeichen regulierenden Meta-
Handelns)
3. der Kunst (als sich in einer Meta-Syntax reflektierende Meta-Sprache) sowie
4. der Mystik, die von der Annahme bzw. Erfahrung einer Eigenaktivität des von Anfang an
vorausgesetzten Sinnes (Sinn-Mediums) ausgeht. Mystik ist in semiotischer Betrachtung
der Titel für die Schließung eines systemischen Kreislaufs zwischen Subjekt und Sinn-
selbst, worin die Einseitigkeit des Handelns, einseitig subjektgeleitet zu sein, über die
Vorstufen der sozialen Gegenseitigkeit sowie des künstlerischen, „medialen“ Prozesses
hinweg, aufgehoben ist.
Angewandte und angrenzende Disziplinen
Literatursemiotik
Vertreter der Literatursemiotik werden teilweise auch den Strukturalisten oder Formalisten
zugerechnet. Die literatursemiotischen Ansätze sind zudem sehr unterschiedlich: Roland Barthes
vertritt eine poststrukturalistische Position, von der aus er die Vieldeutigkeit eines Werkes
betont, während Umberto Eco Barthes’ Vorstellung einer grenzenlosen Offenheit der Bedeutung
literarischer Werke kritisiert und die Rezeption literarischer Texte als Wechselspiel von Freiheit
und Determiniertheit darstellt. Einerseits müsse der Text eine Struktur aufweisen, sonst „gäbe es
keine Kommunikation, sondern nur eine rein zufällige Stimulierung von aleatorischen
Reaktionen“ (Eco). Andererseits entscheide der Leser, welche Codes und welchen semantischen
Rahmen er auf den Text anwenden soll, wodurch er im Verlauf seines Lektüreprozesses die
weitere Aktualisierung von Bedeutungen maßgeblich beeinflusst.
Dem gegenüber stehen Ansätze in der Tradition des Strukturalisten Algirdas Julien Greimas, der
über die Analyse der verschiedenen bedeutungstragenden, hierarchisch organisierten Ebenen
eines Textes eine semantische Tiefenstruktur eindeutig rekonstruieren will.
Theatersemiotik
Die Theatersemiotik ist ein Zweig der Theaterwissenschaft, der vor allem in den 1970er und 80er
Jahren seine Blüte erlebte. Als anwendungsorientierte Theorie bietet sie zum Beispiel
Systematiken für die Aufführungsanalyse. Die Aufführung wird dabei als
Kommunikationsprozess verstanden, in dem über verschiedene Kanäle auf unterschiedlichen
Ebenen Informationen vergeben werden. Erika Fischer-Lichte, Patrice Pavis und Manfred Pfister
sind wichtige Vertreter dieser Strömung.
Ästhetik
Der Prager strukturalistische Linguist Jan Mukařovský hat das Konzept einer ästhetischen
Funktion eingeführt. Wenn ein Zeichen diese Funktion erfüllt, wird dieses vornehmlich um
seiner selbst willen rezipiert und bezieht sich auf seine eigenen Möglichkeitsumstände,
insbesondere auf den gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang seiner Rezeption – anstatt nur
Mittel zur Bezugnahme auf anderes zu sein („referentielle Funktion“). Wann und wie einem
Zeichen die ästhetische Funktion beigelegt wird, ist zwar auch vom rezipierenden Subjekt
abhängig, wird aber, allgemein gesehen, von der ästhetischen Norm bestimmt, die in einer
Gesellschaft im Moment der Zeichenrezeption herrscht. So können nach Mukařovský für uns
heute Kathedralen oder Bauwerke durchaus unter ästhetischen Gesichtspunkten betrachtet
werden, waren aber zur Zeit ihres Baus weit stärker mit einer sakralen Funktion als mit der
ästhetischen Funktion belegt.
Ästhetische Objekte werden oft, zum Beispiel von Hans Wollschläger, als Zeichensysteme
beschrieben, die sich eines anderen Zeichensystems als Trägersystem bzw. als Form bedienen.
Im Fall der Literatur ist dies das komplexe Zeichensystem Sprache.
Wichtige Personen der Semiotik
Charles Sanders Peirce
Ferdinand de Saussure
Roland Barthes
Jean Baudrillard
Max Bense
Jeff Bernard
Jacques Bertin
Paul Bouissac
John Deely
Jacques Derrida
Umberto Eco
Achim Eschbach
Nelson Goodman
Johannes Heinrichs
Louis Hjelmslev
Jesper Hoffmeyer
Angelika Karger
Georg Klaus
Martin Krampen
Julia Kristeva
Kalevi Kull
Claude Lévi-Strauss
Juri Lotman
Floyd Merrell
Charles W. Morris
Winfried Nöth
Ivo Osolsobě
Susan Petrilli
Roland Posner
David Savan
Thomas Sebeok
Jakob Johann von Uexküll
Eliseo Verón
Elisabeth Walther-Bense
Russische Semiotik:
Michail Bachtin
Wjatscheslaw Iwanow
Juri Lotman
Boris Uspenski
Walentin Woloschinow
Vorläufer:
Diogenes von Babylon
John Locke
Giordano Bruno
Wilhelm von Ockham
Platon (in seinem Höhlengleichnis)
Siehe auch
Biosemiotik
Zoosemiotik
Filmsemiotik
Semiotisches Dreieck
Literatur
Allgemeine Überblicksdarstellungen, Einführungen, Handbücher und Lexika
Günther Bentele, Ivan Bystřina: Semiotik. Grundlagen und Probleme, Kohlhammer,
Stuttgart 1978.
Johannes Bergerhausen, Siri Poarangan: decodeunicode: Die Schriftzeichen der Welt,
Verlag Hermann Schmidt Mainz, 2011, ISBN 978-3-87439-813-8. Alle 109.242 digitalen
Schriftzeichen nach dem Unicode-Standard. Typografische Semiotik.
Paul Bouissac (Hg.): Encyclopedia of Semiotics, Oxford University Press, New York
1998.
Daniel Chandler: Semiotics: The Basics. Routledge, London/New York 2001, ISBN 0-
415-26593-2; überarbeitete Ausgabe 2006, ISBN 0-415-36376-4 (auch online als
Semiotics for Beginners)
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Routledge 2001.
John Deely: Basics of Semiotics, Tartu University Press, Tartu 4. A. 2005.
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Martin Krampen , Klaus Oehler, Roland Posner, Thure von Uexküll (Hgg.): Die Welt als
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Johannes Heinrichs : Philosophische Semiotik. (Gesamtausgabe im Schuber: ISBN 978-
954-449-354-7.)
o Teil 1: Handlungen. Das periodische System der Handlungsarten. 2. vollständig
überarbeitete Auflage. Steno, München u.a. 2007, ISBN 978-954-449-319-6.
o Teil 2: Sprache..
Band 1: Die Zeichendimension. Das elementare Spiel der
Zeichengestalten. Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954-449-345-5.
Band 2: Die Bedeutungsdimension. Das subjektive Spiel der objektiven
Bedeutungen (Semantik). Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954-449-
351-6.
Band 3: Die Handlungsdimension. Psychologik der Sprechakte und
Dialoganalyse (Pragmatik). Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954-
449-352-3.
Band 4: Die Satzbauformel. Eine philosophisch begründende Grammatik
(Syntax). Steno, München 2009, ISBN 978-954-449-353-0.
Band 5: Textsorten und Stilfiguren oder Die Festspiele des Stils (Stilistik).
Steno, München 2009, ISBN 978-954-449-354-7.
Ernest W. B. Hess-Lüttich, Jürgen E. Müller, A. J. A. van Zoest (Hrsg.): Signs & space.
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Roman Jakobson : Semiotik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988. (Inhaltsverzeichnis)
(PDF-Datei; 79 kB)
Georg Klaus : Semiotik und Erkenntnistheorie. 4. Auflage. München 1973, ISBN 3-7705-
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Jan Mukařovský: Kapitel aus der Ästhetik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1970.
Nina Ort: Reflexionslogische Semiotik. Zu einer nicht-klassischen und reflexionslogisch
erweiterten Semiotik im Ausgang von Gotthard Günther und Charles S. Peirce. Velbrück
Wissenschaft, 2007, ISBN 3-938808-16-0.
Helmut Pape (Hrsg.): Charles S. Peirce. Phänomen und Logik der Zeichen. Suhrkamp,
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Bielefeld 1994, S. 384–430.
Carol Sanders (Hrsg.): The Cambridge Companion to Saussure. Cambridge u.a. 2005,
ISBN 0-521-80051-X.
Ferdinand de Saussure: Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft. de Gruyter,
Berlin 1967.
Claus Schlaberg: Allgemeine Komponenten des Zeichenseins - und die zunehmende
Komplexität der Zeichenprozesse im Laufe der Phylo- und der Ontogenese. In: Ernest W.
B. Hess-Lüttich (Hrsg.): Sign Culture Zeichen Kultur. Königshausen & Neumann,
Würzburg 2012, S. 483-494. [1]
Weblinks
Wiktionary: Semiotik – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Literatur zur Semiotik im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
SignoSemio.com , bietet Theoretiker und Theorien der Semiotik (in Französisch und
Englisch)
Vicente Ballero Flores: Auswahlbibliographie (PDF-Datei; 427 kB)
Algirdas Budrevičius: Semiotics, Wilna – Vortragsfolien und eine Sammlung
einschlägiger Textauszüge zur Geschichte der Semiotik (engl.)
Paul Kockelman: The semiotic stance (PDF; 485 kB), Semiotica 157–1/4 (2005), 233–
304
Justo Fernández López (Hg.): Semiotik, in: Lexikon der Linguistik und
Nachbardisziplinen, Institut für Romanistik, Innsbruck (Zusammenstellung von
Textauszügen)
Stephan Meier-Oeser: Medieval Semiotics. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford
Encyclopedia of Philosophy
Michael L. Raposa: Semiotics, in: Encyclopedia of Science and Religion
Martin Ryder: Linksammlung, Colorado (engl.)
Göran Sonesson: The Internet Semiotics Encyclopaedia
Einzelnachweise
1. Hochspringen ↑ Klaus Oehler: Idee und Grundriß der Peirceschen Semiotik, in: M.
Krampen et al (Hg.): Die Welt als Zeichen, Berlin 1981, S. 17.
2. Hochspringen ↑ Venedig 1490, hier n. Meier-Oeser, l.c., 602
3. Hochspringen ↑ Pars est Medicinae, signorum omnium differentias et vires expendens,
hier n. Meier-Oeser, l.c.
4. Hochspringen ↑ Vgl. Diogenes Laertius 7, 55f
5. Hochspringen ↑ Wiedergegeben nach Joseph M. Bochenski: Formale Logik, Karl Alber,
Freiburg/München 1996 (5. Aufl.), S.175
6. Hochspringen ↑ Ediert nebst engl. Übers. In: Tractatus de signis. The semiotic of John
Poinsot, translated and presented by J. N. Deely with R.A. Powell, Berkeley 1985. Einen
Überblick zur jüngeren Forschungsdiskussion bietet Raul Corazzon: The Rediscovery of
John Poinsot.
7. Hochspringen ↑ Kap. 21, Of the Division of the Sciences: 4. Semeiotike. Thirdly, the
third branch may be called Semeiotike, or the doctrine of signs; the most usual whereof
being words, it is aptly enough termed also Logike, logic: the business whereof is to
consider the nature of signs, the mind makes use of for the understanding of things, or
conveying its knowledge to others. For, since the things the mind contemplates are none
of them, besides itself, present to the understanding, it is necessary that something else,
as a sign or representation of the thing it considers, should be present to it: and these are
ideas. And because the scene of ideas that makes one man's thoughts cannot be laid open
to the immediate view of another, nor laid up anywhere but in the memory, a no very sure
repository: therefore to communicate our thoughts to one another, as well as record them
for our own use, signs of our ideas are also necessary: those which men have found most
convenient, and therefore generally make use of, are articulate sounds. The
consideration, then, of ideas and words as the great instruments of knowledge, makes no
despicable part of their contemplation who would take a view of human knowledge in the
whole extent of it. And perhaps if they were distinctly weighed, and duly considered, they
would afford us another sort of logic and critic, than what we have been hitherto
acquainted with.
8. Hochspringen ↑ (Hofrat) Feßmeier: Grundriß der historischen Hilfswissenschaften.
Anton Weber (Buchhändler) – gedruckt bei Joseph Zängl (München), Landshut 1802,
S. 73 (§ 77).
9. Hochspringen ↑ Karl Sundelin: Handbuch der praktischen Arzneiwissenschaft. Erster
Band: Semiotik, Anton v. Haykul (Buchdrucker) und Mich. Lechner (Universitäts-
Buchhändler), Wien 1830, S. 11 (bedeutet … die Darstellung und Kunde derjenigen
äußerlichen, sinnlich wahrnehmbaren Merkmale, welche und als Zeichen, Kennzeichen
gewisser sowohl körperlicher als geistiger Beschaffenheiten und Zustände dienen.).
10. Hochspringen ↑ Siehe Thomas Loyd Short: Peirce's Theory of Signs, Cambridge 2007,
S.16: „…that Saussure's view is fundamentally different from and incompatible with
Peirce's.“
11. ↑ Hochspringen nach: a b Linke, Angelika; Markus Nussbaumer; Paul R. Portmann: Studienbuch
Linguistik. – 5. Auflage. - Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 30
12. Hochspringen ↑ So wohl Busse, Dietrich: Semantik. W. Fink, Paderborn 2009 (UTB
3280), S. 27
13. Hochspringen ↑ Linke, Angelika; Markus Nussbaumer; Paul R. Portmann: Studienbuch
Linguistik. – 5. Auflage. - Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 31
14. Hochspringen ↑ Zitiert nach Busse, Dietrich: Semantik. W. Fink, Paderborn 2009 (UTB
3280), S. 27
15. Hochspringen ↑ Klaus Oehler: Sachen und Zeichen. Zur Philosophie des Pragmatismus.
Frankfurt am Main 1995. S. 87
16. Hochspringen ↑ Peirce selbst spricht von „Trichotomien“, vgl. Collected Papers, hg.
Charles Hartshorne / Paul Weiss, Harvard UP 1931, 2.243
17. Hochspringen ↑ Christian Kloesel, Helmut Pape (Hrsg.): Charles S. Peirce. Semiotische
Schriften, 3 Bde., Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000, Band 1, S. 204
18. Hochspringen ↑ Oehler(1995) S.87
19. Hochspringen ↑ Peirce CP 2.275
20. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Communication Design 2000. Zürich 1987
21. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Buch und Buchumschlag im Test. Dortmund 1984
22. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Corporate Identity als Erfolgskonzept im 21. Jahrhundert.
München 2000. S.129
23. Hochspringen ↑ Vgl. Peirce: „Nun kann das Problem, was die „Bedeutung“ eines
intellektuellen Konzepts ist, nur durch das Studium des Interpretanten … gelöst werden“,
Collected Papers § 5.475
24. Hochspringen ↑ siehe Oehler (1995) S. 85
25. Hochspringen ↑ siehe dazu Kroehl (2000) S.124
26. Hochspringen ↑ siehe Oehler (1995) S. 85 f
Literatursemiotik
auch: Literatursemiologie, von gr. sema = Zeichen
Semiotik ist die Wissenschaft von den Zeichen, Zeichensystemen und Zeichenprozessen. Die
Literatursemiotik betrachtet demgemäß literarische Texte als selbstreferentielle Zeichensysteme,
deren Strukturen und Codes sie analysiert. Sie liefert in methodischer Hinsicht Beiträge zur
literarischen Textanalyse sowie in theoretischer Perspektive zur Frage nach den ästhetischen
Merkmalen von Literatur.
Vertreter der Literatursemiotik werden teilweise auch den Strukturalisten oder Formalisten
zugerechnet; eine exakte wissenschaftsgeschichtliche Abgrenzung zu ihren Ursprüngen fällt
daher schwer. Die literatursemiotischen Ansätze sind zudem sehr unterschiedlich: Roland
Barthes vertritt eine poststrukturalistische Position, von der aus er die Vieldeutigkeit eines
Werkes betont, während Umberto Eco Barthes‘ Vorstellung einer grenzenlosen Offenheit der
Bedeutung literarischer Werke korrigiert und die Rezeption literarischer Texte als Wechselspiel
von Freiheit und Determiniertheit darstellt: Einerseits muß der Text eine Struktur aufweisen,
sonst "gäbe es keine Kommunikation, sondern nur eine rein zufällige Stimulierung von
aleatorischen Reaktionen" (Eco, S. 155). Andererseits entscheidet der Leser, welche Codes und
welchen semantischen Rahmen er auf den Text anwenden soll, wodurch er im Verlauf seines
Lektüreprozesses die weitere Aktualisierung von Bedeutungen maßgeblich beeinflußt.
Dem gegenüber stehen Ansätze in der Tradition des Strukturalisten Algirdas J. Greimas, der
über die Analyse der verschiedenen bedeutungstragenden, hierarchisch organisierten Ebenen
eines Textes eine semantische Tiefenstruktur eindeutig rekonstruieren will.
Es scheint trotz dieser Vielfalt einen Konsens darüber zu geben, daß ästhetische Objekte
Zeichensysteme sind, die sich eines anderen Zeichensystems als Trägersystem, als Form
bedienen: Im Fall der Literatur ist dies das überaus komplexe Zeichensystem Sprache. Es ist
mithin die Aufgabe des Semiotikers‚ durch die 'Oberfläche' aus Sprachzeichen oder
Denotationen hindurch die für die ästhetische Struktur verantwortlichen Konnotationen
aufzudecken. Barthes löst in seinen Textanalysen die Textgrenzen auf, weil er die Konnotationen
als Verweise der literarischen Zeichen über die Textstruktur hinaus betrachtet. In methodischer
Hinsicht stärkere Resonanz finden jedoch solche Ansätze, die in Anlehnung an Greimas und den
russischen Semiotiker Juri M. Lotman Konnotationen und andere Strukturen (lexikalische,
graphische, metrische, phonologische, aktantielle etc.) textimmanent analysieren. Weil jedes
Wort überdeterminiert ist, indem es "durch eine ganze Reihe formaler Strukturen mit mehreren
anderen Wörtern" verbunden ist, ist der poetische Text "die komplizierteste Diskursform: Er
verdichtet auf kleinstem Raum mehrere Systeme, deren jedes seine eigenen Spannungen,
Parallelismen, Wiederholungen und Oppositionen beinhaltet, und von denen jedes ständig alle
anderen modifiziert." (Eagleton, S. 81) Als typische literarische Prinzipien werden Konvergenz
von Ausdruck und Inhalt, Mehrdeutigkeit, Verfremdung, Selbstreferenz und Rekurrenz genannt.
Es hat sich jedoch gezeigt, dass diese Prinzipien weder universal sind noch ausschließlich im
Bereich der Literatur gelten: Auch textinterne Widersprüchlichkeiten können ein ästhetisches
Prinzip darstellen.
Roland Barthes hat – nicht zuletzt als Konsequenz aus diesen Schwierigkeiten der
Literatursemiotik, eine allgemein gültige zeichentheoretische Definition dessen zu leisten, was
Literatur sei (Literarizität / Poetizität) – die Grenze zwischen Literatur und Literaturwissenschaft
aufgehoben und die Untersuchung derjenigen ästhetischen Erscheinungen gefordert, die sich
dem wissenschaftlichen Zugriff entziehen: "Der Semiologe wäre im Grunde ein Künstler: er
spielt mit dem Zeichen wie mit einem als solchen erkannten Köder, dessen Verlockung er
auskostet, auskosten lassen und begreiflich machen möchte. [...] Die Semiologie [ist demnach]
keine Hermeneutik: sie malt mehr, als daß sie nachgräbt." (Leçon/Lektion, S. 59)
© pflug
Umberto Eco: Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen, München 1987.
Roland Barthes: Leçon/Lektion, Frankfurt/M. 1980.
T. Eagleton: Einführung in die Literaturtheorie, 2. Aufl., Stuttgart 1992.
Wichtige Schriften:
J. M. Lotman: Die Struktur literarischer Texte, Frankfurt/M.1973.
U. Eco: Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen, München 1987.
Sekundärliteratur:
1. M. Titzmann: Literatursemiotik, in: R. Posner (Hg.): Semiotik, Bd. 3, Berlin (erscheint
demnächst).
2. P. Zima: Literarische Ästhetik, 2. Aufl., Tübingen 1995. 130-158.