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« Ô hommes ! Nous vous avons crées d’un homme et d’une femme et Nous avons fait de vous des nations et des tribus afi n que vous vous entre connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès de Dieu, est le

plus pieux. Dieu est certes Omniscient et Grand Connaisseur ».

Sourate 49, verset 13

4 4

Calligraphies : Hamid Aytaç, Mahmut ŞahinMise en page : Mesut Çelik

Comité de supervision : Hasan et Ismail Bataklı Editeur responsable : Tekin Deniz

Correspondance : Place de Houffalize 25 bte 5, 1030 Bruxelles

L’image représentée en couverture est tirée de www.muslimheritage.com

Istanbul, 2008 ©

Nous Sommes Musulmans

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6 6

Le présent travail a été préparé dans le but de :

Renforcer la structure sociale,

Mettre fi n aux ruptures entre les hommes et établir une communication saine,

Contribuer à la cohabitation harmonieuse entre tous les hommes dans : l’AMOUR, le RESPECT, la FRATERNITÉ, l’OUVERTURE,

la COMPRÉHENSION, la PAIX

Soutenir les plates-formes qui combattentles PRÉJUGÉS, la RANCUNE, la HAINE, la VIOLENCE, la TERREUR,

la DISCRIMINATION, le RACISME

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Table des matières

Note de l’éditeur 7Introduction 10Les préjugés 12L’islamophobie 13Regard sur le terrorisme 15Qu’est-ce que l’islam ? 19La notion de la divinité chez les musulmans 24Les plus beaux noms de Dieu 31Muhammad (Paix sur lui), Miséricorde pour l’univers 41Certains concepts de l’islam 59L’ouverture d’esprit 60La justice 63L’amour 65Le respect 69L’honnêteté 73La confi ance 77La pudeur 81La générosité 84L’accueil 87La miséricorde 89Le respect et la bonté envers les parents 95Les relations avec la parenté proche 101Les rapports de voisinage 105Le comportement envers les personnes âgées 108La visite aux malades 111La conception de l’honneur 113La famille 115La femme 117Les relations humaines 120La société 124La protection de la nature et le droit des animaux 126Questions et réponses 131Que signifi e le mot « islam » 132Quelles sont les sources fondamentales de l’islam 133Quelles sont les conditions pour entrer en islam ? 133La place accordée à la femme 133Pourquoi les musulmanes se couvrent-elles les cheveux ? 135Le voile est-il un symbole politique 136Pourquoi Les musulmans prient-ils ? 136Pourquoi Les musulmans donnent-ils la zakat ? 138Pourquoi jeûner le mois de Ramadan ? 140Pourquoi ne pas manger de porc ? 140

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Note de l’éditeur

Nous vivons tous sur la même planète.Nous respirons le même oxygène.Nous partageons les richesses.

Sans jamais oublier nos responsabilités humaines, nous sommes conscients de naviguer dans le même bateau avec nos diversités culturelles, convictionnelles, linguistiques,... qui sont nos richesses.

Nos efforts sont pour un monde meilleur, pour plus de bonheur.

Pour ceux d’entre nous qui sont musulmans :

Nous croyons sans conteste à Dieu et à tous ses envoyés.

L’islam et ses valeurs sont pour nous fondamentaux et à la base de notre identité.

L’islam a enseigné aux humains à aimer, à vivre en paix et en fraternité.

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Il s’est toujours opposé à la haine, au rejet et à l’exclusion.

On ne peut accepter l’insulte envers l’islam ou envers quelque conviction ou croyance que ce soit.

Nous affi rmons que le respect des convictions est un critère de base que devrait posséder tout être humain. Nous estimons qu’en prenant l’amour et le respect comme préalables, chacun a le droit d’exprimer ses pensées, ses convictions et ses actes librement.

La liberté d’expression est un élément fondamental... mais cela ne doit pas servir de prétexte pour distiller la haine, le rejet, l’insulte envers les valeurs de foi d’autrui.

Ces dernières années et en particulier vis-à-vis de l’islam et des musulmans, nous constatons avec regret des attaques répétées qui minent l’amour, le respect, l’entente, l’ouverture qui existent au sein de notre société. Agissements dus à l’ignorance ou à une volonté manifeste ? Peu importe.Ce travail permet aux musulmans de s’exprimer à propos de l’islam et de se présenter directement.

Nous avons essayé d’éclaircir certains sujets à propos de notre foi. Nous espérons que ce modeste ouvrage sera un vecteur pour écarter de nos esprits les préjugés et les ignorances qui pèsent sur l’islam et les musulmans.

Quant à ceux qui s’expriment de manière haineuse et ouvertement raciste envers l’islam et les musulmans, nous appelons les pouvoirs publics à prendre leurs responsabilités en appliquant les lois qui s’appliquent à ce genre de cas.

En ces temps où notre planète a plus que tout besoin d’amour, de paix et de fraternité, nous voulons souligner que le dialogue, l’entreconnaissance, la compréhension mutuelle sont d’une importance vitale et que cette publication essaye, dans la mesure de ses possibilités, d’y contribuer.

Pour un monde où règnent le bonheur, l’amour, le respect, la justice et la paix.

Tekin Deniz

10 10

“Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Louange à Dieu, Seigneur de l’univers. Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

Maître du Jour de la rétribution. C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont

encouru Ta colère, ni des égarés”.

Amine

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IntroductionL’islam n’est pas une nouvelle religion, il est l’aboutissement et le point le plus élevé des mêmes vérités élémentaires révélées par Dieu à tous les peuples par l’intermédiaire de Ses Prophètes. Il s’agit d’une vie de paix... Paix avec Dieu, paix avec soi-même et paix avec les créatures de Dieu. Tout

cela uniquement pour être sur le chemin qui mène vers Lui.

Pour le cinquième de la population mondiale, l’islam est une religion, une foi, un ensemble de règles et un mode de vie.

Il nous semble donc important d’apporter un regard synthétique sur les éléments principaux qui constituent l’essentiel de la foi musulmane.

Un regard qui est porté par des musulmans à l’adresse de celles et ceux qui veulent en connaître un peu plus sur cette religion dont on parle tant mais

dont on ne connaît pas grand chose.

Bonne lecture.

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Les préjugésD’après le Petit Robert, un préjugé est une « croyance, opinion préconçue souvent imposée par le milieu, l’époque, l’éducation ; parti pris, idée toute faite ».

Des préjugés, j’en ai, vous en avez, nous en avons tous à certains moments…

Nous nous prononçons sur les gens, les peuples, les religions et les cultures, sur toutes sortes de situations sociales sans souvent réfl échir au bien-fondé de nos opinions. Sans vérifi er s’il y a une part de vérité dans ce que nous disons.

Ils sont vieux comme le monde. Ils existent depuis que les hommes existent.

Les gens sont faits d’un mélange d’intelligence et de sentiment, de raison et d’émotion. Voilà pourquoi ils réagissent souvent impulsivement à ce qu’ils entendent, voient ou lisent.Et surtout à ce qu’ils ne connaissent pas, ce qui est différent, ce qui leur semble étrange : une autre langue, une autre façon de s’habiller, d’autres habitudes alimentaires. Moi, je trouve pourtant cela fascinant. Cela me donne envie d’explorer, de découvrir. Envie de connaître avant de…juger.

Avant d’entamer la présentation de l’islam et de ses principes, nous voulons éclaircir deux sujets qui reviennent souvent dans l’actualité et les médias : l’islamophobie et le terrorisme.

En effet, il nous semble opportun d’apporter une vision claire concernant ces éléments afi n de sortir de ces amalgames entendus de manière incessante et qui ne nous permettent plus de réfl échir sainement lorsque nous entendons les mots « islam » ou « musulman ».

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L’islamophobieLe terme “phobie” désigne une angoisse démesurée, incompréhensible et insensée face à certaines situations, objets, évènements ou face à certaines personnes ne présentant pas de danger certain. En présence de ces situations, les personnes atteintes de phobie développent des réactions irrégulières, excessives et irrationnelles.

Sont atteintes de phobie les personnes, enfants ou adultes qui, dans une situation donnée ou en présence d’un élément spécifi que ne présentant pas de danger immédiat, sont saisies d’un effroi qu’elles savent déraisonnable mais qu’elles ne peuvent contrôler.

L’islamophobie désigne une forme de réaction insensée, excessive et irrationnelle face à l’islam et face aux évènements, comportements, objets ou personnes qui sont en rapport avec l’islam.

Selon Journal of Sociology, l’islamophobie ne désigne rien d’autre que le racisme touchant à l’islam.

Ainsi, des instances internationales comme le Conseil de l’Europe ou l’ONU mentionnent l’islamophobie comme un phénomène raciste à combattre.

L’islamophobie

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L’islamophobie est une notion récente apparue en Europe ces dernières années mais elle existe de fait depuis déjà de nombreuses années, également dans certains pays musulmans où l’idéologie étatique souhaite imposer sa vision à l’ensemble de ses citoyens.

Selon nombre d’organismes, l’islamophobie est une forme de discrimination qui a pour objectif d’exclure les musulmans en dehors des sphères sociale, économique et publique. A la base, réside le fait que l’on voit l’islam non pas comme une religion mais comme une idéologie politique. Par ailleurs, les personnes qui se nourrissent de telles pensées font un lien entre l’islam et l’agressivité, la violence et le terrorisme mais voient aussi l’islam comme source de confl its entre les civilisations. C’est pour ces raisons que les agressivités, les discriminations et les violations des droits de l’homme à l’encontre des musulmans sont perçues comme normales et légitimes.

Nous condamnons fermement, du point de vue de la paix sociale, cette campagne discriminatoire et raciste menée intentionnellement par certains milieux en vue d’imposer à la société un syndrome de peur.

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Regard sur le terrorisme Terreur : frayeur; épouvante; personne ou chose qui inspire une grande peur.

Islam : Salut. Confi ance. Sécurité. Paix.

Les défi nitions citées ci-dessus au sujet de la terreur et de l’islam suffi sent déjà à montrer clairement que la terreur est inconciliable avec l’islam et que l’on ne peut nullement concevoir ni parler de « terrorisme islamique ».

Le monde vit avec le terrorisme depuis des siècles. Même si les actions terroristes affi chent certaines différences d’un pays à l’autre, tous les groupes terroristes prennent d’abord et essentiellement pour cible les civils innocents et pensent transmettre leurs messages par cet intermédiaire.

Peu importe sa provenance et, pour quelque motif que ce soit, tous les actes terroristes sont sévèrement condamnés et maudits.

Tuer une personne innocente est un très grand péché et le criminel sera confronté, en l’au-delà, à un châtiment très sévère :

“... Quiconque tuerait une personne non coupable d’un meurtre ou d’une corruption sur la terre, c’est comme s’il avait tué tous les hommes. Et quiconque lui fait don de la vie, c’est comme s’il faisait don de la vie à tous les hommes. En effet Nos messagers sont venus à eux

Regard sur le terrorismeTerreur : frayeur; épouvante; personne ou chose qui inspire une grande peur.

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avec les preuves. Et puis voilà, qu’en dépit de cela, beaucoup d’entre eux se mettent à commettre des excès sur la terre”.1

Comme nous pouvons le voir dans le verset cité ci-dessus, le Coran met sur un même pied d’égalité le crime commis contre une personne et celui commis contre tous les hommes. L’importance que le Coran accorde à la vie humaine est également enseignée dans la sourate Al-Furqane de la façon suivante :

« [Les serviteurs sont ceux] Qui n’invoquent pas d’autres dieux avec Dieu et ne tuent pas la vie que Dieu a rendue sacrée (sauf à bon droit); se gardent de la fornication - car quiconque fait cela rencontre péché majeur ».2

Dis : “Venez ! que je vous énonce ce que votre seigneur vous interdit : ne pas Lui associer qui que ce soit; à l’égard des père et mère, se comporter bellement ; ne pas tuer vos enfants sous prétexte d’indigence : c’est Nous qui les pourvoirons eux et vous ; n’approchez pas de la turpitude, ouvertement ou en cachette ; ne pas tuer une âme –Dieu la protège d’un interdit – si ce n’était à bon droit…- Voilà ce que Dieu vous recommande, escomptant que vous raisonniez 3

Celui qui à foi de façon sincère en Dieu, le musulman qui applique scrupuleusement Ses versets et qui craint le châtiment de l’au-delà évitera même de faire du mal à une mouche. Cela, parce qu’il ne perdra jamais de vue que Dieu est le maître de la justice infi nie et qu’un jour il verra la contrepartie des moindres actes qu’il aura commis.

L’islam est le nom d’une religion envoyée en miséricorde à toute l’humanité. La méthode de prêche et d’invitation de l’islam est une approche dans la douceur, le bon conseil et la belle parole. Dans ce cas, la violence et la terreur sont totalement contradictoires avec les principes divins de l’islam. Ainsi, il n’est nullement question de concilier le terrorisme avec l’islam. Bien au contraire, l’islam ordonne le bien et la paix et a pour objectif la suppression de toutes les formes d’excès et de violence.

1 Sourate 5, verset 322 Sourate 25, verset 683 Sourate 6, verset 151

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L’islam : une religion de paix et de bien-être

En arabe, le mot “islam” est synonyme de “paix”. L’islam est une religion révélée pour offrir à l’humanité une vie pleine de paix et de sérénité qui refl ète parfaitement la miséricorde et l’affection infi nies de Dieu sur Terre. Dieu appelle tous les hommes au respect de valeurs morales universelles afi n que les hommes vivent de manière le plus digne.

Dans la sourate Al-Baqarah, Dieu recommande ce qui suit :

“Vous qui croyez ! Entrez en masse dans la paix, gardez-vous de suivre les pas de Satan, il est pour vous un ennemi déclaré”.4

Dieu maudit les fauteurs de trouble

Dieu a ordonné aux hommes de se préserver de commettre le mal, de blasphémer, de se rebeller contre Lui, de soutenir l’oppression et la tyrannie, de faire couler le sang. Ceux qui ne se soumettent pas à ces prescriptions sont appelées, suivant les termes du verset, comme étant “ceux qui suivent les pas du diable” et sont ceux qui entrent ouvertement dans une attitude interdite par Dieu. Nous citerons seulement deux versets du Coran parmi les nombreux qui traitent de ce sujet :

“[Mais] ceux qui violent leur pacte avec Dieu après l’avoir engagé et rompent ce que Dieu a commandé d’unir et commettent le désordre sur terre auront la malédiction et la mauvaise demeure”5

“Et recherche à travers ce que Dieu t’a donné, la Demeure dernière (de l’au-delà). Et n’oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Dieu a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Dieu n’aime point les corrupteurs” 6

Comme nous pouvons le constater, Dieu a interdit toutes les formes de corruptions, y compris le terrorisme et la violence et a maudit tous ceux qui y jouent un rôle direct ou indirect. Le musulman est la personne qui embellit et qui bâtit la terre.

4 Sourate 2, verset 2085 Sourate 13, verset 256 Sourate 28, verset 77

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Qu’est-ce que l’islam?L’islam se veut avant tout un projet de pacifi cation dynamique à trois niveaux :

- au regard de la volonté du Créateur des cieux et de la terre et de l’Educateur des éléments constitutifs de l’Univers, en Lui vouant un culte et une adoration exclusive ;- au regard de sa propre personne, en respectant chaque partie constitutive de son être : corps, cœur, âme/esprit, raison/intelligence ;- au regard du cadre naturel qui nous entoure et des animaux qui sont considérés comme des dépôts que Dieu l’Unique a remis entre nos mains et qui doivent être appréhendés avec respect. Nous pouvons constater à travers ses textes fondateurs que l’islam a fait de l’écologie une religion et de la religion une écologie.

L’islam se présente également comme une expérience de proximité avec le Très Haut : tous les actes d’adoration permettent aux croyantes et aux croyants de vivre pleinement cette expérience : prières quotidiennes, jeûne du mois de Ramadan et jeûne surérogatoire, pèlerinage, invocation et rappel constant de Dieu, Maître de nos cœurs.

L’islam se défi nit également comme un souci de purifi cation tant matérielle que spirituelle : une religion qui est née en plein cœur du désert d’Arabie et qui demande à ses fi dèles d’effectuer à plusieur reprises les ablutions à l’eau courante, illustration de l’importance que l’islam accorde à la propreté corporelle. Les cinq prières quotidiennes, la prière hebdomadaire du vendredi, le jeûne du mois de Ramadan, le pèlerinage à la Demeure consacrée à Dieu et le repentir sincère ne constituent-ils pas des moyens de purifi cation spirituelle ?

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Ce message qui nous parvient du haut des sept cieux nous invite également à adhérer de manière consciente, volontaire et libre à un processus d’éducation divine : vivre à la lumière du Message du Noble Coran, dernière révélation divine à l’humanité et suivre l’exemple du Sceau de la prophétie, Muhammad (paix et bénédiction soient sur lui).

L’Educateur des êtres de l’Univers est certainement Celui qui connaît le mieux Ses créatures. Par le biais de cette religion originelle et ultime, Il convie les femmes et les hommes doués d’intelligence et capables de raisonner à évoluer dans la voie du perfectionnement moral, éthique, social et spirituel. L’islam part d’un constat : nul n’est parfait mais tout le monde est perfectible. Notre comportement d’aujourd’hui doit être meilleur que celui d’hier et notre état de demain doit être meilleur que celui d’aujourd’hui si nous voulons que notre au-delà puisse être meilleur que notre vie ici-bas.

La morale proposée par le Coran :une « morale globale »

« Je n’ai été envoyé que pour parachever les nobles vertus (la bonne moralité)» nous déclare le Messager bien-aimé, Muhammad (paix et bénédiction soient sur lui).La foi musulmane prend sa forme et s’enracine dans le cœur, la conscience et le comportement du croyant afi n de les irriguer jusqu’à son dernier souffl e. Une foi qui n’a pas d’impact sur le comportement sera considérée comme une foi stérile, sans vie. Les agissements de la personne témoignent de ses pensées et de sa moralité : « Ceux qui croient et font œuvres bonnes sauront que Nous ne laissons jamais perdre la récompense de celui qui excelle dans l’action » nous enseigne le Noble Coran (18/30). Il est un fait que la faiblesse morale est un signe de la faiblesse de la foi car la foi est une force qui préserve contre toutes les formes de bassesse et pousse le croyant vers l’acquisition d’un caractère noble. Il ressort des enseignements coraniques et prophétiques que l’islam est un tremplin destiné à permettre aux humains de construire une vie vertueuse et… un monde meilleur.

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Une lecture méditée du Noble Coran permettra de dégager aisément des règles d’organisation morale, de stimulation de l’effort, de miséricorde pour les faibles et d’éthique pour les forts.

Il nous a paru opportun, dans le cadre de ce travail succinct de présentation, d’indiquer pour le lecteur, initié ou non, à partir des versets coraniques, quels sont les principaux éléments qui fondent la moralité de la musulmane et du musulman tout en précisant que le Coran n’est pas simplement un Livre de code moral. En effet, il est l’expression de la Miséricorde divine pour la famille humaine et un instrument de Guidance vers les réalités les meilleures de notre vie si éphémère ainsi que la Voie vers le bonheur de la vie éternelle de l’au-delà.

Morale individuelle

L’islam recommande aux musulmans : la droiture, la sincérité, la chasteté, la maîtrise de la colère, l’abstention en cas de doute, le respect des engagements pris, la résistance aux mauvais penchants, la culture du juste milieu en toute chose, la modestie, la tolérance, l’endurance dans l’épreuve, la modération dans la jouissance des bonnes choses.

L’islam interdit aux musulmans : l’arrogance, l’orgueil, l’ostentation, l’hypocrisie, le mensonge, l’avarice, la prodigalité, la convoitise, la jalousie, la médisance, l’espionnage, la pratique de l’usure, le suicide, le meurtre, la débauche et l’adultère, la consommation de vin, de porc et de tout produit impur et nuisible, l’usage des biens mal acquis, l’appropriation injuste des biens d’orphelins, l’oppression et la maltraitance, le faux témoignage, la pratique des jeux de hasard, la calomnie, la fraude, le désordre sur la terre, le serment mensonger.

Morale familiale

Devoirs envers les ascendants et descendants : bienfaisance, humilité, obéissance aux parents, respect de la vie des enfants, éducation morale des enfants et de la famille en général.

Devoirs entre époux : respect des liens sacrés, paix intérieure, affection et compassion, assurance de la descendance, égalité de droits et de devoirs, délibération et consentement communs, entretiens imprégnés d’humanité,

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vie en bon ménage, réconciliation en cas de confl it.

Devoirs envers les proches : partage des droits et des devoirs, réalisation d’un testament en faveur des ayant droit.

Morale sociale

L’islam interdit aux musulmans : l’homicide, le vol, la fraude, le prêt à intérêts, toute spoliation, toute appropriation illégale, le détournement des biens de l’orphelin en particulier, la trahison, l’abus de confi ance, l’offense injustifi ée, l’iniquité, la complicité dans le mal, Le soutien des injustes, l’infi délité aux engagements, la perfi die, la tromperie, la corruption, le faux témoignage, la dissimulation, l’injure, la maltraitance du pauvre et de l’orphelin, la raillerie, le dédain, l’espionnage, la médisance et la calomnie, la malveillance, la complicité dans le mal, la diffamation, l’indifférence face à l’injustice.

L’islam recommande aux musulmans : de soutenir les pauvres et les faibles, d’observer les engagements pris et les promesses faites, de demander la permission avant d’entrer chez autrui, de saluer son prochain, de rendre courtoisement le salut, d’être doux et conciliant dans les relations avec les autres, de ne pas répondre au mal par le mal, d’être généreux envers les endettés, d’aider ceux qui le méritent, de donner l’aumône sans vanité et sans porter préjudice à celui qui en bénéfi cie, d’être respectueux dans les relations interpersonnelles, de vivre la fraternité au-delà de tout préjugé de race ou de sexe, de respecter les lois et l’autorité, de respecter la liberté d’expression pour toute croyance, de consulter le peuple avant toute prise de décision importante, de veiller au maintien de l’ordre, de sauvegarder les biens de la société et de ne pas privilégier injustement les riches, de vivre et présenter leur foi sans contrainte ni ostentation, d’établir la paix entre les hommes, de ne pas craindre la mort qui est inévitable, de se défendre face à l’agression sans porter atteinte aux populations civiles, d’accepter la paix quand elle est proposée et de respecter les traités conclus.

Code de politesse : demander l’autorisation, baisser la voix, saluer en entrant, répondre au salut, cultiver l’honnêteté et la douceur, demander la permission de quitter une assemblée.

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Morale religieuse

Il est du devoir de la musulmane et du musulman : de croire en Dieu et de Lui obéir, de ne rien Lui associer, de méditer Ses paroles et Ses œuvres, de se souvenir constamment de Lui, de L’invoquer avec amour, crainte et espoir, de L’aimer de tout son être et de ne jamais désespérer de Sa grâce et de Sa miséricorde, de toujours revenir vers Lui et d’implorer constamment Son aide, Son secours et Son assistance, de Le glorifi er et de Le sanctifi er, de Lui vouer entièrement et exclusivement son culte, de Le considérer comme centralité de leur vie, de leur origine et de leur destination.

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La notion de divinité chez les musulmans

Dans la tradition musulmane, il n’est pas question d’élaborer un discours sur Dieu mais de se pencher sur le message du Coran ou Dieu se révèle et se présente de par Lui-même.

“C’est Lui Dieu. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C’est Lui, Dieu. Nulle divinité que Lui; le Souverain, le Pur, l’Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout Puissant, le Contraignant, le Superbe. Gloire à Dieu ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent. C’est Lui Dieu, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute

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chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifi e. Et c’est Lui le Puissant, le Sage”. 7

Dieu est la réalité absolueDieu; Celui Qui a créé et Qui fait vivre l’univers, Celui Qui crée tout ce qui est nécessaire pour que le monde vive, Celui Qui voit et qui observe tout.Dieu; le Plus Grand et Le Plus Majestueux.Celui Qui aime et Celui Qui mérite le plus d’être aimé.Dieu ; source de bénédiction infi nie, et détenteur de miséricorde infi nie.Dieu ; Celui Qui se suffi t à Lui-même.Dieu ; Celui Dont tout le monde a besoin et Celui Qui n’a besoin de personne.Dieu ; l’Unique Maître de tous les biens matériels et immatériels.Dieu ; le Créateur de l’univers et Celui Qui le régit.Dieu ; le Juge de Ses propres lois, Le Détenteur du Trône Le Plus Élevé. Dieu ; Celui Qui crée la subsistance et Qui la distribue.

Dieu est :Celui Qui est Lui-même.Celui Qui ne ressemble à personne d’autre qu’à Lui-même.Celui Qui Se connaît le mieux.Celui Qui Se glorifi e le mieux. Être Lui, c’est être le Réel (“Al-Haqq”).Être Lui, c’est être la Réalité Absolue.

Devant la puissance de Dieu, toutes les créatures sont faibles, impuissantes et sans remède. Rien ne peut bouger sans Son autorisation et Sa volonté.

Il est Celui Qui dirige toutes les créatures et il n’y a aucun autre dirigeant à part Lui. Il n’a aucun associé dans la domination et la souveraineté. Il est “Al Hayy” (Il est vivant avec une existence éternelle sans début ni fi n). Son existence n’est pas de chair, de sang et d’âme. Il est “Al Qayyoum”, Celui Qui subsiste par Lui-même et par Qui tout subsiste.

Il est Celui Qui connaît le visible et l’invisible. Que ce soit dans les cieux ou dans la terre, rien ne peut rester cacher de Lui. Il connaît tout ce qui est sur terre et dans les mers. Pas même une feuille ne peut tomber en dehors de Sa connaissance.

7 Sourate 59, versets 22-24

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Il connaît même le petit grain perdu dans l’obscurité de la terre. Tout ce qui existe de sec ou d’humide est ouvertement inscrit par Lui dans un Livre (“Lawh Al Mahfouz”). Par Sa science, Il cerne toutes les créatures et connaît le nombre exact de chaque chose. Il est Celui Qui fait ce qu’Il désire et a le pouvoir absolu.

La souveraineté n’appartient qu’à Lui. La richesse Lui appartient et il n’a besoin de rien mais tout le monde a besoin de Lui. La grandeur, la puissance, et l’immortalité sont propres à Lui. Le jugement, la propriété et la création ne sont qu’à Lui. Il gouverne comme Il le désire et il crée comme Il le désire. Les plus beaux noms sont à Lui. Ce que Lui a souhaité écrire, personne ne peut le supprimer. Personne ne peut empêcher ou arrêter ce qu’Il aura donné. Il fait ce qu’Il veut de Son patrimoine. Il dote Ses créatures avec les facultés qu’Il souhaite. Il n’attend de contrepartie de personne et ne craint personne.

Il n’a aucun devoir à accomplir. Personne ne peut Lui donner d’ordre. Toute faveur venant de Lui est grâce et générosité et il n’y a pas d’injustice dans toute épreuve venant de Lui.

“Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes]”.8

Il est Dieu, Celui Qui existe avant toutes les créatures. Il n’a ni commencement ni fi n, ni de dessus ni de dessous, ni de droite ni de gauche, ni d’avant ni d’arrière, non constitué d’organes. Il n’est pas comparable avec un objet connu ou inconnu. Par conséquent, aucun espace ne peut Le cerner ou Le limiter.

On ne peut pas, intellectuellement parlant, se poser de questions du genre “Est-ce que Dieu existait déjà ? Où était-Il ?” car Il est au-dessus du temps et de l’espace.Par conséquent, on ne peut pas Le désigner comme étant à un endroit. On ne peut pas non plus s’interroger sur Sa nature (“Comment est Dieu ?”) car la question implique nécessairement une forme et une densité. Or la forme et la densité sont propres aux créatures et Lui ne peut être décrit avec les caractéristiques propres aux créatures.

8 Sourate 21, verset 23

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Il faut savoir qu’Il était là avant même qu’il n’y ait un lieu ou un espace. Il a créé l’univers. Il a ordonné l’écoulement du temps. Cependant, on ne peut pas Le lier au temps et Le limiter. Il n’a pas de demeure fi xe (Il existe sans avoir besoin de demeure). Le fait, pour Lui, de créer une chose ne L’empêche nullement de créer autre chose en même temps.L’imagination et la supposition ne peuvent pas saisir Sa Personne. Aucune pensée ou aucun esprit ne peut Le cerner. Il ne peut pas être spécifi é avec l’esprit qui ne peut Lui associer aucune forme car Il n’entre dans aucune forme ou apparence. On ne peut pas Le matérialiser avec la force de l’imagination. L’intelligence est incapable de Le modeler. Les réfl exions et les pensées ne peuvent Le concevoir. “Il n’y a rien qui Lui ressemble; et c’est Lui l’Audient (Qui entend tout), le Clairvoyant (Qui voit tout)”.9

Avoir foi en Dieu est un choix qui doit nécessairement découler de la volonté libre des personnes. La foi implique “savoir” et “connaître”. La foi issue de la contrainte, ou de la pression n’est pas la foi parce que l’essence même de la foi est l’acceptation avec le cœur.

Dieu constitue la centralité de la vie du musulman. Dieu est présent à tous les moments de sa vie. Dire Dieu, c’est dire que la vie a un sens. Au fur et à mesure que la vie moderne s’éloignera de Dieu, elle s’éloignera également du sens réel de la vie. L’esprit musulman vit en permanence avec la présence de Dieu, réfl échit en présence de Dieu, parle en présence de Dieu. Au sommet de sa douleur, il trouve réconfort avec le Nom de Dieu. Lorsqu’il est pris d’émotion il dit “Allah-u Akbar” (Dieu est Le Plus Grand). Lorsqu’il entame une action quelconque il dit “Bismillah” (Par le nom de Dieu). Lorsqu’il prend une décision il dit “Biiznillah” (avec la permission de Dieu). Lorsqu’il est pris d’admiration il dit “Mâchâ-Allah” (Ce que Dieu veut se réalise). Lorsqu’il est triste il dit “Lâ hawla walâ quwwata illâ billâh” (Pas de puissance ni de force si ce n’est par Dieu). Lorsqu’il souhaite une chose il dira “Inchâ-Allah” (si Dieu le veut). Lorsqu’il s’excuse, il dira “Estaghfi rullah” (que Dieu me pardonne). Dans toutes les situations il remerciera Dieu en disant “Elhamdulillah” (Louange à Dieu)

Dans la croyance musulmane, avoir seulement la foi en Dieu ne suffi t pas. Une pratique doit se lier à cette foi. Ceci est une condition sine qua non de la foi. On ne peut attribuer aucun des attributs de Dieu à quelqu’un ou à quelque chose d’autre. Personne, rien, ne peut être comme Lui. Rien ne

9 Sourate 42, verset 11

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peut Lui être associé et rien ne Lui est égal. Aucune intelligence ne peut Le connaître à Sa juste valeur et aucun esprit ne peut appréhender Son essence. On peut connaître et concevoir Dieu uniquement par Ses attributs (qualités propres à Dieu).

“Dis : “Il est Dieu, Unique. Dieu, l’Absolu, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui ”.10

Lorsqu’un musulman s’oriente vers Dieu et invoque “Ô Dieu, mon Seigneur ! Je désire Te connaître”, son Seigneur lui répond avec la sourate 112 du Coran (“le monothéisme pur”). En d’autres termes, dans cette sourate, Dieu se présente. La révélation est l’adresse la plus saine qui nous permettra d’apprendre et de connaître Dieu car c’est l’expression de la parole divine.

“Dieu ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même “Al-Qayyum”. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône “Kursiy” déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et il est Le Très Haut, Le Très Grand ”.11

“Dieu ! Pas de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même “Al-Qayyum”.12

“Dieu ! Point de divinité que Lui ! Il porte les noms les plus beaux ”.13

La fi ne frontière dans la connaissance de Dieu

Le savant n’est considéré comme un savant que dans le domaine des noms et des attributs de Dieu. En ce qui concerne la science sur l’existence même de Dieu, l’Unique savant est Dieu. 10 Sourate 112, versets 1-411 Sourate 2, verset 25512 Sourate 3, verset 213 Sourate 20, verset 8

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L’intelligence la plus mûre est celle qui saisit son insuffi sance dans la connaissance sur la réalité divine. C’est pour cela que Muhammad, le Messager de Dieu (Paix sur Lui) a dit ainsi : “ Si je devais faire l’éloge de toutes Tes qualités, j’en serais incapable. Tu es seulement de la façon dont Toi Tu Te glorifi es ”.

Nous connaissons Dieu par Ses noms et par Ses attributs. Nous L’appelons par Son nom, méditons sur Ses attributs et Le saisissons ainsi. Il nous fait entendre Son existence par Ses noms et Ses attributs.

Dieu est exempt de toute imperfection. Il est loin de toute faiblesse, de défaut, de création (Il n’a pas été créé), de dépendance, d’insuffi sance,...Le verset coranique suivant fait référence à cela : “Il n’y a rien qui Lui ressemble...”.14

a) Qualités essentielles de Dieu :

1) L’existence (Al-Woujoud) : Existe de façon absolue, son inexistence est impensable, Il existe de Lui-même.2) L’Eternité dans le passé – la Prééternité (Al-Qidam) : Il est éternel c’est-à-dire qu’il n’y a pas de début à Son Existence. Eternité dans le passé : Son existence n’a été précédée d’aucun néant. 3) La Pérennité – La Perpétuité (Al-Baqa) : Dieu n’a pas de fi n. Il ne peut donc disparaître (l’éternité dans le futur). 4) L’Unicité (Al-Wahdaniyya) : Il est Unique dans Son Être, dans Ses attributs et dans Ses actes. Il n’a ni compagne ni associé.5) La non ressemblance à tout ce qui a été créé (Al moukhâlafatoun lil-Hawadith) : Il ne ressemble en rien aux créatures.6) L’Autosuffi sance (Qiyamouhou bi nafsihi) : Il se suffi t à Lui-même. Il subsiste par Lui-même. Il ne dépend et n’a besoin de rien.

b) Qualités que l’on retrouve chez les autres créatures mais chez Dieu ils sont dans leur forme la plus parfaite et la plus absolue :

1) La Vie (Al-Hayat) : Il est vivant, Il est immortel et c’est Lui Qui donne la vie.

14 Sourate 42, verset 11

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2) L’Omniscience – La Science (Al-Ilm) : Il connaît absolument tout, rien n’échappe à Sa connaissance. Sa science est sans limite et convient à Sa grandeur.3) L’Ouïe (As-Sam) : Il entend tout de manière absolue. Pour entendre, Il n’a pas besoin de sons, d’oreilles, ni d’un quelconque autre moyen.4) La Vue (Al-Bassar) : Il voit absolument tout. Pour voir, il n’a besoin ni de lumière, ni d’oeil ni d’un quelconque instrument.5) La Volonté (Al-Irada) : Sa volonté est absolue, tout ce que Dieu veut existe et tout ce qu’Il ne veut pas n’existe pas.6) L’Omnipotence – La Souveraineté (Al-Qoudra) : Il est le Tout-Puissant et personne ne peut s’opposer à Sa Puissance. En outre, Il n’a besoin d’aucun moyen pour déployer Sa Puissance.7) La Parole (al-Kalam) : Il a la parole. Il parle sans avoir besoin de sons, de langue, de souffl e, de mots, d’écrits ou d’un quelconque langage.8) L’Unique Créateur (At-Takwîn) : le Créateur au sens absolu du terme. Dieu fait tellement partie de notre vie qu’il nous est impossible d’entreprendre quoi que ce soit, de faire un seul pas, de respirer même une seule molécule d’air sans Son autorisation.La réalité de l’intervention de Dieu à tout instant de la vie est exprimée par la langue avec la “Basmala” (dire “Bismillah”)

“Bismillah” : Avec le nom de Dieu, commencer un acte en évoquant le nom de Dieu.

Commencer avec le nom de Dieu, c’est commencer avec Le Plus Grand Nom du Plus Grand. Le nom « Allah » est le Noble Nom dans lequel se rejoignent toutes les perfections. Celui qui le prononce sait au nom de Qui il le fait et est conscient de ce qu’il fait. C’est pour cette raison que les musulmans, en invoquant le nom de Dieu dans toutes leurs affaires licites, prouvent ainsi qu’ils sont conscients de ce qu’ils font et pourquoi ils le font.

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Al-Asma’ul Husnâ: “Les Plus Beaux Noms de Dieu”

Il s’agit des noms qui ont pris place dans la parole divine et qui sont également les plus beaux noms que Dieu a choisis pour Lui-Même.

On utilise ces noms pour Le désigner et chacun d’eux est un attribut de Dieu. Ils font en même temps chaque fois référence à une description qualifi cative de Dieu.

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Al Asma’ul Husnâ est comme une “main de miséricorde” divine tendue à celui qui cherche une opportunité pour se rapprocher de Dieu. Lorsque le musulman lève ses deux mains pour invoquer Dieu, c’est pour atteindre la “main spirituelle” tendue en permanence par son Créateur. L’une des mains levée de l’adorateur représente la foi tandis que l’autre représente les bonnes actions sincères et acceptées par Dieu. Au musulman soumis, qui ouvre et élève ses mains à Dieu en s’accrochant au moyen de la foi et des bonnes œuvres, Dieu répondra moyen de Ses Noms (attributs) et l’exaucera.

Allah, Rahmân, Rahîm, Malik, Qouddoûs, Salâm, Mou’min, Mouhaymin, ‘Azîz, Djabbâr, Moutakabbir, Khâliq, Bâri, Moussawwir, Ghaffâr, Qahhâr, Wahhâb, Razzâq, Fattah, ‘Alim, Qâbid, Bâssit, Khâfi d, Râfi , Mouizz, Moudhill, Sami, Bassir, Hakem, ‘Adl, Latîf, Khabîr, Halîm, Azîm, Ghafûr, Shakoûr, ‘Âliyy, Kabîr, Hafîz, Mouqît, Hassib, Djalîl, Karîm, Raqîb, Moudjîb, Wâssi, Hakîm, Wadoûd, Mâdjid, Bâis, Shahîd, Haqq, Wakîl, Qawiyy, Metîn, Waliyy, Hamîd, Mouhsî, Moubdî, Mou’îd, Mouhyî, Moumît, Hayy, Qayyûm, Wâdjid, Madjîd, Wâhid, Sâmad, Qâdir, Mouqktadir, Mouqaddim, Mouakhhir, Awwal, Âkhir, Zâhir, Bâtın, Wâli, Mouta’âli, Barr, Tawwâb, Mountaqim, ‘Afouww, Raoûf, Mâlik-oul Moulk, Zhoul Djalâl-i Wel Ikrâm, Mouqsit, Djâmi, Ghaniyy, Moughnî, Mâni, Dârr, Nâfi ’, Noûr, Hâdî, Badî, Bâqî, Wâris, Rashîd, Saboûr.

1- « Hou wallahoulladhî lâ ilâha illâ Hou « «Allah»Allah, le Dieu Absolu Qui Se révèle. (Ce terme possède un usage unique dans le sens où il représente le seul nom de Dieu que l’islam donne à la divinité. Tous les autres «noms» sont en fait des attributs).

2- «Ar-Rahmân» : le «Tout Miséricordieux». Celui Dont la miséricorde englobe le monde entier (toutes les créatures).

3- «Ar-Rahîm» : le «Très Miséricordieux», le Clément. Celui Qui est très miséricordieux envers ceux qu’Il aime et envers les croyants (dans l’au-delà).

4- «Al-Malik» : le Souverain, le Maître de tout ce qui existe.

5- «Al-Qouddoûs» : l’infi niment Saint (exempt de tout défaut).

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6- «As-Salâm» : la Paix, la Sécurité, le Salut (à l’abri de tout danger).

7- «Al-Mou’min» : le Fidèle, le Sécurisant, le Confi ant. Celui Qui tient Sa promesse.

8- «Al-Mouhaymin» : le Surveillant, le Témoin, le Préservateur, le Dominateur de toute chose.

9- «Al-Aziz» : le Tout Puissant, l’Irrésistible, Celui Qui l’emporte sur tout.

10- «Al-Djabbar» : le Contraignant, le Réducteur. Celui Qui comble les besoins des créatures ou Celui Qui les contraint à ce qu’Il veut

11- «Al-Moutakabbir» : le Superbe, Celui Qui se magnifi e. L’Eminent, Qui est exempt des attributs des créatures, Qui domine les injustes parmi Ses créatures.

12- «Al-Khâliq» : Le Créateur, le Déterminant, Celui Qui donne la mesure de toute chose. Celui Qui crée à partir du néant.

13- «Al-Bâri» : le Créateur, le Producteur, le Novateur. Celui Qui a créé les créatures sans modèle précédent.

14- «Al-Moussawwir» : le Formateur, le façonneur. Celui Qui façonne ses créatures de différentes formes.

15- «Al-Ghaffâr» : le Grand Pardonneur, Celui Qui pardonne les péchés de Ses serviteurs.

16- «Al-Qahhâr» : le Très Contraignant, le Dominateur Suprême sur toute chose.

17- «Al-Wahhâb» : le Donateur Généreux. Celui Qui ne cesse de donner sans attendre de récompense.

18- «Ar-Razzâq» : le Pourvoyeur. Celui Qui accorde toujours la subsistance et Qui en est garant.

19- «Al-Fattah» : le Conquérant, Celui Qui ouvre à Ses créatures les voies

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qui leur étaient fermées dans leurs affaires; Celui Qui sauve de la tourmente.

20- «Al-Alim» : le Très-Savant, l’Omniscient. Celui Qui a la science infi nie jusqu’à l’infi me détail.

21- «Al-Qabid» : Celui Qui retient et qui rétracte. Celui Qui restreint la subsistance par Sa sagesse.

22- «Al-Bâssit» : Celui Qui dilate, Celui Qui ouvre «la main». Celui Qui étend la subsistance par Sa largesse et Sa générosité.

23- «Al-Khâfi d» : Celui Qui abaisse. Celui Qui rabaisse les oppresseurs et humilie les orgueilleux.

24- «Ar-Râfi » : Celui Qui élève. Celui Qui élève en degré les gens qui Lui obéissent.

25- «Al-Mouizz» : Celui Qui donne puissance et considération.

26- «Al-Moudhill» : Celui Qui avilit et humilie.

27- «As-Sami» : l’Audient, Celui Qui entend absolument toute chose, Qui est très à l’écoute.

28- «Al-Bassir» : le Voyant, Celui Qui voit absolument toute chose

29- «Al-Hakem» : le Juge, l’Arbitre, Celui Qui décide. Celui Qui juge avec Sagesse dans toute chose.

30- «Al-Adl» : le Juste absolu, l’Equitable, Celui Qui rétablit l’Equilibre sans aucune injustice.

31- «Al-Latîf» : le Subtil-Bienveillant, le Bon. Le Bienfaiteur envers les gens d’une façon subtile qui leur échappe et qui leur est voilée, par où ils ne s’attendent pas.

32- «Al-Khabîr» : le Très-Instruit, le Bien-Informé. Celui Qui a la science de la réalité des choses.

33- «Al-Halîm» : le Très Clément. Celui Qui a le pardon et l’indulgence.

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34- «Al-Azîm» : l’Immense, le Magnifi que, l’Eminent, le Considérable. Celui Qui a la prééminence, la supériorité, et la dignité sur toute chose. Il est exempt des attributs des corps.

35- «Al-Ghafûr» : le Très Pardonneur.

36- «Ash-Shakoûr» : le Très-Reconnaissant, Celui Qui accroît infi niment. Celui Qui récompense la moindre obéissance par beaucoup de récompenses.

37- «Al-Âliyy» : le Sublime, l’Elevé, le Très-Haut. Celui Qui est élevé par rapport à Sa création par Sa toute-puissance dominatrice

38- «Al-Kabir» : l’Infi niment Grand, le Plus élevé en Qualités que Ses créatures.

39- «Al-Hafîz» : le Préservateur, Celui Qui garde. Celui Qui préserve qui Il veut du mal, de la nuisance et de la perdition.

40- «Al-Mouqît» : le Gardien, le Puissant, le Témoin. Il est Celui Qui pourvoit la subsistance à chaque créature.

41- «Al-Hasib» : Celui Qui tient compte de tout. Celui Qui fait rendre compte aux gens de ce qu’ils ont fait auparavant dans le bas-monde. Celui Qui suffi t à Ses créatures.

42- «Al-Djalîl» : le Majestueux, Qui s’attribue la grandeur du Pouvoir et la Gloire de Sa dignité.

43- «Al-Karîm» : le Très Généreux, le Très Noble, Pur de toute abjection.

44- «Ar-Raqîb» : le Vigilant, Celui Qui observe tout. Celui Qui préserve qui Il veut du mal et Qui sait toute chose.

45- «Al-Moudjîb» : Celui Qui exauce, Celui Qui répond à l’appel des nécessiteux et au désireux qui Le prie.

46- «Al-Wâssi» : l’Ample, le Vaste, l’Immense. Celui Dont la subsistance s’étend à toute Sa création.

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47- «Al-Hakîm» : l’Infi niment Sage. Ses prescriptions, Sa parole et tout ce qu’Il fait, ne sont que sagesse.

48- «Al-Wadoûd» : le Bien-Aimant (Qui agrée les pieux vertueux) et le Bien-Aimé.

49- «Al-Mâdjid» : le Très Glorieux, doté d’un Pouvoir parfait, de Haute Dignité, de Compassion, de Générosité et de Douceur.

50- «Al-Bâis» : Celui Qui ressuscite les créatures après la mort.

51- «Ash-Shahîd» : le Témoin, Qui n’ignore rien de ce qui arrive (rien ne Lui est caché).

52- «Al-Haqq» : le Vrai, Le Réel. Celui Dont l’existence éternelle est confi rmée, Celui sur l’existence duquel il n’y a pas de doute.

53- «Al-Wakîl» : le Gérant, l’Intendant, Celui à Qui on se confi e et Dont le soutien ne fl échit jamais. Celui Qui sait la situation des créatures.

54- « Al-Qawiyy» : le Très-Fort, le Très-Puissant. Celui Dont la puissance est absolue, Celui Que rien ne réduit à l’incapacité.

55- «Al-Matîn» : le Très-Ferme, l’Inébranlable. Celui Qui n’est jamais atteint par la fatigue et la lassitude.

56- «Al-Waliyy» : le Très-Proche, le Tuteur, l’Ami des croyants.

57- «Al-Hamîd» : Celui Qui est digne de louanges et Qui mérite la reconnaissance et l’éloge de toute la création.

58- «Al-Mouhsî» : Celui Qui sait toute chose par une science éternelle et Celui Qui sait le nombre des choses.

59- «Al-Moubdi» : Celui Qui crée les choses sans modèle, Celui Qui donne l’origine : Il les fait exister à partir du néant.

60- «Al-Mou’îd» : Celui Qui fait retourner les créatures à la mort après la vie puis, Il les fait retourner à nouveau à la vie après la mort.

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61- «Al-Mouhyî» : Celui Qui fait vivre et revivre (le jour de la résurrection), Qui donne la vie, Qui donne la santé.

62- «Al-Moumît» : Celui Qui fait mourir le vivant.

63- «Al-Hayy» : le Vivant Parfait (Dont la vie est différente de la nôtre).

64- «Al-Qayyoûm» : l’Immuable, le Subsistant par Soi. L’Éternel Qui ne change pas et il est Celui Qui prédestine les choses dans toute la création.

65- «Al-Wâdjid» : l’Opulent, Celui Qui trouve tout ce qu’Il veut quand Il veut.

66- «Al-Madjîd» : le Noble, le Majestueux, Celui Qui a le rang le plus élevé et la générosité immense.

67- «Al-Wâhid» : l’Unique, sans associé, le Seul, l’Un. Celui Qui n’a pas de second dans Ses attributs.

68- «As-Samad» : le Maître absolu, le Soutien universel. Celui Dont tout le monde ou toute chose a besoin et Celui Qui n’a besoin de rien ni de personne.

69- «Al-Qâdir» : le Puissant, le Détenteur du pouvoir. Celui à Qui n’advient aucune impuissance ni aucune faiblesse et Qui crée tout ce qu’Il veut et comme Il veut.

70- «Al-Mouqtadir» : Celui Qui a pouvoir sur tout, le Détenteur Absolu du pouvoir (Il est au-dessus de toutes les forces).

71- «Al-Mouqaddim» : Celui Qui met en avant, Celui Qui précède ou devance. Celui Qui attribue aux choses leurs valeurs respectives

72- «Al-Mouakhhir» : Celui Qui met en arrière, Celui Qui vient en dernier ou Qui retarde. Il accorde un rang élevé à qui Il veut d’entre Ses créatures et il abaisse le rang de qui Il veut par Sa Sagesse.

73- «Al-Awwal» : le Premier, l’Éternel exempt de commencement, Celui Qui n’a pas de début.

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74- «Al-Âkhir» : l’Ultime dont l’existence n’a pas de fi n. Celui Qui existe sans changement, après l’anéantissement des créatures

75- «Az-Zâhir» : l’Extérieur, l’Apparent. Celui Dont l’Existence est apparente par une infi nité de preuves. Qui est au-dessus de toute chose par la domination, la puissance et la prédominance et non par l’endroit ou l’image qui font partie des attributs des créatures.

76- «Al-Bâtin» : l’Intérieur, Le Caché. Le Possesseur de toute chose et Celui Dont la volonté se réalise en toute chose.

77- «Al-Wâli» : le Maître, Celui Qui dirige tout l’univers et toute chose à Lui Seul.

78- «Al-Moute’âli» : le Sublime, l’Elevé. Celui Qui est exempt de tous les attributs de Ses créatures et Qui domine la création par Sa Volonté suprême.

79- «Al-Barr» : le Bon, le Bienveillant, le Bienfaisant envers Ses créatures.

80- «At-Tawwâb» : Celui Qui ne cesse d’accueillir le repentir sincère de Ses adorateurs et Qui leur accorde Son Pardon.

81- «Al-Mountaqim» : le Vengeur. Celui Qui fait parvenir le châtiment à qui Il veut parmi les pêcheurs, Celui Qui juge et Qui est exempt de l’injustice

82- «Al-Afouww» : le Pardonneur, l’Indulgent dont le pardon est large.

83- «Ar-Raoûf» : le Très-Doux, le Très-Bienveillant, Il a la miséricorde extrême.

84- «Mâlik-oul Moulk» : le Possesseur Eternel du Royaume, Qui contrôle Son règne et donne un règne à qui Il veut.

85- «Zouldjalâl-i Wal İkram» : le Détenteur de la Majesté et de la Générosité. Celui Qui mérite d’être glorifi é et de ne pas être renié et qui ne mérite pas que l’on soit mécréant à Son sujet. Il est Celui Qui accorde par générosité aux gens la sainteté, la réussite et la lumière complète le jour du jugement.

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86- «Al-Mouqsit» : l’Equitable, Celui Qui rend justice sans léser quiconque.

87- «Al-Djâmi» : Celui Qui rassemble quand Il veut, où Il veut et qui Il veut.

88- «Al-Ghaniyy» : le Très Riche, le Suffi sant par Lui-même, Celui Qui n’a besoin de rien. Celui Qui n’a pas besoin de Sa création alors que les créatures ont besoin de Lui.

89- «Al-Moughnî» : Celui Qui confère la suffi sance et satisfait les besoins de Ses créatures.

90- «Al-Mâni» : le Défenseur, Celui Qui empêche, Celui Qui protège. Celui Qui prive qui Il veut de ce qu’Il veut.

91- «Ad-Dârr» : Celui Qui contrarie, Celui Qui peut nuire (à ceux qui L’offensent).

92- «An-Nâfi ’ « : Celui Qui accorde le profi t, L’Utile, Celui Qui facilite et fait profi ter à qui Il veut.

93- «An-Noûr» : la Lumière. Celui Qui illumine qui Il veut.

94- «Al-Hâdî» : le Guide. Celui Qui accorde par Sa grâce la bonne guidée et la justesse à Qui Il veut parmi Ses créatures.

95- «Al-Badî» : le Novateur. Celui Qui a fait surgir du néant les créatures en les innovant et en leur donnant des caractéristiques inédites, sans modèle préexistant.

96- «Al-Bâqî» : le Permanent dont l’Existence n’a aucune fi n. La non-existence est impossible pour Lui.

97- «Al-Wâris» : l’Héritier. Celui Qui existe sans anéantissement, après l’anéantissement de la création; le véritable Propriétaire de tout.

98- «Ar-Rashîd» : Celui Qui agit avec droiture, Celui Qui dirige tout l’univers avec sagesse.

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99- «As-Saboûr» : le Très Patient, Celui Qui ne frappe pas immédiatement les désobéissants par l’arrivée du châtiment mais Qui retarde cela pour une échéance défi nie et Qui leur accorde un délai jusqu’à un temps connu de Lui Seul.

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Muhammad (Paix sur lui), Miséricorde pour l’univers…

Après avoir étudié les qualités de Dieu, nous allons présenter quelques témoignages de personnalités historiques sur Muhammad (Paix sur Lui).

« J’ai vérifi é et étudié tous les saints du ciel et tous les livres sacrés. Vu que ces livres ont été modifi és, je n’ai pas pu trouver la vraie sagesse capable de fournir le bonheur, le bien-être et la prospérité de l’être humain. Seul dans le Saint Coran du Prophète Muhammad, de loin très supérieur aux autres livres, j’ai trouvé la sagesse. En effet, j’ai trouvé la sagesse divine dans chaque mot du Saint Coran. Un travail aussi parfait ne peut pas être l’oeuvre d’un être humain ».

Bismarck

« Je voulais mieux connaître la vie de celui qui aujourd’hui détient indiscutablement les cœurs de millions d’êtres humains. Je suis désormais plus que jamais convaincu que ce n’était pas l’épée qui créait une place pour l’islam dans le cœur de ceux qui cherchaient une direction à leur vie. C’était cette grande humilité, cet altruisme du prophète, l’égard scrupuleux envers ses engagements, sa dévotion intense à ses amis et adeptes, son intrépidité, son courage, sa confi ance absolue en Dieu et en sa propre mission. Ces faits, et non l’épée, lui amenèrent tant de succès, et lui permirent de surmonter les problèmes ». (Extrait du journal “Young India”, cité dans “The light”, Lahore, 16/09/1924)

Gandhi

Muhammad (Paix sur lui), Miséricorde pour l’univers…

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« Tout comme dans la réussite de Muhammad, la vérité doit se révéler et propager sa lumière dans toutes les directions. Et c’est une oeuvre immense que Muhammad a accomplie; Par le seul concept de Dieu l’Unique, Il a soumis l’univers entier. Personne n’est capable de faire un pas plus loin que celui de Muhammad. Nous les Européens, malgré tous nos concepts modernes, n’avons pas pu encore atteindre ce que Muhammad a atteint. Il n’y a aucun doute que personne ne pourra jamais le dépasser ».

Goethe

« Le grand Prophète de l’islam est monté jusqu’au trône du Grand Créateur et L’a rencontré. Moi, je crois fermement à son ascension avec tout mon cœur ».

Dostoïevski

« Le véritable miracle du Prophète Muhammad est le Coran constitué des versets révélés par l’intermédiaire d’un ange. C’est le dernier livre sacré révélé après la Torah et la Bible. Supérieur au poème, au caractère inimitable et dont la traduction conforme est impossible, rien n’a pu atteindre le degré de maturité de cette oeuvre sublime, et rien ne pourra jamais l’atteindre. Dans la propagation de l’islam, il est établi par de nombreux témoignages que lire simplement le Coran a été beaucoup plus effi cace que tous les longs discours. Même les ennemis dont il était impossible de ramener sur la voie s’arrêtaient subitement dès qu’ils entendaient à peine le Coran et embrassaient immédiatement l’islam en attestant l’Unicité de Dieu et la mission prophétique de Muhammad. Les mots des versets coraniques contiennent une force et une sagesse impressionnantes ».

Jean-Paul Roux Dix ans après la publication de son livre intitulé “les 100 premiers : un classement des personnes les plus infl uentes de l’histoire” qui avait fait écho dans le monde entier, le scientifi que américain, le Professeur Michael Hart fut invité à une cérémonie de remise de prix au Caire, à la suite de laquelle des reporters du Journal “El-Ahram„ lui adressèrent la question suivante : « Pratiquement, dix ans se sont écoulés depuis la publication de votre livre dans lequel vous aviez positionné le Prophète Muhammad à la

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première place, maintenez-vous toujours cette opinion aujourd’hui ?», le savant répondit alors de la façon suivante : - Cette liste est la première liste des personnalités. Même si la liste devait s’étendre à 200 ou 300 personnes, la place du Prophète Muhammad sera toujours la tête de liste. Lorsque j’étudiais les personnalités infl uentes, j’ai établi certains critères fi xes. Un de ces critères était la trace large et profonde que les personnalités ont laissée dans l’histoire de l’Humanité. La raison pour laquelle j’ai choisi le Prophète Muhammad comme étant le plus grand parmi les grands est qu’il est le seul homme de l’histoire à avoir eu autant de succès tant dans sa mission prophétique que dans sa mission sociale. La moralité humaine, n’a jamais connu une religion aussi parfaite que l’islam tant au niveau philosophique qu’au niveau juridique. L’islam a continué sa progression même après la mort du Prophète Muhammad tant en Occident qu’en Orient. Encore aujourd’hui, il y a énormément de personnes qui accourent vers l’islam avec leur cœur et leur esprit. Pourtant, la religion prêchée par le Prophète Muhammad était née il y a quatorze siècles dans une région éloignée de la civilisation et des capitales culturelles, et a démarré dans des conditions très diffi ciles. Malgré cela, l’islam a trouvé son chemin dans le monde entier. Et j’ai la conviction qu’un homme aussi parfait, à tous les niveaux, que le Prophète Muhammad ne viendra plus jamais.

Prof. Michael H. Hart

« Il n’était pas vaniteux comme les rois et les vizirs, et ne se cachait pas derrière un étalage de rideaux. Il raccommodait lui-même sa tunique, il réparait lui-même sa chaussure. Lorsqu’il devait aller en guerre, il consultait ses compagnons et décidait avec eux.

Il s’est comporté ainsi pour que son peuple comprenne dans toutes ses dimensions quel genre de personne il était. Désormais, vous pouvez dire ce que vous voulez à son sujet. Jamais au monde, un empereur ou une personne infl uente n’a jamais été aimé ni obéi comme cet homme vêtu d’une tunique raccommodée. Son épreuve terrestre de vingt-trois années comporte tous les éléments nécessaires pour un véritable héros. »

« Muhammad a affi rmé être un messager envoyé par Dieu et il a prouvé qu‘il disait vrai en invitant les gens à l’islam, lesquels furent ensuite suivis par des centaines de millions de fi dèles qui, des siècles plus tard, continuent d‘aimer leur religion avec tout autant de ferveur. Après cela, avons-nous besoin d‘autres preuves démontrant qu‘il est un prophète ? … »

Thomas Carlyle

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« Si la grandeur du dessein, la petitesse des moyens, l’immensité du résultat sont les trois mesures du génie de l’homme, qui osera comparer humainement un grand homme de l’histoire moderne à Mahomet? Les plus fameux n’ont fondé, quand ils ont fondés quelque chose, que des puissances matérielles, écroulées souvent avant eux. Celui-là a remué des armées, des législations, des empires, des peuples, des dynasties, des millions d’hommes sur un tiers du globe habité; mais il a remué, de plus, des idées, des croyances, des âmes. Il a fondé sur un Livre, dont chaque lettre est devenue une loi, une nationalité spirituelle qui englobe des peuples de toutes les langues et de toutes les races, et il a imprimé, pour caractère indélébile de cette nationalité musulmane, la haine des faux dieux et la passion du Dieu un et immatériel... Philosophe, orateur, apôtre, législateur, guerrier, conquérant d‘idées, restaurateur de dogmes rationnels, d‘un culte sans images, fondateur de vingt empires terrestres et d‘un empire spirituel, voilà Mahomet. À toutes les échelles où l‘on mesure la grandeur humaine, quelhomme fut plus grand ? »

Alphonse de Lamartine

« L’islam attaque spécialement les idolâtres; il n’y a point d’autre dieu que Dieu et Mahomet est son prophète; voilà le fondement de la religion musulmane; c’était le point le plus essentiel : consacrer la grande vérité annoncée par Moïse et confi rmée par Jésus. (...) Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu et Mahomet est son prophète. (...) Je suis, moi, musulman unitaire et je glorifi e le Prophète. (...) J’espère que le moment ne tardera pas où je pourrai réunir tous les hommes sages et instruits du pays et établir un régime uniforme, fondé sur les principes d’Al Coran qui sont les seuls vrais et qui peuvent seuls faire le bonheur des hommes. » (Extraits de “Correspondance de Napoléon Ier Tome V pièce n° 4287 du 17/07/1799 : profession de foi, voir aussi pièce n° 3148; et de l’ouvrage de Christian Cherfi ls : “Bonaparte et L’islam” - Pedone Ed. - Paris - 1914 - p. 81 – 127)

Napoléon Bonaparte

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Le Prophète Muhammad (Paix et Salut sur Lui) est né dans la ville de La Mecque, dans la province du Hedjaz, située à l’ouest de la Péninsule arabe. Sa date de naissance n’est pas connue avec certitude du fait qu’à l’époque les Arabes n’utilisaient pas de calendrier déterminé. D’après la conviction communément admise, il est venu au monde un lundi du mois lunaire “Rabioul Awwal” 50 à 55 jours après “l’Évènement de l’Élephant”15. D’après le savant Egyptien Mahmoud Al-Falaki (1815-1885), sa naissance est située au 20 Avril 571 (9 Rabioul Awwal). Tandis que le savant contemporain Muhammad Hamidullah (1908-2002) la situe au 17 Juin 569 (12 Rabioul Awwal).

Il décéda dans la ville de Médine le 8 Juin 632 (13 Rabioul Awwal) à l’âge de soixante- trois ans.

Il devint Prophète à l’âge de quarante ans. Sa mission prophétique dura 23 années : 13 années à La Mecque et 10 années à Médine.

L’islam est l’ultime message que Dieu a envoyé aux hommes en vue d’enseigner à l’humanité les principes fondamentaux qui lui permettront de trouver le droit chemin ainsi que le bonheur tant dans ce bas monde que dans l’au-delà. C’est le Prophète Muhammad (Paix sur Lui) qui a reçu la mission prophétique en vue de prêcher et d’enseigner l’islam.

Les principes que le Prophète a prêchés et enseignés durant sa vie et la grande révolution qu’il a suscitée ont été l’objet d’oeuvres en langues diverses qui ont rempli les bibliothèques de l’Orient et de l’Occident. Plus rien de sa vie n’est secret aujourd’hui et tout de lui est révélé.

Parmi les Prophètes et les autres personnalités renommées, personne ne peut 15 Ainsi appelé en raison de l’expédition menée contre le temple de La Mecque par un certain Abraha, prince éthiopien du Yémen, monté sur un éléphant blanc.

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rivaliser avec le Prophète Muhammad dont la façon de vivre, les paroles et les comportements sont aussi bien connus et transparents jusque dans les moindres détails. Le Prophète a vécu toute sa vie durant dans la simplicité la plus extrême. Il n’amassait aucune richesse et lorsqu’il recevait des biens en cadeau, il les distribuait aussitôt aux démunis. Il ne conservait rien de plus que le besoin journalier.

Le Prophète Muhammad (Paix sur Lui) était quelqu’un au visage souriant, de nature très polie et courtoise, à l’esprit fi n et sensible. Il n’avait pas du tout un cœur dur, n’était pas rude et ne blessait pas. Il ne prononçait jamais de propos malveillants ou grossiers. D’ailleurs le Coran dit à ce sujet : «C’est par quelque miséricorde de la part de Dieu que tu (Muhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc et implore pour eux le pardon (de Dieu) ».16

Le Messager de Dieu ne critiquait pas les autres et ne rappelait pas la faute à celui qui l’avait commise. Lorsqu’il voyait un comportement mauvais ou déplaisant, il s’exprimait ainsi : “certains d’entre vous font comme ceci ou comme cela...” afi n de ne pas divulguer ceux qui étaient visés par ses propos. Ainsi, sans blesser quiconque, il corrigeait les mauvais comportements. Il ne coupait la parole de personne et écoutait jusqu’à la fi n de la parole. Il n’aimait pas les disputes et ne parlait pas plus qu’il ne fallait. Il ne se préoccupait pas de ce qui ne le regardait pas et ne s’intéressait aucunement aux éléments privés des individus. Tant qu’il n’y avait pas un manque de respect envers Dieu, il pardonnait le mal fait contre sa personne et ce quelle que soit la gravité du mal. Il ne cherchait pas à se venger dès qu’il en avait l’occasion. Cependant, il punissait de manière juste celui qui violait les interdits fi xés par la loi. D’ailleurs, le jour de la conquête de la Mecque, en s’adressant aux païens Mecquois qui lui avaient fait subir les pires supplices, il dit afi n de les pardonner tous :

« Pas de récrimination contre vous aujourd’hui ! Que Dieu vous pardonne, vous êtes libres ! » 17

Il considérait tous les hommes égaux sans faire de distinctions entre riches et pauvres ou entre grands et petits.

16 Sourate 3, verset 15917 Sourate 12, verset 92

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Il était d’une extrême fi abilité lorsqu’on lui confi ait quoi que ce soit. Il honorait ses engagements et tenait scrupuleusement ses promesses au moment convenu. Il ne s’est jamais écarté de la droiture et ne mentait jamais même pour plaisanter. C’est pour cette raison que bien avant qu’il ne soit encore Prophète, il était surnommé “Muhammad Al Amine” (Muhammad le “digne de confi ance”) pour qualifi er sa droiture. Ainsi, lorsqu’il annonça plus tard qu’il était Prophète, personne n’a pu le traiter de “menteur”, pas même les mécréants. Lorsqu’il rassembla ses proches parents sur le mont Safâ afi n de les inviter à l’islam et leur dit : « Si je vous affi rmais que derrière cette colline se trouve des cavaliers ennemis, me croiriez-vous ? »; ils répondirent tous: « Nous te croirons car nous n’avons jamais entendu un mensonge de ta part ». Il était d’une extrême modestie et simplicité. Lorsqu’il arrivait à une assemblée, il n’aimait pas qu’on se lève pour lui, il s’installait là où il trouvait une place. Lorsqu’il était assis avec ses compagnons, il n’allongeait pas ses pieds. Alors que c’était un grand honneur pour ses amis qui se dévouaient volontiers afi n de le servir ou de l’aider dans ses tâches, le Prophète réalisait lui-même toutes ses tâches et s’occupait seul de ses affaires tandis que dans les tâches ménagères il aidait ses épouses avec enthousiasme. Il évitait à tous prix de se mettre en colère ou de s’emporter.

A ce sujet, ‘Abdullah, le fi ls d’Omar (r.a.)18 rappelle une parole du Prophète (Paix sur lui)disant : « Le musulman ne maudit pas les autres ».

Abu Hurayra (que Dieu l’agrée) rapporte : « Quelqu’un est venu chez le Prophète et lui a demandé “Dis-moi quelque chose de court et de concret que je puisse appliquer aisément”. Le Prophète (Paix sur Lui) lui a dit : - Ne te mets pas en colère. La personne a répété plusieurs fois sa question et le Prophète répondit à chaque fois : - Ne te mets pas en colère ». En méditant sur cette parole, nous pouvons réaliser à quel point ce conseil est vital. En effet, un très grand nombre de catastrophes, de crimes ou d’autres erreurs ne sont-ils pas le résultat d’un état de colère incontrôlé ?

Le Prophète (Paix sur Lui) a dit : « Soyez respectueux envers les plus âgés ».

18 R.A : Radiyallahu anh = Que Dieu l’agrée. La tradition veut que l’on dise cela par respect dès que l’on prononce le nom d’un Compagnon du Prophète.

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Anas bin Malik (r.a) rapporte que le Prophète a dit : « Si un jeune fait bon accueil ou rend service par respect à une personne âgée, de la même manière, lorsqu’il sera plus âgé, quelqu’un lui fera bon accueil ou lui rendra service ».

Le Prophète (Paix sur Lui) dit : « La personne la plus misérable est la personne qui a deux visages (l’hypocrite) ».

Abu Hurayra nous apprend que le Prophète dit : « Le Jour du Jugement, la personne qui sera dans la situation la plus déplorable sera celle qui aura été hypocrite ».

Ibn ‘Omar (r.a.) rapporte : « Notre Cher Prophète a dit ainsi : “l’oppresseur, l’injuste et celui qui va à l’encontre de la création initiale de Dieu seront dans l’obscurité ténébreuse le Jour du Jugement ».

Un jour, un homme est passé près de Hudhayfa (r.a.); ceux qui se trouvaient à ses côtés lui dirent : “Cet homme fait de la médisance auprès des hommes d’Etat”. Hudhayfa dit alors : « J’ai entendu le Prophète dire : - Celui qui fait du commérage, de la médisance ou quisème la zizanie entre les gens n’entrera pas au Paradis ».

Le Prophète (Paix sur Lui) dit : « N’investiguez pas les fautes de vos frères » et « Ceux qui sont brouillés n’entreront pas au paradis ».

Abu Hurayra (r.a.) rapporte que le Prophète (Paix sur Lui) a dit : « Les portes du paradis s’ouvrent les lundis et les jeudis. Durant ces deux jours, les péchés de tout le monde seront pardonnés, excepté ceux qui associent quelque chose à Dieu. Cependant, ceux qui sont brouillés entre eux seront écartés de ce pardon. Il leur sera dit : “Tant que ces deux personnes ne seront pas réconciliées, ne les faites pas entrer au Paradis”».

Le Prophète (Paix sur Lui) a dit : « La modestie élève la personne ».

Abu Hurayra rapporte à ce sujet que le Prophète (Paix sur Lui) a dit : « L’aumône ne réduit pas la richesse. La personne qui fait preuve de modestie pour Dieu verra son degré élevé par Dieu (tant ici-bas qu’à l’au-delà) ».

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Tout ce qui précède ne représentait qu’un brin des valeurs de la vie de notre Cher Prophète (Paix sur Lui). Mais chacun de ses propos est certes comme une lumière inépuisable qui va nous éclairer dans l’obscurité de la vie. Le Prophète (Paix sur Lui) était une personne qui faisait preuve d’un respect et d’une courtoisie extrêmes à l’égard des femmes. Pourtant, la communauté dans laquelle il vivait était un peuple qui enterrait vivantes ses jeunes fi lles, qui ne donnait aux femmes aucun droit à l’héritage,...

Il s’agissait, en bref, d’un peuple qui méprisait extrêmement les femmes et qui ne les considérait même pas comme des êtres humains. Le respect de notre Prophète pour la femme provenait non seulement du fait que le Coran accordait une totale estime pour la femme qui était désormais considérée l’égale de l’homme dans tous les domaines mais il provenait aussi de sa noble personnalité inégalable. A ce sujet, bien que certains livres qui recueillent des faux hadiths19 soi-disant attribués à notre Prophète mentionnent des propos ou des comportements rabaissant les femmes, ces allégations ne sont ni de près ni de loin identifi ables avec la personne même de notre Prophète (Paix sur Lui). Ces livres malintentionnés et trompeurs n’ont aucun lien avec le Prophète et n’ont pas d’autre but que de fausser sa véritable image.

Le plus grand témoin indiscutable de l’importance qu’il accordait aux femmes est sans aucun doute sa parole bien connue par laquelle il proclamait : « Le paradis se trouve sous les pieds des mères ». Lorsque nous méditons cette parole, il en ressort très clairement ce qu’une mère ou une femme signifi e dans l’islam. Ce lieu aussi noble et élevé qu’est le Paradis est caché sous les pieds des femmes que sont les mères.

Le Prophète nous recommande non seulement de faire partie des gens courtois et modestes mais aussi de faire preuve d’une fi délité constante et de ne jamais manquer de respect vis-à-vis de la de la personne qui nous élevé, nourri, et éduqué. C’est ainsi que le foyer éternel que représente le paradis a été étalé sous les pieds des femmes représentées par les mères. Le Paradis ne doit pas être perçu, comme chez d’autres, comme un objectif très éloigné, diffi cilement accessible et qui se mérite péniblement. Le paradis est bien tout près de nous, là où la femme qui nous a mis au monde, et qui nous

19 Hadith : propos ou comportements du Prophète. Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Ibn Maja, Abou Daoud sont des savants spécialisés dans le recueil des propos du Prophète.

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a élevé jusqu’à ce jour, pose les pieds. Cela signifi e que le paradis est caché sous l’importance et la valeur que l’on accorde aux femmes. En d’autres termes, les concepts de “femme”, “mère” et “paradis” ont été pris en main dans une même sphère, dans le cadre d’une moralité sociale.

Un des exemples incomparables du Prophète dans l’importance et l’estime qu’il accordait aux femmes est le suivant : un jour, le Prophète (Paix sur Lui) et son épouse Khadija étaient occupés à nettoyer la maison. Hâla, la soeur de Khadija entra dans la maison mais aucune place n’était appropriée pour lui permettre de s’asseoir. Au moment où elle décida fi nalement de s’asseoir par terre, le Prophète l’en empêcha et retira aussitôt sa cape. Il l’étendit par terre et demanda à sa belle-soeur de s’asseoir dessus. Hâla aura beau être gênée et refuser de s’y asseoir, le Prophète insistera et fi nira par la convaincre. Ce comportement est un exemple inédit dans l’histoire de l’importance accordée à la femme. Ainsi, un Prophète, pour empêcher qu’une dame venue en visite chez lui s’assoie par terre, ôte son propre vêtement pour le confort de celle-ci.

Un autre exemple : Aïcha demanda au Prophète : “Comment est ton amour pour moi ?”. La réponse du Prophète est nette et émouvante : “Mon amour pour toi est comme un nœud qu’il est impossible de défaire”. Quelques années plus tard, Aïcha (r.a.) redemandera : “Comment est le nœud ? ”. La réponse du Prophète sera identique : “Le nœud est tel qu’il était au premier jour”. Cette réponse n’est-elle pas un remède très moderne contre les maux qui bouleversent aujourd’hui de façon dramatique l’amour, l’amitié et le mariage ?

Le Prophète était une personne aux qualités multiples et il sert encore toujours de modèle à tous les niveaux et les domaines de la vie. Il est non seulement un homme d’État mais aussi un commandant d’armée, un juge, un conseiller moral, un enseignant, un guide, un serviteur de Dieu, un père, un grand-père, un mari, un voisin, un ami, un orphelin et un associé d’affaires. Il a donc pris part à tous les niveaux de la vie et de la société. Ainsi, il sert d’exemple à tout le monde grâce à ses multiples aspects. Par ailleurs, il était en même temps un grand leader, unique en son genre dans l’histoire de l’humanité. On peut retrouver en lui toutes les qualités requises d’un leader dans la forme la plus parfaite.

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Après avoir prêché et invité les gens à l’islam, le Prophète (Paix sur Lui) les laissa libres avec leur conscience. Il considéra alors ceux qui ont cru en lui comme des frères de religion tandis qu’aucune pression ne fut exercée à l’encontre de ceux qui ont refusé d’adhérer à l’islam et qui souhaitaient continuer à croire en leur ancienne religion. Il respecta tout simplement leur croyance.

La reconnaissance aux non musulmans de la liberté de culte et de conscience se refl ète dans les domaines divers tels que la liberté de conscience, la pratique et les rites religieux, la liberté d’enseignement. L’islam a accordé, avant toute chose, le droit à la préservation du culte et des convictions pour les non musulmans. Le Prophète (Paix sur Lui) a explicitement mentionné cette question à l’article 25 de la Convention de Médine, qui fut établie après son exil de la Mecque pour Médine20.

Cet article stipule : « Les juifs de la tribu Banû Awf, constituent une communauté avec les musulmans. La religion des juifs est pour les juifs et la religion des musulmans est pour les musulmans. A cela est inclus leur personne et leur divinité ».

Les informations les plus détaillées en rapport avec la liberté de culte et de conscience que le Prophète (Paix sur Lui) a reconnue aux non musulmans nous sont fournies par ses conduites à l‘égard des chrétiens de Najran. Lorsque le Prophète invita à l’islam la délégation chrétienne qui vint de Najran, ceux-ci déclinèrent l‘invitation mais acceptèrent de signer un pacte (Pacte de Najran) sous la condition de payer un impôt afi n de bénéfi cier de la protection du Prophète et des musulmans.

La partie du pacte qui nous intéresse ici est l’extrait suivant :“La protection de Dieu et la garantie du Prophète Muhammad, Envoyé de Dieu, s’étendent sur Najran et alentours, soit sur leurs biens, leurs personnes, la pratique de leur culte, leurs absents et présents, leurs familles et leurs sanctuaires et tout ce qui se trouve en leur possession. Aucun évêque ne sera déplacé de son siège épiscopal, ni aucun moine de son monastère, ni aucun prêtre de son église…”

20 Cet exil est appelé “Hijra” (l’Hégire), c’est-à-dire le départ de la Mecque, terre païenne, pour Médine, terre d’accueil du monothéisme. C’est le début de l’ère islamique qui marque le passage de l’obscurantisme (et de toutes ses injustices) à la Lumière de Dieu l’Unique.

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Peu de temps après la signature de ce Pacte avec le peuple de Najran, le chef de la délégation et le prêtre revinrent pour annoncer leur conversion. La principale raison à leur conversion fut, sans aucun doute, l’ouverture d’esprit et la liberté de conscience dont fi t preuve le Prophète (Paix sur Lui).

Les propos de notre Prophète nous aident à comprendre à quel point il était scrupuleux et exigeant sur cette question. Lorsqu’on lui demanda : « Quelle est l’action la plus vertueuse en islam ? », il répondit : « Donner à manger à quelqu’un et saluer tout le monde, ceux qu’on connaît et ceux qu’on ne connaît pas ».

Pour que l’homme vive de façon saine et sereine, il est nécessaire de préserver l’environnement naturel21, mais cela ne suffi t pas. A côté de cela, il faut protéger l‘environnement social. Le Prophète dit à ce sujet : « Celui qui dort le ventre plein alors que son voisin est affamé n‘est pas des nôtres ». Dès lors, ne devrions-nous pas tendre l‘oreille à cette noble requête ? Que faisons-nous pour préserver l‘environnement social et que devrions-nous faire ?

A ce sujet, il est préférable de tendre l‘oreille à l‘exemple donné par le Prophète (Paix sur Lui) et de prendre conscience de ses responsabilités: « Pensez à un navire occupé par des personnes dont une partie se trouverait sur le niveau supérieur et l‘autre partie dans le niveau inférieur du navire. Lorsque les personnes se trouvant dans la soute désireront faire un trou dans le navire en vue de s‘abreuver et si ceux du dessus ne les en empêchent pas, le navire coulera et ils mourront tous. En revanche, s‘ils les en empêchent, ils seront tous sauvés »22. De la même manière, ce monde est comme un navire et nous voyageons tous dedans. Il ne conviendrait pas de rester silencieux et indifférent face aux comportements qui menacent de faire couler le bateau. Bien au contraire, plutôt que de rester indifférent, on espèrerait que toute le monde contribue positivement afi n de renforcer le tissu social qui va améliorer l’harmonie entre les hommes et l‘environnement social.

Nous connaissons tous la valeur que le Coran a donnée à l‘homme et à sa vie. Le verset : « Quiconque tue une personne, c‘est comme s‘il avait tué tous les hommes. Et quiconque lui fait don de la vie, c‘est comme s‘il faisait don de la vie à tous les hommes »23

21 La faune et la fl ore.22 Rapporté par Bukhari23 Sourate 5, verset 32.

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montre à quel point le sens de la révélation universelle est large et profonde. Le Prophète nous enseigne qu‘il ne faut pas uniquement respecter la personne vivante mais aussi le défunt même si celui-ci est d‘une autre religion. Le plus bel exemple nous est à nouveau montré par le noble Prophète (Paix sur Lui) lorsqu‘un jour un cortège funèbre passa près de lui et qu‘il se leva par respect. Ses compagnons lui dirent que le défunt n‘était pas musulman mais de confession juive, il les réprimanda en disant que la mort est un évènement qui incite à réfl échir et que, peu importe ses convictions, il s‘agit de la mort d‘un homme et, de ce fait, il incombe de montrer du respect.

Le Prophète ordonna qu‘on enterre les païens morts dans la Bataille de Badr d‘une belle façon, de manière à ne pas porter atteinte à leur honneur. Pourtant, parmi les morts, se trouvait aussi Abu Jahl, son pire ennemi qui lui fi t subir maintes souffrances. Il s‘adressa alors aux païens décédés et fi t un discours historique inattendu : « Ne vous avais-je pas prévenu? Si seulement vous m‘aviez écouté. Vous voilà morts en païens, la punition à venir de Dieu vous est désormais méritée ». Par cette parole, il montrait sa tristesse de voir ces hommes morts sans avoir eu la foi en Dieu même s‘il s‘agissait de ses ennemis. Cette noble attitude est incomparable dans l‘histoire de l‘humanité.

Le Prophète (Paix sur Lui) aimait beaucoup les enfants, il aimait leur faire plaisir et ordonnait qu‘on leur accorde l‘attention nécessaire afi n qu‘ils soient élevés et éduqués jusqu‘à devenir des adultes responsables et serviables dans le futur. L’islam qu‘il a transmis prône avant tout la tolérance, l‘amour et la bonté. Les enfants sont les êtres sur lesquels ces notions doivent se refl éter le mieux. C‘est pour cette raison que les enfants étaient très précieux à ses yeux. Il faut admettre que nous aimons tous les enfants. Cependant, cet amour se transmettait d‘une façon incomparable chez lui. Nous pouvons d‘ailleurs trouver de très nombreux exemples au sujet de son amour pour les enfants.

Un jour, le Prophète dirigeait la prière collective dans la mosquée de Médine. Son petit-fi ls Houssayn, alors âgé de deux an demi, jouait et se promenait dans la mosquée. Au moment où le Prophète s‘abaissa pour la prosternation, Houssayn vint s‘installer sur son cou et s‘y accrocha. Le Prophète ne se redressa pas. Jusque quand resta-t-il ainsi ? Jusqu‘à ce que son petit-fi ls descende de son dos. Cette situation dura si longtemps que les compagnons qui priaient derrière lui commencèrent à s‘inquiéter sérieusement et certains pensèrent même que le Prophète avait rendu

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l‘âme. Finalement, lorsque Houssayn se retira du cou de son grand-père, le Prophète se redressera en disant “Allahu Akbar”24 et acheva sa prière. Après la prière, les compagnons se réunirent autour du Prophète et fi rent part de leur grande inquiétude sur la longue attente dans la prosternation. Le Prophète (Paix sur Lui), qui était l‘expression la plus parfaite de la bonté, de l‘amour et de l‘humanité répondra avec un esprit remarquable : “J‘ai prolongé la prosternation parce que Houssayn a fait de moi une monture”.

Cet exemple montré par notre Prophète n‘a pas d‘égal. Bien qu‘il fût devant Dieu, en pleine prière, il prolongea la prosternation uniquement pour ne pas déranger un enfant qui s’était accroché à lui et qui risquait, de ce fait, de tomber et se faire mal.

En ces temps, les règles appliquées aux prisonniers de guerre dans la Péninsule arabe étaient bien connues. Les prisonniers étaient soit tués, soit réduits à l’esclavage, soit payaient une rançon pour être libérés, soit se faisaient expropriés. Il n’y avait pas d’autre alternative. Ceux qui désiraient payer une rançon devaient payer une somme équivalente à la valeur d’un homme. Aucune autre valeur ne comptait hormis une contrepartie matérielle. En revanche, avec l’avènement de l’islam, les croyants montrèrent une clémence sans précédent à l’égard des prisonniers de guerre. Après la Bataille de Badr, pour les prisonniers Mecquois païens qui étaient incapables de payer une rançon, le Prophète établit une valeur d’échange qui n’avait jamais été pensée dans l’histoire : il s’agissait du savoir, c’est-à-dire de la valeur de la science. Ainsi, tout prisonnier lettré qui aurait appris à lire à et à écrire à dix enfants musulmans était considéré comme ayant payé sa rançon et ainsi libéré. Cet évènement par lequel la connaissance et la science furent acceptées comme rançon en échange de la vie est unique. Dans l’histoire des hommes, beaucoup de personnes perdirent la vie à cause de leur savoir, d’autres furent condamnées à mort à cause de leurs découvertes ou de leurs inventions, d’autres furent envoyés en exil ou jetés vivants dans le feu, d’autres furent jugés sous l’Inquisition ou fi nirent leurs jours dans les geôles. Cependant, il n’y a absolument aucun cas comparable dans toute l’histoire du monde par lequel un prisonnier de guerre condamné à mort sauve sa tête grâce à la science qu’il enseigne à d’autres personnes.

“ Le Noble Prophète (Paix sur Lui) était le chéri des coeurs, l’instituteur des esprits, l’éducateur des sentiments, le prince des âmes”.

24 Dieu est Le Plus Grand. Se dit avant chaque mouvement durant la prière.

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L’enseignement est une affaire d’amour, d’enthousiasme, de patience et de cœur. Il requiert un grand talent et une grande capacité. Un bon enseignant est celui qui sait entrer dans les cœurs. Nous ne pouvons pas éclairer l’esprit d’un enfant dont nous n’aurons pas conquis le cœur. Celui qui ne sait pas toucher les cœurs ne pourra pas éduquer les intelligences.

Le Prophète (Paix et Salut sur Lui) était l’éducateur le plus aimé, le plus effi cace et le plus remarquable. Il était le Soleil des deux Mondes25.

Le Prophète fonda une école nommée “ Souffa”26. Il a accordé une très grande importance à l’enseignement, l’apprentissage, et à la science. Il n’était pas seulement l’instituteur des enfants, il était aussi celui des adultes. Il n’a pas enseigné les beautés, la vérité et la justice de l’islam aux enfants uniquement mais aussi aux adultes.

A ce sujet, Il a dit : « Sois celui qui apprend, celui qui enseigne, celui qui écoute ou celui qui aime la science ! Ne sois surtout pas en dehors de ces quatre personnes, tu serais perdant ».

« Apprenez la science du berceau jusqu’au tombeau ».

En un temps aussi court que 23 années, il a transformé un peuple primitif et barbare en un peuple qui sera distingué, courtois, civilisé et juste. La civilisation musulmane a brillé des siècles durant et a illuminé le monde par ses productions scientifi ques et artistiques.

Il a expliqué les vérités de façon si subtiles que ceux qui venaient le tuer ont retrouvé une nouvelle vie grâce à sa rencontre. ‘Omar (r.a.) qui avait enfi lé son épée pour aller tuer le Prophète, changea subitement en chemin après avoir entendu les vérités coraniques. ‘Omar l’injuste avait disparu pour laisser la place à ‘Omar “le Juste” dont le cœur brûlait désormais pour Dieu, pour le Prophète, pour la vérité, pour la justice et pour la miséricorde. Grâce à ce changement, ‘Omar (r.a.) devint un dirigeant connu pour sa justice infaillible27. 25 Le bas-monde et l’au-delà26 As-Souffa est une partie de la Mosquée du Prophète à Médine occupée par un groupe de Compagnons consacrant leur vie à l’adoration et au Compagnonnage du Prophète (Paix sur Lui). As-Souffa représentait une authentique école spirituelle au cœur de la commu-nauté musulmane.27 Il sera surnommé “El-Khattab” qui signifi e “celui qui fait une distinction entre le bien et le mal”

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Le Prophète insuffl ait aux musulmans ce conseil en or : « Fais aimer, ne fais surtout pas détester. Facilite, ne rend pas diffi cile ».

Celui qui s’épuisait et qui pleurait jusqu’aux matins pour le salut de son peuple, c’était lui.

C‘est lui qui, se tourmentant nuit et jour et se détériorant ainsi la santé pour sauver l‘humanité, fut averti : « [Ô Muhammad], tu vas pratiquement te consumer de chagrin parce qu‘ils ne sont pas croyants »28

C‘était lui qui répondit au message divin : “ Si Je ne t‘avais pas créé, je n‘aurais pas créé l‘univers ” par “ Et moi j‘ai renoncé à tout et tout voué à Toi ”.

C‘est lui qui pardonnait tous ceux qui lui faisaient subir les pires souffrances et qui ne cherchait jamais à se venger même s‘il devait en avoir l‘occasion.

C‘est lui dont même les ennemis admiraient avec respect la sagesse et les vertus.

Lorsque, suite aux violentes agressions qu‘il a subies dans la ville de Taïf, l‘Ange vint à son secours et lui proposa : “ Si tu le souhaites, ils seront ensevelis sous cette montagne ”, il démontra qu‘il était un Prophète de Miséricorde et de Clémence. Il refuse ainsi ce châtiment en exprimant : “Non, ne fais rien ! Peut-être que de leur descendance viendront des croyants ”.

Lorsqu‘il voyait une personne qui avait perdu le sens de la bonté, qui pouvait exprimer une parole aussi signifi cative que la sienne lorsqu’il lui disait avec étonnement : “ Si tu as fermé la porte de ton cœur à Dieu et que tu ne fais pas preuve de bonté, que pourrait encore faire Muhammad ? ”.

Ainsi, c‘est Muhammad (Paix sur Lui) qui est digne d’être mentionné jusqu’à remplir des encyclopédies car il est l‘âme de notre âme, la vie de notre vie, notre aimé le plus cher parmi les créatures de Dieu.

28 Il fut prévenu de son état par Dieu dans le verset 3 de la sourate 26.

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CERTAINS CONCEPTSEN

ISLAM

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L’ouverture d’espritL’islam ordonne d’être ouvert d’esprit, de ne pas chercher les erreurs d’autrui et de pardonner. Le musulman est amené à vivre dans ce monde d’épreuves et où le bien et le mal cohabitent.

Le musulman doit approcher toutes les créatures avec amour et en particulier les hommes. Yunus Emre29 a si bien formulé cette vérité en disant : « Nous aimons les créatures parce que nous aimons leur Créateur ».

L‘amour est le contraire de la haine et de la rancune. Ceux qui nourrissent la haine et la rancune sont dépourvus d‘amour. Nous ne pouvons pas espérer trouver l’ouverture d’esprit et la tolérance chez ces personnes.

Le fait de se saluer est également un moyen qui permet de répandre l’amitié et l’ouverture. Nous nous saluons pour souhaiter la paix et la santé.

Le Prophète (Paix sur Lui) a demandé aux musulmans qu’ils répandent le salut et qu’ils saluent tant les personnes qu’ils connaissent que celles qu’ils ne connaissent pas.

29 Poète Turc (1238-1321)

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À la question : « Quelle est l’action la plus vertueuse en islam ? ”, le Prophète répondit : « Offrir à manger et saluer ceux que tu connais ainsi que ceux que tu ne connais pas ».30

Une des nécessités de l’ouverture vers autrui est d‘éviter de blesser et ne pas exagérer dans la critique lors des débats, quel que soit le sujet.

Il est dit dans le Coran : « [Ô Muhammad] Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. »31

L’islam ordonne de répondre au mal par le bien. Dans la sourate 13, Dieu dit en citant les hautes qualités des musulmans : « [Les musulmans] qui patientent par désir de l‘agrément de Dieu, accomplissent correctement la prière, font dépensent sur Notre attribution en secret comme en public, repoussent par l’œuvre belle la mauvaise. A ceux-là revient l’ultime demeure ».32

L‘agressivité, la sévérité et la rudesse sont des comportements qui sont en contradiction avec l’esprit de l’islam. Dieu dit dans le Coran : « La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux ».33 Depuis l‘avènement de l’islam, Les musulmans ont cohabité de façon harmonieuse avec les gens de différentes religions et ont fait preuve d‘une justice et d‘une tolérance inégalées dans toute l‘histoire de l‘humanité.

L’ouverture d’esprit que les musulmans montrent à l‘égard des autres personnes tire sa source dans les pensées sincères et pures que l’islam enracine dans le cœur des musulmans. Une des principales sources de ce comportement est ce verset : « Certes, Nous avons honoré les fi ls d‘Adam d’une dignité particulière ».34 Ainsi, Dieu exhorte Les musulmans à respecter et à préserver la dignité et l‘honneur de tout homme et ce, quelle que soit sa religion, son origine et sa couleur.

Jabir bin ‘Abdullah rapporte : « Un jour, un cortège funèbre passait

30 Le jardin des vertueux31 Sourate 16, verset 12532 Sourate 13, verset 2233 Sourate 41, verset 3434 Sourate 17, verset 70

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devant le Messager de Dieu et il se leva par respect. A ce moment, quelqu’un lui a dit : - Ô Prophète de Dieu ! Ce sont les funérailles d’un juif ! Le Prophète répliqua : - Et lui, n’est-il pas un être humain ? Dans l’islam, tout homme est honorable et a une place. Que ton attitude, ton commentaire et ton constat sont mauvais ! ».

Là où il n’y a pas d’ouverture d’esprit, il y a préjugé. Or, le préjugé ne profi te à personne et apporte constamment de l’angoisse et du mal. Nous avons tous le devoir de vivre en harmonie avec les personnes qui nous entourent car nous n’avons pas un autre monde où aller. Dans ce cas, nous avons tous besoin, en tant qu’êtres humains, de nous comporter avec compréhension, ouverture et tolérance et de faire preuve d’amour et de respect car l’ordre et la paix en dépendent. Il ne peut y a voir de société saine sans qu’il n’y ait d’amour et de respect et sans qu’il n’y ait une unité entre les couches sociales qui la composent.

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La JusticeJustice : vertu par laquelle on rend à chacun son dû, elle se charge du respect des droits d’autrui.

L’islam défi nit la justice comme étant “l’action de se comporter de façon équitable entre les individus sans faire de distinction de religion, langue, culture, connaissance, rang, position, etc. ” et l’établit comme repère principal dans toutes les relations entre les individus et les peuples.

Le Coran dit en rapport avec la justice : « Dieu ordonne la justice, le bel-agir, l’assistance envers les proches.Il interdit la turpitude, le blâmable, la démesure. Il vous exhorte, attendant de vous que vous méditiez ».35

« Vous qui croyez, observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Dieu l’ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents. Qu’il s’agisse d’un riche ou d’un indigent ; dans l’un comme dans l’autre cas. Ne suivez donc pas les passions, afi n de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage ou si vous le refusez, [sachez que] Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites ». 36

35 Sourate 16, verset 9036 Sourate 4, verset 135

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« Dieu vous commande, quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation que Dieu vous fait ! ». 37

« Ne vous appuyez pas sur quiconque aura commis l’injustice sinon le Feu vous atteindrait. Vous n’avez pas de protecteur en dehors de Dieu et vous ne serez pas secourus ».38

Notre Très Cher Prophète a prononcé beaucoup de paroles en rapport avec le droit et la justice :“ Ceux qui se comportent de façon équitable avec ceux qui sont sous leur gouvernance, direction, ou tutelle, seront installés sur un trône de Lumière”.39 “ Les chefs d’Etat et les dirigeants justes et équitables seront les premiers à bénéfi cier de la grâce et la protection de Dieu le Jour du Jugement”.40

Comme nous pouvons le comprendre par les versets du Coran et les paroles du Prophète, l’islam ne nous ordonne pas uniquement d’agir justement envers Dieu mais aussi d’adopter une attitude conforme à l’agrément de Dieu dans les relations que nous entretenons entre nous et nous ordonne d’être des témoins justes et impartiaux.

Nous voyons également que l’islam est une religion qui a mis au point des principes parfaits pour toute l’humanité. Cette religion est garante du principe de justice vis-à-vis de tous les hommes, croyants et non croyants. Par ce principe, nous voyons que l’islam propose un système de droit de haut niveau. A côté de cela, nous apprenons que la réalisation concrète de tous ces principes est un devoir pour les musulmans et que la communauté musulmane est invitée à s’investir pour la promotion de la justice et à résister dignement contre toute forme d’injustice.

Le symbole de la Justice qu’est le calife ‘Omar (r.a) a offert à l’humanité ce principe fondamental :

“ La Justice est la base fondamentale du pouvoir ”.

37 Sourate 4, verset 5838 Sourate 11, verset 11339 Muslim, Imara, 840 Bukhari, Adab, 36

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L’amourDieu est la source de l’amour. L’attribut de Dieu “El-Wadoûd” signifi e : Le Bien-Aimant, Celui Qui observe et Qui protège parce qu’Il aime; le Bien-Aimé. L’islam est une “religion d’Amour” et Muhammad (Paix sur Lui) est surnommé « Habiboullah » c’est à dire le Bien-Aimé de Dieu.

Le plus grand bonheur pour l’homme est d’atteindre l’Amour de Dieu. Dieu n’aime pas les injustes, les oppresseurs, les prétentieux, ceux qui enfreignent Ses règles. En revanche, Il aime ceux qui Le respectent, ceux qui se repentent, ceux qui persévèrent, les généreux, ceux qui agissent avec justice et ceux qui s’en remettent à Lui.

Le Coran guide sans cesse vers le bien. Il ordonne aux hommes de promouvoir le bien, les choses belles et utiles et leur demande de résister au mal, aux éléments nuisibles et mauvais pour l’homme.

L’amour est un sentiment qui est inné chez les individus. C’est un moyen unifi cateur qui procure la sérénité et la fraternité à la société parce que l’amour est une affaire de cœur.

L’amour

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L’amour est à l’origine de toute bonne action. C’est toujours grâce à l’amour que l’on peut avoir une vie heureuse dans ce bas monde et gagner, dans l’au-delà, les bienfaits illimités du Paradis. L’homme n’est pas un être qui s’est créé tout seul ou qui a été créé par hasard. Il s’agit d’un être que Dieu a créé de la plus belle façon. Pour qu’une société vive dans la sérénité, que le bonheur s’y installe et que la vie en société soit harmonieuse, il faut avant tout que les individus qui la composent approchent les autres individus avec de bonnes intentions et des sentiments sincères. Et cela ne peut se faire qu’avec l’amour et l’amitié.

Le Prophète (Paix sur Lui) a dit : « Vous n’entrerez pas au Paradis tant que vous n’aurez pas la foi et vous n’aurez pas la foi tant que vous ne vous aimerez pas les uns les autres. Voulez-vous que je vous indique une chose qui va instaurer l’amour entre vous ? Saluez-vous les uns les autres ».

Le Messager de Dieu a aussi dit : « L’image des croyants dans leur amour, leur miséricorde et leur compassion mutuels est comme l’image d’un corps : si un des organes se plaint d’un mal, le corps entier réagit par l’insomnie et la fi èvre ».

« Quand quelqu’un aime son frère, qu’il lui fasse part de son amitié pour lui ».

L’amour, qui joue un grand rôle dans l’évolution ordonnée et fertile de notre vie sociale est aussi un des facteurs principaux qui assure la solidarité, l’unité et la fraternité au sein de la société et enracine la justice. C’est pour cela que notre Cher Prophète (Paix sur Lui) a considéré l’amour et le respect comme étant les sources de la bienfaisance et de toutes les belles actions ainsi que les bases de la vertu.

Le Prophète (paix sur Lui) a, par ailleurs, fait savoir que ceux qui s’aiment réciproquement pour Dieu vont atteindre des degrés élevés auprès de Lui. Dans un hadith, Il dit : « Dieu va demander le Jour du Jugement : “ Où sont ceux qui se sont aimés réciproquement pour moi ? En ce jour où il n’y a nul ombre hormis la mienne, Je vais les protéger avec Mon ombre ! ”»

Ceux qui s’aiment mutuellement en Dieu doivent nécessairement affi cher leur amitié réciproque. Les amitiés qui sont gardées uniquement dans les cœurs et qui ne sont pas extériorisées n’ont aucune signifi cation pour les

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personnes aimées. L’expression la plus visible de cet amour est la salutation et les visites des proches à chaque occasion. Ceux qui se saluent, expriment par leur salut qu’ils ne vont pas se nuire. Les visites réciproques jouent également un rôle très important dans la cohésion sociale.

Ainsi, l’islam harmonise de la plus belle façon les relations entre les individus qui composent la société et fi xe ces relations sur des bases solides que sont l’amour et la fraternité. Ainsi vise-t-il à atteindre une vie sociale ordonnée et paisible.

Dans ses poèmes, Yunus Emre dit :

« Venez, faisons connaissanceLa vie, facilitons-la

Aimons et soyons aimésEternellement, personne ne vivra »

C’est de cette belle manière que le poète a souligné l’importance de l’amour.

L’amour tient une place importante à la base des comportements moraux. C’est pour cette raison qu’il est une des conditions pour devenir un musulman ayant atteint un degré de maturité spirituelle.

Muhammad (Paix sur Lui) au cœur rempli d’amour dit :« Vous n’entrerez pas au paradis tant que vous ne serez pas croyants et vous ne serez pas de véritable croyants tant que vous ne vous aimerez pas les uns les autres ».

L’amour caché dans le cœur se démontre par la bonté, l’affection et la miséricorde envers les hommes.

L’amour et la bonté en islam ne concernent pas uniquement les hommes, ils englobent toutes les créatures.

Le Prophète (Paix sur Lui) nous apprend : « Une femme va subir un châtiment en l’au-delà pour avoir laissé un chat mourir de faim tandis qu’un pécheur sera pardonné par Dieu pour avoir sauvé un chien de la mort en lui ayant donné à boire par pitié. »

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Le respectSentiment ressenti envers quelqu’un ou quelque chose en fonction de sa valeur, de sa supériorité, de son âge, de son statut,…

L’islam apprend aux musulmans à respecter tout être vivant et à ne pas transgresser leur droit à la vie.

Nous savons tous l’importance qu’accorde le Coran à l’être humain et à la vie humaine.

Tuer un innocent est comparable à tuer l’humanité entière et protéger la vie d’un être humain est comparable à la protection de l’humanité entière. Cette révélation universelle mérite toute notre attention.

Dieu cite dans le Coran de nombreux versets concernant le respect :Consignation par écrit des dettes (La Vache, verset 282)1. Ne pas promettre quelque chose d’impossible à réaliser (Le Rang, 2. v. 2-3)Ne pas se mettre en colère ni semer la discorde (Le Voyage 3. Nocturne, v.53)Ne pas être égoïste et savoir partager (L’Exode, v.9)4. Ne pas se moquer des autres ni les appeler avec des noms 5. indésirables (Les Appartements, v.11)Garder les dépôts et les secrets confi és (Les Degrés, v.32)6. Restituer les dépôts à leurs propriétaires et se montrer équitable 7. lors d’un jugement (Les Femmes, v.58)Honorer le Messager envoyé (La Victoire, v.9)8. Ne pas s’extasier sur ses œuvres et ne pas se vanter de ce qu’on n’a 9. pas fait (La Famille d’Imran, v.188)Ne pas épier ni médire (Les Appartements, v.12)10. Maîtriser sa colère et savoir pardonner (La Famille d’Imran, v. 11. 134)Répondre au salut par le même ou de façon plus courtoise (Les 12. Femmes, v. 86)Se saluer en entrant dans une demeure (La Lumière, v.61)13. Ne pas entrer chez autrui sans autorisation (La Lumière, v. 27)14. Agir avec justice même envers un peuple ennemi (La Table, v. 8)15.

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Nulle contrainte en matière de religion. Appeler à la voie de Dieu 16. avec sagesse et modération (Les Abeilles, v. 125)Ne pas mentir (La Table, v. 89)17. Parler sans hausser la voix (Luqman, v. 19)18. Agir avec bonté envers ses parents (Luqman, v. 14)19. Avoir un bon comportement envers la famille, les orphelins, les 20. nécessiteux, les voisins, les amis, les voyageurs,… (Les Femmes, v. 36)Se concerter et respecter l’avis d’autrui (La Délibération, v. 38)21.

De nos jours, la notion de respect est malheureusement mal comprise et mal interprétée par des personnes mal intentionnées et ne refl ète en aucun cas le respect cité dans le Coran.Ce « soi-disant » respect n’est que l’ensemble de règles établies pour satisfaire ses propres intérêts et qui n’est nullement l’expression d’une valeur pouvant faire grandir l’humanité qui habite chacun d’entre nous.

De ce fait, dans les communautés où les principes religieux ne sont plus vécus, les individus qui se voient inculquer ces règles dès leur naissance n’hésitent en aucun cas à les abandonner et à être irrespectueux à la moindre diffi culté ou dès que leurs intérêts sont transgressés. C’est tout à fait normal car tant que les idées et la vision d’une personne restent inchangées, il n’est pas pensable que ses comportements changent. Il est très diffi cile d’agir contre sa raison sans comprendre l’utilité et l’importance de cet acte.

Pourtant, ce n’est pas si compliqué d’acquérir le véritable respect et de le montrer dans son comportement et son langage. Au contraire.

Celui qui croit en Dieu et qui accepte comme principes moraux ceux du Coran sera par conséquent respectueux et juste envers les autres. La crainte qu’il éprouvera envers Dieu l’empêchera d’agir inconsciemment, sans respect et d’après ses seuls intérêts, d’une manière égoïste.

Ce croyant ne cèdera pas à la tentation et se soumettra à la volonté divine avec toute son âme et tout son cœur. Il décidera de mener une vie satisfaisant Dieu pour agir comme Dieu le souhaite. De cette manière, sa foi lui fera vivre le véritable respect qu’il essaiera de refl éter également à son entourage.

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Un croyant qui essaie de vivre les préceptes coraniques ne peut avoir qu’un comportement positif plein d’humilité et sera respecté de son entourage.

L’origine du respect que montrent les croyants est le respect qu’ils éprouvent envers Dieu. Le respect qu’ils ont envers les autres est le refl et du respect envers Dieu et il se doit d’être permanent. Dans le verset 90 de la sourate « Les Prophètes », Dieu dit : « … Ce sont des gens qui s’empressaient de faire le bien, Nous invoquaient par amour et par crainte et faisaient preuve d’humilité devant Nous ».

Le respect doit non seulement se manifester dans le langage et le comportement mais aussi dans les sentiments et les pensées. La gentillesse, la courtoisie, la sincérité, l’honnêteté et les vertus semblables proviennent de cet état d’esprit.

C’est de ce respect qu’il est question dans le Coran et plusieurs versets défi nissent la personnalité d’un croyant respectueux. C’est pour cette raison que les croyants essaient de satisfaire Dieu en montrant du respect dans tous leurs actes.

Le Prophète de Dieu (Paix sur Lui) a dit : « Celui qui n’est pas affectueux envers les plus jeunes et celui qui n’est pas respectueux envers les plus âgés n’est pas des nôtres ! »41

« Si quelqu’un est serviable envers une personne âgée, Dieu choisira quelqu’un pour lui être serviable lorsque cette personne vieillira à son tour ».42

« Respecter et servir un musulman âgé ayant la barbe et les cheveux blancs n’est que la preuve du respect envers Dieu ».43

41 Tirmidhi42 Tirmidhi43 Abou Daoud

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L’honnêtetéAbu Amr Sufyane Ibn-i ‘Abdullah (que Dieu soit satisfait de lui) explique :« J’ai dit au prophète (Paix sur Lui) : O Prophète de Dieu ! Explique-moi l’islam de telle façon que je n’aie nul besoin de le demander à quelqu’un d’autre. Le prophète (Paix sur Lui) répondit :« Dis : je crois en Dieu et agis en toute rectitude ! »44

La droiture qui peut se défi nir par l’honnêteté, la fi délité, la voie droite est en fait le respect des ordres divins et des droits humains.

Une personne droite ayant la Foi et vivant sa foi dans la vie de tous les jours suivra le comportement exemplaire du Prophète Muhammad (Paix sur Lui).

Dieu demande aux croyants de Le respecter et d’être droit non seulement dans leur langage mais aussi dans leurs actes (sourate Al-Hijr). En récompense pour leur droiture, le paradis leur est promis. Il n’y aura pour eux ni crainte, ni tracas. « Mais à ceux qui affi rment : « Notre Seigneur est Dieu ! » et se conduisent avec droiture, les anges s’adresseront en ces termes : « Ne craignez rien et ne vous tourmentez de rien ! Réjouissez-vous plutôt de la bonne nouvelle du Paradis qui vous a été promis ! »45.

La droiture doit se manifester dans les pensées, dans le langage, dans les intentions, dans la volonté, dans la motivation et les faits. Il doit aussi exister une cohérence entre le discours et l’action.

Il y a beaucoup de versets coraniques concernant la droiture. Dans la sourate Hûd, Dieu demande au Prophète Muhammad (Paix sur Lui) d’être droit : « Agis dans la rectitude, ainsi qu’il te fut ordonné, toi et quiconque avec toi se repent ».46

Par conséquent, les musulmans sont aussi tenus d’être droits. 44 Muslim45 Les Versets Détaillés, 3046 Sourate 11, verset 112

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D’après ‘Abdullah Ibn-i Mes’ud (que Dieu soit satisfait de lui), le Prophète (Paix sur Lui) a dit : « Nulle doute que la droiture mène au bien. Et le bien mène au Paradis. A force de dire la vérité, le croyant sera amené par Dieu au rang des véridiques. Le mensonge fi nira par faire dévier le croyant du bon chemin. Et cette déviation mènera à l’Enfer. A force de mentir, l’homme fi nira par se trouver dans le rang des menteurs ».47

La droiture est une qualité prophétique. Tout comme les autres prophètes, le Prophète Muhammad (Paix sur Lui) possède aussi cette qualité. Lorsque le verset 112 de la sourate Hûd fut révélé, il dit avoir vieilli. Il a voulu montrer l’importance de la droiture. Le contraire de la droiture est le mensonge. Et le mensonge est un défaut et un signe d’hypocrisie. En aucun cas, le croyant ne peut mentir ou agir dans le mensonge. D’après Abou Khalid Hakîm Ibni Hizâm (que Dieu soit satisfait de lui), le Prophète de Dieu (Paix sur Lui) a dit : « Le vendeur et l’acheteur sont libres à tout moment, tant qu’ils ne se sont pas séparés, de rompre leur arrangement. Si tous deux sont honnêtes sur le prix et la marchandise, leur arrangement sera fructueux. Mais s’ils cachent quelque chose ou s’ils mentent, leur accord ne sera pas fructueux ».

Contrairement à la droiture, il y a des défauts comme le mensonge et la perversion. Les personnes pieuses ne peuvent en aucun cas mentir. On avait surnommé le Prophète Muhammad (Paix sur Lui) « le digne de confi ance ». Les croyants, lorsqu’ils parlent, disent la vérité, ne parlent pas inutilement, ne disent pas du mal, soit ils disent du bien soit ils se taisent.

Abdullah bin Âmir (que Dieu soit satisfait de lui) raconte :« Un jour, lorsque le Prophète de Dieu (Paix sur Lui) était chez nous, ma mère, pour me calmer, m’appela près d’elle en me promettant de me donner quelque chose. Le Prophète (Paix sur Lui) demanda à ma mère ce qu’elle allait me donner. Ma mère répondit qu’elle voulait me donner une datte. Sur ce, le Prophète de Dieu (Paix sur Lui) dit : - Si tu avais menti à l’enfant et que tu ne lui avais rien donné, il t’aurait été inscrit une mauvaise action pour ton mensonge »48.

Le Prophète Muhammad (Paix sur Lui) raconte : « Voulez-vous que je vous dise quel est le plus grand des pêchés ? ». Ceux qui étaient

47 Bukhari48 Abou Daoud

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présents dans l’assemblée répondirent : « Oui, ô Prophète de Dieu, dis-nous quel est le plus grand des pêchés ». Le Prophète (Paix sur Lui) répondit : « Associer une divinité à Dieu, contredire ses parents,… ». Ensuite, il se leva de son lit, s’assit et répéta plusieurs fois : « Ecoutez bien, le faux témoignage est aussi un grand pêché. Il avait répété cette phrase tellement de fois que ceux qui l’écoutaient se sont dits : « Pourvu qu’il s’arrête »49.

Abu Hurayra (que Dieu soit satisfait de lui) raconte : « Un jour, notre Prophète (Paix sur Lui) se rendit dans un dépôt de blé, contrôla les sacs de blé et ressentit que ses doigts étaient mouillés. Le dessus des sacs était sec mais l’intérieur était humide. Sur ce, il demanda à l’agriculteur la raison de cette humidité. Ce dernier répondit : « C’est à cause de la pluie, ô prophète de Dieu ». Muhammad (Paix sur Lui) dit alors : « Tu aurais du mettre la partie mouillée au-dessus pour que les gens la voient ». « Les trompeurs ne sont pas des nôtres » dit-il. 50

49 Bukhari50 Muslim

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La confi ance“Et remplissez l’engagement car on sera interrogé au sujet des engagements”.51

Le croyant est une personne qui a confi ance et qui assure la confi ance.

Dans une de ses paroles, le Messager (Paix sur lui) nous dit, en défi nissant le croyant : « Le croyant est celui dont on ne craint ni pour ses biens ni pour sa vie »52. Dans un autre hadith, il est dit que celui dont on ne peut être sûr ne peut être réellement croyant53. La qualité de « personne de confi ance » (Al Amine) a été donnée au Messager avant le début de sa mission.Il était reconnu par tous pour sa droiture, sa parole et sa bonne moralité.Les Mecquois lui confi aient leurs biens les plus précieux. Le Messager gardait ces biens en toute sécurité et les rendaient à la première demande. Lors de l’émigration (Hégire) vers Médine, les idolâtres avaient encerclé sa demeure dans le but de le tuer. Avant de quitter son domicile, il a fourni les biens qui lui avaient été confi és à Ali pour qu’il les rende à leurs propriétaires légitimes !Même dans les moments les plus diffi ciles, il pensait à restituer les biens qui lui ont été confi és.

Il est aisé de comprendre le rôle de la moralité du Messager dans l’expansion rapide de l’islam.Qu’en aurait-il été si un homme dur et qui n’inspirait pas la confi ance était à la place de Muhammad (Paix sur Lui) ?

De manière continue, le Messager insistait auprès de ses compagnons sur la confi ance à donner à autrui. Il rejetait catégoriquement la déloyauté et la traîtrise.Les compagnons ont toujours eu cette confi ance infaillible envers la personne du Messager auquel ils étaient liés.

51 Le Voyage Nocturne, 3452 Tirmidhi53 Ahmed bin Hanbel

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Tout musulman doit prendre pour exemple le Messager (Paix sur Lui) en ce qui concerne la confi ance. Il doit être pointilleux sur la question de manière à ne point décevoir son entourage.

Imaginez une société où les parents ont confi ance en leurs enfants, les enfants envers leurs parents, les époux entre eux, le travailleur envers son employeur, l’employeur envers le travailleur, le commerçant envers le client, le client envers le commerçant,...Ne serait-ce pas alors une société plus saine et plus équilibrée ?

La confi ance dans le commerce amène plus de bienfaits et de prospérité nous rappelle notre Messager (Paix sur Lui). « Le respect du bien confi é apporte la prospérité, le non respect apporte la pauvreté ». Le bien confi é dont il est question ici est le respect de la parole donnée et la solidité dans les affaires commerciales.Il est diffi cile de traiter avec une personne qui ne respecte pas sa parole et qui n’est pas sérieuse au niveau du travail.Si cette personne est commerçante, le client hésitera à se rendre chez elle, le grossiste à lui vendre des marchandises. Ainsi, les affaires de ce genre de personne iront mal et les bénéfi ces acquis diminueront.

C’est dans ce sens qu’il faut comprendre la parole du Messager qui dit que « la traîtrise est cause de pauvreté ». Par contre, lorsque la confi ance règne, la production et la consommation augmentent et engendrent, en conséquence, plus de richesse.

La racine du nom « islam » équivaut à « paix », « sécurité ». Dans une de ses paroles, le Messager (Paix sur Lui) va dans ce sens : “Le musulman est celui dont on ne craint ni les actes ni la parole”54.

La personne à laquelle on ne peut faire confi ance est critiquée et porte en elle les germes de l’hypocrisie :« Les signes de l’hypocrite sont de trois types : il ment, il ne respecte pas la parole donnée et il ne protège pas ce qui lui est confi é »55.

Malheureusement, à notre époque, il y a beaucoup d’évènements qui déstabilisent nos sentiments de confi ance et qui donnent l’impression que

54 Bukhari55 Bukhari

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tout est superfi ciel. Il y a de plus en plus de personnes qui ne tiennent plus leur parole, qui ne respectent plus leur accord, qui mentent, qui font de faux témoignages,…

Pourtant, une communauté ne pourra se développer matériellement et moralement que si les individus qui en font partie se font confi ance mutuellement. Dans le cas contraire, s’il y a un manque de confi ance, il n’y aura ni bonheur ni développement positif.

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La pudeurLa pudeur, la décence, le sentiment de gêne ou de honte, la dignité, la chasteté,… sont parmi les principales vertus que l’islam ordonne d’entretenir à tout musulman. C’est le sentiment de réserve ou de gêne qu’éprouve une personne devant ce que sa dignité lui interdit de faire. Pour cela, il doit abandonner les mauvaises habitudes. C’est la sensibilité ou le malaise qui naît dans le cœur lorsqu’une chose désagréable ou indécente a lieu.

La décence et le sentiment de gêne sont parmi les principales qualités que devrait posséder tout croyant et toute personne qui n’a pas encore perdu ses valeurs humaines. La décence en islam englobe l’ensemble des bons comportements, des qualités et des bonnes mœurs. C’est la renonciation à toute chose immorale ou impudique, qu’elle soit visible ou cachée, surtout par honte ou crainte de Dieu mais aussi par sentiment de retenue devant les hommes.

Dieu, Notre Seigneur, dit : « Dieu ordonne la justice, le bel-agir, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Il interdit la turpitude, le blâmable, la démesure. Il vous exhorte afi n que vous méditiez »56. Il nous fait savoir que les musulmans sont ceux qui suivent les principes, qui font continuellement le bien et se préservent scrupuleusement des mauvaises habitudes ou comportements. Dieu nous interdit les trois comportements nuisibles qui menacent l’ordre, la vie sociale et la paix. Ces problèmes sont, d’une façon générale : l’immoralité, l’acte répréhensible et la rébellion. Ces perversions incluent aussi tous les maux qui perturbent l’ordre et la paix sociale, tels que : le libertinage, l’indécence, l’immoralité, la bassesse, le déshonneur,…

La décence est, selon la règle et la sagesse divines, un sentiment que tout individu a dès la naissance. Pour que ce sentiment naturel puisse se développer et préserver l’individu de toute attitude reprochable, il est nécessaire de le nourrir avec la foi. Au sujet de la relation entre la décence et la foi, le Prophète (Paix sur Lui) a dit : « La foi se compose de plus de septante parties et la décence est une partie de la foi ».57

56 Sourate 16, verset 9057 Bukhari

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Comme dans tous les domaines de la vie, c‘est encore notre Prophète (Paix sur Lui) qui nous exposent les plus beaux exemples en matière de retenue et de décence. Il faisait preuve d‘une telle retenue que, même s‘il devait être sujet à des propos blessants provenant des bédouins dépourvus d‘humanité, il ne leur rappelait pas leurs fautes. D‘autre part, lorsqu‘il devait entendre ou être témoin de mauvais propos ou comportements émanant de ses compagnons, jamais il ne divulguait leur identité en présence des autres, même si le dérangement qu‘il ressentait devait se lire sur son noble visage. Il se contentait juste de dire : “ Pourquoi certains font ou disent ceci ou cela ? ”

Le Prophète dit que « l‘entièreté de la décence est bienfait », et, pour encore mieux souligner le rapport entre la moralité musulmane, la décence et les bonnes mœurs, il dit : « Toutes les religions ont une ligne de conduite. L’islam, quant à lui, se base dans son intégralité sur les principes de moralité et de décence »58. Il nous donne également des informations qui mettent en lumière la façon la plus idéale d‘acquérir et d’élever le sentiment de décence. Un jour, en s‘adressant à ses compagnons, il dit : «Soyez décents envers Dieu comme Il le mérite». Lorsque les compagnons répliquèrent : “Ô Messager de Dieu! Que Dieu soit loué ! Mais nous sommes déjà décents vis-à-vis de Dieu !”, le Prophète poursuivit alors : « Ce n‘est pas de cela que je parle. Faire preuve de décence vis-à-vis de Dieu comme il se doit, c‘est protéger de l‘interdit les organes qui se trouvent sur la tête (yeux, oreilles, langue,…) et les pensées qui se trouvent dans la tête, ton estomac et ce qui se trouve dedans. C‘est aussi ne pas oublier l‘évidence de la mort et la décomposition qui s‘en suit dans la tombe. Quiconque désire le bonheur pour l‘au-delà, qu‘il abandonne les ornements du monde (afi n de ne pas s’y attacher) et qu‘il préfère l‘au-delà à ce bas-monde. Quiconque agira ainsi, aura certainement fait preuve de décence comme il se doit vis-à-vis de Dieu ».59

Le Prophète nous informe sur la conséquence dangereuse que peut engendrer l’absence de pudeur : « La seule chose que les hommes ont compris et assimilé comme recommandation et principe des paroles des Prophètes est : - Agis à ta guise si tu n’as aucune gêne ».60

58 Bukhari59 Bukhari60 Bukhari

84

Celui en qui la décence et le sentiment de gêne font défaut perd sa respectabilité au sein de la société. Celui qui a la foi doit nécessairement faire preuve de pudeur et de sagesse. Il fait attention à son comportement, à sa tenue, ses gestes, ses manières, ses paroles et ne cherchera jamais à déranger ou nuire à quelqu’un.

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La générositéL’islam recommande la générosité.

Dans le Coran Dieu le Très Haut dit : « Vous n’atteindrez la (vraie) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Dieu le sait certainement bien ».61

L’Envoyé de Dieu était au summum de la générosité. L’un des noms de Dieu est Le Généreux (Al-Wahhab, Le Donateur gracieux, généreux) et l’Envoyé de Dieu était l’expression même de la générosité parce que son Seigneur est généreux. Il aidait sans attendre un retour, sans offenser, sans reprocher, il distribuait les présents qui lui étaient offerts,…

Les compagnons les plus proches l’ont connu comme « l’homme le plus généreux ». Sa générosité augmentait davantage durant le mois de Ramadan.

61 Sourate 3, verset 92

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Dans le Coran, Dieu le Très Haut honore les généreux. Il incite l’homme à tendre vers le bien, à accomplir le bien, à venir au secours de son prochain mais, par contre, Il n’aime pas les avares et n’apprécie pas les sentiments d’avarice. L’avarice n’apporte que la perte de l’homme et même les biens matériels ne pourront venir à l’aide de l’avare tandis que ceux qui se protègent de ce défaut seront protégés par Dieu.

L’Envoyé de Dieu Muhammad (Paix sur Lui) nous informe sur le sort des peuples connus pour leur avarice : « Défi ez-vous de l’avarice : elle a entraîné la perte des générations passées en les portant à s’entre-tuer et à profaner ce qu’ils devaient tenir pour sacré ».62

« Aimer les pauvres soyez proche d’eux. Si vous les aimez, Dieu vous aimera aussi. Si vous êtes proche d’eux, alors Dieu sera proche de vous. Si vous les habillez Dieu vous habillera aussi ; si vous leurs donnez à manger Dieu vous donnera à manger. Soyez généreux, ainsi Dieu fera don de générosité envers vous ».63

Dans différents domaines l’Envoyé de Dieu a insisté sur le non gaspillage : « Mangez, buvez, épargnez, habillez-vous. Mais ne gaspillez pas par arrogance ».64

Muhammad (Paix sur Lui) était le Modèle dans tous les domaines, il était le plus généreux des hommes. Il aimait servir comme il se doit ses hôtes. Il n’a jamais répondu par la négative à celui qui lui demandait quelque chose. Lorsqu’il n’avait rien à donner sur lui, soit il demandait que ses compagnons lui prêtent, soit il demandait à cette personne dans le besoin de revenir plus tard afi n de lui fournir ce qu’il désire. Il accueillait ses convives d’une manière honorable jusqu’à mettre son manteau pour les faire asseoir dessus.

62 Muslim63 Ramuz El Hadith64 Bukhari, Ibn Mâja

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88

L’accueilL’islam recommande la solidarité et l’aide à autrui.

Dieu Le Très Haut dit dans le Coran : « Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété ».65 Les croyants appliquent la piété et l’entraide comme des actes spirituels. C’est d’emblée dans cet état d’esprit que les croyants accueillent l’hôte. La valeur accordée à une personne se voit dans l’accueil, le soutien, l’aide et le partage qui lui est apporté.

L’essence de la générosité et de l’accueil, le Messager nous l’a bien enseigné. A ce sujet il conseille : « Celui qui croit en Dieu et au jour du jugement dernier qu’il soit généreux envers son hôte».66 Celui qui donnait ces conseils aimait aussi accueillir lui-même ses invités. A sa table se joignait souvent des hôtes ou des personnes dans le besoin.

Notre Bien Aimé a cité parmi les invocations acceptées, celle de l’hôte : « L’invocation de ces trois personnes n’est pas refusée : celle de l’opprimé, celle de l’hôte et celles des parents envers leurs enfants»67.« La miséricorde et la bénédiction de Dieu seront sur cette maison (où un hôte fût accueilli) ».68 Par contre, « Il n’y a rien de bien à celui qui ne veut pas accueillir ou offrir un présent à son hôte ».69

Un autre exemple d’accueil est le prophète Abraham (que Dieu soit satisfait de lui). Le Coran nous raconte l’histoire d’Abraham qui accueille des personnes inconnues afi n que les croyants prennent exemple sur

65 Sourate 5, verset 566 Bukhari67 Abou Daoud68 Ibn Maja69 Ibn Hanbal

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lui : « T’est-il parvenu le récit des visiteurs honorable d’Abraham ? Quand ils entrèrent chez lui et dirent : « Paix !», il leur dit : - Paix, visiteurs inconnus ». Puis il alla discrètement à sa famille et apporta un veau gras. Ensuite il l’approcha d’eux… « Ne mangez-vous pas ? dit-il ».70

Par ce récit, l’accueil est d’abord un salut, une chaleur, de l’amour, du respect, une ouverture d’esprit avec cœur. De ce fait, la réception de l’hôte n’est pas uniquement une invitation à la nourriture. L’invitation d’Abraham est d’abord un « salut » de la meilleur manière, ensuite l’appel vers sa demeure, le fait de se faire discret pour le repas et d’offrir le meilleur de ce qu’il y a chez lui et de servir lui-même.

La réception et l’accueil de l’invité en islam sont des valeurs inestimables et l’un des plus beaux héritages pour tous les musulmans. De plus, que l’hôte soit connu ou inconnu, proche ou lointain ne change rien à l’accueil. Qu’il soit d’un pays différent, d’une culture différente, d’une religion différente,… l’invité sera reçu comme il se doit et repartira avec le sourire et la chaleur au cœur.

70 Sourate 51, versets 24-27

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La miséricordeLa miséricorde est une des vertus que toute personne devrait nécessairement avoir. La miséricorde est le sentiment de pitié, de compassion ou d’indulgence qui incite l’individu à être bienveillant envers les autres et à accourir à leur aide. C’est aussi le sentiment de compassion envers ceux qui sont désespérés et le souhait délibéré de leur venir en aide.

La source de la miséricorde est Dieu. La miséricorde qui se trouve en nous est un sentiment qui découle des attributs divins “Rahmân” (Le Tout Miséricordieux) et “Rahîm” (Le Très Miséricordieux).

Notre Cher Prophète (Paix sur Lui) a exprimé ce sujet de la façon suivante : « Dieu a réparti la miséricorde en cent parts. Il en a gardé nonante-neuf pour Lui-Même et a fait descendre la part restante sur Terre. C’est grâce à cette seule part de miséricorde que tous les êtres vivants montrent de la bonté les uns envers les autres. Ainsi, même un animal ayant un petit retient sa patte par peur de faire involontairement du mal à son petit ».71

71 Bukhari

La miséricorde

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C’est pour cela que le sentiment de miséricorde est un sentiment noble. Celui qui nourrit dans son cœur un sentiment profond d’affection et de bonté à l’égard des créatures porte en lui un trésor inestimable.

En ce qui concerne la miséricorde, elle adoucit la dureté des cœurs, elle loge l’amour à la place de la haine et elle rapproche encore plus les hommes. Le Prophète Muhammad (Paix sur Lui) a dit : « L’image des croyants dans leur amour, leur compassion et leur protection mutuelles est comme un seul corps : si un de ses organes se plaint d’un mal, le corps entier réagit par la fi èvre et l’insomnie ».72

L’islam nous recommande de nous comporter de façon encore plus affectueuse à l’égard des enfants et des personnes âgées. Notre Prophète (Paix sur Lui) aimait beaucoup les enfants : lorsque quelqu’un devait lui offrir un cadeau, il le donnait aux enfants. Il écourtait les prières pour ne pas que les petits pleurent. Il montrait de l’affection à tous les enfants, sans exception. À Akra bin Habis qui se vantait en disant “J’ai dix enfants et je n’en ai jamais embrassé aucun”, le Prophète, stupéfait, répliqua : « À celui qui ne fait pas miséricorde, on ne fera pas miséricorde ». 73

La philosophie d’affection et de miséricorde prônée par l’islam ne s’applique pas aux seuls humains, elle englobe également tous les êtres vivants. Les animaux ont certes été créés pour nous servir mais ils doivent être considérés comme des êtres qui nous ont été confi és par Dieu en vue d’en tirer quelque service dans des limites bien défi nies. Le comportement envers les animaux est également sérieusement réglementé en islam. Les hommes ont le devoir ferme de montrer de la bonté envers les animaux, ils ne doivent pas avoir des comportements brutaux envers eux, ni leur faire du mal et doivent scrupuleusement s’assurer de leur alimentation saine ainsi que de leur entretien.

La miséricorde apportée par l’islam est véritablement une miséricorde universelle qui embrasse non seulement toute l’humanité mais bien plus encore, toute la création (faune, fl ore, environnement,…). En implantant la miséricorde prônée par l’islam dans leur cœur, Les musulmans sincères éprouvent de la tristesse envers les personnes ayant un quelconque souci ou qui sont désespérés et accourront ainsi à leur aide. Ils entretiennent un

72 Bukhari 73 Bukhari

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sentiment permanent de bonté et d’affection à l’égard de toutes les créatures de Dieu.

Le Messager de Dieu a dit : « Soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur Terre, afi n que ceux qui sont dans les Cieux vous fassent aussi miséricorde ».74

74 Abou Daoud

9393

La bontéEn islam, toute action qui sera la cause de l’agrément de Dieu est un bienfait. Le musulman est un être qui est bon, qui fait le bien et qui souhaite le bien pour les autres. Les voies du bien sont nombreuses. Le musulman doit faire le bien autant qu’il pourra le faire avec ses mains (actes), avec sa langue (parole) et avec les moyens matériels (patrimoine). Dieu est certes au courant de toutes les bonnes actions accomplies et les rétribuera de façon conséquente. Le mal ne peut en aucune façon être conciliable avec le musulman.

Le musulman n’est pas seulement celui qui est bon, il est aussi celui qui souhaite le bien des autres, qui leur conseille le bien et qui leur montre la voie du bien. De plus, le découragement du mal est aussi, de par son résultat, un bienfait.

Dieu, Le Tout Puissant, dit ainsi : « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront ».75

« Vous êtes la meilleure communauté qu‘on ait fait surgir pour les hommes; vous ordonnez le convenable, proscrivez le blâmable et croyez en Dieu ».76

« Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Dieu car Dieu est, certes, dur en punition ! ».77

« Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, proscrivent le blâmable, accomplissent la prière, acquittent la Zakat et obéissent à Dieu et à Son messager ».78

75 Sourate 3, verset 10476 Sourate 3, verset 11077 Sourate 5, verset 278 Sourate 9, verset 71

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« Quiconque fait le bien le fait pour lui-même »79

D’après Abou Moussa, le Prophète (Paix sur Lui) a dit : “Tout musulman a l’obligation de donner l’aumône”. Les compagnons à ses côtés demandèrent : “ Ô Messager de Dieu ! Pouvez-vous nous dire, ce qu’il devrait alors faire s’il ne trouve rien à donner ? ”. Il répondit : “ Il devra travailler. De ce qu’il aura gagné de l’effort de ses mains, il pourra non seulement le dépenser pour lui mais aussi en donner comme aumône ”. Les compagnons demandèrent alors : “ Et s’il n’a pas la force de travailler ? ”. Il répondit : “ Il aidera alors une personne qui est dans l’embarras ”. Les compagnons : “ Et s’il n’a pas non plus la capacité de contribuer à ce genre d’aide ? ”. Il dit : “ Il conseillera le bien ”. “ Et s’il en est incapable ? ”. Le Prophète dit alors : “ Dans ce cas, il se préservera du mal. Cela est également une aumône pour lui ”.80

Le Prophète (Paix sur Lui) a dit aussi : “ Les bonnes et les mauvaises actions de ma communauté m’ont été montrées. Parmi les bonnes actions, il y avait aussi l’action de retirer de la voie publique un objet dérangeant. En revanche, j’ai vu la négligence de propreté dans les mosquées parmi les mauvaises actions ”. 81

« Même si ça ne devait se limiter qu’à l’accueil de ton frère avec le sourire, ne minimise aucun bienfait ».82.

Dans de nombreux autres versets ou hadiths, il est encore recommandé aux hommes de faire le bien et les moyens pour y parvenir ont été montrés.

Les responsabilités qu’une personne assume pour ses besoins propres ou ceux de sa famille sont un bienfait. Par ailleurs, les bonnes relations qu’elle entretient avec ses voisins ou l’aide qu’elle leur apportera en toutes circonstances est aussi un bienfait. De même que le fait de subvenir aux besoins d’un nécessiteux ou d’un orphelin en le nourrissant, en l’habillant ou en le logeant est un bienfait matériel. Se comporter avec sourire et belle parole ou caresser avec affection la tête d’un petit sont tout autant des bienfaits. Consoler une personne anxieuse ou triste, apprendre aux autres ce que l’on sait, visiter les personnes malades, âgées ou seules sont également des bienfaits. Se précipiter pour aider son entourage en toutes circonstances, 79 Sourate 45, verset 1580 Muslim, Zakat, 5581 Nawawi, Le jardin des vertueux82 Nawawi, Le jardin des vertueux

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laisser la place aux personnes malades, âgées ou handicapées dans les transports publics, tenir la main d’une personne à mobilité réduite pour l’aider à traverser un carrefour, indiquer le chemin à un voyageur est un bienfait. Retirer du chemin une pierre, une saleté, des débris ou tout ce qui est susceptible de déranger ou de nuire aux autres est un bienfait. Rendre service à une personne âgée ou malade est un bienfait. En bref, faire une action recommandée par Dieu ou par le Prophète ou faire un acte que la conscience et le cœur approuvent est un bienfait. Plus encore, ne pas faire de mal et essayer de ne pas nuire aux autres est aussi un bienfait. Tous ces bienfaits sont une charité en islam. En dehors de tout cela, honorer toutes les recommandations et les interdits de Dieu et de Son Prophète et s’efforcer à ce que tous ces principes soient répandus sur Terre est aussi un grand bienfait.

Les formes et les manières de faire le bien sont tellement nombreuses que le musulman a le devoir d’entrer dans un esprit de compétition pour en faire un maximum. D’ailleurs, à ce sujet, le Prophète dit : « Concourez dans le bien ! »

Tout le monde peut certainement trouver un bienfait qu‘il peut être capable d‘accomplir. D‘ailleurs, le musulman ne peut pas se contenter de faire le bien, il doit aussi aider les autres à accomplir les bonnes actions. Il doit les encourager dans tout ce qui concerne le bien et l‘entraide. En effet, Dieu nous ordonne de nous entraider à faire le bien et à nous préserver du mal. Celui qui fait une bonne action pour Dieu ou qui s‘implique matériellement ou moralement dans une aide uniquement pour Dieu verra aussi certainement sa récompense venir de Dieu.

La résistance face au mal fait également partie des devoirs du musulman. Le musulman doit essayer autant que possible d’empêcher ou de réparer le mal qu’il voit, qu’il s’agisse d’un petit ou d’un grand vice. Ceux qui ne savent pas empêcher le mal doivent alors conseiller en bien la personne dans l’erreur en la décourageant de continuer à agir de la sorte. Par conséquent, le bien se répandra et la société trouvera la sérénité. Un comportement contraire provoquerait, en revanche, l’expansion du mal dans toutes les directions comme une épidémie et entraînerait un écroulement interne de la société. C’est pour cela que l’islam a fait de “la promotion du bien et de la résistance contre le mal” un principe fondamental.

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Le respect et

la bonté envers les parents

Avoir la foi et accomplir des bonnes actions est le devoir de tout musulman. Dans la religion islamique, parmi les plus belles bonnes actions prescrites, on retrouve “le respect et la bonté envers les parents”. D’une façon générale, le respect envers les plus âgés a été établi comme règle de moralité. Il est recommandé de prendre les mesures qui conviennent afi n de ne pas les abandonner dans la solitude et leur permettre de continuer à mener leur vie sans devoir couper le contact avec leur entourage.

A ce sujet, le Compagnon ‘Abdullah Ibn Mes’ud raconte : « J’ai demandé au Messager de Dieu : - Quelle est l’action la plus vertueuse ? Le Prophète répondit : - La prière (rituelle) qui est faite à l’heure.Ensuite ? demandai-je. C’est faire le bien aux parents, répondit-il ».83 83 Muslim

Le respect

9797

De la même façon que les enfants ont, dans la famille, des droits sur leurs père et mère, les parents ont également des droits sur leurs enfants. Cependant, les droits que les pères et les mères ont sur leurs enfants sont beaucoup plus importants et prioritaires. Honorer les droits parentaux est, non seulement une responsabilité de croyance mais aussi un devoir de moralité. Dans le Saint Coran et dans les hadiths du Prophète, immédiatement après l’obéissance à Dieu, l’accent est mis sur l’obligation du bon comportement envers les parents. Associer quoi que ce soit à Dieu, le mauvais comportement envers les parents et le meurtre de ses enfants par peur de la pauvreté font partie des plus graves actes de désobéissance et de rébellion contre Dieu.

Ce sujet est mentionné dans le Coran de la façon suivante :

« Dis: “Venez ! Que je vous énonce ce que votre Seigneur vous interdit: ne pas Lui associer qui que ce soit ; à l’égard des père et mère, se comporter bellement ; ne pas tuer vos enfants sous prétexte d’indigence ».84

De même qu’il ne peut y avoir aucun prétexte pour associer quoi que ce soit à Dieu, il ne peut non plus y avoir une quelconque excuse dans la malveillance à l’encontre des parents.

Le Prophète (Paix sur Lui) dit ainsi à trois reprises : « Voulez-vous que je vous informe du plus des grands péchés ? Associer quelque chose à Dieu, être malveillant à l’égard des parents et mentir ».85

Rompre le contact avec les parents, ne pas leur rendre visite ou les blesser par des paroles ou des attitudes désagréables sont considérés comme de la malveillance à leur égard. De ce fait, il est vivement recommandé de leur obéir tant que leurs requêtes ne vont pas à l’encontre des principes de foi.

La mère et le père sont non seulement la raison d’être des enfants, mais aussi les personnes qui les ont élevés et éduqués avec amour. Avec l’amour infi ni dans leur cœur et la joie qu’ils ont d’avoir un enfant, les sacrifi ces qu’ils ont consentis pour leur enfant sont bien au-dessus de toute appréciation. Il serait vain de chercher à évaluer le degré de l’attention et

84 Sourate 6, verset 15185 Muslim

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du raffi nement dont ont dû faire preuve la mère et le père dans l’entretien de leur enfant, sa propreté, son éducation et dans la satisfaction de tous ses besoins légitimes. C’est pour cette raison que Dieu, Celui Qui a créé l’homme et Qui sait donc le mieux son état d’esprit, mentionne ce sujet de la façon suivante :

« Ton Seigneur a décrété : “n’adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les père et mère : si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : “Pff !” et ne les brusque pas mais adresse-leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde; abaisse pour eux l’aile de l’humilité et dis : “Ô mon Seigneur, fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit”»86.

En langue arabe, il est courant d’utiliser le nom “Rabb” pour désigner Dieu, il signifi e “Celui qui donne la subsistance, qui nourrit, qui élève, qui éduque”. Pour les hommes, on utilise le terme “mourabbi” qui dérive de la même racine que le mot “Rabb”. Dans les actes humains, les premiers “mourabbi” de l’enfant sont ses père et mère. C’est ainsi que du fait que les parents ont endossé la responsabilité de ce devoir divin, les enfants doivent être aimables et serviables à leur égard de façon aussi naturelle que leur devoir de soumission et de culte à l’égard de Dieu. En rapport avec ce sujet, Abdullah bin Amr rapporte un hadith assez éloquent :

Un jour un homme vint à Notre Prophète et dit :

- « Je veux Te faire acte d’allégeance à la condition que tu m’autorises l’hégire (de la Mecque pour Médine) et la lutte contre les tyrans »Le Prophète demanda : « Est-ce que tu as un parent encore en vie ? »- « Oui ! Ils sont même tous les deux vivants ! » Répondit l’homme.Le Prophète demanda alors : « Voudrais-tu gagner en bienfaisance vis-à-vis de Dieu ? »- « Oui ! » répondit-il. Suite à cela, le Prophète conseilla : - « Dans ce cas, retourne vite auprès de tes parents et use de belles paroles à leur égard ! »87

Dans cette période de la vie où les personnes âgées sont plus délicates et fragiles, nous avons le devoir d’être vigilants à l’égard de leurs sentiments, de ne pas les blesser, de ne pas les regarder avec un air furieux et de ne pas élever la voix contre eux. Nous avons l’obligation de les servir de la 86 Sourate 17, versets 23-2487 Muslim

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plus belle façon afi n de gagner leur consentement. Toute attitude qui les amènerait à penser qu’ils sont des personnes indésirables pourrait non seulement porter préjudice à leur état d’esprit mais aussi affaiblir leur équilibre individuel et social.

Tout service rendu et toute bonté qui est faite avec cœur envers les parents et toute parole agréable qui leur est adressée en vue de les réconforter ne feront pas uniquement gagner de bonnes actions mais seront aussi la source du pardon des péchés pour l’enfant bienveillant. D’ailleurs, en islam, la foi et les bonnes oeuvres ne suffi sent pas à elles seules pour qu’une personne gagne le paradis, il lui est également nécessaire de se faire pardonner les péchés commis.

Par les paroles suivantes, le Prophète montre à quel point il est important auprès de Dieu d’être bienveillant à l’égard des parents et particulièrement durant leur âge avancé :

“ Qu’il rampe sur le nez ! Qu’il rampe sur le nez ! Qu’il rampe sur le nez ! ” répéta le Prophète à trois reprises. Lorsque les compagnons demandèrent : “ Qui donc Ô Messager de Dieu ? ”, il répondit :

“ Celui qui ne pourra pas entrer au paradis du fait de son comportement à l’égard de sa mère ou de son père, ou des deux, durant leur vieillesse ”.88

Les versets et hadiths soulignent avec insistance l’importance pour une personne de prendre bien soin de ses parents.

« Nous avons commandé à l’homme [la bienfaisance envers] ses père et mère; sa mère l’a porté [subissant pour lui] peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans.” Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas mais reste avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez ».89

Dans les versets 41 à 48 de la sourate Maryam (Marie), Dieu nous rappelle

88 Muslim89 Sourate 31, versets 14-15

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le dialogue déroulé entre le Prophète Abraham, Paix sur Lui, et son père mécréant Azar90. Ce bel exemple nous montre l’attitude à adopter en tant qu’enfant dans une situation similaire. Lorsque Abraham invite son père à la foi en tentant de le décourager de l’idolâtrie, le fait qu’il commence chacune de ses paroles avec douceur par “Ô mon père !” et le fait qu’il les termine avec une invocation à son égard est très révélateur de la grandeur et de la noblesse de la moralité musulmane.91

« Et mentionne dans le Livre, Abraham. C’était quelqu’un de très véridique et un Prophète. Lorsqu’il dit à son père : “Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n’entend ni ne voit et ne te profi te en rien ?

Ô mon père ! Il m’est venu de la science ce que tu n’as pas reçu; suis-moi, donc, je te guiderai sur une voie droite.

Ô mon père ! N’adore pas le Diable car le Diable désobéit au Tout Miséricordieux.

Ô mon père ! Je crains qu’un châtiment venant du Tout Miséricordieux ne te touche et que tu ne deviennes un allié du Diable”.

Son père dit : “Ô Abraham ! Aurais-tu de l’arrogance pour mes divinités ? Si tu ne cesses pas, certes je te lapiderai, éloigne-toi de moi pour bien longtemps !”.

“Paix sur toi !” dit Abraham. “J’implorerai mon Seigneur de te pardonner car Il m’a toujours comblé de Ses bienfaits. Je me sépare de vous ainsi que de ce que vous invoquez en dehors de Dieu et j’invoquerai mon Seigneur. Je m’attends à ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur”».

Il est rapporté qu’un jour, la nourrice du Messager, son époux et leur fi ls vinrent près de ce dernier qui était assis. Afi n de leur exprimer son amour et son respect, le Prophète se mit debout, ôta son manteau et le coucha par

90 Selon certaines sources, Azar est l’oncle d’Abraham. Le terme « père » est alors utilisé par respect envers l’oncle.91 Il est utile de souligner le fait que tous les Prophète antérieurs à l’islam sont des Prophètes de Dieu et que les messages présentés à leurs peuples respectifs étaient toutes dans la même lignée que l’islam. Par conséquent, ces messages étaient tous considérés comme L’islam actuel (message authentique de Dieu) avant qu’ils ne soient altérées par les hommes. Aujourd’hui, seul L’islam a gardé cette authenticité.

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terre. Il pria alors sa nourrice de s’asseoir sur une extrémité, son mari sur l’autre extrémité et leur fi ls entre les deux.92

De la même façon, il est rapporté que lorsque le Prophète allait auprès de Sa fi lle Fatima, celle-ci se levait, embrassait le Prophète et le faisait asseoir près d’elle. Et lorsque Fatima (Que Dieu l’agrée) allait auprès du Prophète, le Prophète se levait, embrassait sa fi lle et la faisait asseoir à ses côtés.93

Par conséquent, l’islam est une religion qui insiste sur la bienveillance envers les père et mère, à la subvention de leurs besoins, à l’obéissance de leurs requêtes légitimes, à la recherche de leur agrément, à l’invocation en leur faveur. Par ailleurs, l’islam nous interdit formellement de rompre les liens avec les parents, de leur adresser des paroles dures et blessantes, de leur briser le cœur et d’adopter une quelconque attitude ou d’adresser une quelconque parole qui pourrait les blesser ou les attrister. Enfi n, l’islam considère le respect, en priorité envers les parents et les proches parents et, d’une façon générale, envers les plus âgés et l’affection envers les petits comme étant une des plus grandes responsabilités morales.

Dans la société moderne, la mère, le père, et les personnes âgées ont besoin plus que jamais d’amour, d’attention et de proximité. Faire ressentir l’amour de manière sincère les enveloppera moralement, les sauvera de la solitude. De cette manière, le foyer familial deviendra le lieu d’où émane la sérénité et permettra d’atteindre la joie et le bonheur tant recherchés.

De la même façon que la terre a besoin de la graine, la graine de la pluie et la pluie du nuage, l’être humain a autant besoin de la mère et du père. En faisant croître leur amour dans notre cœur, nous pourrons alors les rendre heureux dans la mesure où nous refl éterons cet amour dans nos propos et dans nos comportements.

92 Abou Daoud93 Abou Daoud

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Les relations avec la parenté proche L’homme est un être social. Il doit mener sa vie en nouant des relations avec ses semblables. La parenté est un des facteurs qui constitue la société. À côté des relations familiales, l’islam, accorde une grande importance aux relations à entretenir avec la parenté. A ce sujet, Dieu prescrit : « Ô hommes ! Craignez Dieu … et craignez de rompre les liens du sang ».94

La parenté concerne : la mère, le père, les grands-parents, les petits-enfants, les oncles, les tantes, ainsi que les parents par alliance. Le concept de “Sila-i Rahîm” qui se défi nit comme “accorder de l’intérêt aux proches” signifi e être bienveillant à l’égard des proches, les aider, leur accorder de l’importance, renforcer et protéger les liens qui les rapprochent. Dans le Coran, il est souligné qu’une des qualités des gens ayant mérité le paradis est qu’ils n’ont pas rompu les liens avec leur parenté et qu’ils ont pris soin d’eux.

Dieu dit : « [Ceux-là sont ceux qui] respectent les liens (de parenté) dont Dieu commande qu’on soit lié, qui craignent leur Seigneur, qui redoutent le compte mauvais ».95

94 Sourate 4, verset 1.95 Sourate 13, verset 21

103103

L’affaiblissement des liens de parenté, de voisinage et d’amitié détériore l’esprit d’amour et de solidarité au sein de la société. Pour cette raison, l’islam ordonne d’être bienveillant à l’égard des père et mère, des voisins, des amis et des proches parents.

Dieu dit ainsi : « Adorez Dieu et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur et les personnes sous votre responsabilité car Dieu n’aime pas, en vérité, le présomptueux, l’arrogant».96

Visiter et prendre soin de son conjoint, de sa famille, de ses proches, de ses amis et de ses voisins font partie des qualités requises pour devenir un bon musulman. Notre Cher Prophète (Paix sur Lui) a dit : « Celui qui croit en Dieu et au Jugement dernier, qu’il fasse bon accueil à son visiteur et qu’il ne rompe pas ses liens avec ses proches »97 et « Quiconque souhaite élargir sa subsistance et souhaite allonger sa vie, qu’il ne rompe pas les liens avec ses proches parents ».98

Le maintien et le renforcement des liens de famille sont un devoir moral et religieux. Le Prophète (Paix sur Lui) dit : « La parenté est une des oeuvres de la miséricorde de Dieu. Quiconque protègera ce lien, Dieu lui fera miséricorde. Quiconque rompt ce lien, Dieu le privera de Ses faveurs et de Sa miséricorde ».99

«Celui qui rompt les liens avec ses proches parents ne pourra pas entrer au Paradis»100

Soutenir moralement et matériellement les proches fait partie des attitudes que nous conseille notre Prophète. Il suggéra à Abu Talha qui voulait faire un don dans le sentier de Dieu de le dépenser au profi t de ses proches parents.

Par ailleurs, le Prophète annonce aussi la bonne nouvelle à ceux qui accomplissent correctement leurs devoirs à l’égard de leurs proches :

96 Sourate 4, verset 3697 Bukhari98 Bukhari99 Bukhari100 Bukhari

104 104

« Quiconque désire amplifi er sa subsistance et allonger sa durée de vie, qu’il rende visite et s’occupe de ses proches ». 101

Au plus la famille qui constitue le noyau de la société et les liens de parenté qui l’entourent étroitement sont solides, au plus la société sera stable et solide. Suivant les lois divines, l’être humain vient sur terre avec des liens de parenté avec certaines personnes; la solidité de ces liens permet à l’individu d’acquérir une force morale élevée. C’est cette force qui permet de faire face aux diffi cultés de la vie et permet de mieux la savourer. Le Prophète (Paix sur Lui) nous enseigne que l’amour qui est la source du bonheur se gagne par voie de parenté (proche ou lointaine)102. Les sociétés dont les membres entretiennent des relations étroites et chaleureuses avec leurs proches sont des sociétés fortes; même l’Etat peut en puiser de la force. Un des principaux objectifs de l’islam est de former une société solide.

L’islam ne se contente pas seulement du « sila-i Rahim », il recommande également que les proches se soutiennent et se fassent mutuellement le bien tant moralement que matériellement. Lorsqu’un compagnon demanda au Prophète (Paix sur Lui) : “À qui dois-je faire le bien Ô Messager de Dieu ? ”, Il répondit : “ Il est de ton devoir d’être bienveillant à l’égard de ta mère, ton père, ta soeur, ton frère et de tous les proches qui en dérivent ”.103

Dans un hadith, le Prophète (s.a.v) dit : “ Que celui qui croit en Dieu et au Jugement dernier fasse bon accueil à son visiteur. Que celui qui croit en Dieu et au Jugement dernier veille sur ses proches ”.104

Il est impératif en vertu de la foi islamique d’être chaleureux à l’égard des proches, leur venir en aide en toute circonstance, leur rendre visite régulièrement, les appeler et demander des nouvelles de ceux qui se trouvent éloignés et de garder le contact de façon régulière. Ce n’est qu’en assumant pleinement ses responsabilités qu’il est possible de solidifi er la structure de la famille qui est l’institution clé de la société.

101 Bukhari 102 Bukhari 103 Bukhari104 Le jardin des vertueux

105105

106 106

Les rapports de voisinage

L’islam accorde une très grande importance au droit des voisins.Il est étonnant de voir le code de conduite prescrit en islam concernant les voisins.Le simple fait de déranger son voisin avec l’odeur des repas cuisinés n’est pas toléré.De ce fait Le musulman est dans l’obligation de bien traiter son voisinage qu’il soit proche ou lointain.

Après les proches parents, les voisins sont les personnes les plus importantes.Il respecte ces derniers et doit leur inspirer entière confi ance. Ces points font partie intégrante d’une foi mature.

Notre prophète (Paix sur Lui) dit : « Je le jure par Dieu qu’il n’est point croyant, je le jure ».- Mais qui est-ce ? demanda-t-on.- Le voisin dont on redoute la méchanceté 105

Par conséquent, la personne dont le voisinage craint le mal et ayant des sentiments de haine et de rancune n’est pas un croyant sincère et, de ce fait, a anéanti sa vie dans l’au-delà.

L’islam accorde aux droits des voisins une place aussi importante que le droit de Dieu, le droit du père et de la mère et le droit des proches.

Voici quelques hadiths démontrant le droit de voisinage :

105 Bukhari, Muslim

107107

« Quiconque croit en Dieu et au jour du jugement dernier se doit d’honorer son voisinage ». 106

“Le meilleur ami qui a l’estime de Dieu est celui qui est bon avec son ami et le meilleur des voisins est celui qui honore celui-ci ». 107

« Djebrail – l’ange Gabriel – a tellement insisté sur les droits du voisin que j’ai pensé qu’il ferait partie des héritiers ». 108

« Ne fait pas partie des miens celui qui dort le ventre plein alors qu’il sait que son voisin a faim ». 109

Par ailleurs, qu’il soit musulman ou non, honorer le voisinage dans les limites du Coran et de la Sunna, respecter ses droits est le devoir du musulman.

Aussi, qu’ils soient musulmans ou non, les voisins doivent mutuellement se faire confi ance en ce qui concerne leurs biens, leur vie et leur honneur car ce sont des droits universels.

Il est inadmissible de voir des voisins qui se maltraitent et qui piétinent ainsi leurs droits mutuellement.

Par ailleurs, l’islam démontre l’importance accordée à l’homme car le fait d’avoir des rapports sains entre les personnes assure une société équilibrée.

Peu importe la quantité d’adoration qu’il accomplit, celui qui dérange son voisin avec son comportement ou ses paroles ne verra aucun profi t de son adoration à moins d’abandonner ses mauvaises habitudes et son manque de savoir-être !

Supporter les mauvaises habitudes de son voisin en étant de bon conseil sans répondre à ses offenses et essayer d’être un modèle de bonne conduite et de bonne moralité est une très grande vertu.106 Bukhari, Muslim107 Tirmidhi108 Bukhari, Muslim, Abou Daoud, Tirmidhi109 Bukhari

108 108

Quelques principes préconisés :

Sont voisins, quelles que soient leurs convictions, les habitants de la maison mitoyenne, ceux qui habitent en face et ceux dont on voit les portes (jusque quarante portes plus loin).Le respect le plus grand leur est dû. La protection de leur honneur est un devoir.Ne pas importuner les invités qui se rendent chez nos voisins en les scrutant.S’inquiéter de son voisin en état de fragilité économique et l’aider selon ses moyens.Ne pas faire de mal à son voisin par les actes ou par les paroles.Ne jamais lorgner chez son voisin par sa fenêtre ou par delà son mur. Offrir des cadeaux pour renforcer les liens humains.Offrir un plat aux voisins directs lorsque les senteurs vont chez eux.Offrir des fruits que l’on vient d’acheter aux voisins rencontrés sur le chemin.Prêter de l’argent au voisin qui est en diffi culté et qui le demande.Rendre visite aux voisins lors des fêtes.Ne pas parler sur le dos de ses voisins, ne pas avoir une curiosité malsaine, ne pas les espionner.Ne pas dévoiler les petites erreurs de ses voisins.Pouvoir être de bon conseil en cas de soucis.Prévenir les voisins lorsque l’on a l’intention de vendre sa maison. Un « droit de priorité » leur sera ainsi accordé.Etre aux côtés de ses voisins qui sont touchés par un malheur.Accepter les invitations des voisins.Répondre au besoin du voisin et l’aider avec joie.Pardonner les erreurs de son voisin et engendrer une relation plus cordiale.Rendre visite au voisin lorsque ce dernier est malade.Participer aux funérailles d’un voisin décédé.Saluer, sourire et avoir un mot gentil lorsqu’on rencontre les voisins.Se comporter envers eux comme on voudrait qu’ils se comportent envers nous-mêmes.Patienter face aux problèmes qui peuvent survenir de la part d’un voisin.Ne pas porter attention au voisin qui a un comportement peu respectueux.Ne pas répondre aux propos et agissements provocateurs de certains voisins.

109109

Le comportement envers les personnes âgées

L’amour, le respect et la clémence sont des sentiments qui nous sont offerts par notre Créateur. L’être humain ne peut atteindre le bonheur qu’avec ces nobles sentiments. Là où ces sentiments sont absents, la tristesse et l’affl iction sont présentes.

Pour cette raison, l’islam a inclus parmi les valeurs morales essentielles le respect et l’amour d’autrui. Il nous a inculqué des conseils importants quant au comportement que nous devons avoir envers les plus âgés. Le respect de toutes les personnes âgées en général et de nos parents en particulier est particulièrement prononcé.

Le don de la vie que nous a offert Dieu le Très haut est un court voyage entre la naissance et la mort. Ce voyage comporte des étapes telles que l’enfance, la jeunesse, l’âge adulte et se termine souvent par la période de vieillesse.Il est un fait naturel que les personnes qui changent de groupe d’âge laissent la place à ceux qui les suivent. Malgré la grande expérience que peut porter en elle une personne âgée, les effets physiques du temps se font sentir.Le Coran nous dit à ce propos : « A quiconque Nous accordons une longue vie, Nous faisons baisser sa forme. Ne comprendront-ils donc pas ? ». 110 Les personnes de cet âge sont plus sensibles et ressentent un plus grand besoin de soutien et d’accompagnement. Nous ne pouvons ainsi les abandonner et devons leur rendre souvent visite et leur montrer notre affection et notre respect.

110 Sourate 36, verset 68

110 110

Notre meilleur exemple dans nos relations avec les plus âgés est notre Messager bien aimé (Paix sur Lui). Il nous a toujours enseigné la compassion, le sourire, l’aide apportée à autrui. « Dieu est Clément envers ceux qui sont cléments. Soyez cléments envers les créatures et Dieu sera Clément envers vous ». 111

Les personnes âgées qui ont œuvré toute leur vie pour nous, pour la société et qui nous ont transmis leurs savoirs et leur expérience méritent pleinement notre amour et notre respect.Notre comportement envers nos parents sera le refl et du comportement que nos enfants porteront envers nous. Ne l’oublions pas.

Les parents et les personnes âgées qui se trouvent près de nous sont des bienfaits de Dieu. Les respecter, satisfaire leurs besoins nous apportera encore plus de richesse et de bonheur et nous évitera pas mal de désagréments.

« Malheur à celui qui ne gagne pas le paradis alors que ses mère et père ou l’un d’entre eux vieillissent à ses côtés ! ». 112

« Celui qui ne porte pas d’affection envers les petits et qui ne présente pas de respect pour les plus âgés n’est pas des nôtres ! ». 113

« Si un jeune montre du respect pour une personne âgée, Dieu lui enverra des personnes qui lui montreront le même respect lorsqu’il sera lui-même plus âgé ». 114 « Portez votre attention au plus âgés car vous recevrez de l’aide et votre subsistancegrâce à eux ». 115

Maintes personnes, toutes couches sociales confondues, ont besoin de soutien tant moral que matériel. Les aborder avec le sourire au visage, discuter avec eux, leur donner éventuellement notre place ou répondre à leur demande même simple est d’une valeur inestimable pour les personnes âgées.

111 Tirmidhi112 Tirmidhi113 Tirmidhi114 Tirmidhi, Abou Daoud115 Tirmidhi, Abou Daoud

111111

N’oublions pas que les personnes âgées d’aujourd’hui sont les jeunes d’hier et que les jeunes d’aujourd’hui sont les personnes âgées de demain. Si les personnes âgées en question sont des parents, il devient une obligation religieuse de leur montrer un comportement empreint de respect, d’amour et d’affection.

N’oublions pas que les personnes âgées d’aujourd’hui sont les jeunes d’hier et que les jeunes d’aujourd’hui sont les personnes âgées de demain. Si les personnes âgées en question sont des parents, il devient une obligation religieuse de leur montrer un comportement empreint de respect, d’amour et d’affection.

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La visite aux maladesD’après Abu Hurayra, le prophète (Paix sur Lui) a dit : « Dieu à Lui la puissance et la gloire dira le jour de la résurrection : - Ô fi ls d’Adam ! Je suis tombé malade et tu ne m’as pas visité ? Seigneur, répondra l’homme, comment te rendre visite ? Tu es le Seigneur des mondes. - Ne savais-tu pas que mon serviteur un tel est tombé malade et tu ne l’as pas visité ? Ne savais-tu pas que si tu l’avais visité tu M’aurais trouvé chez lui ? ».116

L’islam a attribué quelques devoirs moraux aux individus qui forment la société : s’intéresser aux problèmes d’autrui, aider les nécessiteux, se rendre à l’invitation, participer à un enterrement et rendre visites aux malades sont des services que les gens peuvent se rendre entre eux et ne sont que quelques exemples que l’on peut citer.

Notre prophète a fortement encouragé les croyants à rendre visite aux malades et n’a pas bien considéré ceux qui ne suivent pas son conseil.

Il s’agit d’une tradition du prophète (sunna). Il rendait visite aux malades et conseillait aux croyants d’en faire de même. Une personne rendant visite à un malade aura non seulement donné du moral à ce dernier mais il aura également des bénédictions.

L’être humain ne se rend pas compte de la valeur de la santé tant qu’il n’a pas été malade, les maladies sont donc des épreuves. Un croyant va voir cette épreuve d’un autre œil sans cependant renoncer à se soigner et essayer de trouver le remède nécessaire.

« Dieu n’a pas donné une maladie, sans avoir fourni en même temps son remède ». 117

116 Muslim117 Bukhari

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Il a signalé que rendre visite aux malades, suivre les dépouilles mortelles rappellent l’au-delà.

Il rendait visite à tout le monde sans distinguer les musulmans des non musulmans.

Rendre visite à un malade est une priorité pour un musulman sincère car pour le prophète, les croyants sont attachés comme les organes d’un corps.

Il rendait visite à tout le monde sans distinguer les musulmans des non

Rendre visite à un malade est une priorité pour un musulman sincère car pour le prophète, les croyants sont attachés comme les organes d’un corps.

114 114

La conception de l’honneur

Ce terme a également été traduit en arabe mais aussi en hébreu au Moyen-âge comme « loi, prescription religieuse, règle, morale, décence, pudeur».

Le terme honneur est souvent utilisé pour exprimer la vertu ainsi que les valeurs telles que la pudeur, la chasteté, la décence, la droiture, la considération, l’authenticité, la fi abilité, la fi délité aux valeurs morales, la qualité, la réputation, la pureté.

Le prophète a dit : « Fais (accomplis) tout ce que tu veux si tu n’as aucune honte ». 118

Le sentiment de pudeur est valable pour tous temps et pour tout peuple. Le terme « honneur » est également défi ni dans le Coran mais aussi dans les hadiths comme vertu, décence, chasteté.

D’ailleurs être chaste à un côté aidant dans l’au-delà. L’islam demande à toute personne, homme ou femme, d’être chaste.

Le Coran prescrit donc à ce sujet :« Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C’est plus pur pour eux. Dieu est, certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu’ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu’elles rabattent leur voile sur leurs poitrines». 119 118 Bukhari119 Sourat 24, verset 30-31

La conception de l’honneur

Ce terme a également été traduit en arabe mais aussi en hébreu au Moyen-âge comme « loi, prescription religieuse, règle, morale, décence, pudeur».

Le terme honneur est souvent utilisé pour exprimer la vertu ainsi que les valeurs telles que la pudeur, la chasteté, la décence, la droiture, la considération, l’authenticité, la fi abilité, la fi délité aux valeurs morales, la

115115

Nous comprenons par ce verset que protéger l’œil de l’illicite est un des moyens d’aboutir à la chasteté. Un autre moyen licite se fait par le mariage. 120

L’islam a accordé beaucoup d’importance à la préservation de l’honneur. D’ailleurs, calomnier les personnes chastes est un des grands péchés, ce type de comportement a été condamné par plusieurs versets : « Ceux qui lancent des accusations contre des femmes vertueuses, chastes (qui ne pensent même pas à commettre la turpitude) et croyantes sont maudits ici-bas comme dans l’au-delà ; et ils auront un énorme châtiment ». « Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu’ils faisaient ».121 « Et ceux qui offensent les croyants et les croyantes sans qu’ils l’aient mérité, se chargent d’une calomnie et d’un péché évident ».122

Etre chaste et honnête est un facteur important dans la fondation d’une famille saine et permanente.

Le prophète a dit :« Craignez Dieu comme il le faut ».123

« La foi se divise en 70 branches et la pudeur est une branche de la foi ».124 « La pudeur apporte une bénédiction à l’humain ».125

Il a été particulièrement précisé qu’il ne faut pas avoir de réserve lors de l’apprentissage de la science.126

120 Sourate 24, verset 32121 Sourate 24, versets 23-24122 Sourate 33, verset 58123 Tirmidhi124 Muslim125 Muslim126 Bukhari

116 116

La familleLe Coran a caractérisé l’être humain comme étant le plus honorable parmi tout ce qui a été créé. L’islam lui a donc présenté un système d’éducation pour le former au mieux, le préparer aux épreuves de la vie. Il a également accordé de l’importance à la famille dans le but de vivre en toute sérénité et confi ance.

Le système familial, cellule de base des sociétés, cultive le comportement désintéressé, la générosité et l’amour dans un cadre bien organisé.

La famille, institution fondamentale, est le foyer dans lequel l’être humain acquiert sa personnalité. La paix et la sérénité sont essentiellement trouvées dans ce milieu.

La famille, second foyer de l’homme, est très importante par rapport au premier qui est la matrice maternelle. Les membres de la famille qui partagent le même espace que le nouveau-né commencent à l’infl uencer dès les premiers instants. L’islam tient donc ce foyer, premier espace d’éducation, au premier rang.

Les versets du Coran et les hadiths du prophète ont incité les humains à fonder une famille saine et heureuse : « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfl échissent ».127

127 Sourate 30, verset 21

117117

Le Messager de Dieu (sur lui la grâce la paix) a dit :« Le mariage fait partie de ma coutume (sunna). Qui se détourne de ma tradition s’est détourné de moi ». « Celui qui se marie aura la moitié de la religion, alors qu’il craigne Dieu pour l’autre moitié ». « O jeunes gens ! Quiconque parmi vous possède la capacité physique et les moyens fi nanciers nécessaires, qu’il se marie. Certes, le mariage préserve des mauvais regards et protège la chasteté. Quant à celui qui n’en possède pas les moyens, qu’il jeûne car le jeûne le protègera contre la tentation ».

Lors du mariage, le Messager conseille de ne pas prendre uniquement en considération la beauté ou la richesse du partenaire mais surtout la qualité de sa moralité et de son caractère.

Plus les liens familiaux sont solides et plus les enfants issus de ces familles s’intégreront aisément dans les structures sociales.

118 118

La femmeL’islam, guide envoyé aux humains, accorde beaucoup de valeur à la femme. Dieu a protégé la femme ainsi que ses droits par plusieurs versets du Coran, a éliminé les fausses perspectives dirigées contre elles et a donné une valeur considérable et une place à la femme dans la société.

Dieu a précisé, par les versets du Coran, les mesures à prendre dans le champ social pour qu’elles soient protégées et respectées.

De faux points de vue prennent place à l’origine de débats concernant les femmes depuis plus d’une dizaine d’années. Certains caractérisent, pour cette raison, la femme comme une personne de second rang et oriente sa vie suivant ce jugement impropre.

« Ô hommes ! Nous vous avons crées d’un homme et d’une femme et Nous avons fait de vous des nations et des tribus afi n que vous vous entre connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux. Dieu est certes Omniscient et Grand Connaisseur ».128

Le Coran pousse les humains à une grandeur morale et non pas à se baser uniquement sur un objectif purement matérialiste :« Ne convoitez pas ce que Dieu a attribué aux uns d’entre vous plus qu’aux autres ; aux hommes la part qu’ils ont acquise, et aux femmes la part qu’elles ont acquise. Demandez à Dieu de Sa grâce. Car Dieu, certes, est Omniscient ».129

128 Sourate 49, verset 13129 Sourate 4, verset 32

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D’après tous ces versets, lier une quelconque supériorité au sexe, à la force physique ou à autre chose serait un non sens. La seule différence, comme annoncée par Dieu, ne se fait qu’au niveau de la piété.

Dieu a prescrit :« Ceux et celles qui font la charité et qui ont fait à Dieu un prêt sincère, cela leur sera multiplié et ils auront une généreuse récompense ».130

Dieu rappelle par ce verset sa récompense grandiose aussi bien aux hommes qu’aux femmes s’ils appliquent la morale préconisée par Dieu.

Quant à la place de la femme dans la société, elle est à l’origine de débats depuis des lustres dans presque tous les pays du monde. Son statut dans la société, sa place importante dans le ménage,…

Or, la place de la femme dans la société est évidente pour un musulman, il est quasi impossible d’avoir des débats de ce genre dans une société où l’éthique musulmane a été bien assimilée.

Dieu a expliqué par ce verset les qualités que les croyantes et croyants doivent posséder :

« Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la prière, acquittent la zakat et obéissent à Dieu et à Son messager. Voilà ceux auxquels Dieu fera miséricorde, car Dieu est Puissant et Sage ».131

« Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afi n d’éprouver (les humains et afi n de savoir) qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions ».132

« Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien (à titre) de tentation. Et c’est à Nous que vous serez ramenés ».133

« Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants ».134

130 Sourate 57, verset 18131 Sourate 9, verset 71132 Sourate 18, verset 7133 Sourate 21, verset 35134 Sourate 2, verset 155

120 120

Il a déclaré par ce verset qu’il répondra par sa bénédiction à tous ceux qui réussiront à faire preuve de patience.

Dieu a déterminé une durée de vie à l’homme ainsi qu’à la femme, les a tenus responsables de leurs actes, leur a donné une conscience capable de trouver le droit chemin à tout moment. « Quiconque, homme ou femme, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonctions des meilleures de leurs actions ».135

Dieu notifi e dans le verset 187 de la sourate 2 les devoirs mutuels des époux.« … elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles. … »Un vêtement : il faut entendre par là une source de tranquillité, de quiétude et de complémentarité réciproque entre les époux.

Il rappelle également que l’homme et la femme ont des responsabilités similaires.

L’exemple du Prophète est rappelé dans le verset 21 de la sourate 33 :

« En effet, vous avez dans le Messager de Dieu un excellent modèle pour quiconque espère en Dieu et au Jour dernier et invoque Dieu fréquemment. »

Le prophète, modèle parfait pour tout musulman, a rappelé le bon comportement à avoir envers les femmes :« Le plus parfait dans la foi parmi les croyants est celui qui se conduit de la plus belle des manières envers sa femme ».

Dans le sermon du pèlerinage d’adieu, le Prophète a dit : « Recommandez-vous de faire du bien aux femmes ».

Le prophète s’est toujours comporté en bonté et charité avec ses épouses et constitue ainsi un modèle pour les croyants. D’après Aïcha : « Il était le plus tendre, le plus souriant parmi tous ».

135 Sourate 16, verset 97

121121

Les relations humainesIl est possible de voir la sensibilité du prophète aux relations sociales d’après le vécu historique et de ce qui a été rapporté via les premiers musulmans racontant les faits de cette période.

Lorsque Ja`far Ibn Abî Tâlib, un des premiers musulman qui a émigré en Abyssinie, a été appelé par le Négus pour lui demander : « Quelle est donc cette religion pour laquelle vous avez quitté votre peuple, sans pour autant embrasser ma religion ni l’une des religions de ce pays ? ».Ja`far Ibn Abî Tâlib lui répond : « Majesté, nous étions des gens ignorants ; nous adorions des idoles, mangions la charogne, commettions les turpitudes, rompions nos liens de parenté, étions de mauvais voisins, et le fort parmi nous spoliait le faible. Telle était notre coutume jusqu’à ce que Dieu nous envoie un Messager, issu de notre peuple, connu parmi nous pour sa lignée, son honnêteté, sa loyauté et sa vertu. Il nous a enjoints d’adorer Dieu exclusivement et de rejeter les pierres et les idoles que nous adorions ainsi que nos parents avant nous. Il nous a enjoints d’être véridiques dans notre discours, de restituer les dépôts, de soigner nos liens de parenté, de promouvoir le bon voisinage, de nous abstenir des vices et de l’effusion de sang. Il nous a interdit les turpitudes, le faux témoignage, la spoliation des biens des orphelins et la calomnie contre l’honneur des femmes chastes. Il nous a ordonné d’adorer Dieu et de ne point lui donner d’associés, d’accomplir la prière, de nous acquitter de la zakat, et de jeûner — il énuméra les enseignements de l’islam —. Nous avons cru en lui et avons suivi les enseignements de Dieu qu’il nous a apportés. Nous avons adoré Dieu sans point lui donner d’associés. Nous nous sommes interdit ce qu’il nous a interdit et considéré comme licite ce qu’il a déclaré licite. Alors

122 122

les gens de notre peuple s’en sont pris à nous et nous ont torturés. Ils nous ont persécutés afi n que nous retournions au culte des idoles et délaissions l’adoration de Dieu, et afi n que nous nous adonnions aux turpitudes d’autrefois. Face à leur domination, à leur oppression, à leurs pressions, et aux entraves qu’ils nous imposaient dans la pratique de notre religion, nous nous sommes rendus dans ton pays, te choisissant d’entre tous, désirant ton voisinage et espérant n’être point opprimés auprès de toi... »

Voici la vision de l’islam et du prophète, chargé de son expansion à l’humanité, concernant les relations humaines à entretenir.

Cette expression du prophète peut nous aider comprendre l’importance prêtée à ce sujet.Un homme demanda : “Quel est le meilleur islam ?”Il lui dit : “Tu offres à manger et tu salues ceux que tu connais et ceux que tu ne connais pas”.136

“Vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous aurez cru et vous ne croirez que lorsque vous vous aimerez les uns les autres. Voulez-vous que je vous indique une chose capable de vous faire aimer les uns les autres ? Saluez-vous mutuellement”.137

“Ne vous détestez pas les uns les autres, ne vous enviez pas les uns les autres et ne concevez pas de l’inimitié les uns contre les autres. Soyez, ô serviteurs de Dieu, comme des frères”.138

Il est clairement compréhensible que le Coran, lorsqu’il est examiné dans sa globalité, accorde une importance énorme aux relations sociales ainsi qu’aux valeurs morales formant la base de celles-ci. Cependant, il est suffi sant de comparer les sociétés arabes avant et après l’islam pour comprendre cette importance ainsi que les modifi cations apportées à ce sujet. Lorsqu’il est évalué avec un large champ de vision y compris les versets traitant des actes d’adoration et de récits historiques, il est possible de lier dans la presque totalité du Coran l’aspect social à la vie humaine.

136 Bukhari, Muslim, Ahmad, Abou Daoud, Nasaï, Ibn Hibbân137 Muslim, Ahmad, Tirmidhi138 Muslim

123123

Dieu a mis en évidence cette approche sociale de façon concise :« Certes, Dieu commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion Il vous exhorte afi n que vous vous souveniez ».139

Cette équité dont il est question dans le verset constitue le fondement d’un peuple. Il est nécessaire d’avoir une approche responsable face au fait de promouvoir le bien et de résister contre le mal, de patienter aux épreuves provenant des humains, de louer Dieu avec les prières, et de prêter de l’importance aux relations sociales.

Les versets ci-dessous, mettent l’accent sur la nécessité et l’importance quant aux relations humaines et nous indiquent la façon de procéder afi n d’améliorer celles-ci : « Et donne au proche parent ce qui lui est dû ainsi qu’au pauvre et au voyageur (en détresse). Et ne gaspille pas indûment ».140 « Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires ».141

« Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux, disent : « Paix ».142

« Ô vous qui croyez ! N’entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant de demander la permission (d’une façon délicate) et de saluer leurs habitants. Cela est meilleur pour vous. Espérons que vous vous rappellerez ». 143

« Les croyants sont frères. Etablissez la concorde entre vos frères et craignez Dieu afi n qu’on vous fasse miséricorde ».144 Le Coran à pour objectif de former une société d’union, de solidarité, de confi ance, de sérénité et de stabilité.

Selon Abu Hurayra (que Dieu lui accorde Sa satisfaction), le Messager de Dieu (bénédiction et salut de Dieu sur lui) a dit : “Savez-vous qui a fait faillite ?” Ils dirent : “Nous considérons comme failli parmi nous celui qui a perdu son argent et ses biens”. Il dit : “Le failli de ma communauté est celui qui viendra le jour de la résurrection ayant fait

139 Sourate 16, verset 90140 Sourate 17, verset 26141 Sourate 42, verset 43142 Sourate 25, verset 63143 Sourate 24, verset 27144 Sourate 49, verset 10

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la prière, observé le jeûne et payé l’impôt-Zakat. Il vient après avoir insulté celui-ci, accusé celui-là de dévergondage, mangé l’argent de tel autre, répandu le sang de celui-là, et frappé tel autre. On répartit ses bonnes actions entre ses victimes et, si elles ne suffi sent pas à le racheter auprès d’elles, on prend de leurs péchés, on les jette sur lui et il est ensuite jeté en Enfer”.145

D’après ce hadith, les relations humaines axées sur le bien ont été traitées comme une partie de la foi.

Le Prophète a dit : « Celui qui ne délaisse pas le mensonge et sa mise en pratique, Dieu n’a pas besoin qu’il se prive de manger et de boire» (Dans le cadre du jeûne du mois de Ramadan).146

Appliquer les principaux actes d’adoration est nécessaire mais non suffi sant pour être un bon musulman.

Le prophète a, d’ailleurs, dit : « N’atteindra pas la foi réelle celui qui n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui ».

« Le vrai musulman est celui dont les fi dèles n’ont à redouter ni sa main, ni sa langue ».147

« Pardonne celui qui t’opprime, rends-toi près de la personne qui s’est fâchée contre toi, fais du bien à celui qui t’as fais du mal et dis la vérité même si c’est à ton désavantage ».

« Dès que deux Musulmans qui se rencontrent se serrent la main, Dieu les absout de leurs péchés avant qu’ils ne se quittent ».148

Le musulman mature, défi ni par plusieurs versets et hadiths, est celui qui est ouvert, honnête dans ses relations humaines, qui aide autrui, qui pardonne les méchancetés dirigées contre lui et qui évite d’être une charge pour les autres.

145 Muslim146 Bukhari147 Bukhari, Muslim148 Abou Daoud

125125

La société Nous pensons au traité de Médine lorsque que nous nous référons à l’expérience du prophète quant aux relations à entreprendre entre individus. Cette charte, préparée sous l’initiative du prophète et mise en application les premières années de la période médinoise, comprend les relations entre les musulmans ainsi que les rapports avec les autres communautés non musulmanes, principalement les juifs. Musulmans et juifs assument, respectivement et de manière autonome, leurs dépenses, leurs fi nances, leurs biens, leurs convictions et leurs familles. Cette charte montre le haut niveau de justice et d’équité dont le prophète fi t preuve à l’égard des juifs. Cette justice et cette équité étaient destinées à ce que juifs et musulmans aient des relations stables et pacifi ques.

Ce traité est, sans doute, un document primordial dans l’histoire de l’islam. Il existe, cependant, une autre expérience importante réalisée durant la période mecquoise, l’émigration en Abyssinie, qui, est différente du contexte de Médine.

Selon les références historiques, quinze musulmans participèrent à la première émigration en Abyssine réalisé en l’an 614-615, au mois de Rajab de la cinquième année de la prophétie. Cependant, suite à des rumeurs, laissant penser que la situation s’était apaisée à la Mecque, ils n’y restèrent que deux mois et rentrèrent à la Mecque.Une fois sur place, ils se rendirent rapidement à l’évidence que rien n’avait changé mais que, bien au contraire, les persécutions s’étaient intensifi ées. C’est ainsi qu’un an plus tard, le

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prophète ordonna une seconde émigration, une centaine de Mecquois prirent donc la route de l’Abyssinie. D’après certaines sources, deux personnes se convertirent au christianisme parmi ces émigrants. Le message de l’islam fut répandu en Abyssinie par l ‘intermédiaire de ces réfugiés, des Abyssins embrassèrent l’islam par la suite.

Le prophète a dit aux musulmans : « Réfugiez-vous en Abyssinie, il y a là un roi chez qui nul ne peut être lésé en attendant que Dieu vous apporte un soulagement ».

Le prophète a conscience de la valeur que prête le roi d’Abyssinie à l’équité et à la liberté et est persuadé que les musulmans y seront protégés et que leur liberté sera garantie. Ces derniers ont contribué positivement à la vie locale et se sont insérés sans problème au niveau socioculturel.

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La protection de la nature et

le droit des animaux Le problème de l’environnement est, sans doute, un des problèmes le plus important de notre époque. Ce sujet grave est un problème mondial et non celui d’un seul pays.L’être humain est évidemment à la base de ce phénomène de plus en plus inquiétant.

L’homme doit protéger l’environnement et doit essayer de laisser un environnement vivable pour la prochaine génération qui est. L’islam prévoit principalement de protéger et de ne pas ravager l’environnement dans lequel on vit.

Le prophète s’est préoccupé de protéger l’environnement durant toute sa vie et nous a laissé à ce sujet une « tradition écologique». Cette expression englobe l’amour qu’éprouve le prophète à la faune et la fl ore. De plus, il insiste dans son enseignement sur la protection de la nature et des êtres vivants.

Il existe de nombreux avertissements relatifs à la protection des mers et des fl euves. Il est recommandé de ne pas uriner sous les arbres fruiteux, dans les cours d’eau et dans des endroits où les gens se mettent à l’abri. Il a d’ailleurs été précisé que ces actes sont proscrits.

Le prophète a toujours été en relation directe avec la nature depuis sa plus

La protection de la nature et

le droit des animaux Le problème de l’environnement est, sans doute, un des problèmes le plus important de notre époque. Ce sujet grave est un problème mondial et non celui d’un seul pays.L’être humain est évidemment à la base de ce phénomène de plus en plus inquiétant.

L’homme doit protéger l’environnement et doit essayer de laisser un environnement vivable pour la prochaine génération qui est. L’islam prévoit principalement de protéger et de ne pas ravager l’environnement dans lequel on vit.

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tendre enfance.Il travaillait comme berger alors qu’il était enfant. Il a dit : « Il n’y eut pas de prophètes qui n’eut fait profession de berger» - Même toi ô Envoyé de Dieu ? Lui demanda-t-on. – Même moi, répondit-il. – Je gardais les moutons de Qoreych moyennant quelques Quirats».149 Il avait des jardins et des champs ainsi que beaucoup d’autres animaux durant la période qui a suivi son enfance. Il s’est préoccupé de près de verdir et de boiser l’environnement dans lequel il vivait.

Le prophète a fait beaucoup d’efforts pour verdir l’espace nommé « Zureybu’t-Tâwil » situé près de Médine et a imposé à ce sujet de planter un arbre à la place de celui qui a été abattu.« Que celui qui abat un arbre d’ici en plante un autre ». Avec le temps, cet endroit a évolué en forêt. Il a interdit d’abattre les arbres, d’arracher les feuilles et de tuer les animaux qui se trouvent dans l’espace appelé « Haram» de Médine.

« Si un musulman plante un arbre ou cultive une terre et qu’un oiseau ou un homme ou une bête en mange, alors c’est une aumône pour lui ».150

« Si la fi n du monde survenait alors que l’un d’entre vous tient dans sa main une plante, alors qu’il la plante ! ».151

Outre le comportement à avoir envers le milieu naturel, le Prophète a insisté sur le respect et l’amour de l’environnement et déclaré pour le mont d’Uhud : « Ce mont nous aime et nous l’aimons aussi ».152

L’islam a annoncé que l’homme est bel et bien responsable de tout être vivant. Il est évidemment nécessaire de respecter les droits des animaux comme ceux des humains et d’avoir une affection et une compassion envers les autres êtres vivants.« Ayez pitié de ceux qui vivent sur terre, le ciel aura pitié de vous ».153

« Celui qui n’est pas miséricordieux envers les gens, Dieu ne sera pas miséricordieux envers lui ».154

149 Bukhari150 Bukhari, Muslim151 Bukhari152 Bukhari153 Tirmidhi154 Bukhari, Muslim

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La pitié dont il est question dans ces hadiths doit être éprouvée envers tout être vivant.

Le prophète a interdit la violence envers les animaux, a prohibé notamment la chasse pour le plaisir personnel.

« Quiconque tue un oiseau sans raison valable, celui-ci se plaindra à Dieu le jour du jugement en disant : - Ô mon Seigneur ! Untel m’a tué sans raison valable et il ne m’a pas tué pour un profi t ».

Il a précisé que celui qui fait du bien à un animal sera récompensé. Par ailleurs, le chat est considéré comme un membre de la famille.

Le prophète, écologiste par nature, a toujours entrepris des activités positives à ce propos. D’ailleurs, la protection de l’environnement est reprise dans de nombreux hadiths.

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« Dieu ordonne la justice, le bel-agir, l’assistance envers les proches.Il interdit la turpitude, le blâmable, la démesure. Il

vous exhorte, attendant de vous que vous méditiez ».

Sourate 16, verset 90

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QUESTIONS ET

REPONSES

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Que signifi e le mot « İslam » ?

Le nom « islam » a pour origine la racine « s-l-m » qui porte plusieurs sens : « se pacifi er, parvenir à la paix, s’en remettre à, obéir ».L’islam désigne la dernière religion que Dieu a transmise à Son Messager Muhammad (Paix sur Lui) par le biais de la révélation. Ceux qui acceptent et se conforment à cette religion sont appelés musulmans (« pacifi és »).

Dans un sens général, être « musulman », c’est être conscient de la présence de Dieu, Unique, sans associé et témoigner que Muhammad (Paix sur Lui) est Son Serviteur et Messager. C’est également croire en la véracité du système basé sur les messages envoyés par Dieu et agir en conformité avec ce système.

Dans plusieurs versets du Coran, nous pouvons constater la présence du nom islam ainsi que ses dérivés. Dans un certain sens, l’islam est le nom de la religion prêchée par l’ensemble des prophètes à partir d’Adam (paix sur eux tous). C’est également la religion transmise par l’intermédiaire de Muhammad (Paix sur Lui) qui perdurera jusqu’à la fi n des temps et cela sans subir de modifi cations ou d’altérations.

L’islam a posé certains principes de base afi n de permettre à ses adhérents de réaliser le bonheur d’ici-bas et celui de l’au-delà.1 – Les principes de croyance.2 – Les principes pratiques (culte et vie quotidienne)3 – Les principes moraux

134 134

Quelles sont les sources fondamentales de l’islam ?

Les quatre sources auxquelles se réfèrent les musulmans sont :

Le Livre (Le Noble Coran),1- La sunna (l’exemple du Messager : ses paroles, ses faits et 2- gestes, ses approbations), L’ijma : le consensus de la communauté (Les avis émis par la 3- majorité des savants sur base du Coran et de la sunna), L’ijtihad : le raisonnement par analogie (Solutions modernes 4- émises par les savants et basées sur des situations similaires plus anciennes).

Quelles sont les conditions pour entrer en islam ?

Pour adhérer à l’islam, il suffi t de déclarer oralement devant au moins deux témoins la formule de l’attestation de foi en y croyant sincèrement : « J’atteste qu’il n’y a d’autres divinités que Dieu et j’atteste que Muhammad est son Serviteur et Messager ».Il est ensuite conseillé d’effectuer les grandes ablutions.

La place accordée à la femme

L’islam accorde une considération à la femme comme nulle part ailleurs. Dès le départ, il y a 1400 ans, l’islam lui a accordé tous les droits qui lui revenaient.Considérée jusqu’alors comme un simple objet, l’islam a remis les pendules à l’heure et le message coranique a restauré la dignité et l’humanité qu’elle n’avait pas durant cette période sombre.

Elle a le droit de jouer un rôle prépondérant dans la société au même titre que l’homme : droit au patrimoine, droit au travail et à la gestion de ses biens et de ses revenus,…

Il ne faut point oublier que Khadija (première épouse âgée alors de 40 ans et

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qui était veuve lorsque le Prophète l’épousa et dont l’union dura 25 ans), à l’aube de l’islam, était une commerçante renommée et que l’islam a vu, tout au long des siècles, des femmes savantes.

Si nous regardons les travaux biographiques au sujet des savants, tel que l’encyclopédie« Siyar A’lam al-Nubala’ » de l’imâm Ad-Dhahabî, nous y trouvons les biographies de plusieurs femmes mentionnées à travers toutes les ères de l’histoire musulmane.

Exemples : Mu`âdhah al-`Adawiyyah (décès : 83 Année de l’Hégire) : elle fut l’une des savantes et des narratrices fi ables de la génération des tabi’ines (étudiants des compagnons). Elle a rapportédes hadiths de `Alî Ibn Abî Tâlib, `Â’isha, et Hishâm Ibn `Âmir.

Amrah bint `Abd al-Rahman Ibn Sa`d al-Ansârîyyah (décès : 98 AH) : elle fut l’une des élèves de ‘Aisha (épouse du Prophète). Elle a également appris la science des compagnons Um Salama et Râfi ’ Ibn Khadîj. Elle fut l’un des grandes savantes de Médine de la génération des tabi’ines.

Hafsah bint Sîrîn al-Ansâriyyah (morte après 100 AH) : élève de Um ‘Atiyya, Anas Ibn Mâlik et d’autres compagnons. Elle fut aussi une savante de la génération des tabi’ines. Qatâda fut parmi ses élèves.

Amah al-Wâhid bint al-Mahâmilî (décès : 377 AH) : juriste remarquée de l’école de l’imâmShâfî’î et d’un mufti de Bagdad.

Zaynab bint Makkî b. `Alî b. Kâmil al-Harrâniyyah (décès : 688 AH) : grande savante de Damas et enseignante d’Ibn Taymiyya, du célèbre savant du hadith Al-Mizzî (l’auteur deTahdhîb al-Kamâl) et d’autres encore.

Zaynab bint `Umar b. Kindî b. Sa`îd al-Dimashqiyyah (décès : 699 AH) : une desenseignantes du savant du hadith Al-Mizzî.

Zaynab bint Sulaymân b. Ibrâhîm b. Rahmah al As`ardî (décès : 705 AH) : une des enseignantes de Al-Subkî et de Al-Dhahabî. Elle a appris le Sahîh de Ibn Al-Zabîdî.

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Fâtimah bint `Abbâs b. Abî al-Fath al-Hanbaliyyah (décès : 714 AH) : a étudié le fi qh (jurisprudence) de l’imâm Ahmad Ibn Hanbâl.

Pourquoi les musulmanes se couvrent-elles les cheveux ?

Puisque l’islam n’est pas une nouvelle religion et qu’il se veut l’apogée et l’accomplissement de la même vérité fondamentale que Dieu a révélée à tous les peuples par ses prophètes, les musulmanes agissent dans la continuité de l’esprit qui anime les religions monothéistes antérieures (judaïsme et christianisme) qui ne sont nullement étrangères au phénomène du voile (Religieuses catholiques et orthodoxes, juives pratiquantes,…).

Avez-vous déjà vu une image de Marie sans voile ?

L’islam a déterminé des règles vestimentaires pour l’homme comme pour la femme, respectant leur nature, leur pudeur et leur sensibilité pour une vie sociale où le respect réciproque soit le plus présent possible.

La motivation essentielle du port du foulard se base sur les prescrits coraniques :« Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes fi lles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux ».155

« Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu’elles rabattent leur voile sur leurs poitrines; et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fi ls, ou aux fi ls de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fi ls de leurs frères, ou aux fi ls de leurs sœurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu’elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds de façon que l’on

155 Sourate 33, verset 59

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sache ce qu’elles cachent de leurs parures. Et repentez-vous tous devant Dieu, ô croyants, afi n que vous récoltiez le succès ».156

Le foulard porté librement et consciemment par la femme musulmane qui veut vivre pleinement sa spiritualité n’est aucunement un symbole de son infériorité mais, au contraire, un signe de courage individuel dans un monde où tout la pousse à ne pas le porter…

C’est bien une question de choix personnel et libre et nul ne peut imposer ou interdire à une autre personne de s’habiller comme elle le désire.

Est-ce que le voile est un symbole politique ?

Le voile n’a aucun lien avec un symbole politique et ne porte pas d’autre sens que l’expression de l’attachement de la personne à Dieu. Il ne peut être porté que consciemment, volontairement et librement.

Pourquoi les musulmans prient-ils ?

La prière est un des piliers fondamentaux de l’islam et l’acte d’adoration le plus évoqué dans le Coran.Le musulman se doit de se présenter devant son Créateur cinq fois par jour, à des moments bien défi nis en été comme en hiver, depuis la puberté jusqu’au dernier souffl e.

« Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière, qui se détournent des futilités ».157

« Soyez assidus aux prières et surtout la prière médiane; et tenez-vous debout devant Dieu, avec humilité ». 158

156 Sourate 24, verset 31157 Sourate 23, versets 1 à 3158 Sourate 2, verset 238

138 138

« Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez- Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. Ô les croyants ! Cherchez secours dans l’endurance et la prière. Car Dieu est avec ceux qui sont endurants ».159

« La prière est le pilier de la religion, celui qui l’accomplit aura érigé sa religion et celui qui la délaisse aura détruit sa religion » (Hadith).

La prière rapproche de Dieu en préservant de la turpitude et des actes blâmables. Aussi, doit-elle être accomplie avec humilité, conviction et sans ostentation.

Conditions de validité de la prière :Etre en état de pureté corporelle.1. Faire ses ablutions.2. En cas de manque d’eau ou de nécessité, faire ses ablutions 3. « sèches » (« tayammum »).Porter des vêtements non souillés et se trouver dans un lieu propre.4. Respecter l’heure de la prière.5. S’orienter en direction de la Kaaba qui se trouve à la Mecque.6.

La prière en islam est une forme d’adoration codifi ée qui est parvenu au prophète par le biais de la révélation. Changer sa forme peut l’invalider. La prière est une discipline que chaque musulman doit respecter.En imposant la prière à ses fi dèles, l’objectif est d’approfondir leur spiritualité et de préserver par cet exercice la conscience intime de la présence de Dieu.La prière délimite le temps quotidien et éduque donc le croyant dans sa gestion du temps.Comme les ablutions effectuées à l’eau courante purifi ent le corps, la prière purifi e le croyant de ses péchés.Différentes postures se présentent dans la prière : la position debout, l’inclination, la prosternation et la position assise. Ces mouvements permettent aux différents membres du corps de se maintenir en forme.La pratique de la prière entraîne un réconfort, un bien-être physique et spirituel. La prière permet à l’esprit de se libérer et de s’éloigner pour un temps limité de la matérialité pesante et ainsi se concentrer sur la centralité de notre existence : notre Créateur.

159 Sourate 2, versets 152 et 153

139139

La prière est une source inépuisable d’énergie spirituelle qui incite le croyant à accomplir de bonnes œuvres, à se détourner du mal et à lutter pour un monde plus juste.La prière accomplie en assemblée incite les croyants à ériger de véritables liens de fraternité avec ceux qui prient dans les mêmes rangs que lui, à s’engager dans une véritable solidarité sociale.

« Ce qui est dans les cieux et ce qui sur la terre glorifi ent Dieu, le Souverain, le Pur, le Puissant, le Sage ».160

Comme l’indique ce verset, tous les éléments constitutifs de l’univers célèbrent la gloire du Très Haut. Ils sont dans un état de rappel constant.

Les oiseaux qui volent en groupe, les montagnes, les rochers,… sont dans un état d’adoration par des procédés qui nous sont inconnus.

Les végétaux et les animaux sont dans des positions adoratives divers (debout, inclinés ou prosternés).

L’acte d’adoration par excellence que Dieu a offert en guise de présent aux croyants leur permet non seulement de s’élever spirituellement mais rassemble en son sein toutes les formes d’adorations. De cette manière, ceux qui accomplissent véritablement la prière réalisent, en fait, un acte d’adoration qui contient en lui l’acte d’adoration de tous les êtres qui existent.

Pourquoi les musulmans donnent-ils la zakat ?

Le nom « zakat » veut dire : croissance, fructifi cation, purifi cation. La zakat constitue le fait de donner pro deo une certaine partie de nos biens aux catégories de personnes défi nies par Dieu.Certains sont plus riches que d’autres, ces derniers doivent en conséquence aux pauvres et aux nécessiteux le droit qui leur revient.

« Sauf ceux qui pratiquent la prière qui sont assidu à leurs prières, et sur les bien desquels il y a un droit bien déterminé [la Zakat]

160 Sourate 62, verset 1

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pour le mendiant et le déshérité; et qui déclarent véridique le Jour de la Rétribution, et ceux qui craignent le châtiment de leur Seigneur ».161

Le nanti doit s’acquitter de la zakat volontairement et de tout cœur et le pauvre ne doit pas ressentir une gêne quelconque en recevant cette zakat : c’est un devoir pour l’un et un droit pour l’autre.Cette institution crée un lien entre les membres de la société et assure ainsi une diminution de la tension sociale basée sur les écarts économiques.La zakat est une des conditions de l’islam et est un moyen d’exprimer sa reconnaissance envers Dieu pour les bienfaits qu’Il nous accorde.

Il est diffi cile d’énumérer tous les avantages de la zakat. En voici quelques-uns :

Les pauvres et les nécessiteux sont soutenus.• La zakat instaure un lien de solidarité entre le riche et le pauvre.• La zakat purifi e et fructifi e nos biens tout comme l’élagage assure • un rendement plus important dans les arbres fruitiers.La zakat préserve la personne de l’avarice.• La zakat constitue une sécurité sociale pour les déshérités.• La zakat rapproche riches et pauvres et éloigne tout sentiment de • jalousie.

« Et accomplissez la Salat et acquittez la Zakat. Et tout ce que vous avancez de bien pour vous-mêmes, vous le retrouverez auprès de Dieu, car Dieu voit parfaitement ce que vous faites ».162

« et sur les biens desquels il y a un droit bien déterminé [la Zakat] pour le mendiant et le déshérité ».163

161 Sourate 70, versets 22 à 27162 Sourate 2, verset 110163 Sourate 70, versets 24 et 25

141141

Pourquoi jeûner pendant le mois de Ramadan ?

A la base, Les musulmans jeûnent pour répondre à l’appel divin.Il n’est pas nécessaire de rappeler les avantages du jeûne qui sont d’ordre spirituel, social, économique et psychologique sans oublier la santé physique.Le jeûne rappelle à ceux qui sont dans l’aisance la situation de ceux qui souffrent de la faim. Il aiguise les sentiments de clémence et de solidarité envers autrui.

« Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété ».164

L’Envoyé de Dieu dit :« Jeûnez et vous serez en bonne santé ».

Pourquoi ne pas manger de porc ?

« Vous ne mangerez pas le porc, qui a la corne fendue et le pied fourchu, mais qui ne rumine pas : vous le regarderez comme impur. Vous ne mangerez pas de leur chair, et vous ne toucherez pas leurs corps morts : vous les regarderez comme impurs ». (Lévitique 11/7 et 11/8)

Comme mentionné dans la Bible, l’interdiction de consommer la chair de porc est confi rmée par le Coran. juifs et musulmans respectent cette prescription alimentaire.

Diverses explications peuvent être avancées : le fait que cette viande est très grasse, qu’elle véhicule diverses maladies,… mais la raison essentielle est l’interdiction explicite à travers plusieurs versets et, entre autres, le verset 173 de la sourate 2 :« Certes, Il vous est interdit la chair d’une bête morte, le sang, la viande de porc et ce sur quoi on a invoqué un autre que Dieu. Il n’y a pas de péché sur celui qui est contraint sans toutefois abuser ni transgresser, car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux ».

164 Sourate 2, verset 183

142 142

A cette question qui revient sans cesse, on pourrait répondre par une autre question : - Pourquoi ne mangez-vous pas de chien ?Je vois déjà l’expression de votre visage et votre dégoût... Comment peut-on penser un seul instant à consommer la viande de chien ?Les millions de Chinois et d’Asiatiques qui en consomment tous les jours ne se posent aucunement la question !Quant à la viande de porc, la réfl exion du milliard et demi de musulmans va dans le même sens : - Comment peut-on consommer de la viande de porc ?

L’argument religieux, dont on peut comprendre qu’il est décisif dans ce cas, sur lequel se basent Les musulmans pour la non consommation de la viande porcine est inexistant pour les non consommateurs de viande canine.

D’autre part, beaucoup comprennent et respectent le fait que les hindous ne consomment pas de vache alors qu’ils critiquent les musulmans qui s’abstiennent de manger du porc. Certains sont végétariens, d’autres végétaliens,… Laissons à chacun la liberté de consommer sa nourriture selon ses traditions culinaires ou ses traditions religieuses, ses goûts ou ses envies !

Quels sont les aliments licites, illicites et douteux ?

Dieu le Miséricordieux dit : « Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la chair de porc, ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui de Dieu, la bête étouffée, la bête assommée ou morte d’une chute ou morte d’un coup de corne, et celle qu’une bête féroce a dévorée - sauf celle que vous égorgez avant qu’elle ne soit morte -. (Vous sont interdits aussi la bête) qu’on a immolée sur les pierres dressées, (...)».165

« Ô gens ! De ce qui existe sur la terre, mangez le licite et le pur; ne suivez point les pas du Diable car il est vraiment pour vous, un ennemi déclaré ».166

Les produits alimentaires et additifs constitués à base de produits végétaux ou de produits issus de viandes traitées selon les normes d’abattage islamique et ne contenant pas d’alcool sont considérés comme permis à 100%.

165 Sourate 5, verset 3166 Sourate 2, verset 168

143143

Les produits alimentaires et additifs constitués à base de produits issus de viandes non traitées selon les normes d’abattage islamique et contenant de l’alcool sont considérés comme interdits à 100%.

Les produits alimentaires et additifs dont on ignore l’origine licite, dont on ne sait pas s’ils ont été traités selon les normes d’abattage musulmans ou si l’on doute de savoir s’ils contiennent de l’alcool sont considérés comme suspects.

Pourquoi l’alcool est-il interdit en islam ?

L’alcool est une drogue dure légale qui rend le consommateur dépendant. Le système nerveux est altéré, la capacité de raisonnement et de jugement est altérée, le risque d’enivrement est évident. Vu sa dangerosité importante, l’islam l’a interdit.

Le Coran précise dans la sourate 5, verset 90 :« Ô les croyants ! Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les fl èches de divination ne sont qu’une abomination, œuvre du Diable. Ecartez-vous en afi n que vous réussissiez ».

Dans l’ère préislamique et au début de l’islam, les Arabes consommaient de l’alcool et considéraient cela comme une habitude de vie.

L’islam accorde une importance capitale à la préservation des cinq éléments suivants : la raison, la santé, les biens matériels, l’honneur et la foi.

Le consommateur d’alcool peut tomber dans l’incapacité de préserver ces cinq éléments.

Les paroles du Prophète nous donnent des indications pratiques concernant le sujet : « Tout ce qui rend ivre est considéré comme le vin et tout ce qui rend ivre est illicite ».167

« Ce qui rend ivre en grande quantité est interdit en petite quantité ».

La consommation et le commerce de boissons alcoolisées ne sont pas permis. Le fait de produire l’alcool, de le transporter, de l’offrir, de le vendre et de l’acheter est rejeté.

167 Muslim

144 144

Comme disent certains, on ne devient pas alcoolique avec un verre mais tout alcoolique a commencé avec un premier verre...

Les ravages de l’alcool, drogue dure, ne sont plus à prouver, il suffi t d’ouvrir les yeux pour s’en rendre compte.

Est-ce interdit de fumer et de consommer des stupéfi ants ? Si oui, pourquoi ?

L’islam interdit formellement toute substance qui nuit à la foi, à la santé, aux biens et à l’honneur de la personne. Le tabac est un danger réel. Il contient des produits qui rendent le fumeur dépendant. Il n’est que nuisance pour le consommateur et son entourage.

Dieu présente le Messager de la manière suivante :« Il (le Prophète) leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises ».168

La fumée même de la cigarette dérange le non fumeur.

Alors que des millions d’être humains souffrent de la faim, comment comprendre les millions d’euros dépensés par jour par les consommateurs de tabac ?

« Et donne au proche parent ce qui lui est dû ainsi qu’au pauvre et au voyageur (en détresse). Et ne gaspille pas indûment car les gaspilleurs sont les frères des diables et le Diable est très ingrat envers son Seigneur ».169

En synthèse, nous pouvons dire que l’islam insiste pour la préservation de la santé physique et mentale et tout ce qui peut entraver la bonne santé de l’être humain est rejeté.

Les chiffres de la sécurité sociale se porteraient nettement mieux si on pouvait éviter les dépenses dues aux dégâts causés par la cigarette, l’alcool et les stupéfi ants.

168 Sourate 7, verset 157169 Sourate 17, versets 26 et 27

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Peut-on jouer aux jeux de hasard en islam ?

Le Coran interdit ces jeux à travers ce verset :« Ô les croyants ! Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les fl èches de divination ne sont qu’une abomination, œuvre du Diable. Ecartez-vous en, afi n que vous réussissiez ».170

Quelle est la place de l’intérêt usuraire en islam ?

L’intérêt est le fait d’échanger un bien, de mesure et poids connus, par un autre bien de nature identique mais en quantité plus grande, contre payement immédiat ou à échéance plus tardive.

Le Coran rappelle aux croyants de s’éloigner de tout système où l’intérêt usuraire est pratiqué.

« Ceux qui mangent [pratiquent] de l’intérêt usuraire ne se tiennent (au jour du Jugement dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé. Cela, parce qu’ils disent : “Le commerce est tout à fait comme l’intérêt” Alors que Dieu a rendu licite le commerce et illicite l’intérêt. Celui, donc, qui cesse dès que lui est venue une exhortation de son Seigneur, peut conserver ce qu’il a acquis auparavant; et son affaire dépend de Dieu (…) ».171

Comme on peut le comprendre à partir de ce verset, les musulmans ne peuvent profi ter de toute activité basée sur le système avec taux d’intérêts à la clé. Les systèmes bancaires sans taux d’intérêts seront utilisés sans restriction.

170 Sourate 5, verset 90171 Sourate 2, verset 275

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Que dit L’islam à propos du meurtre d’un être humain ?

En islam, ôter la vie à un être humain est un des plus grands péchés.

« (…) quiconque tue un être humain innocent, c’est comme s’il avait tué toute l’humanité. Et quiconque lui fait don de la vie, c’est comme s’il faisait don de la vie à tous les hommes ».172

Qu’est-ce que l’interdit en islam ? Quelle est la raison d’être des interdits ?

Nous sommes conscients de la miséricorde et de la bienveillance extrêmes du Très-Haut vis-à-vis de Ses créatures et le Messager de Dieu exprime ce fait de la manière suivante : « La miséricorde de Dieu à l’égard de Ses créatures dépasse de loin l’affection qu’une mère peut éprouver à l’égard de son enfant qu’elle tient encore dans ses bras ». S’il en est ainsi pourquoi met-Il en place des règles ? Pourquoi limite-t-Il les êtres humains par les interdits inscrits dans l’ensemble des prescrits ? Que peuvent être l’objectif des interdits ? Quand bien même l’ « interdit » est un terme négatif, les interdits sont posés en islam afi n d’avoir un résultat positif. Nous avons dit que l’interdit évoquait un sens négatif, parce que d’un premier abord tous les interdits sont considérés comme des éléments visant à limiter et à réduire la liberté, l’autonomie, l’indépendance et le champ d’action de l’être humain.

Malgré ces premières associations d’idées autour de ce terme, nous sommes conscients du fait que les interdits représentent en fait des protections mises en place afi n d’éviter toute situation malheureuse et toute fi n tragique. Et c’est pour cette raison que nous voyons la présence des interdits aussi bien dans les systèmes éducatifs que dans tout règlement législatif et/ou administratif. Même si le genre et la forme de l’interdit diffèrent selon les sociétés et les cultures, en fi n de compte il est certainement là et sa présence est indiscutable. Le rêve d’un monde sans interdit n’est-il pas pure utopie ?

Quant aux interdits posés par l’islam, ils ont pour buts de permettre à l’être humain de ne pas s’éloigner de sa raison d’être essentielle et de le préserver de tomber dans des impasses qui peuvent être très dangereuses pour lui.

172 Sourate 5, verset 32

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De cette manière, aussi bien sa vie éphémère d’ici-bas que sa vie éternelle de l’au-delà peuvent se transformer en un climat de paix et de bonheur. Afi n de préserver le bien être de l’individu et de la société et les mener vers les réalités les meilleures, la religion musulmane s’est fi xée comme principe d’assurer la protection et la sauvegarde de cinq éléments essentiels.

Chaque interdit inscrit dans la tradition musulmane est sans aucun doute en rapport avec la préservation des cinq éléments suivants : 1- La religion2- La vie3- La raison4- La descendance, les générations à venir5- Les biens matériels

Les interdits mis en place pour la protection de la religion :L’islam a instauré la liberté religieuse, de croyance et de conscience afi n de permettre aux gens de vivre pleinement leur religiosité et cela en toute liberté : « Point de contrainte en matière de religion maintenant que la Vérité se distingue nettement de l’erreur ». Par ce verset 256 de sa deuxième sourate, le Coran a déclaré il y a plus de quatorze siècles que nul ne peut être contraint de suivre une religion et nul ne peut non plus être empêché de la pratiquer. Tel est le sens général de ce verset qui descendit, d’après certains commentateurs, pour protéger la liberté religieuse des gens du Livre.

Les interdits mis en place pour la protection de la vie :Il est un fait que l’islam accorde une importance toute particulière à la protection de la vie et au droit de la vivre dignement. Pour cette raison, toute situation qui peut causer préjudice à la vie se voit interdite. Et c’est également pour cette raison qu’une grande partie des interdits évoqués dans les livres de jurisprudences concerne la protection et la préservation de la santé de l’homme. La vie est sacrée. Le meurtre est le plus grand crime. Lors du Jour du jugement, les premières affaires qui seront traitées sont celles qui concernent le meurtre ou l’assassinat. Même en situation de guerre, il est formellement interdit de s’attaquer aux civils : femmes, aux enfants, aux vieillards, aux aveugles, aux invalides, etc. Par ailleurs, il existe des principes à ne pas violer en cas de guerre, comme l’interdiction d’utiliser du poison contre l’ennemi, de brûler le corps des ennemis, de couper les arbres, d’enfl ammer les récoltes ou d’assécher les ressources d’eau potable.

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Les interdits mis en place pour la protection de la raison :Un des éléments essentiels de la condition humaine est sans aucun doute la raison. La raison est un joyau sacré offert à l’humain par Dieu. Pour que la raison puisse être en forme et en bonne santé il faudrait qu’elle soit préservée de tout ce qui peut la perturber et lui nuire. Et c’est pour cette raison, notamment, que la religion musulmane a interdit la consommation des boissons alcoolisées qui empêchent nos facultés de raisonner de réfl échir, de prendre des mesures et précautions nécessaires, de mener la personne vers une attitude équitable. Et de la même manière, l’islam a interdit tout produit ou toute drogue qui tend à annihiler ou diminuer le contrôle de la raison, même provisoirement.

Les interdits mis en place pour la protection de la descendance :L’islam accorde une attention toute particulière au bien être des générations à venir et à veiller à leur accorder le meilleur cadre de vie possible. Chaque nouvelle génération est mandataire de la précédente. En islam, il est essentiel que la société puisse être constituée par des membres vertueux. Et c’est pour cette raison qu’elle encourage ses adhérents au mariage et à fonder famille. L’islam a interdit toute relation sexuelle en dehors du cadre de mariage car elle les considère comme perturbant l’institution familiale. En cas de généralisation, l’adultère ou la fornication sont certainement parmi les causes essentielles de la dislocation de l’unité familiale, de l’affaiblissement des liens parentaux et de la dégradation la morale ambiante au sein de la société. A cause de leurs effets dévastateurs, l’adultère et tout ce qui peut y mener font partie des interdits majeurs en islam.

Les interdits mis en place pour la protection des biens matériels :Le patrimoine matériel est un élément important qui infl uence la continuité et la qualité de la vie de l’être humain et il est presque impossible de considérer la vie sans lui. Et c’est pour cela que l’islam met un obstacle devant toute situation qui empêcherait d’acquérir un patrimoine personnel. Les voies du gain illicite sont illicites. Les jeux du hasard, l’intérêt usurier, le pot de vin, le marché noir, le vol et toute spoliation sont rejetés.

Ces éléments qui sont les principes de préservation de la religion, de la vie, de la raison, de la progéniture et des biens matériels devraient constituer les piliers d’une vie en société. Tout interdit posé par la religion musulmane, par conséquent tout « péché » a un rapport avec ces cinq principes protecteurs. Nous pouvons sans peine dire ceci : toute proscription (et/ou prescription) divine vise l’intérêt et l’avantage de l’être humain, elle

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s’inscrit certainement au bénéfi ce de celui-ci. Les interdits divins ne sont pas là pour restreindre la vie mais pour la rendre plus vivable. Le but est le bonheur de l’humain et non son malheur.

Que pense l’islam de la vendetta et des crimes d’honneur ?

Seul Dieu peut reprendre la vie qu’il a donnée.La vendetta ainsi que les crimes d’honneur sont des traditions horribles rejetées par la religion musulmane.

Ces pratiques sont totalement contraires au droit, à la paix sociale et à l’ordre public. Aucun élément ne peut justifi er ces pratiques inacceptables.

Le Messager a aboli toute forme de vendetta qui était une pratique courante à l’époque de l’ignorance (ère préislamique).

La liberté d’expression a-t-elle des limites ?

La liberté d’expression est fondamentale et universelle. Cependant, toute liberté a ses propres limites et notre liberté s’arrête là où commence celle de l’autre.

L’insulte, l’outrage, les sentiments de haine ne peuvent être considérés comme faisant partie de la liberté d’expression.

Les conséquences d’idéologies extrêmes ont mené et mènent encore aujourd’hui des êtres humains à se faire écraser, torturer ou assassiner.

Les cas de la seconde guerre mondiale, de la Bosnie, du Rwanda, du Cambodge, des dictatures et de tant d’autres drames minent nos esprits de manière constante.

Pouvons-nous accepter, au fond de nous-mêmes, cet état de fait ?

La vie en société requiert un respect mutuel et l’acceptation de la liberté de chacun à croire ou à ne pas croire, à vivre ses convictions comme il l’entend sans pour autant troubler l’ordre public.

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Vivre en paix et en bonne entente, vivre ensemble et non l’un à côté de l’autre demande des efforts, une dépense d’énergie, une intelligence et une volonté certaine. Sommes-nous prêts à fournir cet effort ?

Les animaux ont-ils des droits ?

En islam, il existe des règles qui expriment les droits des animaux. On ne peut leur faire du mal, les charger trop lourdement, les battre, les affamer ou les assoiffer.Les noms de certaines sourates sont ceux d’animaux bien connus : les abeilles, l’araignée, la vache.

Dans la sourate « les abeilles », nous pouvons ainsi lire :« Et les bestiaux, Il les a créés pour vous; vous en retirez des [vêtements] chauds ainsi que d’autres profi ts. Et vous en mangez aussi. Ils vous paraissent beaux quand vous les ramenez, le soir et aussi le matin quand vous les lâchez pour le pâturage. Et ils portent vos fardeaux vers un pays que vous n’atteindriez qu’avec peine. Vraiment, votre Seigneur est Compatissant et Miséricordieux. Et les chevaux, les mulets et les ânes, pour que vous les montiez et pour l’apparat. Et il crée ce que vous ne savez pas ».173 Tous comme les êtres humains, Dieu nous apprend que les autres créatures sont en adoration vis-à-vis de lui et que les oiseaux possèdent un langage spécifi que pour adorer et se rappeler de Dieu.

« N’as-tu pas vu que Dieu est glorifi é par tous ceux qui sont dans les cieux et la terre; ainsi que par les oiseaux déployant leurs ailes ? Chacun, certes, a appris sa façon de L’adorer et de Le glorifi er. Dieu sait parfaitement ce qu’ils font ».174

Nous pouvons dire à propos des droits qu’ont les animaux : De prime abord, le droit à la vie. a. L’interdiction formelle de les maltraiter, de les battre ou de les b. torturer.

173 Sourate 16, versets 5 à 8174 Sourate 24, verset 41

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Tous les animaux ont droit à être surveillés, soignés et protégés. c. On ne peut ôter la vie à un animal sans raison valable. Au cas où d. cela est nécessaire, il faut tuer l’animal de manière rapide, sans le faire souffrir et sans lui faire peur. Les animaux sauvages ont le plein droit de vivre dans leurs milieux e. naturels sans être dérangés. Les animaux familiers ont le droit de vivre en harmonie avec les f. humains qui leur sont proches. L’homme ne peut utiliser l’animal comme un objet ou un bien sur g. lequel il a tous les droits. Les animaux utilisés dans les travaux ne doivent pas être h. écrasés sous le poids de la charge. Ils ont droit à être nourris convenablement et à se reposer de manière suffi sante.

L’attention attirée sur les droits des animaux dans les sources islamiques a engendré une société musulmane au fait de la conception des droits de l’animal. Des règles éthiques et juridiques sont ainsi apparues.Dès la naissance de la société musulmane (il y a de cela 14 siècles !), des règles précises ont été appliquées pour faire respecter les droits des animaux.

Lors de la fête du sacrifi ce, l’animal souffre-t-il ?

Comme dit plus haut, l’islam ne tolère pas que l’on fasse souffrir l’animal en temps normal ou pendant la fête du sacrifi ce.

Si les règles précises de l’abattage rituel sont respectées, l’animal tombe inconscient dans les secondes qui suivent son abattage et ne souffrent pas. L’abattage se fait par des professionnels qui connaissent parfaitement la manière d’agir dans ce cas.

Les homards ébouillantés vivants, les grenouilles dont on arrache les pattes vivantes, les corridas où le taureau est mis à mort devant des milliers de spectateurs, les phoques massacrés pour leurs fourrures souffrent réellement. N’y a-t-il pas matière à réagir pour ces situations ?

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Quelle importance l’islam accorde-t-il à la propreté ?

Une des bases essentielles sur laquelle est fondée L’islam est sans aucun doute la propreté. La propreté ou la pureté prescrite dans la religion musulmane est non seulement d’ordre physique mais également d’ordre spirituelle. La propreté physique ou matérielle englobe le corps, les vêtements, le manger et le boire.« Tes vêtements purifi e, toute souillure fuis »175 : ces versets coraniques soulignent l’importance de la propreté vestimentaire et de la pureté comportementale. « Ô hommes ! Mangez de ce que la terre vous offre de licite et d’agréable ! »176 :et ce verset nous indique l’importance de consommer une alimentation pure.

Et le Messager de Dieu, Muhammad (paix sur lui) d’insister dans ses propos (hadîths) sur l’importance de faire attention à la manière de s’habiller, à l’entretien de son corps et cela, sans pour autant tomber dans l’exubérance et faire preuve d’orgueil.

En plus de tout cela, il est question de la purifi cation spirituelle qui consiste essentiellement à perfectionner sa moralité et son comportement, à faire effort afi n de purifi er le cœur de tout ce qui n’est pas digne d’y résider : jalousie, haine, hypocrisie, arrogance, mensonge, convoitise, médisance, orgueil, égoïsme, avarice débauche et adultère,… et de l’embellir par les vertus qui fondent notre dignité humaine : droiture, modestie, humilité, sincérité, tolérance, endurance, chasteté…

Un autre aspect de la pureté relationnel avec le Maître de nos cœurs ne doit-il pas être de correspondre à Sa volonté en accomplissant les actes d’adoration, en évitant Ses interdits, en respectant Ses limites et cela tout en s’écartant de toute forme d’ostentation et d’hypocrisie ?

175 Sourate 74, verset 4 et 5.176 Sourate 2, verset 168

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Pourquoi les musulmans se déchaussent-ils avant d’entrer chez eux ?

L’hygiène est très importante en islam (grandes ablutions, petites ablutions,…) et les lieux où le musulman accomplit sa prière doivent être propres. Les chaussures traînent les saletés qui proviennent de l’extérieur et c’est pour cette raison que les musulmans enlèvent leurs chaussures en regagnant leur domicile.

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Ressources bibliographiques

HAMIDULLAH Muhammad, Le Saint Coran - traduction et commentaire BERQUE Jacques, Le Coran – Essai de traduction de l’arabe. Sindbad, Paris, 1990CHIADMI Mohamed. Nouvelle Traduction du Noble Coran. Tawhid, 2005HAMIDULLAH Le Prophète de l’islam, Sa vie, Son œuvre, Association des Étudiants Islamiques en France, 1962 LINGS Martin, Le Prophète Muhammad – Sa vie d’après les sources les plus anciennes. Seuil, Paris, 2002HALEY Alex, Malcolm X - autobiographie. GrassetDINET Etienne, La vie de Muhammad. Ravda, Bruxelles, 2006IBN ‘ ATA’ ALLAH - Traité sur le nom ALLAH. Les Deux Océans, 1989AN-NAWAWI Muhyî al-Dîn, Les Jardins de la piété. Alif éditions, 2004HUNKE Sigrid, Le Soleil d’Allah brille sur l’Occident. Albin Michel, 2000RÛMÎ, Les Quatrains de Rûmî. Albin Michel de VITRAY-MEYEROVITCH Eva, La Prière en islam. Albin Michel, 2000SCHUON Frithjof, Comprendre l’islam. Seuil, 1976

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Remerciements

Nous remercions vivement toutes les personnes qui ont contribué, de près ou de loin, à la réalisation de ce modeste ouvrage :

Ayşe KılıçNaide Say

Meryem YıldırımCanan AçıkgözMahmut ŞahinHasan BataklıMesut Çelik

Ismail BataklıMurat Çelik

Maxime Coopmans

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Pour un monde où règnent le bonheur, l’amour, le respect, la justice

et la paix...

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Nous Sommes Musulmans

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Ce livre est offert gracieusement dans le cadre d’une activité culturelle. Il ne peut être vendu.

Nous sommes musulmans. Nous croyons sans hésitation quelconque en Dieu, l’Unique sans associé, Seigneur des Univers, le Bien-aimant et le Bien-aimé ( al-Wadoûd ) nous L’aimons d’un amour vrai et de tout notre cœur,nous craignons de ne pas être à la hauteur de Son amour, nous Lui faisons entière confiance,nous Lui faisons entière confiance,notre volonté est de correspondre à Sa Volonté,notre souci majeur est de faire preuve d’un respect grandiose à Son égard,nous nous efforçons de faire un bel effort afin de Lui obéir, nous nous en remettons entièrement à Lui, nous Lui sommes attachés corps, cœur et âme.

Nous croyons en l’ensemble des Messagers issus de la famille humaine afin de la guider vers les réalités les meilleurs. de la guider vers les réalités les meilleurs. Paix sur Adam, …Noé, …Abraham,… Moïse, Jésus, fils de Marie et Muhammad, le Sceau de la Prophétie.

L’islam, cette religion universelle émanant du Créateur et du Seigneur des Univers et qui nous relie à Lui représente pour nous ce que nous avons de plus cher, de plus sacré. Il nous incombe d’en prendre le plus grand soin et de lui réserver le plus bel accueil dans notre vie.

Cet islam qui nous a toujours enseigné à aimer et respecter les créatures de Cet islam qui nous a toujours enseigné à aimer et respecter les créatures de Dieu par égard à l’amour et au respect que nous Lui témoignons.

Le cœur et l’essence du message de l’islam n’est-il pas la Paix / Salâm ?Paix avec Dieu, Paix avec autrui, Paix avec sa propre personne, Paix avec la nature…

Salam / Paix sur toute les terres !