Versión gr atuita

El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita)

El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita) - Pedro Nonell

Versión gr

Incluye: Libro I (15 primeros

-

[1]

Versión gratuita

Incluye: Libro I (15 primeros

Shlokas)

No incluye:

Comentarios de Sri Swami

Sivananda.

- Libro II

- Libro III

El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita) - Pedro Nonell [2]

El Yoga de la Sabiduría (Bhaga-vad Gita)

Versión gratuita

Del Camino del Yoga Físico al Espiritual

Influencia del Bhagavad Gita en la Humanidad

Versión gratuita reducida

Libro I: Srimad Bhagavad Gita Upanishad según Gandhi, traducido al

español (15 primeros Shlokas , no incluidos los comentarios de Sri Swami Sivananda)

Libro II: Hinduismo, Bhagavad Gita y los Caminos del Yoga. Influen-

cia en la Humanidad (no incluido en esta versión)

Libro III: Libre adaptación versificada del Bhagavad Gita (no incluido en esta versión)

Pedro Nonell

1.ª edición: agosto de 2020


Todos los derechos reservados.

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transfor-mación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de su titular, salvo

excepción prevista por la ley.

© Pedro Nonell Torres, 2020

Editado por EENI Global Business School

http://bhagavadgita.reingex.com/

https://www.instagram.com/pedrononell/


Introducción

El Yoga de la sabiduría se compone de tres libros:

1. Libro I: Srimad Bhagavad Gita Upanishad según Gandhi, con comentarios de Sri Swami Sivananda, traducido al español (15 primeros Shlokas en esta versión)

2. (*) Libro II: Hinduismo, Bhagavad Gita y los caminos del yoga. Influencia en la humanidad

3. (*) Libro III: Libre adaptación versificada del Bhagavad Gita.

(*) No incluidos en esta versión.

Puede empezarlo por donde lo desee, puede ir directamente a la traducción del Bhagavad Gita (libro I) y luego al libro II en donde encontrará más información sobre el hinduismo, los caminos del yoga, Gandhi, Sri Ramakrishna, etc. O puede hacerlo al revés. Mi recomendación es realizar una primera lectura de toda la obra en el orden presentado, y posteriormente leer y meditar sobre el contenido del Gita. Si desconoce los fundamentos del hinduismo, sería recomendable empezar por el segundo, y luego por el primero. Sea cual sea su camino seguramente necesitará toda una vida para en-tender y asimilar la profundidad del Bhagavad Gita. Es importante señalar que no es

un manual de yoga físico ni un estudio sobre el hinduismo, sino un libro sobre el Gita (yoga espiritual) y su influencia en la humanidad. El primer y tercer libro se basan en las traducciones de maestros (swamis) hinduistas, sin embargo hay que tener presente que el segundo libro ha sido escrito por un occidental, seguramente si lo hubiese escri-to un hinduista diferiría bastante.

Además de las obras citadas, existen dos autores occidentales en los que me he ba-sado. El primero es el monumental Estudio de la historia de Arnold J. Toynbee, im-prescindible para entender la relación entre civilizaciones y religiones superiores. El segundo es Las religiones del mundo de Huston Smith. Quiero pedir disculpas antici-padas ante cualquier error de traducción o de interpretación que haya podido cometer.

El Gita en seis shlokas (versos)

«Un hombre de yoga obtiene la paz eterna abandonando el fruto de la acción; quién ignora el yoga, egoístamente apegado a los frutos de las acciones, permanece atado a ellas». Gita V-12

«El hombre centrado en el yoga ve a todos de forma imparcial, viendo a Atman en todos los seres y a todos los seres en Atman». Gita VI-29


«Cuando ve la diversidad de los seres basada en la unidad y en toda la extensión que emana de ellos, entonces alcanza a Brahman». Gita XIII-30

«Por Mi compasión hacia ellos, Yo que resido en sus corazones, destruyo la oscu-ridad, nacida de la ignorancia, con la radiante luz del conocimiento». Gita X-11

«Cuando la bondad desfallece, cuando la maldad aumenta, cuando se olvida el propósito de la vida, me convierto en cuerpo. Retorno en todas las épocas y lugares para pronunciar lo sagrado, para destruir el pecado del pecador, para establecer lo jus-to». Gita IV 7-8

«Así Yo te he expuesto el más misterioso de todos los conocimientos; medita to-talmente sobre ello y luego actúa como quieras». Gita XVIII-63

Para reflexionar

«El yoga se ocupa de la evolución de la humanidad, incluye todos los aspectos del propio ser, desde la salud corporal hasta la autorrealización. Yoga significa unión: la unión del cuerpo con la conciencia y de esta con el alma.» BKS Iyengar

«El yoga proporciona el método mediante el cual el Ser puede ser visto, amado y servido». Swami Vivekananda.

«Puedes ver muchas estrellas en el cielo por la noche, pero no cuando el sol se le-vanta. ¿Podrías asegurar que no hay estrellas en el cielo durante el día? Oh hombre, no puedes decir que no hay Dios porque no puedas encontrar a Dios en los días de tu ig-norancia.» Sri Ramakrishna

«Cuando leo el Bhagavad Gita y reflexiono sobre cómo Dios creó este universo, todo lo demás parece superfluo». Albert Einstein

«¿Dónde está el conocimiento que se pierde en la información? ¿Dónde está la sa-biduría que se pierde en el conocimiento?» TS Elliot

Sobre la portada del libro

El título del libro, El Yoga de la Sabiduría proviene de la traducción que Sri Swami Sivananda hizo del título del Capítulo IV del Bhagavad Gita, traducido por Gandhi como El Yoga del Conocimiento, de la Acción y de la Renunciación (Jnana-Karma-

Sannyasa-Yoga).

En el centro, en rojo, está AUM (OM): Brahman en una sola sílaba, representa al universo, la unión con el Señor. Om es el sonido primigenio del cual nacen todos los demás, la base de todos los mantras. Con las raíces en Brahman, desciende el árbol invertido Ashvattha:

«…Con sus ramas hacia abajo, teniendo como tallos los objetos de los sentidos; en el pro-fundo interior del mundo de los hombres se ramifican sus raíces, en forma de las consecuen-cias de la acción». Gita XV 1-3


Ashvattha, partiendo de la Realidad Absoluta Superior, penetra en el interior del yogui, sentado en Padmasana (posición de loto), y en el interior de la tierra. El tronco representa cualquiera de los caminos del yoga que el hombre puede seguir para llegar a Dios.

Para simplificar el diseño se ha omitido un símbolo pequeño de AUM que debería estar el corazón del hombre representando otra de las enseñanzas clave del Bhagavad

Gita: «Dios está en el interior de todos nosotros».

Beneficios del libro

Todos los beneficios de este libro se dedicarán al proyecto «Ahimsa África» des-arrollado por EENI Global Business School de la cual soy su director. Los dos objeti-vos fundamentales del proyecto son:

1. Formar a los africanos en el área de «Negocios, Ética y Religiones» facilitándo-les el acceso a la educación superior

2. Divulgar el «Principio de Armonía Religiosa» enunciado por Sri Ramakrishna (todas las religiones son válidas, sólo son un camino) en África y en particular en los países del Sahel Africano (Senegal, Malí, Burkina Faso, Níger, Nigeria, Nigeria, Chad, República Centroafricana, Camerún…) en donde el conflicto entre el islam y el cristianismo vuelve a ser un grave problema.

En África las religiones tradicionales africanas, como sustrato más profundo y pri-migenio del hombre y de la mujer africana, y el principio de Sri Ramakrishna pueden ayudar a mejorar el diálogo entre el islam y el cristianismo, y puede ser un camino más para evitar la radicalización yihadista que tan gravemente azota el Sahel. El grupo terrorista nigeriano Boko Haram («No a la educación occidental» en hausa) secuestró y esclavizó entré 2014 y 2015 a más de 2000 mujeres y niñas, entre ellas 276 en una sola noche en el colegio de Chibok. He visto in situ las consecuencias del terrorismo: muerte, violencia, desolación, ruina económica… En 2017 tuve que cerrar una univer-sidad en Ouagadougou (Burkina Faso) debido a la amenaza terrorista.

Este libro se distribuye en formato papel y en digital, si el lector tiene un ejemplar no comprado y está de acuerdo con la visión del proyecto «Ahimsa África» considere realizar un donativo o simplemente comprarlo.

Muchas gracias, Pedro Nonell

http://bhagavadgita.reingex.com/Bhagavad-Gita-Comprar.shtml



Libro I - Traducción del Bhagavad Gita (según Gandhi) al español

Traducido al español por Pedro Nonell

El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita)

Srimad Bhagavad Gita Upanishad

(Comentarios de Sri Swami Sivananda

La versión traducida al español que se presenta en basa en The Bhagavad Gita

India) y traducida al inglés,

He intentado mantener escrupulosamente el espíritu original del texto de Gandhi.No es una interpretación personal, creo que ni en toda una vida dedicada al vería capaz de hacerlo, es solamente una traducción hecha con el mayor cariño y repeto a esta monumental obra patrimonio de la humanidad. Pido disculpas por anticpado si he cometido algún error en la traducción.

Además, he traducido los sabios comentarios de Sri Swami Sivanandanido en cuenta los comentarios sobre Vivekananda (no incluidos en esta versión gratuita) mejor el profundo mensaje pie de página) cuando he creído que era necesaria una pequeña aclaracióndas en esta versión).

Muchos swamis (maestros) hinduistas han escrito scantado por la de Gandhi ya que el mismote de inspiración de su visión de la node la India, uno de los acontecimientos más importantes los movimientos de independenciaÁfrica y Asia.

«Mi primer conocimiento Edwin Arnold titulada La canción

gavad Gita). Quise leerla en gujarati, pero al leer varias obras, creí que era necesta versión del Gita con comentarios,y a otros, que tengan poca o nula preparación literaria


Introducción al Libro I Srimad Bhagavad Gita Upanishad según Gandhi, traducido al esp

ñol

omentarios de Sri Swami Sivananda no incluidos)

La versión traducida al español que se presenta en el primer libro de vad Gita According to Gandhi, escrita en gujarati (un idioma de la

, a partir de la cual se ha traducido esta versión

intentado mantener escrupulosamente el espíritu original del texto de Gandhi.rpretación personal, creo que ni en toda una vida dedicada al

vería capaz de hacerlo, es solamente una traducción hecha con el mayor cariño y repeto a esta monumental obra patrimonio de la humanidad. Pido disculpas por antic

gún error en la traducción.

los sabios comentarios de Sri Swami Sivanandanido en cuenta los comentarios sobre el Bhagavad Gita de Sri Ramakrishna

(no incluidos en esta versión gratuita) que ayudarán al lector a entender mensaje del Gita. He añadido también, algunas notas (mostradas

) cuando he creído que era necesaria una pequeña aclaración

(maestros) hinduistas han escrito sus propias versiones, me hya que el mismo afirmaba que el Bhagavad Gita

ración de su visión de la no violencia (Ahimsa) para lograr la independencia de la India, uno de los acontecimientos más importantes del siglo XX, y precursor de los movimientos de independencia no violenta de casi todos los países colonizados de

Mi primer conocimiento del Gita fue en 1888-89 con la traducción en versos que hizo Sir anción celestial (The Song Celestial: A Poetic Version of the

leerla en gujarati, pero al leer varias obras, creí que era neccon comentarios, está destinada a las mujeres, a los servidores (

ue tengan poca o nula preparación literaria» M. Gandhi

[8]

, traducido al espa-

de esta obra se ujarati (un idioma de la

a partir de la cual se ha traducido esta versión al español.

intentado mantener escrupulosamente el espíritu original del texto de Gandhi. rpretación personal, creo que ni en toda una vida dedicada al Gita me

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los sabios comentarios de Sri Swami Sivananda, y se han te-Ramakrishna y Swami

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leerla en gujarati, pero al leer varias obras, creí que era necesario hacer está destinada a las mujeres, a los servidores (Shudras)


Es curioso observar como Gandhi descubre el Gita de la traducción de un poeta inglés. Gandhi, en la propia introducción, el Mensaje del Bhagavad Gita (Anasakti

Yoga) nos presenta los conceptos claves: desapego por el fruto de las acciones, vera-cidad, no violencia (Ahimsa), altruismo… Ahimsa no es la enseñanza principal del Gita, ya que esta se enseña sobradamente en otros textos sagrados anteriores, pero es uno de los pilares sobre la cual se construye.

El Gita se inicia en un escenario de guerra entre dos clanes familiares, los Kauravas (representando las fuerzas del mal) y los Pandaras (el bien), en un diálogo entre Sri Krishna (la encarnación del Señor, Brahman) y Arjuna, el príncipe y guerrero Panda-ra.

«Dime Oh Sanjaya: ¿por qué mis hijos y los hijos de Pandu van a la guerra en el campo del deber (Kuru)?». Gita I-1

Pero en absoluto se trata de una guerra material, sino que hay que interpretarla co-mo una guerra en el interior del hombre, en su propio corazón. Es la eterna lucha in-terior de cada hombre con el bien y el mal. En Occidente suele ser un error común entender al Bhagavad Gita como una historia bélica. En palabras de Sri Swami Siva-nanda:

«El mundo es un gran campo de batalla. El verdadero Kurukshetra (el campo de la guerra en donde se desarrolla el Bhagavad Gita) está dentro de ti. La batalla del Mahabharata se libra en tu interior. La ignorancia es Dhritarashtra; el alma individual es Arjuna; el morador de tu corazón es el Señor Krishna, el auriga; el cuerpo es el carro; los sentidos son los cinco ca-ballos; la mente, el egoísmo, las impresiones mentales, los sentidos, los caprichos, los gustos y aversiones, la lujuria, los celos, la codicia, el orgullo y la hipocresía son sus terribles enemi-gos».

Atman, esa porción divina que reside en el interior de todos, algo equivalente al alma, es clave para entender el hinduismo, por ello el Bhagavad Gita nos enseña que el mal reside en nuestro interior y no en el exterior:

«Porque Atman (Yo) solo es el amigo de sí mismo, y el Yo solo es el enemigo del yo». Gi-ta VI-5

El Gita nos propondrá diversos caminos para vencer el mal. Arjuna, el gran guerre-ro, ante el inicio de la devastadora guerra, se lamenta ante Krishna:

«Oh Krishna, cuando veo a estos parientes aquí reunidos ansiosos por luchar, mis extremi-dades desfallecen, mi boca se seca, un temblor estremece mi cuerpo, mi cabello se eriza». Gita I-28-29

Para Gandhi, el Bhagavad Gita nos enseña como reconocer a un hombre perfecto, y ninguna coincide con la del guerrero:

Arjuna dijo «No busco ni la victoria, ni el poder, ni los placeres terrenales. ¿De qué nos sirve, oh Krishna el poder terrenal, los placeres mundanos e incluso la vida?». Gita I -32


Para Gandhi: «Krishna, es la perfección y el verdadero conocimiento personifica-dos, pero no deja de ser un retrato. En el hinduismo la encarnación es atribuida a aquel que ha realizado algún tipo de servicio extraordinario a la humanidad. Toda vida per-sonificada es en realidad una encarnación de Dios».

«Así como los no iluminados realizan todas las acciones con apego, el hombre iluminado debe actuar sin apego, deseando el bienestar de la humanidad». Gita III-25

En el Gita, aparece varias veces el concepto de «pares opuestos», debe entenderse como blanco y negro, día y noche, placer y dolor; es similar al yin y yang del taoísmo:

«Libérate de los pares opuestos, permanece en la verdad eterna, desprecia ganar o proteger cualquier cosa, sé el dueño de tu alma». Gita II-45

Cuando el Bhagavad Gita habla de los «sentidos» se refiere a los cinco sentidos de la percepción: olfato, gusto, vista, tacto y oído, y a los cinco órganos de la acción: manos, pies, lengua y los dos órganos de excreción. Las cinco esferas u «objetos de los sentidos» son olfato, sabor, forma, tacto y sonido. En el capítulo XV-2, Krishna explica a Arjuna «el indestructible árbol Ashvattha» cuyas raíces están en Brahman:

«Por arriba y por debajo se extienden sus ramas, floreciendo a causa de las gunas, teniendo como tallos los objetos de los sentidos; en el profundo interior del mundo de los hombres se ramifican sus raíces, en forma de las consecuencias de la acción». Gita XV-2

El concepto de Gunas también es fundamental. Son tres: sattva, rajas y tamas; in-teligencia, energía y masa según la filosofía Samkhya. Para Sri Swami Sivananda, Sattva es la cualidad superior, es pura, trae la felicidad, la sabiduría y también la ilu-minación. Rajas genera pasión, manifestada por un intenso apego y codicia; causa pena y sufrimiento. Tamas es la peor de todas, surge debido a la ignorancia y genera oscuridad, aturdimiento y engaño.

El Gita ha sido traducido a muchos idiomas. Hay buenas traducciones al español como el Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi (Editorial Kier, Argentina, traducción de M.A. Inés Lazo Preuss), el Bhagavad Gita: con los comentarios Advaita de Sanka-

ra de Consuelo Martín Diza (Editorial Trotta) o el Bhagavad Gita de J. Roviralta (editado por Luis Cárcamo), ha recurrido a ellas buscando aclarar el sentido de deter-minados Shlokas (versos). Además de la versión del Bhagavad Gita que hizo Sir Ed-ward Arnold: The Song Celestial: A Poetic Version of the Bhagavad Gita.

¿Por qué traducir el Gita? varias razones me motivaron a hacerlo:

1. Considero que es un patrimonio espiritual de la humanidad. Su lectura medita-da, quizás durante toda una vida, enriquece a la persona y en particular a cual-quiera relacionado con el yoga.

2. Es innegable la relación entre el hinduismo / vedanta y el Bhagavad Gita, y por tanto con el yoga, basta leer los títulos de los capítulos: todos empiezan con «El Yoga de…». Creo que cualquier persona relacionada con el yoga, debería leer y


reflexionar sobre el Gita, considerado como un libro sagrado y revelado por los hinduistas, y por tanto respetarlo.

3. Las traducciones existes al español, en algunos casos, y según mi modesta opi-nión, diferían relativamente del texto original en inglés.


I- El Yoga del Desaliento de Arjuna (Arjuna Vishada Yo-ga)

Gandhi. No se puede encontrar el conocimiento sin buscarlo, ni la tranquilidad sin esfuer-zo, ni la felicidad sin la adversidad. Todo aquel que busca tiene que experimentar, en algún u otro momento, un conflicto de deberes, un vuelco en su corazón.

(Empieza el Bhagavad Gita)

Dhritirashtra

1- Dime Oh Sanjaya: ¿Por qué mis hijos y los hijos de Pandu van a la guerra en el campo del deber (Kuru)?

Gandhi. El cuerpo humano es el campo de batalla en donde se desarrolla el eterno duelo entre lo correcto y lo incorrecto. Por lo tanto, es capaz de convertirse en una puerta de entrada a la Libertad. El cuerpo nace en pecado y se convierte en el germen del pecado. Por eso tam-bién se le llama el campo de Kuru. Los Kuravas representan las fuerzas del mal, los Pandavas las fuerzas del bien. ¿Quién no ha experimentado en su interior el conflicto diario entre las fuerzas del mal y las del bien?

Sanjaya

2- Viendo al ejército de los Pandavas dispuesto para la guerra, el Rey Duryodhana, se acercó a su maestro Drona diciéndole:

3- Mirad, oh maestro, a este poderoso ejército de los hijos de Pandu, dispuesto en formación por el hijo de Drupada, tu sabio discípulo.

4- Hay bravos arqueros, iguales en la lucha a Bhima y Arjuna: Yuyudhana y Vira-ta, y el gran Maharatha Drupada.

5- Dhrishtaketu, Chekitana, el valiente Kashiraja, Purujit el Kuntibhoja y Shaibya, jefe entre los hombres.

6- El valiente Yudhamanyu, el valeroso Uttamaujas, hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi, todos ellos Maharathas.

7- Conoce ahora, oh el mejor de los brahmanes, a los más distinguidos entre los nuestros. Para tu información, menciono los nombres de los capitanes de mi ejército.

8- Tú mismo, Bhishma, Karna y Kripa, victoriosos en la batalla, Ashvatthaman, Vikarna, también el hijo de Somadatta.

9. Hay muchos otros héroes, conocidos por su habilidad en el manejo de diversas armas, ellos prometieron dar su vida por mí, y todos son expertos en el arte de la gue-rra.


10. Nuestras fuerzas, comandadas por Bhishma, son totalmente insuficientes; mien-tras que las suyas, mandadas por Bhima, son bastante adecuadas.

11. Por lo tanto, que cada uno de vosotros, ocupando sus lugares designados en ca-da entrada, proteja solo a Bhishma.

12. Ante esto, el heroico gran señor, el gran anciano de los Kurus, lanzó un fuerte rugido de león y sopló su caracola para animar a Duryodhana.

13. Acto seguido, sonaron al mismo tiempo caracolas, tambores, platillos y trompe-tas. El ruido fue terrorífico.

14. Entonces Madhava (Krishna) y Pandava (Arjuna), de pie en su gran carro de guerra con corceles blancos, soplaron sus divinas caracolas.

15. Hrishikesha (Krishna) sopló la (caracola) Panchajanya y Dhananjaya (Arjuna) la Devadatta; mientras que Bhima, el de los temibles actos terroríficos, hizo sonar su gran caracola Paundra.

… El resto de shlokas están en el libro «El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita)»

Así termina el primer capítulo, titulado el Yoga del Desaliento de Arjuna (Arjuna

Vishada Yoga) en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yo-ga como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gi-

ta.


II- El Yoga del Conocimiento (Sankhya Yoga)

Gandhi. Debido a la ilusión, el hombre asimila lo falso como verdadero. Por una ilusión, Arjuna diferenció entre familiares y no familiares. Para demostrar que era una errónea distin-ción, Krishna diferenció entre cuerpo (no-Yo) y Atman (yo) y mostró que mientras los cuerpos son perecederos y varios, Atman es imperecedero y único. El esfuerzo está bajo el control del hombre, no en el fruto (resultado) del mismo. Todo lo que tiene que hacer, por lo tanto, es decidir cada vez su tipo de conducta o deber, y perseverar en ello, sin preocuparse por el re-sultado. El cumplimiento del deber con espíritu de desapego o desinterés conduce a la Liber-tad.

Sanjaya dijo:

1. Así vencido por la compasión y la tristeza, y con sus ojos oscurecidos por las lágrimas, Madhusudana (Krishna) le dijo estas palabras a Arjuna:

El Señor dijo:

2. ¿Cómo el desaliento, indigno de un noble, que ni conduce ni al cielo ni a la glo-ria, te ha invadido en este peligroso momento?

3. No cedas ante la cobardía, oh Partha (Arjuna); no es propio de ti ¡Agita tu mise-rable y tenue corazón y levántate, oh Parantapa!

Arjuna dijo:

4. ¿Cómo podría atacar con mis flechas a Bhishma y a Drona, oh Madhusudana, quienes son dignos de reverencia, oh Arisudana (Krishna)?

5. Sería mejor vivir de limosnas terrenales que matar a estos venerables ancianos. Después de matarlos, no obtendría más que placeres manchados con sangre.

6. Tampoco sabemos que es mejor para nosotros, si conquistarlos o que ellos nos conquisten, porque aquí están, ante nosotros, los hijos de Dhritarashtra y no podría desear seguir viviendo tras matarles.

7. Mi ser está paralizado por mi débil corazón; mi mente no discierne el deber; por eso Te pregunto; dime Te lo ruego, en un lenguaje claro, cuál es mi deber. Soy Tu discípulo, guíame; veo refugio en Ti.

8. Porque no veo nada que pueda disipar la angustia que abruma mis sentidos, aun-que ganase el poder absoluto sobre un próspero reino terrenal o la autoridad sobre los dioses.

Sanjaya dijo:

9. Así habló Gudakesha Parantapa (Arjuna) a Hrishikesha Govinda (Krishna), y con las palabras «No lucharé» enmudeció.


10. Al que está entre los dos ejércitos, afligido por la angustia, ¡oh Bharata! Hris-hikesha, aunque burlándose, le dirigió estas palabras:

El Señor dijo:

11. Lloras por quien no debes y pronuncias vanas palabras de sabiduría. El sabio no llora, ni por los vivos, ni por los muertos.

12. Porque Yo nunca dejé de ser Yo, ni tú, ni estos reyes; ni ninguno de nosotros en lo sucesivo dejará de ser.

13. Tal y como Atman experimenta la infancia, la juventud y la vejez en su cuerpo actual, así recibirá otro cuerpo. El sabio no se engaña por ello.

14. ¡Oh, Kaunteya! los contactos de los sentidos con sus objetos traen frío y calor, placer y dolor; van y vienen, son transitorios. Sopórtalos, oh Bharata.

15. ¡Oh, el más noble de los hombres! El hombre sabio al que no le perturban los sentidos, que no le afecta ni el placer ni el dolor, él está preparado para la inmortali-dad.


Así termina el segundo capítulo, titulado El Yoga del Conocimiento (Sankhya Yo-

ga) en la conversación entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga co-mo parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


III- El Yoga de la Acción (Karma Yoga)

Gandhi. Podemos afirmar que este discurso es la clave de la esencia del Bhagavad Gita. Deja absolutamente claro el espíritu y la naturaleza de la acción correcta y muestra cómo el verdadero conocimiento debe expresarse en actos de servicio desinteresado.

Arjuna dijo:

1. Oh Janardana, si Tú sostienes que la actitud de desapego es superior a la acción, entonces ¿por qué, oh Keshava, me instas a tan espantosa acción?

2. Pareces confundir mi entendimiento con Tus desconcertantes palabras; dime, por tanto, con certeras palabras, como puedo alcanzar la salvación.

Gandhi. Arjuna se mostró muy perplejo, porque, por un lado, era regañado por su débil co-razón, y por el otro parece que se le aconsejaba a abstenerse de actuar (II.49-50). Pero este, en realidad, no es el caso, como lo mostrarán los siguientes shlokas.

El Señor dijo:

3. Te he hablado antes, oh hombre sin pecado, de dos actitudes en este mundo: la de los Sankhyas, por el yoga del conocimiento (Jnana) y la de los Yogins, por el Kar-

ma Yoga (Yoga de la Acción).

4. El hombre jamás disfruta de la liberación de la acción al no emprenderlas, ni al-canza esa libertad por la mera renuncia a la acción.

Gandhi. «Liberación de la acción» significa liberarse de la esclavitud de la acción. Esta li-bertad no se alcanza mediante el cese de toda actividad, además del hecho de que este cese es imposible ya que está en la propia naturaleza de las cosas. ¿Cómo entonces puede ser alcan-zada? Los siguientes shlokas lo explicarán.

5. Porque nada permanece inactivo ni por un momento; todos actúan obligados por las gunas inherentes a Prakriti.

6. Quién reprime los órganos de la acción, pero permite que la mente resida en los objetos sensoriales, tal persona, totalmente engañada, es un hipócrita.

Gandhi. El hombre que refrena su lengua pero mentalmente maldice a otro es un hipócrita. Pero eso no significa que deba darse rienda suelta a los órganos de la acción siempre que la mente no pueda ser controlada. La restricción física autoimpuesta es una condición previa a la restricción mental. La restricción física debe ser totalmente autoimpuesta y no superpuesta desde el exterior, como por ejemplo debido al miedo. Este shloka hace referencia al hombre que refrena el cuerpo, porque no puede evitarlo, mientras complace a la mente, y que también lo haría con su cuerpo si pudiera. El siguiente shloka lo explica a la inversa.


7. Pero aquel, oh Arjuna, que manteniendo todos sus sentidos bajo el control de la mente, se entrega al Karma Yoga (Yoga de la Acción), sin apego, ese hombre alcanza la excelencia.

Gandhi. La mente y el cuerpo deben sincronizarse bien. Incluso con la mente bajo control, el cuerpo estará activo de una forma u otra. Pero aquel cuya mente está verdaderamente con-trolada, por ejemplo, cerrará sus oídos ante las palabras necias y los abrirá solo para escuchar la alabanza a Dios o las de los hombres buenos. No disfrutará de los placeres sensuales y se mantendrá ocupado en aquellas actividades que ennoblezcan el alma. Ese es el Camino de la Acción. El Karma Yoga es el yoga (camino) que liberará al yo de la esclavitud del cuerpo, y en él no hay lugar para la autocomplacencia.

8. Cumple con tu deber asignado; porque la acción es superior a la inacción; inclu-so la vida normal no sería posible con la inacción.

9. Este mundo de hombres sufre la esclavitud de toda acción, salvo las que se hacen como sacrificio; con este fin, oh Kaunteya, realiza la acción sin apego.

Gandhi. «Acción por motivo de sacrificio» significa actos de servicio desinteresado dedi-cados a Dios.

10. Junto con el sacrificio, el Señor de los seres creó la humanidad, declarando: «Así os multiplicareis; que esto sea para vosotros el dador de todos vuestros deseos».

11. «Con esto podréis complacer a los dioses y que los dioses os complazcan; así os complacéis mutuamente para poder alcanzar el mayor bien».

12. «Complacidos por el sacrificio, los dioses te otorgarán las bendiciones desea-das». Aquel que disfruta sus dones sin ofrecerles nada, es un verdadero ladrón.

Gandhi. En los shlokas 11 y 12, «Dioses» debe entenderse como la completa creación de Dios. El servicio a todos los seres creados es el servicio a los dioses, y lo mismo es el sacrifi-cio.

13. El hombre recto que se alimenta del residuo del sacrificio es liberado de todo pecado, pero los malvados que cocinan solamente para sí mismos, solo comen el pe-cado.

14. Del alimento nace la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio viene la lluvia y el sacrificio es el resultado de la acción.

15. La acción emana de Brahman y la de Brahman de lo Imperecedero; de ahí que el omnipresente Brahman esté siempre firmemente establecido en el sacrificio.


Así termina el tercer capítulo titulado Karma Yoga (Yoga de la Acción) en el diálo-go entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conoci-miento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


IV- El Yoga del Conocimiento, de la Acción y de la Renun-ciación (Jnana-Karma-Sannyasa-Yoga)

Gandhi. Este capítulo explica aún más las enseñanzas del tercero y describe los diversos tipos de sacrificio.

El Señor dijo:

1. Yo expuse este yoga imperecedero a Vivasvat; Vivasvat se lo comunicó a Manu, y Manu a Ikshvaku.

2. Así transmitidos sucesivamente, los sabios reales lo aprendieron; pero con el lar-go paso del tiempo, este (yoga) disminuyó en el mundo, Oh Parantapa.

3. El mismo yoga antiguo que hoy te he expuesto, porque tú eres mi devoto y mi amigo, es el misterio supremo.

Arjuna dijo:

4. Tu naciste después de Vivasvat, entonces mi Señor ¿cómo voy a entender que Tú lo expusiste en el principio de los tiempos?

El Señor dijo:

5. Muchos nacimientos hemos experimentado, tanto tú como Yo, oh Arjuna; Yo los conozco todos, tú no los conoces, oh Parantapa.

6. Aunque no nacido e inagotable en Mi esencia, aunque Señor de todos los seres, aún asumiendo el control sobre Mi Naturaleza, Yo llego a ser por Mi misterioso po-der.

7-8. Porque cuando la bondad desfallece, cuando la maldad aumenta, cuando se ol-vida el propósito de la vida, entonces, Oh Bharata, Me manifiesto, vuelvo para salvar a los justos, destruir a los malvados y restablecer el camino de los principios. Yo naz-co de era en era (en todos los tiempos).

Gandhi. Aquí hay consuelo para los fieles y la afirmación verdadera de que el bien siempre prevalece. Continúa el eterno conflicto entre lo correcto y lo incorrecto. A veces, este último parece vencer, pero lo que finalmente prevalece es lo correcto. Lo bueno nunca se destruye, porque lo correcto, que es la Verdad, no puede perecer; los malvados son destruidos, porque lo incorrecto no tiene una existencia independiente. Sabiendo esto, que el hombre cese deje de arrogarse a sí mismo la autoría y evite la mentira, la violencia y el mal. La Providencia ines-crutable, el poder único del Señor, está siempre en acción. De hecho, esto es un avatar, una encarnación. Hablando estrictamente, no puede haber nacimiento para Dios.

9. Aquel que conoce el secreto de Mi nacimiento y la acción divina, no renace de nuevo; después de abandonar el cuerpo, él viene a Mí, oh Arjuna.


Gandhi. Porque cuando un hombre está seguro de su fe, sabe que el bien siempre prevale-ce, él nunca se desvía del bien, persiguiéndolo hasta el final más amargo y contra todo pronós-tico, y como nada de este esfuerzo procede de su ego, sino que todo está dedicado a Él, siendo siempre uno con Él, es liberado del nacimiento y de la muerte.

10. Liberaos de la pasión, del miedo y de la ira, totalmente llenos de Mí, confiando en Mí y purificados por la ardiente prueba del conocimiento, muchos se han converti-do en uno Conmigo.

11. Cualquier camino por el que los hombres acudan a Mí, Yo me rindo a ellos. En todos los sentidos, oh Partha, el camino que siguen los hombres es el Mío.

Gandhi. Es decir, el mundo entero está bajo Su ley. Nadie puede violar la ley de Dios im-punemente. Como sembramos, así cosecharemos. Esta ley opera inexorablemente, sin temor ni favor.

12. Aquellos que desean que sus acciones den frutos ofrecen sacrificios a los dio-ses; porque en el mundo de los hombres el fruto de la acción se puede obtener rápi-damente.

Gandhi. Los dioses, como se indicó anteriormente, no deben entenderse como seres celes-tiales tradicionales, sino como todo lo que refleje lo divino. En ese sentido, el hombre también es un dios. El vapor, la electricidad y las otras grandes fuerzas de la naturaleza son todos dio-ses. Adorar a estas fuerzas da rápidamente el fruto, como bien sabemos, pero es de corta dura-ción. No logran llevar consuelo al alma, y ciertamente, no es ni un pequeño paso más hacia la salvación.

13. El orden de los cuatro Varnas (castas) fue creado por Mí de acuerdo con las di-ferentes gunas y el Karma de cada uno; sin embargo aunque su autor, siendo Yo in-mutable, no soy el autor.

14. Las acciones no Me afectan, ni Me interesan los frutos de las mismas. El que Me reconoce como tal, no está esclavizado por las acciones.

Gandhi. Por lo tanto, el hombre tiene ante sí el ejemplo supremo de Uno que, aunque está en acción, no es su hacedor. Y dado que no somos más que instrumentos en Sus manos, ¿Tie-ne sentido cuestionar las responsabilidades de las acciones?

15. Sabiendo esto, los hombres de la antigüedad, ansiosos de libertad, realizaron acciones; haz tú, entonces, tal como lo hicieron, los hombres de antaño.


Así termina el cuarto diálogo, titulado Jnana-Karma-Sannyasa-Yoga en la conver-sación del Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conoci-miento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


V- El Yoga de la Renunciación (Sannyasa-Yoga)

Gandhi. Este capítulo está dedicado a mostrar que renunciar a la acción como tal es impo-sible sin la disciplina de la acción desinteresada y que ambas son, en última instancia, una sola.

Arjuna dijo:

1. Alabas la renuncia a las acciones, oh Krishna, mientras que al mismo tiempo alabas la ejecución de la acción; dime con certeza cuál es la mejor.

El Señor dijo:

2. Tanto la renuncia, como la ejecución de la acción, conducen a la salvación; pero de las dos, el Karma Yoga (Yoga de la Acción) es mejor que Sannyasa (renuncia).

3. Debes conocer a aquel que siempre renuncia, a quién no tiene ni disgustos ni gustos; porque el que está libre de los pares de opuestos, se libera fácilmente de la esclavitud.

Gandhi. Es decir, no renunciar a la acción sino el apego a los pares de opuestos, determina la verdadera renuncia. Un hombre que siempre está en acción puede ser un buen sannyasa (renunciante) y otro que puede no estar trabajando puede ser un hipócrita. Ver III.6

4. El ignorante habla de Sankhya y de Yoga como diferentes, no así aquellos que tienen el conocimiento. Aquel que está firmemente establecido, incluso en uno mis-mo, gana al fruto de ambos.

Gandhi. El yogui absorto en sankhya (conocimiento) vive incluso en el pensamiento por el bien del mundo y obtiene el fruto del Karma Yoga por el puro poder de su pensamiento. El Karmayogi siempre absorto en una acción desapegada disfruta naturalmente de la paz del Jnanayogi.

5. La meta que alcanzan los Sankhyas también es alcanzada por los yoguis. Aquel que ve verdaderamente, ve a Sankhya y Yoga como uno solo.

6. Pero la renunciación, oh Mahabahu, es difícil de alcanzar excepto mediante el yoga; el asceta fortalecido por el yoga alcanza a Brahman antes de tiempo.

7. El yogui que se ha purificado a sí mismo, que ha logrado el dominio sobre su mente y sobre todos sus sentidos, que se ha convertido en uno con Atman en toda la creación; aunque actúa, se mantiene inafectado.

8. El yogui que ha visto la Verdad sabe que no es él quien actúa mientras ve, oye, toca, huele, come, camina, duerme o respira.


9. Hablando, dejando ir, manteniéndose determinado, abriendo o cerrando los ojos, con la convicción de que son los sentidos quienes se están moviendo en sus respecti-vas esferas.

Gandhi. Mientras el «yo» perdure, este desapego no puede alcanzarse. Por lo tanto, un «hombre sensual» no puede refugiarse bajo el pretexto de que no es él sino sus sentidos los que están actuando. Una interpretación tan perversa revela una gran ignorancia del Bhagavad

Gita y de la conducta correcta. El siguiente shloka lo deja claro.

10. Aquel que dedica sus acciones a Brahman y las realiza sin apego no está man-chado por el pecado, tal y como la hoja del loto no es mojada por el agua.

11. Solo con el cuerpo, la mente y el intelecto, y también con los sentidos, los yo-guis realizan las acciones sin apego en aras de la autopurificación.

12. Un hombre de yoga obtiene la paz eterna abandonando el fruto de la acción; el hombre que ignora el yoga, egoístamente apegado a los frutos de las acciones, perma-nece atado a ellas.

13. Renunciando con la mente a todas las acciones, el morador del cuerpo, que es el dueño de sí mismo, descansa feliz en su «ciudad de las nueve puertas», sin hacer ni obtener nada.

Gandhi. Las principales puertas del cuerpo son los dos ojos, las dos fosas nasales, las dos orejas, la boca y los dos órganos de excreción, aunque en realidad los innumerables poros de la piel no dejan de ser puertas. Si el guardián de estas puertas permanece siempre alerta y realiza su tarea, dejando entrar o saliendo solo los objetos que merecen entrar o salir, entonces se puede realmente decir de él que no participa en la entrada o salida, pero que es un testigo pasivo. Así, no hace ni logra nada.

14. El Señor no ha creado para el mundo, ni al que actúa, ni a la acción; tampoco ha conectado la acción con su fruto. Es la naturaleza la que está trabajando.

Gandhi. Dios no es el Hacedor. La ley inexorable del Karma prevalece, y en su mismo cumplimiento (dando a cada uno lo que se merece, haciendo que cosechen lo que siembren), yace la abundante misericordia y justicia de Dios. En la justicia pura está la misericordia. La misericordia que sea incompatible con la justicia no es misericordia, sino todo lo contrario. Pero el hombre no es un juez que conozca el pasado, el presente y el futuro. Entonces, para él, la ley se revierte y la misericordia o el perdón es la justicia más pura. Siendo él mismo suscep-tible de ser juzgado, debe juzgar a los demás tal y como se juzgaría a sí mismo, es decir, el perdón. Solo cultivando el espíritu del perdón se puede alcanzar el estado de un yogui, a quien ninguna acción ata, un hombre imparcial, un hombre versado en la acción.

15. El Señor no asume a través de Él Mismo ni el vicio ni la virtud de nadie; es la ignorancia la que enmascara el conocimiento y engaña a todas las criaturas.

Gandhi. El engaño radica en que el hombre se atribuye a sí mismo la autoría de la acción y atribuye a Dios las consecuencias de la misma: castigo o recompensa, según sea el caso.



Así termina el quinto capítulo, titulado el Yoga de la Renunciación (Sannyasa Yo-

ga), en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


VI- El Yoga de la Meditación (Dhyana-Yoga)

Gandhi. Este capítulo aborda algunos de los medios para la realización del yoga o la disci-plina de la mente y de sus actividades.

El Señor dijo:

1. Quien realiza todas las acciones obligatorias, sin depender de sus frutos, es un Sannyasin y un yogui, no lo es el hombre que descuida el «fuego del sacrificio» ni el que descuida la acción.

Gandhi. Se puede considerar que «fuego» significa todos los posibles instrumentos de la acción. El fuego se necesitaba cuando con su ayuda se realizaban sacrificios. Suponiendo que la hilatura fuera un medio de servicio universal en esta época, un hombre al descuidar la rueca no se convertiría en un sannyasin.

2. Aquello que se llama Sannyasa (renuncia), conócelo como Yoga, oh Pandava; porque nadie puede convertirse en yogui sin haber renunciado a sus propósitos egoís-tas.

3. Para aquel hombre que busca coronar las alturas del yoga, la acción es su medio; para ese mismo hombre, cuando ya las ha coronado, la inacción es el medio.

Gandhi. Quien se ha purificado de todas las impurezas y ha logrado la imparcialidad, al-canzará fácilmente la autorrealización. Pero esto no significa que quien ha coronado las altu-ras del yoga trabaje con desprecio para guiar al mundo. Por el contrario, el trabajo será para él no solo como su aliento, sino también tan natural como la respiración. Lo hará por la pura fuerza de voluntad. Ver V.4.

4. Cuando un hombre no está apegado ni a los objetos de los sentidos ni a las ac-ciones y expulsa todo propósito egoísta, él ha coronado las alturas del yoga.

5. Por uno mismo (Yo), uno debería levantarse y no dejarse caer; porque Atman (Yo) solo es el amigo de sí mismo, y el Yo solo es el enemigo del yo.

6. Solo es amigo de su Ser quien se ha conquistado por medio de su Ser: pero para el que no se ha conquistado a sí mismo, y por lo tanto es enemigo de sí mismo, inclu-so su Ser se comporta como un enemigo.

7. Aquel que se ha conquistado a sí mismo y que descansa en perfecta calma, el yo está completamente tranquilo, tanto en el frío como en el calor, en el placer y en el dolor, en el honor y en el deshonor.

8. El yogui que está plenamente satisfecho por la sabiduría y el conocimiento dis-criminativo, que es firme como una roca, que ha dominado sus sentidos, y para quien un pedazo de tierra, una piedra y el oro son lo mismo, esta poseído por el yoga.


9. Sobresale aquel que considera tanto al amigo del alma, al amigo, al enemigo, al extraño, al mediador, al extranjero y al aliado, igual que al santo y al pecador.

10. Deja al yogui que centre constantemente su pensamiento en Atman permane-ciendo solo en un lugar determinado, con la mente y el cuerpo bajo control, liberado de los deseos y de las posesiones.

11. Fijado en sí mismo, en un lugar puro, en un asiento firme, ni demasiado alto ni demasiado bajo, cubierto con hierba Kusha, sobre una piel de ciervo y sobre una tela.

12. Sentado en ese asiento, con la mente concentrada, con las funciones del pensa-miento y de los sentidos controlados, él debe dedicarse a la práctica del yoga en aras de la autopurificación.

13. Manteniéndose firme, sosteniendo el tronco, el cuello y la cabeza en línea recta e inmóviles, fijando sus ojos en la punta de su nariz y sin mirar a su alrededor.

14. Con el espíritu tranquilo, libre del miedo, firme en el voto de Brahmacharya, manteniendo su mente controlada, el yogui debe sentarse con todos sus pensamientos en Mí, absorto en Mí.

Gandhi. Brahmacharya (normalmente traducido como celibato) significa no solo la conti-nencia sexual sino la observancia de todos los votos fundamentas (yamas) para alcanzar a Brahman.

15. Con la mente controlada, el yogui se une a Atman, gana la paz que culmina en el Nirvana, la paz que está en Mí.


Así termina el sexto capítulo titulado Dhyana Yoga en la conversación entre Krish-na y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


VII- El Yoga del Conocimiento y de la Realización de Brahmán (Jananvijnana Yoga)

Gandhi. En este capítulo comienza una exposición de la naturaleza de la Realidad y del se-creto de la devoción.

El Señor dijo:

1. Escucha, oh Partha, cómo, con tu mente fijada en Mí, practicando el yoga y siendo Yo el único refugio, sin duda Me conocerás por completo.

2. Te expondré este conocimiento en su totalidad, combinado con el conocimiento discriminativo, y cuando lo hayas conocido, no quedará nada más por conocer.

3. Entre millares de hombres apenas uno se esfuerza por alcanzar la perfección; en-tre aquellos que se esfuerzan apenas uno Me conoce en verdad.

4. Tierra, Agua, Fuego, Aire, Éter, Mente, Razón y Ego, por lo tanto, Mi Prakriti se divide por el camino óctuple.

Gandhi. El camino óctuple de prakriti es sustancialmente el mismo que el campo descrito en XIII. 5 y en el ser perecedero en XV. 16.

5. Este es Mi aspecto inferior; conoce Mi otro aspecto, el superior, que es Jiva (la Esencia Vital) por la cual, Oh Mahabahu, este mundo se sostiene.

6. Tienes que saber que estos dos componen la fuente de la cual todos los seres emanan; Yo soy el origen y el fin del universo entero.

7. No hay nada superior a Mi, oh Dhananjaya; todo esto pende de Mí, como una hilera de gemas sobre un collar.

8. En el agua, Yo soy el sabor, oh Kaunteya; en el sol y la luna, Yo soy la luz; Yo soy la sílaba AUM de todos los Vedas; el sonido en el éter y la virilidad en los hom-bres.

9. Soy la dulce fragancia de la tierra, el resplandor en el fuego, la vida en todos los seres, y la austeridad en los ascetas.

10. Conóceme, oh Partha, por ser la semilla primigenia de todos los seres; Yo Soy la razón de los seres racionales y el esplendor de lo espléndido.

11. De los fuertes, Yo soy la fortaleza, divorciada del deseo y de la pasión; en los seres Yo soy el deseo indivisible de la rectitud.


12. Tienes que saber que todas las manifestaciones de las tres gunas, sattva, rajas y tamas, no proceden de nadie más que de Mí; pero Yo no estoy en ellas; ellas están en Mí

Gandhi. Dios no depende de ellas, ellas dependen de Él. Sin Él, serían imposibles estas di-versas manifestaciones.

13. Confundido por estas manifestaciones de las tres gunas, como trascendiéndolas, el mundo entero no Me reconoce como el Imperecedero.

14. Por esto, Mi ilusorio misterio divino, compuesto por las tres gunas, es difícil de penetrar; pero para quienes Yo soy su único refugio, traspasan el velo.

15. Los malhechores ilusos, los hombres más inferiores, no ven refugio en Mí; por-que, debido a este misterio engañoso, carecen de conocimiento y siguen perversos caminos.


Así termina el séptimo capítulo, titulado Jananvijnana Yoga en la conversación en-tre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


VIII- El Yoga de Brahma (Brahma Yoga)

Gandhi. La naturaleza del Supremo se expone con más detalle.

Arjuna dijo:

1. ¿Qué es Brahman? ¿Qué es Adhyatma? ¿Qué es Karma, oh Purushottama? ¿A qué se llama Adhibhuta? ¿Y qué es Adhidaiva?

2. ¿Y quién aquí en este cuerpo es Adhiyajna y cómo es? ¿Y cómo en la hora de la muerte Tú eres conocido como el autocontrolado?

El Señor dijo:

3. El Supremo, el Imperecedero es Brahman, Su manifestación es Adhyatma, el proceso creativo mediante el cual se crean todos los seres se llama Karma.

4. Adhibhuta es Mi forma perecedera; Adhidaivata es el Yo individual en esa for-ma; y Oh el mejor entre los encarnados, Adhiyajna soy Yo en este cuerpo, purificado por el sacrificio.

Gandhi. Es decir, desde el Imperecedero-Inmanifestado hasta el átomo perecedero, todo en el universo es el Supremo y una expresión del Supremo. ¿Por qué, entonces, el hombre mortal debe arrogarse a sí mismo la autoría de algo, en lugar de hacer lo que Él le ordena y dedicarle todas las acciones?

5. Y aquel que en su último momento se va, abandonando su cuerpo, recordándome solo a Mí, entra en Mí, de esto no hay duda.

6. O cualquier forma que un hombre contemple continuamente, esa misma forma la recuerda en la hora de la muerte, y a esa misma forma el va, Oh Kaunteya.

7. Por lo tanto, recuérdame en todo momento y sigue luchando, fijando tu mente y tu razón en Mí, seguramente vendrás a Mí.

8. Con el pensamiento firme por la práctica constante, sin divagar, el que medita en el Supremo Ser Celestial, Oh Partha, va hacía Él.

9-10. Quien, en el momento de su muerte, con su mente inquebrantable, con devo-ción y fijando correctamente su respiración entre sus cejas por el poder del yoga, me-ditando en el Sabio, el Antiguo, el Gobernante, más sutil que el más sutil, el pilar de todos, el Inconcebible, glorioso como el sol más allá de la oscuridad, él va hacía a ese Supremo Ser Celestial.

11. Aquello que los conocedores de los Vedas llaman lo Imperecedero (o esa pala-bra que ellos dicen), en donde entran los ascetas liberados de la pasión y deseando que practiquen Brahmacharya, esa Meta (o Palabra) te la expondré en breve.


12. Cerrando todas las puertas, encerrando su mente en su corazón (Hridaya), fi-jando su respiración dentro de la cabeza (Prana), absorto en la meditación yógica.

13. Quien abandona el cuerpo pronunciando AUM -Brahman en una sílaba- pen-sando repetidamente en Mí, alcanza el estado más elevado.

14. Oh Partha, quien constantemente Me recuerda con su mente indivisa, siempre apegado a Mí, ese yogui fácilmente Me conquista.

15. Las grandes almas, habiendo venido a Mí, alcanzan la más elevada perfección; no vuelven a nacer en esta eterna morada de sufrimiento.


Así termina el octavo capítulo titulado Brahma Yoga en la conversación entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


IX- El Yoga del Conocimiento Real y Discriminatorio (Ra-javidya-rajaguhya Yoga)

Gandhi. Este capítulo revela la gloria de la devoción.

El Señor dijo:

1. Ahora te declararé, a ti que no censuras, este misterioso conocimiento, junto con el conocimiento discriminatorio, conociéndolos serás liberado del mal.

2. Este (conocimiento) es el rey de las ciencias, el rey de los misterios, puro y sobe-rano, capaz de entender la comprensión directa, la esencia del Dharma, fácil de prac-ticar, inmutable.

3. Los hombres que no tienen fe en esta doctrina, Oh Parantapa, lejos de venir a Mí, regresan una y otra vez al camino del mundo de la muerte.

4. Todo este mundo está impregnado por Mí, inmanifestado en Mi forma, todos los seres están en Mí, Yo no estoy en ellos.

5. Y sin embargo, estos seres no están en Mí. ¡Ese es de hecho Mi único poder co-mo Señor! Yo sostengo a todos los seres, Yo no estoy en ellos; Mi Ser los trae a la existencia.

Gandhi. El poder soberano de Dios reside en este misterio, este milagro, de que todos los seres están en Él y, sin embargo, no en Él; Él está en ellos y, sin embargo, no en ellos. Esta es la descripción de Dios en el lenguaje del hombre mortal. De hecho, alivia al hombre al reve-larle todos sus aspectos al usar todo tipo de paradojas. Todos los seres están en Él en la medi-da en que toda la creación es Suya; pero como Él lo trasciende todo, ya que Él realmente no es el autor de todo, se puede decir con igual verdad que los seres no están en Él. Él realmente está en todos Sus verdaderos devotos, no está, según ellos, en aquellos que lo niegan. ¿Qué es esto sino un misterio, un milagro de Dios?

6. Tal y como el poderoso viento que se mueve por todas partes, siempre está con-tenido en el éter, aun así sé que todos los seres están contenidos en Mí.

7. Todos los seres, oh Kaunteya, se funden en Mi Prakriti, al final de un Kalpa, y de nuevo les doy la vida cuando comienza un Kalpa.

8. Recurriendo a Mi Prakriti, Yo envío una y otra vez esta multitud de seres, impo-tentes bajo el dominio de Prakriti.

9. Pero toda esta actividad, oh Dhananjaya, no Me ata, permaneciendo indiferente, sin Yo atarme a ella.


10. Conmigo como Testigo que lo preside todo, Prakriti hace nacer todo lo que se mueve y lo que no se mueve; y por eso, Oh Kaunteya, la rueda del mundo sigue fun-cionando.

11. Al no conocer Mi naturaleza trascendente como el Señor soberano de todos los seres, los necios Me condenan encarnado como hombre.

Gandhi. Porque ellos niegan la existencia de Dios y no reconocen a quien rige en el cuerpo humano.

12. Vanidosas son las esperanzas, las acciones y el conocimiento de aquellos ne-cios que han recurrido a la naturaleza engañosa de monstruos y demonios.

13. Pero esas grandes almas que recurren a la naturaleza divina, oh Partha, Me co-nocen como la fuente imperecedera de todos los seres y Me adoran con una mente íntegra.

14. Siempre declarando Mi gloria, esforzándose con una fe firme, Me rinden un homenaje devoto; siempre unidos a Mí, Me adoran.

15. Sin embargo, otros Me adoran con el sacrificio del conocimiento, a quien tiene que ser visto en todas partes, como uno, como diferente o como muchos.


Así termina el noveno capítulo titulado Rajavidya-rajaguhya Yoga en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conoci-miento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


X- El Yoga de las Manifestaciones Divinas (Vibhuti Yoga)

Gandhi. Para el beneficio de sus devotos, el Señor mostró sus manifestaciones divinas.

El Señor dijo:

1. Escucha una vez más Mi palabra suprema, Oh Mahabahu, que Yo pronunciaré para tu beneficio, Mi bienamado.

2. Ni los dioses ni los grandes sabios conocen Mi origen; porque Yo soy, en todos los sentidos, el origen de ambos.

3. Aquel que Me conoce como el gran señor de los mundos, sin nacimiento ni prin-cipio, no se engaña entre todos los mortales, y así es liberado de los pecados.

4. Discernimiento, conocimiento, liberación del engaño, profundo sufrimiento, ver-dad, autocontrol, calma interior, placer, dolor, nacimiento, muerte, miedo y audacia;

5. No violencia (Ahimsa), imparcialidad, satisfacción, austeridad, beneficencia, buena y mala fama, todos estos diversos atributos de las criaturas proceden verdade-ramente de Mí.

6. Los siete grandes sabios (Rishis), los cuatro antiguos y los Manus también nacie-ron de Mí y de Mi mente, y de ellos nacieron todas las criaturas del mundo.

7. Indudablemente aquel que conoce verdaderamente Mi inmanencia y Mi Yoga, es dotado de un Yoga inquebrantable.

8. Yo soy la fuente de todo, todo procede de Mí; sabiendo esto, los sabios Me ado-ran con sus corazones llenos de devoción.

9. Conmigo en sus pensamientos, con toda su alma dedicada a Mí, enseñándose unos a otros, conmigo siempre en sus labios, viven contentos y alegres.

10. A estos, siempre en armonía conmigo, adorándome con una tierna devoción, Yo les doy el poder de la acción desinteresada, y así vienen a Mí.

11. Más allá de Mi compasión hacia ellos, Yo que resido en sus corazones, destru-yo la oscuridad, nacida de la ignorancia, con la radiante luz del conocimiento.

Arjuna dijo:

12. ¡Señor! ¡Tú eres el Brahman supremo, la Morada Suprema, el Purificador Su-premo! Ser Celestial Eterno, Dios Primigenio, No Nacido, Omnipresente.

13. Así lo declararon todos los sabios, el sabio divino Narada, Asita, Devala, Viasa, y Tú Mismo así lo afirmas.

Arjuna dijo:


14. Todo lo que Tú Me cuentas es verdad, lo sé, oh Keshava, en verdad Señor, ni los dioses ni los demonios conocen Tu manifestación.

15. Sólo Tú Te conoces a Ti mismo, Oh Purushottama, oh Origen y Señor de todos los seres, Dios de Dioses, Oh Gobernante del universo.


Así termina el décimo capítulo, titulado Vibhuti Yog» en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brah-

man, en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


XI- El Yoga de la Forma Universal del Señor (Vishvarupa-darshana Yoga)

Gandhi. En este capítulo, el Señor reveló a Arjuna lo que escuchó con sus propios oídos: la Forma Universal del Señor. Este diálogo es uno de los favoritos de los Bhaktas (devotos). Aquí no hay argumentos, hay poesía pura. Su música solemne resuena en nuestros oídos y no es posible cansarse de leerla una y otra vez.

Arjuna dijo:

1. Por Tu gracia hacia mí, me has explicado el misterio supremo que revela el co-nocimiento del Supremo; Tu desterraste mi engaño.

2. He escuchado de Ti, con todo detalle, el origen y la destrucción de los seres, y también sobre Tu Majestad imperecedera [sic], ¡oh Kamala-patraksha!

3. ¡Tú eres en verdad como Te has descrito a Ti mismo, Parameshvara! Ahora an-helo contemplar esa forma Tuya como Ishvara.

4. Señor, si Tú crees que es posible para mí soportar esta visión, oh Yogeshvara, revélame Tu forma imperecedera.

El Señor dijo:

5. Contempla, oh Partha, Mis cientos y miles de formas divinas, infinitamente di-versas, infinitamente variadas en color y aspecto.

6. Contempla a los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Ashwins, los Maruts; Contempla, oh Bharata, las numerosas maravillas jamás reveladas.

7. Contempla hoy en Mi cuerpo a todo el universo, oh Gudakesha, dinámico y está-tico, todo en uno, así como cualquier otra cosa que desees ver.

8. Pero no puedes Verme con tus propios ojos. Te doy el ojo divino; ¡Contempla Mi poder soberano!

Sanjaya dijo:

9. Con estas palabras, Oh Rey, el gran Señor del Yoga, Hari, reveló a Partha Su forma suprema como Ishvara.

10. Con muchas bocas y muchos ojos, muchos aspectos maravillosos, muchos or-namentos divinos y blandiendo muchas armas divinas.

11. Vistiendo guirnaldas y vestimentas divinas, ungidas con perfumes divinos, era la forma de Dios, todo maravilloso, infinito, presente en todas partes.


12. Si el esplendor de mil soles iluminara el cielo, tal vez se asemejaría al esplen-dor de ese Poderoso.

13. Entonces Pandava vio el universo entero con sus múltiples divisiones reunidas como una en el cuerpo de ese Dios de dioses.

14. Entonces Dhananjaya, asombrado y emocionado en cada fibra de su ser, inclinó la cabeza ante el Señor, dirigiéndose a Él juntando sus manos.

Arjuna dijo:

15. En Tu forma, oh Señor, veo a todos los dioses y a las diversas multitudes de se-res, al Señor Brahma en su trono de loto y a todos los sabios y serpientes divinas.


Así termina el undécimo capítulo, titulado Vishvaru-padarshana Yoga en el diálo-go entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga como parte del conoci-miento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


XII- El Yoga de la Devoción (Bhakti Yoga)

Gandhi. Así, vemos que la visión de Dios solo es posible a través de una total devoción. El contenido de la devoción debe ser rutinario. Este duodécimo capítulo debe aprenderse memo-rizándolo, incluso si no se han memorizado todos los otros discursos. Es uno de los más cor-tos. Las características de un devoto deben observarse cuidadosamente.

Arjuna

1. ¡Dime, Oh Krishna! Entre los devotos que así Te adoran, apegados incesante-mente a Ti, y de los que adoran a lo Inmanifestado Imperecedero, ¿quiénes son los mejores yoguis?

Krishna

2. Aquellos a los que Yo considero como los mejores yoguis, son los que fijando sus mentes en Mí, siempre unidos a Mí, Me adoran con la más alta fe.

3. Pero aquellos que adoran a lo Imperecedero, lo Indefinible, lo Inmanifestado, lo Omnipresente, lo Impensable, lo Inamovible, lo Inmutable y lo Eterno.

4. Manteniendo controlados todos los sentidos, equilibrado en todas partes, absorto en el bienestar de todos los seres, ellos también vienen a Mí.

5. Mayor es el esfuerzo para aquellos cuya mente está fija en lo Inmanifiestado; porque es difícil para los mortales encarnados alcanzar la Meta de lo Inmanifestado.

Gandhi. El hombre mortal solo puede imaginar lo Inmanifestado, lo Impersonal, y como su lenguaje le falla, a menudo lo describe negativamente como Neti, Neti (esto no, esto no). Y así, incluso los iconoclastas no son mejores que los adoradores de ídolos. Adorar a un libro, ir a la iglesia o rezar mirando a una dirección particular: todas estas son formas de adorar al Sin Forma en una imagen o ídolo. Y, sin embargo, tanto el destructor como el adorador de ídolos no pueden perder de vista el hecho de que hay algo que está más allá de toda forma, Impensa-ble, Sin Forma, Impersonal, Inmutable.

El objetivo más elevado del devoto es convertirse en uno con el objeto de su devoción. El Bhakta (devoto) se extingue y se funde, se convierte en Bhagvan. Este estado se puede alcan-zar mejor mediante la devoción hacia alguna forma, por ello se dice que el camino directo hacia el Inmanifestado es realmente el más largo y el más difícil.

6. Pero aquellos que dedican todas sus acciones a Mí, haciendo de Mí su todo en el todo, Me adoran con la meditación de la devoción total.

7. De ellos, cuyos pensamientos están centrados en Mí, Oh Partha, pronto Me con-vierto en el Liberador del océano de este mundo de muerte.

8. Fija tu mente en Mí, descansa tu convicción en Mí; así, sin duda, permanecerás solamente en Mí en el más allá.


9. Si no puedes fijar tu mente constantemente en Mí, entonces, por el método de la práctica constante del yoga, busca alcanzarme a Mí, oh Dhananjaya.

10. Si tampoco puedes seguir el método de la práctica constante del yoga, concén-trate en servirme a Mí; sirviéndome así, alcanzarás la perfección.

11. Si eres incapaz incluso de hacer esto, entonces dedicándomelo todo a Mí, con la mente controlada, abandona el fruto de la acción.

12. Mejor que la práctica es el conocimiento, mejor que el conocimiento es la con-centración, mejor que la concentración es la renuncia al fruto de toda acción, la paz viene directamente de ella.

Gandhi. La «práctica» (Abhyasa) es la práctica del yoga de la meditación y del control de los procesos psíquicos; «Conocimiento» (Jnana) es el esfuerzo intelectual; «Concentración» (Dhyana) es la adoración devota. Si como resultado de todo esto no hay renuncia al fruto de la acción, la «práctica» no es «práctica», el «conocimiento» no es «conocimiento» y la «concen-tración» no es «concentración».

13. Quien no tiene mala voluntad hacia nadie, que es amigable y compasivo, que ha perdido todo pensamiento de lo «mío» o del «yo», que considera el dolor y el placer por igual, que es sufrido;

14. Quien está contento, entregado al yoga, autodisciplinado, de firme convicción, que Me ha dedicado su mente y su razón: ese devoto (Bhakti) Mío es amado por Mí.

15. Quien no causa problemas al mundo, a quien el mundo no le causa problemas, que está libre de irritación, resentimiento, miedo y vejación, ese hombre es amado por Mí.


Así termina el duodécimo capítulo titulado Bhakti Yoga en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


XIII- El Yoga del Campo y del Conocedor del Campo (Kshetra Kshetrajnavibhaga Yoga)

Gandhi. Este capítulo trata de la distinción entre el cuerpo (no-Ser / no-Yo) y el Atman (el Ser / yo).

El Señor dijo:

1. Este cuerpo, Oh Kaunteya, se llama el Campo; aquel que lo conoce es llamado el Conocedor del Campo por aquellos que lo saben.

2. Y entiende que Yo soy el Conocedor del Campo en todos los Campos, oh Bhara-ta; y el Conocimiento del Campo y el Conocedor del Campo, Yo afirmo que es el ver-dadero conocimiento.

3. Escucha brevemente de Mí qué es ese Campo, cuál es su naturaleza, cuáles son sus modificaciones y de dónde proviene, así como también quién es Él y cuál es Su poder.

El Señor dijo:

4. Este Campo ha sido cantado diferentemente por los sabios y también de diferen-tes formas, en diferentes himnos y también en textos aforísticos sobre Brahman, bien razonados e inequívocos.

5. Los grandes elementos, la Individuación, la Razón, lo Inmanifestado, los diez sentidos y el uno (mente), y las cinco esferas de los sentidos;

6. Deseo, disgusto, placer, dolor, asociación, conciencia, cohesión: esto es, en su-ma, lo que se llama el Campo con sus modificaciones.

Gandhi. Los grandes elementos son Tierra, Agua, Fuego, Aire y Éter. «Individuación» es el pensamiento del Yo, o que el cuerpo es el «Yo»; el «No manifestado» es prakriti o maya; los diez sentidos son los cinco sentidos de la percepción: olfato, gusto, vista, tacto y oído, y los cinco órganos de acción, a saber: las manos, los pies, la lengua y los dos órganos de excre-ción. Las cinco esferas u objetos de los sentidos son olfato, sabor, forma, tacto y sonido. La «asociación» es la propiedad de los diferentes órganos para cooperar. Dhriti no es paciencia o constancia sino cohesión, es decir, la propiedad de todos los átomos del cuerpo para mante-nerse unidos; de la «individuación» surge esta cohesión. La individualización es inherente a Prakriti no manifestada. El hombre que no se engaña es aquel que puede deshacerse de la individuación o del ego, y al hacerlo, el impacto de algo inevitable como la muerte o los pares de opuestos causados por los contactos sensoriales no lo afectan. El Campo, sujeto a todas estas modificaciones, tiene que ser abandonado al final por los iluminados y por los no ilumi-nados por igual.

7. La liberación del orgullo y de la pretensión, la no violencia (Ahimsa), el perdón, la rectitud, el servicio al Maestro, la pureza, la firmeza, la moderación;


8. La aversión por los objetos sensoriales, la ausencia de egoísmo, la percepción del dolor del nacimiento, de la muerte, de la vejez, de la enfermedad y de las penas;

9. La ausencia de apego, el desapego hacia los propios hijos, la esposa, el hogar y similares, la imparcialidad ante lo bueno o lo malo;

10. Una devoción inquebrantable hacia Mí por el yoga de la no separación, recurrir a lugares solitarios, desagrado por la sociedad de los hombres;

11. Una convicción firme sobre la naturaleza de Atman, la percepción de la meta del conocimiento de la Verdad. Todo esto es Conocimiento y lo contrario es ignoran-cia.

12. Ahora Te expondré lo que se debe conocer y conociéndolo se disfruta de la in-mortalidad; es el Brahman supremo que no tiene principio, que ni se llama ni Ser ni no Ser.

Gandhi. El Supremo no puede describirse ni como Ser, ni como no Ser. Está más allá de la definición o descripción, por encima de todos los atributos.

13. Con manos y pies por todas partes, con ojos, cabezas, bocas, y oídos por todas partes, Él existe en los mundos abrazando a todo el universo.

14. Pareciendo poseer las funciones de los sentidos, sin embargo, está desprovisto de todos ellos; No toca nada, lo sostiene todo; sin tener gunas, Él las experimenta.

15. Fuera de todos los seres y sin embargo dentro; inmóvil pero en movimiento, tan sutil que es imperceptible; tan lejos y tan cerca.

Gandhi. Aquel que lo sabe está dentro de Él, cerca de Él; movilidad e inmovilidad, paz e inquietud, se lo debemos a Él, porque tiene movimiento y, sin embargo, está inmóvil.


Así termina el decimotercer capítulo, titulado Kshetra Kshetrajnavibhaga Yoga en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


XIV- El Yoga de la Diferenciación de las Tres Gunas (Gu-natrayavibhaga Yoga)

Gandhi. La descripción de Prakriti conduce naturalmente a la de sus constituyentes, las gunas, que forman el tema de este diálogo. Y eso, a su vez, lleva a una descripción de las ca-racterísticas de quien ha superado las tres gunas. Estas son prácticamente las mismas que los del hombre de comprensión segura (II. 54-72) como también las del Bhakti ideal (XII. 12-20).

El Señor dijo:

1. Una vez más, te expondré el más elevado conocimiento y el mejor de todos, co-nociéndolo, todos los sabios alcanzaron por tanto la perfección más elevada.

2. Aquellos que, habiéndose refugiado en este conocimiento, han alcanzado la uni-dad Conmigo, no nacen en el momento de la creación, ni sufren en el momento de la disolución.

3. El gran Prakriti es para Mí el vientre en el que Yo deposito el germen; de allí nacen todos los seres, oh Bharata.

4. Cualquiera que sea la forma en que nazca en las diversas especies, el gran Pra-

kriti es su Madre y Yo el Padre que da la semilla.

5. Sattva, rajas y tamas son las gunas surgidas de Prakriti; son ellas, oh Mahabahu, quienes mantienen al Morador imperecedero ligado al cuerpo.

6. De estas, Sattva, siendo inmaculada, da luz y cura; se une con el vínculo de la fe-licidad y del conocimiento, oh hombre sin pecado.

7. Debes saber que Rajas surge de la naturaleza de la pasión, es la fuente de la sed por los deseos y del apego; mantiene al hombre atado con el vínculo de la acción.

8. Debes saber que Tamas, nacida de la ignorancia, es el engaño del hombre mor-tal; le mantiene atado a la dejadez, a la pereza y al sueño, oh Bharata.

9. Sattva apega al hombre a la felicidad, rajas a la acción, y tamas, enmascarando al conocimiento, le apega a la desidia.

10. Sattva prevalece, oh Bharata, cuando vence a rajas y tamas; rajas, cuando do-mina a sattva y tamas; asimismo, tamas reina cuando sattva y rajas fracasan.

11. Cuando la luz (el conocimiento) brilla desde todas las puertas de este cuerpo, entonces se puede saber que sattva predomina.

12. La codicia, la actividad, la realización de acciones, la inquietud o el anhelo son evidentes cuando rajas predomina, oh Bharatarshabha.


13. La ignorancia, la torpeza, el descuido y el engaño, son evidentes cuando tamas reina, Oh Kurunandana.

14. Si el encarnado llega a su final mientras sattva prevalece, entonces el alcanza los mundos inmaculados de los conocedores del Altísimo.

15. Si él muere cuando rajas reina en su interior, nace entre los hombres apegados a la acción; y si muere en tamas, nace en especies irracionales.


Así termina el decimocuarto capítulo, titulado Guna-trayavibhaga Yoga en el diá-logo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del cono-cimiento de Brahman, en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


XV- El Yoga del Ser Supremo (Purushottama Yoga)

Gandhi. Este capítulo trata de la forma suprema del Señor, trascendiendo a Kshara (Pere-cedero) y a Akshara (Imperecedero).

El Señor dijo:

1. Los sabios hablan del indestructible árbol Ashvattha que tiene su raíz arriba y sus ramas abajo, cuyas hojas son los metros o himnos védicos: quien lo sabe es un cono-cedor de los Vedas.

Gandhi. Shvah significa mañana, y Ashvattha (na shvopi sthata) significa lo que no durará hasta mañana, es decir, el mundo de los sentidos que está en cada momento en un estado de cambio. Pero a pesar de que está cambiando perpetuamente, ya que su raíz es Brahman o el Supremo, es imperecedero. Tiene como protección y apoyo las hojas de los himnos védicos, es decir, el Dharma. Quien conoce el mundo de los sentidos como tal y quien conoce el Dharma es el verdadero Jnani (Conocedor), ese hombre realmente ha conocido los Vedas.

2. Por arriba y por debajo se extienden sus ramas, floreciendo a causa de las gunas, teniendo como tallos los objetos de los sentidos; en el profundo interior del mundo de los hombres se ramifican sus raíces, en forma de las consecuencias de la acción.

Gandhi. Esta es la descripción del árbol del mundo de los sentidos tal como lo ven los no iluminados. No logran descubrir en su «raíz de arriba» a Brahman y, por lo tanto, siempre están apegados a los objetos de los sentidos. Riegan el árbol con las tres gunas y permanecen atados al Karma en el mundo de los hombres.

3. Su forma como tal no es percibida ni aquí, ni en su fin, ni en su principio, ni en su base. Deja que el hombre derribe primero a Ashvattha, profundamente arraigado, con el arma segura del desapego;

Gandhi. Desapego significa desapasionamiento, aversión por los objetos de los sentidos. A menos que el hombre esté decidido a separarse de las tentaciones del mundo de los sentidos, se hundirá profundamente en el barro todos los días. Estos versículos muestran que uno no puede atreverse a jugar con los objetos de los sentidos con impunidad.

4. Déjale rezar para ganar este refugio del que no hay retorno y buscar refugio en el Ser primigenio de quien emanó este antiguo mundo de la acción.

5. A ese refugio imperecedero van esas almas iluminadas, sin orgullo ni engaño, que han triunfado sobre las manchas del apego, que están siempre en armonía con el Supremo, cuyas pasiones han muerto, que están exentas de los pares de opuestos, co-mo el placer y el dolor.

6. Ni el sol, ni la luna, ni el fuego lo iluminan; los hombres que allí llegan ya no re-gresan, esa es Mi suprema morada.


7. En realidad, una parte de Mí mismo ha sido el Jiva eterno en este mundo de la vida, y atrae a la mente y a los cinco sentidos desde su lugar en Prakriti.

8. Cuando el Señor (del cuerpo) obtiene un cuerpo y cuando lo abandona, los lleva consigo a donde quiera que vaya, como el viento lleva los aromas de los campos de flores.

9. Habiéndose establecido en los sentidos (oído, ojo, tacto, gusto y olfato), así co-mo en la mente, a través de ellos disfruta sus objetos.

Gandhi. Estos objetos son los objetos naturales de los sentidos. La frecuencia o el disfrute de estos, se contaminaría si existiera la sensación de «yo» al respecto; de lo contrario, es puro, incluso si un niño disfruta de estos objetos es inocente.

10. Los ignorantes no Le perciben cuando Él sale o se asienta (en un cuerpo) o dis-fruta (de los objetos sensoriales) en asociación con las gunas; son aquellos dotados con el ojo del conocimiento quienes solo Le ven.

11. Los yoguis que se esfuerzan Le ven asentado en sí mismos; los necios que no se han purificado no Le ven, a pesar de que se esfuercen.

Gandhi. Esto no entra en conflicto con el pacto que Dios ha hecho incluso con el pecador en el capítulo IX. Akritatman («el que no se ha purificado a sí mismo») significa alguien que no tiene devoción por él, que no se ha decidido a purificarse. El pecador más extremo, si tiene la humildad suficiente para buscar refugio en la rendición a Dios, se purifica y logra encon-trarlo. Aquellos a quienes no les importan ni observar los votos fundamentales (Yamas) ni los voluntarios (Niyamas) y esperan encontrar a Dios a través del ejercicio intelectual, son necios, sin Dios No lo encontrarán.

12. La luz del sol que ilumina todo el universo y que está en la luna y en el fuego, esa luz, tienes que saber que es Mía;

13. Soy Yo, que penetrando en la tierra sostengo a todos los seres con Mi fuerza, y convirtiéndome en la luna, la esencia de toda la savia, nutro toda la hierba;

14. Soy yo quien convirtiéndome en el Fuego Vaishvanara (del hombre universal) y entrando en los cuerpos de todo lo que respira, asimilo los cuatro tipos de alimentos con la ayuda de la inhalación y de la exhalación

15. Yo estoy asentado en los corazones de todos, de mí procede la memoria, el co-nocimiento y la disipación de las dudas; soy Yo quien debe ser conocido en todos los Vedas, Yo, el autor del vedanta y el conocedor de los Vedas.


Así termina el decimoquinto capítulo, titulado Purushottama Yoga en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conoci-miento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


XVI- El Yoga de la Herencia Divina y Diabólica (Daivasu-rasampadvibhaga Yoga)

El Señor dijo:

1. Valor, pureza de corazón, firmeza en Jnana (conocimiento) y en el yoga: cono-cimiento y acción, beneficencia, autocontrol, sacrificio, estudio espiritual, austeridad y rectitud;

2. No violencia (Ahimsa), verdad, ausencia de ira, espíritu de dedicación, sereni-dad, aversión a la calumnia, ternura hacia todo lo que vive, liberado de la codicia, dul-zura, modestia, libre de frivolidad;

3. Espiritualidad, perdón, fortaleza, pureza, libre de mala voluntad y arrogancia, es-tas se encuentran en aquel que ha nacido con la herencia divina, Oh Bharata.

4. Pretenciosidad, arrogancia, vanidad, ira, grosería, ignorancia: estas se encuentran en aquel que ha nacido con la herencia diabólica.

5. La herencia divina crea la libertad, la diabólica la esclavitud. No te aflijas, oh Partha; tú has nacido con la herencia divina.

6. Hay dos clases de seres creados en este mundo: el divino y el diabólico; el orden divino ha sido ya descrito en detalle, escucha de Mí ahora la del diabólico, Oh Partha.

7. Los hombres diabólicos no saben lo que pueden hacer ni lo que no; ni hay pure-za, ni recta conducta, ni verdad que se pueda encontrar en ellos.

8. «Sin verdad, sin fundamentos, sin Dios; es el universo», dicen; «Nacido de la unión de los sexos, impulsada por nada más que el deseo».

9. Manteniendo este punto de vista, estas almas depravadas, de débil comprensión y de crueles actos, vienen como los enemigos del mundo, para destruirlo.

10. Entregados al insaciable deseo, poseídos por la hipocresía, la arrogancia y la vanidad, sosteniendo ideas malvadas mediante el engaño, ellos trabajan con propósi-tos impuros.

11. Entregados a las ilimitadas preocupaciones que terminan solo con su muerte, haciendo del desenfreno o del deseo su único objetivo, convencidos de que eso es to-do.

12. Atrapados en una red de miles de esperanzas, esclavos del deseo y de la ira, hablan ilegítimamente amasando riquezas sólo para satisfacer sus ansias.


13. «Esto he ganado hoy, este deseo conseguiré, esto es mío y esta riqueza será mía en el futuro»

14. «A este enemigo ya lo he matado, a otros también los mataré; yo soy el señor de todos; el gozo es mío, la perfección es mía, la fuerza es mía, la felicidad es mía»

15. «Soy rico y nacido en una noble familia. ¿Qué otro es igual a mí? ¡Realizaré sacrificios! ¡Daré limosnas! ¡Seré feliz!» Así piensan ellos, engañados por la ignoran-cia;


Así termina el decimosexto capítulo, titulado Daivasura-sampadvibhaga Yoga en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


XVII- El Yoga de la Tres Fes (Sharaddhatrayavibhaga Yoga)

Gandhi. Al serle preguntado si considera Shastra (conducta de los dignos) como la autori-dad, Arjuna se enfrentó a una dificultad. ¿Cuál es la posición de aquellos que no pueden acep-tar la autoridad de Shastra pero que pueden actuar con fe? En este diálogo se intenta dar una respuesta a esta pregunta. Krishna se contentó con señalar los altibajos en el camino de quien abandona la luz de Shastra (conducta de los dignos). Al hacerlo, trata de la fe y del sacrificio, de la austeridad y de la caridad realizadas con fe, y de sus divisiones de acuerdo con el espíri-tu con el que se realizan.

Arjuna dijo:

1. ¿Cuál es entonces, Oh Krishna, el estado de aquellos que abandonan la regla del Shastra y aun así permanecen con fe? ¿Es sattva, rajas o tamas?

El Señor dijo:

2. Triple es la fe de los hombres, inherente a su naturaleza, la sattvika (pura), rajas (apasionada) o tamasa (oscura). Escucha sobre ellas.

3. La fe de cada hombre está de acuerdo con su carácter innato; el hombre está hecho de fe; cualquiera que sea el objeto de su fe, aun así es él.

4. Las personas sattvikas (puras) adoran a los dioses; las rajas, yakshas y raks-

hasas; y los otros, los tamas, adoran a los fantasmas y a las huestes de los espíritus de la naturaleza.

5. Aquellos hombres que, ligados a la pretensión y a la arrogancia, poseídos por la violencia de la lujuria y de la pasión, practican crueles austeridades no mandadas por Shastra;

6. Ellos, mientras torturan los diversos elementos que componen sus cuerpos, tam-bién Me torturan a Mí, al Yo morar en ellos; conócelos por ser de impíos propósitos.

7. Como Te explique antes, el alimento que cada uno aprecia es de tres tipos; tam-bién lo son el sacrificio, la austeridad y la caridad. Escucha cómo difieren.

8. Aquellos alimentos que suman años a la vida, que dan vitalidad, fuerza, salud, felicidad y apetito; que son sabrosos, ricos, con sustancia y agradables, son queridos por los sattvika.

9. Aquellos alimentos que son amargos, agrios, salados, picantes, especiados, se-cos, ardientes y que causan dolor, amargura y enfermedad, son muy apreciados por los rajasa.


10. Los alimentos que se han vuelto fríos, insípidos, putrefactos, rancios, descarta-dos y no aptos para el sacrificio, son apreciados por los tamasa.

11. Ese sacrificio es sattviko cuando se ofrece voluntariamente como un deber, sin el deseo por sus frutos y de acuerdo con la regla.

12. Pero cuando el sacrificio se ofrece pensando en los frutos y por ostentación, tienes que saber, oh Bharatashreshtha, que es rajasa.

13. El sacrificio que es contrario a la regla, que no produce comida, que carece del texto sagrado (mantras), fe y ofrendas, se dice que es rajasa.

14. Homenajear a los dioses, a los brahmanes, a los gurús y a los sabios; pureza, rectitud, Brahmacharya y no violencia (Ahimsa), constituyen la austeridad (tapas) del cuerpo.

15. Aquellas palabras que no causan daño, que son verdaderamente amorosas y afables, y el estudio espiritual (de los Vedas), constituyen la austeridad del habla.


Así termina el decimoséptimo capítulo, titulado Sharaddhatrayavibhaga Yoga en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conocimiento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.


XVIII- El Yoga de la Renunciación (Sannyasa Yoga)

Gandhi. Este capítulo final resume la enseñanza del Bhagavad Gita: «Abandona todos los deberes y ven hacia Mí, el único Refugio» (66). Esa es la verdadera renunciación. Pero el abandono de todos los deberes no significa el abandono de las acciones; significa abandonar el deseo por sus frutos. Incluso el acto de servicio más elevado debe estar dedicado a Él, au-sente del deseo. Eso es Tyaga (abandono), eso es Sannyasa (renunciación).

Arjuna dijo:

1. ¡Oh Mahabahu! Me gustaría aprender tanto el secreto de Sannyasa como el de Tyaga, Oh Hrishikesha, Oh Keshinishudana.

El Señor dijo:

2. La renuncia a las acciones que surgen del deseo egoísta es conocida por los sa-bios como Sannyasa. El abandono del fruto de toda acción es llamada por los sabios Tyaga.

3. Algunas personas reflexivas dicen: «Toda acción debe ser abandonada como un mal»; otras dicen: «No se debe renunciar a la acción del sacrificio, de la caridad y de la austeridad».

4. Escucha mi decisión sobre Tyaga, Oh Bharatasattama. También se ha descrito que Tyaga es de tres clases, oh el más poderoso de todos los hombres.

5. Los actos de sacrificio, caridad y austeridad no deben abandonarse; deben ser realizados. El sacrificio, la caridad y la austeridad purifican a los sabios.

6. Pero incluso estas acciones deben realizarse abandonando el apego y el deseo por las recompensas, ¡oh Arjuna! Esta es Mi mejor y más segura convicción.

7. No es correcto renunciar al trabajo asignado a cada uno; su abandono, surgido del engaño, se declara tamásico.

8. Aquel que abandona la acción, considerándola ingrata y por temor a los proble-mas corporales (porque son dolorosos), nunca obtendrá el fruto de la renuncia, porque su renuncia es rajásica.

9. Cualquier acción obligatoria realizada, oh Arjuna, simplemente porque debe hacerse, abandonando el apego y también el deseo por la recompensa, ¡esa renuncia se considera como Sattvika!

10. El hombre que renuncia, impregnado de pureza, inteligente y con sus dudas aniquiladas, no odia una obra desagradable, ni se apega a una agradable, está lleno de sattva.


11. No es posible que un ser encarnado abandone las acciones por completo; pero el que renuncia a las recompensas de las acciones, es verdaderamente un renunciante (Tyagi).

12. Para aquellos que no practican el abandono, este se acumula. Cuando fallecen, el fruto de sus acciones es de tres tipos: desagradable, agradable y mixto; pero nunca (se acumula) para los Sannyasins (renunciantes).

13. Aprende de Mí, Oh Arjuna (Mahabahu), las cinco causas mencionadas en la doctrina Sankhya para la realización de todas las acciones:

14. El campo (cuerpo), el hacedor, los diversos sentidos, las diferentes funciones, y la quinta, y última, lo Invisible (la deidad que preside).

15. Cualquiera que sea la acción que realiza un hombre con su cuerpo, habla y mente, ya sea correcta o incorrecta, se debe a estas cinco causas.


Así termina el decimoctavo capítulo, y último, titulado Sannyasa Yoga en el diálo-go entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga, como parte del conoci-miento de Brahman en el Upanishad llamado Bhagavad Gita.

(Fin del Bhagavad Gita)


Capítulos y Personajes del Bhagavad Gita

I- El Yoga del Desaliento de Arjuna Dhritirashtra, Sanjaya, Duryodhana, Drona, Pan-davas, Arjuna, Krishna

II- El Yoga del conocimiento Sanjaya, Arjuna, Krishna

III- El Yoga de la Acción Arjuna, Krishna

IV- El Yoga del conocimiento, de la Acción y de la Renunciación

Arjuna, Krishna

V- El Yoga de la Renunciación Arjuna, Krishna

VI- El Yoga de la Meditación Arjuna, Krishna

VII- El Yoga del conocimiento y de la Realización de Brahman

Arjuna, Krishna

VIII- El Yoga de Brahma Arjuna, Krishna

IX- El Yoga del conocimiento Real y Discriminatorio

Arjuna, Krishna

X- El Yoga de las Manifestaciones Di-vinas

Arjuna, Krishna

XI- El Yoga de la Forma Universal del Señor

Arjuna, Krishna, Sanjaya

XII- El Yoga de la Devoción Arjuna, Krishna

XIII- El Yoga del Campo y del Conoce-dor del Campo

Arjuna, Krishna

XIV- El Yoga de la Diferenciación de las Tres gunas

Arjuna, Krishna

XV- El Yoga del Ser Supremo Arjuna, Krishna

XVI- El Yoga de la Herencia Divina y Diabólica

Arjuna, Krishna

XVII- El Yoga de la Tres Fes Arjuna, Krishna

XVIII- El Yoga de la Renunciación Arjuna, Krishna, Sanjaya


Libro II- Hinduismo, Bhagavad Gita y Yoga

Influencia del Bhagavad Gita en la Humanidad

(no incluido en esta versión)


Introducción al Libro II

Hinduismo, Bhagavad Gita y los caminos del yoga. Influencia en la humanidad


Este segundo libro tiene como objetivo conocer los fundamentos del hinduismo, el Sanatana Dharma (la Religión Eterna), a partir del estudio del Gita, analizando sus conceptos clave: Brahman, Atman, Karma, reencarnación, Samsara, Ahimsa (no vio-lencia), el desapego por los frutos de las acciones, las gunas, Prakriti (naturaleza), el Yajna o sacrificio, la visión del universo de los hinduistas, el sistema de castas (Var-

nas)… además de la figura del compilador del Bhagavad Gita: Veda Viasa.

Se analizará también la vida del Mahatma Gandhi, un ejemplo de una vida basada en la no violencia (Ahimsa) y en la armonía entre religiones: su estancia en Sudáfrica (en donde desarrolló su visión de la devoción a la verdad o Satyagraha), sus contactos con Tolstoi, Henry Thoreau o Martin Luther King y su papel en la independencia pacífica de la India. También se analizan las enseñanzas de Sri Swami Sivananda, fundador de la Sociedad de la Vida Divina y del Sivananda Yoga, además de conocer su interpretación del Srimad Bhagavad Gita.

La flexibilidad del hinduismo es ubicua en todo el Gita, por ello se estudiarán los cuatro caminos del yoga para unirse con Brahman:

1. Jnana / Sankhya Yoga: El Camino del Conocimiento 2. Bhakti Yoga: El Camino de la Devoción (Amor) 3. Karma Yoga: El Camino de la Acción (Desinteresada) 4. Dhyana / Raja Yoga: El Camino de la Concentración y de la Meditación

Conociendo estos cuatro caminos, todos ellos válidos, se intentará dar respuesta al complejo dilema: «El yoga: ¿un camino físico o espiritual?» Si bien este ensayo no es un manual de yoga, se ha considerado oportuno incluir un capítulo sobre El Yogasutra

de Patanjali, analizando las yamas (abstenciones) y niyamas (observancia), todas ellas ampliamente reflejadas en el Bhagavad Gita y en cualquier práctica de Yoga. Tam-bién se ha escrito una breve referencia sobre la importancia de B. K. S. Iyengar.

En el siguiente capítulo se presenta el «Principio de Armonía entre Religiones» enunciado por Sri Ramakrishna, presente tanto en el Rigveda como en el Gita, y basa-do en la tolerancia del hinduismo con otras religiones. Su discípulo Sri Swami Vive-kananda, introductor del vedanta y del yoga en Occidente, fue el embajador de este principio en todo el mundo. Se reflexionará también sobre la validez de este principio con otras religiones del mundo.


En el Capítulo VIII se analizará la influencia del Bhagavad Gita y de Gandhi en al-gunas empresas indias. Como Gandhi inspiró a uno de los mayores empresarios mu-sulmanes de la India: el Doctor Yusuf Khwaja Hamied, o el caso del Grupo Hinduja, cuya estrategia se basa en la aplicación del Dharma. Así como la importancia del con-cepto de «devolver a la sociedad» latente en la misión de muchas empresas indias, un principio claramente presente en el Gita.

El Capítulo IX se centrará en valorar la influencia del Gita en Occidente. Se estu-diará la expansión global del yoga, la influencia del Gita en importantes figuras como Arthur Schopenhauer o Richard Wagner. Además, se presentan algunas personalida-des occidentales convertidas al hinduismo, como el Beatle George Harrison.

El hinduismo, comparte muchos de sus pilares con el budismo, el jainismo y el si-jismo: Ahimsa, desapego, yoga, meditación… Todas ellas nacieron en India, la tierra en la que más religiones han surgido. Muchos hinduistas consideran a estas tres reli-giones como hermanas, incluso algunos piensan que son otros caminos válidos dentro del Sanatana Dharma. Por ello, en el Capítulo X se presentará una breve introducción a estas tres religiones.


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Introducción al Libro III

Libre adaptación versificada del Bhagavad Gita


En este tercer libro se presenta una libre adaptación versificada del Bhagavad Gita en base a la traducción del primer libro. A veces la lectura original del Gita pueda resultar demasiado densa, distrayéndonos de su profundo mensaje. Recomiendo que una vez leído y meditado sobre el Gita, y leído también el segundo libro, el lector lea relajadamente esta versión.

Me permito sugerir al lector que imagine que es un participante pasivo presente en el campo de Kurukshetra, el campo de guerra en donde se desarrolla el Gita. Intente cerrar sus ojos e imaginar que está viviendo in situ este conmovedor diálogo entre Krishna y Arjuna. Para facilitar el reto del lector de «situarse en Kurukshetra», se han incluido varias ilustraciones que ayudarán a imaginar mejor el escenario del Gita, to-das ellas creadas por Mahavir Prasad Mishra. Siempre he imaginado a Krishna en este diálogo actuando de una forma casi paternal con Arjuna, como si este fuese su hijo, hablándole con amor y ternura. Todo lo contrario a Wotan, un Dios rencoroso y ven-gativo, ante la Valquiria. Así lo he intentado transmitir en esta libre adaptación. Se han mantenido también los comentarios de Gandhi y de Sri Swami Sivananda, mi consejo es que el lector los imagine como si fuesen dos observadores presentes en Kurukshetra, dos Swamis (maestros) que reflexionan atemporalmente sobre las pala-bras de Krishna para explicarlas después a sus discípulos, en este caso al lector. Espe-ro de todo corazón que está libre adaptación sea de agrado para el lector.


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Bibliografía básica

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Desai, Mahadev, The Gospel of Selfless Action or The Gita according to Gandhi, Vivek Jitendrabhai Desai Navajivan Mudranalaya, Ahmedabad, India 1946 (versión digital)

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Sivananda, Sri Swami, Bhagavad Gita by Sri Swami Sivananda, Divine Life Socie-ty, Uttar Pradesh, India. 2000

Smith, Huston, Las Religiones del Mundo, Editorial Kairos, Barcelona, 2000

Ramakrishna, Sri, The Gospel of Sri Ramakrishna Foreword by Aldous Huxley, traducido al inglés por Nikhilananda, Editorial: Ramakrishna-Vivekananda Center, Nueva York, 1952 (versión digital)

Tolstoi, León, El Reino de Dios dentro de ti, Editorial Kairos, Barcelona, 2010, In-cluye la correspondencia que mantuvo con Gandhi

Toynbee, Arnold J., Estudio de la Historia, Editorial: Emecé Editores, Buenos Ai-res, 1959


55

Vivekananda, Swami, The Four Paths of Yoga: Jnana Yoga, Raja Yoga, Karma

Yoga, Bhakti Yoga, extractos disponibles en inglés: https://Ramakrishna.org/vivekanandateach.html

Yoga One, Manual del Curso de Formación de Profesores 200/500 horas. Barce-lona


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Agradecimientos

A mi abuelo, quién cuando aun siendo yo un niño, me transmitió la pasión por el estudio de las religiones, en particular sobre el hinduismo y sobre Wagner y el piano. A mis padres, Jaime y Rosa María, sin ellos no sería lo que soy. A mis hijos, Jaime y Ana; lo que perdurará de mi. A África.

A mis amigos de siempre, Joaquín, Pedro, Salva y Alfredo, y a Joaquín quién ya no podrá leerlo. A la concertista de piano Julia, por enseñarme que la música está en nuestro interior.

A todos mis alumnos, de los cuales aprendo cada día, y profesores que hacen posi-ble que así sea. A Hazem El Sheick de Palestina por mostrarme que el islam es una religión de paz. A Salamata Micheline ILBOUDO/DIALLO, de Burkina Faso, por transmitirme su conocimiento sobre las religiones tradicionales africanas. Al príncipe saudí Alwaleed Bin Talal, por compartir conmigo su visión sobre la «independencia de nacionalidades, razas o credos»

A todos los profesores de yoga: Raquel, Gemma, Bárbara, Kira… y en particular al profesor Toni Romero un verdadero swami. A todos mis compañeros de yoga.

A todos los maestros y sabios hinduistas, a Veda Viasa, a Sri Ramakrishna, a Sri Swami Sivananda, a Gandhi, a Inyegar… que han hecho posible que la humanidad se enriquezca con el Bhagavad Gita.


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Índice

Introducción 4

Libro I - Traducción del Bhagavad Gita (según Gandhi) al español 7

Introducción al Libro I 8

I- El Yoga del Desaliento de Arjuna (Arjuna Vishada Yoga) 12

II- El Yoga del Conocimiento (Sankhya Yoga) 14

III- El Yoga de la Acción (Karma Yoga) 16

IV- El Yoga del Conocimiento, de la Acción y de la Renunciación (Jnana-Karma-Sannyasa-Yoga) 18

V- El Yoga de la Renunciación (Sannyasa-Yoga) 20

VI- El Yoga de la Meditación (Dhyana-Yoga) 23

VII- El Yoga del Conocimiento y de la Realización de Brahmán (Jananvijnana Yoga) 25

VIII- El Yoga de Brahma (Brahma Yoga) 27

IX- El Yoga del Conocimiento Real y Discriminatorio (Rajavidya-rajaguhya Yoga) 29

X- El Yoga de las Manifestaciones Divinas (Vibhuti Yoga) 31

XI- El Yoga de la Forma Universal del Señor (Vishvarupadarshana Yoga) 33

XII- El Yoga de la Devoción (Bhakti Yoga) 35

XIII- El Yoga del Campo y del Conocedor del Campo (Kshetra Kshetrajnavibhaga Yoga) 37

XIV- El Yoga de la Diferenciación de las Tres Gunas (Gunatrayavibhaga Yoga) 39

XV- El Yoga del Ser Supremo (Purushottama Yoga) 41

XVI- El Yoga de la Herencia Divina y Diabólica (Daivasurasampadvibhaga Yoga) 43

XVII- El Yoga de la Tres Fes (Sharaddhatrayavibhaga Yoga) 45

XVIII- El Yoga de la Renunciación (Sannyasa Yoga) 47

Libro II- Hinduismo, Bhagavad Gita y Yoga 50

Introducción al Libro II 51

Introducción al Libro III 53


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Bibliografía básica 54

Agradecimientos 56


Libro «El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita)»

© Pedro Nonell Torres, 2020

Editado por EENI Global Business School

http://bhagavadgita.reingex.com/


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