Veinte Preguntas y Respuestas sobre el Sufismo · Web viewEn el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. VEINTE PREGUNTAS Y RESPUESTAS. SOBRE EL SUFISMO ¿Qué es el sufismo?

En el Nombre de Dios, El Misericordioso, el CompasivoTasawwuf

1

Islam en el Perú – Musulmanes Peruanos

Autor: Asociación Nakshibendi Hakkani del

Perú

[email protected]

Diciembre de 2008

Lima, Perú

Veinte Preguntas y Respuestas sobre el Sufismo

Islam en el Perú - Tarika Nakshibendi Hakkani del Perú

En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

VEINTE PREGUNTAS Y RESPUESTASSOBRE EL SUFISMO

1. ¿Qué es el sufismo? 2. ¿Cuál es la relación del sufismo con el Islam?

3. ¿Puede haber sufismo fuera del Islam?

4. Se dice que todas las religiones han tenido sufismo y por tanto que el sufismo es más antiguo que el Islam, ¿es cierto eso?

5. ¿Tiene el sufismo base en el Corán?6. ¿Tiene el sufismo base en la Sunnah

o, como también se le dice, en el Ejemplo del Profeta (BP)?

7. ¿Cómo se aprende el sufismo? 8. ¿Qué es un Sheij? En el sufismo tienen gran importancia.

9. ¿No se puede aprender la pureza o espiritualidad por uno mismo? ¿No basta con leer el Corán y la Sunnah?

10.Pero ¿acaso no basta con que nuestro Maestro sea el Profeta Muhammad mismo (BP)?

11. ¿Y si sólo buscamos rodearnos de buenos musulmanes, de alguien piadoso? ¿Con eso basta?

12.¿Qué son las táriqas u órdenes sufis?

13. Si el Islam es uno solo, ¿por qué hay 14.Algunos dicen que los sufis son un

www.naksibendiperu.org 2

http://www.naksibendiperu.org/


varias táriqas? grupo especial de musulmanes, diferentes a los sunnis. ¿Es cierto?

15. Algunos dicen que el sufismo sí es parte del Islam pero que hoy en día no hay verdaderos sufis. ¿Qué hay de cierto?

16.Las táriqas sufis a veces tienen prácticas que se dice que no se desarrollaron en vida del Profeta Muhammad (BP). Esto hace que algunas personas hablen de que aquí hay una innovación. ¿Qué hay de cierto?

17. ¿Por qué se habla de secretos en el lenguaje del sufismo? ¿Es verdad que los Sheijs sufis tienen un conocimiento especial? ¿No es el Islam algo público y abierto, para todos?

18.¿Cuáles diría usted que son las principales concepciones erróneas acerca del sufismo?

19. Se escucha a veces decir que: “El sufismo enseña que todas las religiones son iguales y por tanto niega que el Islam es la Revelación Final válida para toda la humanidad. Por tanto, promueve el sincretismo”. ¿Es verdad esto?

20.Finalmente, ¿cuál es la importancia del sufismo? ¿cuál es la relevancia de darle o no darle bayat (pacto de lealtad) a un Sheij sufi?

1. ¿Qué es el sufismo?

Sufismo es el nombre que se da a la espiritualidad islámica. Es lo que en árabe se denomina clásicamente ‘Tasawwuf’.

Por tanto, es esforzarnos en el cultivo de la sinceridad, la pureza y la entrega plena a nuestro Señor Dios, alabado sea.

2. ¿Cuál es la relación del sufismo con el Islam?




Según un hadiz sahih (un dicho claramente auténtico de nuestro Profeta Muhammad, que Dios le bendiga y le prodigue paz –BP) el Islam se compone de tres aspectos:

- La legislación islámica (o Sharia).

- La doctrina que nos transmiten los Mensajeros de Dios acerca de asuntos que pertenecen a lo No-Visto (ángeles, Día del Juicio, etc.). A esto se le llama Creencia o ‘Aqida.

- La sinceridad, pureza o Ikhlas. Esto es Tasawwuf o Sufismo.

Los tres lados juntos forman inseparablemente el triángulo de las enseñanzas del Islam.

3. ¿Puede haber sufismo fuera del Islam?

La espiritualidad es una posibilidad o un rasgo latente en todo ser humano y es un anhelo y una meta en muchas personas de muchas culturas a lo largo de toda la historia.

Pero el camino de la espiritualidad puede ser muy distinto según las bases y los métodos con los que se practique. Cuando la base y las prácticas para el desarrollo de la espiritualidad vienen del Islam, entonces estamos ante el sufismo, la espiritualidad islámica.

4. Se dice que todas las religiones han tenido sufismo y por tanto que el sufismo es más antiguo que el Islam, ¿es cierto eso?




‘Islam’ significa sumisión a la Voluntad Divina. En su forma actual, Islam es el Mensaje que nos trajo hace 1,400 años atrás el Profeta Muhammad (BP), el último de los Mensajeros de Dios, quien lo trajo para todos los pueblos y naciones hasta el fin de los tiempos.

Pero cada uno de los Profetas que Dios envió a los diferentes pueblos antes de que viniera el Profeta Muhammad (BP), traían también consigo para ese pueblo y esa época la enseñanza de cómo seguir la Voluntad Divina.

Así pues, puede decirse que Jesús trajo ‘Islam’ a su gente, Moisés trajo ‘Islam’ a su gente, Abraham trajo ‘Islam’ a su gente.

No se puede seguir la Voluntad de Dios sin purificar nuestros corazones. Por tanto, todos los Profetas anteriores trajeron reglas de conducta a su gente, les enseñaron verdades del No-Visto y les trajeron asimismo el camino de la purificación del espíritu. Esto último es sufismo.

Todos los Profetas tenían, por tanto, el sufismo como un aspecto de sus enseñanzas, el sufismo que correspondía a esa época y nación. Pero a su vez podemos decir que todos ellos llevaron el Islam a su gente, el Islam que correspondía a esa época y nación.

5. ¿Tiene el sufismo base en el Corán?

Por supuesto, al igual que la legislación islámica y la creencia que tenemos los musulmanes.

Todas las aleyas o versículos donde Allah nos exige observar una cierta actitud de espíritu, donde nos ordena, por ejemplo, la paciencia, la pureza, la sinceridad, donde nos habla del amor de Allah, o de temor a Allah, de la esperanza, de la alegría ante nuestro Señor, de la misericordia, del rechazo de lo que no le agrada a Dios, de la prohibición de la hipocresía, en definitiva, todos los versículos donde se nos exhorta a alcanzar un estado en nuestro espíritu que sea agradable a Dios, todo eso es una orden para vivir en este mundo esforzándonos por la purificación, y eso es el sufismo.

6. ¿Tiene el sufismo base en la Sunnah o, como también se le dice, en el Ejemplo del Profeta (BP)?

Así es. La Sunnah no sólo son los hechos o los actos que hizo el Mensajero de Allah (BP), sino también ¡el estado de espíritu que tenía al decir esos dichos o al hacer tales actos!

Eso es lo que da una fuerza y valor incomparables a sus dichos y a sus actos: cómo era él cuando los decía o cuando los realizaba.




Por ejemplo, cuando él hacía cada una de sus cinco oraciones diarias obligatorias –como también hacemos todos los musulmanes-, su estado espiritual era sumamente extraordinario. En cada una de sus oraciones, él tenía literalmente una ‘cita con Dios’, y su pecho se inundaba de amor a Dios, de temor a Dios, de suprema concentración, de alegría indestructible por el encuentro con su Señor. Dejaba atrás absolutamente al mundo y su espíritu se encontraba inundado ante las profundidades eternas que vienen de la mismísima Divina Presencia.

Por tanto, toda la Sunnah, todos los actos y dichos del Profeta del Islam (BP), tiene dos caras: una externa y otra interna. La externa es la que se puede ver u oír; la interna es la que pertenece al orden del espíritu cuando realiza tales acciones.

Si nosotros sólo intentamos imitar sus actividades de una manera meramente externa, estamos desobedeciendo la Sunnah. La Sunnah son las dos cosas, como dos caras de la misma moneda.

Así pues, debe haber una manera en que nos enseñen no solo cómo era externamente la Sunnah, sino también cómo era internamente. De lo contrario, no seremos fieles al Profeta (BP).

7. ¿Cómo se aprende el sufismo?

La pregunta sería en realidad cómo se aprende a ser puro, a ser un siervo puro de Dios, alabado sea. Dios nos da la respuesta en el Sagrado Corán:

“¡Oh Vosotros que creéis! Temed a Dios y permaneced con los Sadiqun”

(Corán 9:119)

‘Sadiqun’ es el plural de ‘Sidq’ (Veraz, Íntegro) y significa, por tanto, que debemos permanecer con los Veraces, los íntegros, la gente que no tiene diferencias entre lo que dice y lo que hace, los de honestidad impecable en sus vidas. Es decir, los siervos puros de Dios.

El sufismo se aprende en contacto con un siervo puro de Dios, es decir, en contacto con alguien que ha luchado contra las imperfecciones del alma y conoce por sí mismo todo el camino que hay que recorrer para superar constantemente todo aquello que significa impureza en nuestros corazones.

8. ¿Qué es un Sheij? En el sufismo tienen gran importancia.

La palabra ‘Sheij’ significa Maestro, alguien que enseña algo. Para que una persona enseñe algo, primero debe haberlo aprendido muy bien. Porque nadie puede dar a otros lo que no tiene.www.naksibendiperu.org 6



Los maestros son importantes en todas las cosas. Sin maestros no habría profesionales, no habría médicos, no habría ingenieros, etc. Sin maestros sólo tendríamos una situación de ignorancia general. Y, como ocurre siempre, cuando hay mucha gente ignorante reunida, casi nadie acepta que lo es, y abundarán en cambio los ‘sabios’ testarudos. Pero sin embargo, allí no habrá verdaderamente conocimiento.

Por tanto, en el Islam también son importantes los maestros o Sheijs.

Hay Sheijs que enseñan la recitación del Corán. Hay Sheijs que enseñan las reglas del Islam (la legislación islámica). Hay Sheijs que enseñan las verdades que componen la doctrina del Islam.

El Islam, como decíamos, es como un triángulo que se compone de tres lados: el de la legislación o normas de conducta, el de la doctrina de asuntos que pertenecen al No-Visto, y el de la pureza en la conducta y en la creencia.

El Maestro que enseña la pureza en el Islam, ése es un Maestro espiritual. Ése enseña tasawwuf o sufismo. Y a ése se le llama un Sheij Sufi.

Por tanto, ¿quién es un Sheij sufi? Es uno de aquellos a lo que Allah nos pide buscar cuando nos dice: “¡Oh Vosotros que creéis! Temed a Dios y permaneced con los Sadiqun”.

9. ¿No se puede aprender la pureza o espiritualidad por uno mismo? ¿No basta con leer el Corán y la Sunnah?

No, así no es como funciona. La pureza, la espiritualidad, son algo más que piedad o buenos actos.

Es como comparar, en el mejor de los casos, el pasto verde y reluciente del jardín de un Palacio Real (la sinceridad practicada sin más por uno mismo) frente a los árboles de roble inmensos y antiguos, rodeados de profusas flores de todo tipo, que hay en el centro del jardín, y que son visitados con agrado por el propio Rey y su corte real (la pureza real del siervo completo de Dios, que es un amigo íntimo de Dios).

Sin embargo, en el caso de la humanidad actual, de las gentes de esta época, sería como comparar más bien las malas hierbas que se quitan del jardín frente a tales árboles egregios.

Porque especialmente en esta época, las condiciones para aferrarse a la Guía de Allah son muy precisas. Pues lo que obra contra el espíritu es muy grande.

Si pudiéramos aprender a tener un carácter, un corazón y virtudes ejemplares por nosotros mismos, la humanidad sería muy distinta a como es ahora. Seríamos maestros del espíritu por nosotros mismos.

Pero estamos llenos de temores, envidias, debilidades, apegos; somos personas que de mil maneras distintas podemos terminar realizando actos que después lamentamos o que nos dañan. Tenemos en nosotros mismos las tendencias a la pereza, a la soberbia, a la auto-importancia. Cometemos muchas torpezas incluso al minuto siguiente de haber realizado un acto bueno u honorable. ¿Quién puede decir que esto no es así?




Incluso cuando alcanzamos momentos de paz, de armonía, de felicidad, de un estado especial del espíritu, perdemos esos estados y fácilmente nos vemos otra vez metidos en nuestros problemas y nuestras deficiencias de carácter de siempre. ¿Acaso no es así?

Podemos tener el mejor ejemplar del Corán y la colección entera de todos los miles y miles de hadices, pero si los leemos por nosotros mismos nuestra situación será exactamente igual a la descrita.

¿Acaso Dios no envió el Corán con un ser humano que era el ser humano perfecto, el que seguía el Corán de manera perfecta?

Ninguno de sus Compañeros le decía: yo también sé árabe, y escucho lo que se nos recita del Corán que viene de parte del mismo Dios, y con eso me basta.

Dios mismo ordena en el Corán en decenas de aleyas seguir a nuestro Profeta (BP). Una aleya dice, por ejemplo: “Quien obedece al Mensajero está obedeciendo a Allah”.

El Sagrado Corán no fue nunca para los Compañeros del Profeta (BP) un texto con el que pudieran guiarse solos, sino que necesitaron –y Dios mismo se los ordenó- de una persona, el Profeta (BP), que les mostrara el camino y tuviera autoridad por encima de ellos.

Nuestro Profeta Muhammad (BP) fue el Maestro de todos los aspectos a la vez del Islam para sus Compañeros. A lo largo de 23 años les enseñó cómo ser siervos sinceros y puros de Dios. E hizo de ellos los seres humanos más espléndidos que han existido en este mundo.

El Profeta Muhammad (BP) fue el primer Maestro en el Islam.

10. Pero ¿acaso no basta con que nuestro Maestro sea el Profeta Muhammad mismo (BP)?

Esta pregunta, formulada de manera sugerente, encierra una manera engañosa de ver las cosas.

Sayyidina Muhammad (BP) es nuestro Profeta, nuestro Guía, nuestro Líder y nuestro Maestro. Y después de él nadie puede ser ni Profeta ni recibir la revelación de un Libro Sagrado. Él fue el último de los Profetas, como declara Allah en el Sagrado Corán. Y nadie puede jamás igualarle.

Sin embargo:

- Esto no es incompatible con la necesidad que tenemos de aprender de manos de una persona viva en nuestra propia época y con quien estamos en contacto, a quien podemos consultar, a quien observamos directamente.

El propio ejemplo de esto nos los da nuestro propio Profeta (BP):

Él envió a algunos de sus Compañeros a llevar el Mensaje del Islam a distintas ciudades, y encomendó a estos Compañeros suyos que aprendieran los idiomas de las naciones vecinas. Cuando ellos –mientras aún vivía el Profeta del Islam (BP)- se




mudaron por encargo de él a esos otros lugares, ¿no fueron acaso maestros del Islam para las personas a las que iban dirigidos?

- Más aún, no sólo es posible y aceptable en el Islam aprender el Mensaje que nos trajo el Profeta Muhammad (BP) de manos de un Maestro de nuestra época y con quien estamos con contacto, sino que además es necesario hacerlo.

La orden de Dios en el Corán: “¡Oh Vosotros que creéis! Temed a Dios y permaneced con los Sadiqun” es una orden que –como el propio Corán- fue válida en su momento y permanece válida y efectiva por todo el tiempo en que exista el Islam. Hoy en día, al igual que 1,400 años atrás, sigue siendo cierto que debemos temer a Dios –y, ciertamente, también amarlo con toda pasión- y sigue siendo cierto también que debemos buscar estar en la compañía de un siervo puro de Dios.

Nuestro Profeta Muhammad (BP) enseñó que: “Un hombre sigue el Din (la religión, el modo de vida) de su amigo, de manera que cada uno de ustedes tenga cuidado en quién toma por compañero”.

Debemos por tanto mantener la compañía de los mejores siervos de Dios. Y entre ellos, los mejores son los siervos puros que ya han transitado el largo camino de la lucha contra nuestras propias imperfecciones. Ellos, a su vez, lo aprendieron en su momento de otro Sheij, quien lo aprendió de un Sheij anterior, y así hasta llegar a uno que lo aprendió de un Compañero del Profeta (BP), quien lo aprendió del Profeta (BP) mismo.

Y el Mensajero de Dios (BP) dijo también: “Islam es Consejo”. De modo que es preciso buscar el consejo de una persona con mayor sabiduría que uno, y no hay mejor consejo que el de un siervo sincero y puro de Dios.

Nuestro Mensajero (BP) también dijo: “La gente de conocimiento en mi Nación será como lo que fueron los Profetas de Israel para los hebreos”. Es decir, focos de guía, faros de luz, maestros. Personas a las que debemos seguir para aprender.

Cada siglo y cada pueblo tienen nuevas circunstancias, nuevas cosas que lo diferencian de otro siglo y de otro pueblo. Y hay que saber cómo vivir el extraordinario e inmenso ejemplo del Profeta del Islam (BP) de la mejor manera en cada nueva circunstancia.

De allí que siempre surgen posibilidades, problemas, retos y dificultades nuevas para uno que no estarán nunca en los libros que vienen de un tiempo anterior. La manera de conectar la sabiduría original del Sagrado Corán y del Profeta (BP) con las circunstancias inmediatas de nuestras vidas es seguir el consejo y la instrucción de alguien que en nuestra propia época ha podido realizar con éxito en sí mismo el inmenso legado de conducta y de espiritualidad que nos dejó el Mensajero Muhammad (BP).

De otra manera, si intentamos ir por nosotros mismos, estaremos como quien quiere avanzar en un camino a ciegas. Sólo estaremos dando círculos alrededor de nuestra propia situación actual, usando la lectura del Corán y de la Sunnah para seguir dando círculos alrededor de nosotros mismos, sin avanzar hacia la meta: salir de este mundo con el corazón puro y sin mancha, como verdadero siervo de Dios.

El que gira y gira alrededor de sí mismo –pero no avanza- está en movimiento: siente que se mueve, que tiene mucha actividad. Cada vez podrá leer más libros y opinar sobe más cosas,




pero si no tiene a un Sheij que le enseñe cómo llegar al estado de la pureza de corazón, seguirá avanzando … en círculos.

11. ¿Y si sólo buscamos rodearnos de buenos musulmanes, de alguien piadoso? ¿Con eso basta?

La pregunta no debería ser con qué nos basta, qué es lo menor que debemos hacer. Sino cómo podemos avanzar más y más, cómo podemos tener cada vez más paz, contentamiento, armonía, sabiduría, dicha, expansión en el espíritu, realización de las metas últimas de la vida.

La luz del Islam se ha expandido por el mundo no en base a la mediocridad espiritual, sino en virtud a la elevación del espíritu.

El ejemplo y el legado que nos dio nuestro Mensajero Muhammad (BP) es inmenso, es un océano. Cada nueva gota que se prueba es un nuevo tesoro y un nuevo sabor.

Algunos querrán tener sólo un vaso de ese océano; otros un cántaro; otros un río entero. Cuando uno más avance, recibe bendición sobre bendición, y luz sobre luz.

Por eso Allah dice que lo creyentes que perseveraron en las obras de bien tienen una recompensa en la Otra vida. Sin embargo, en el Sagrado Corán Dios nos dice también que en la otra vida, habrá creyentes que formen filas “de la derecha” y filas “de los adelantados”. Ambos entrarán en el Paraíso. Pero lo que reciben los adelantados no tiene comparación con lo que reciben los demás.

Por lo demás, rodearse simplemente de ‘gente buena’ pero no estar al lado de uno de los siervos puros (Sadiqun-Salihiin-Awliya) de Dios que hay en este mundo, es como subirse a una barca pequeña para cruzar el océano en vez de subirse a un buque intercontinental. Si vienen los temporales, u otros fenómenos de la naturaleza, la barca zozobra pero el buque está preparado.

¿Y quién podría negar que en este mundo, con todas las crisis y desórdenes que existen por doquier, este mundo está azotado por grandes tempestades?

12. ¿Qué son las táriqas u órdenes sufis?




Siguiendo la orden de Dios de buscar a un siervo puro, a lo largo de la historia del Islam las personas que buscaban sinceramente agradar a Dios y buscar la proximidad de Dios se congregaron alrededor de los siervos más puros de Dios que encontraron en sus caminos.

Inicialmente era un grupo de gente que se acercaba a vivir cerca de un Sheij y aprender diariamente de él.

Con el tiempo, el número de musulmanes aumentó pero a su vez aumentó la ignorancia y el decaimiento de la sinceridad original. El conocimiento de la pureza real era cada vez más escaso. A la vez, las comunicaciones entre diversas regiones se hicieron más fluidas y las noticias corrían rápidamente las distancias.

Por tanto, cuando fue siendo cada vez más difícil encontrar a los Sheijs verdaderos, los pocos que quedaban se volvían cada vez más valiosos para varias regiones del mundo, y las noticias sobre esta persona llegaban fácilmente a muy distintos lugares.

Así fue que los grupos inicialmente pequeños y esporádicos se hicieron cada vez más numerosos (y, por lo mismo, relativamente organizados, ya que sin un mínimo de organización no puede mantener ningún grupo grande) y llegaron a traspasar incluso las fronteras de los países.

Eso es una táriqa. Una agrupación grande de personas, que a veces abarca varios países, que sigue a un Sheij para aprender de la mejor manera el extraordinario modelo de vida del Profeta del Islam (BP).

13. Si el Islam es uno solo, ¿por qué hay varias táriqas?

El Islam es siempre uno solo, pero eso no quiere decir que los millones de personas que han vivido en 1,400 años de Islam se puedan comportar idéntica y exactamente de la misma manera, como copias o clones entre sí. Esto último es imposible. Y está ratificado por Dios mismo y por el Profeta Muhammad (BP).

Dios, por ejemplo, envió a sus Profetas al mundo, y todos vinieron con la misma verdad y mensaje esencial. Pero todos tuvieron vidas y retos distintos.

El Sagrado Corán es uno solo, pero descendió en 7 dialectos árabes diferentes de la Arabia de aquel entonces, con el fin de hacerse entender por todos los árabes contemporáneos al Profeta Muhammad (BP).

Asimismo, nuestro Profeta es uno solo, y vivió una sola vida, pero fue seguido de varias maneras, todas ellas ejemplares, por sus propios diferentes Compañeros. Nuestro Maestro y Guía, Sayyidina Muhammad (BP) dijo al respecto: “Mis Compañeros son como estrellas. A quienquiera que tomes por guía, estarás rectamente guiado”.

Por la misma razón, cada siervo puro de Dios es como una guía para la gente que se le acerca, y su influencia transmite una forma de caminar en el camino hacia Dios. Táriqa significa




literalmente vía, y cada cual transita una vía si bien todos tienen el mismo destino y usan, por así decirlo, el mismo sistema de transporte.

Hay varias tariqas. Se les llama por lo general por el nombre del gran siervo de Dios al que se asoció un grupo de personas en su momento. Pueden citarse como tales a la tariqa naqshbandi, qadiri, rifa’i, shadhilli, chisti, etc.

14. Algunos dicen que los sufis son un grupo especial de musulmanes, diferentes a los sunnis. ¿Es cierto?

No es cierto.

La pregunta parte de una confusión. Sería como decir: “algunos dicen que los neurocirujanos son un grupo especial de profesionales pero no son médicos, ¿es cierto”.

Un neurocirujano es un profesional y a la vez es un médico. Simplemente, sigue una rama de especialización dentro de la medicina. Es un tipo especial de médico.

De la misma manera, los Sheijs sufis forman parte de los sunnis sólo que dentro del mundo sunnita tienen un área de ‘especialización’: la ciencia de la purificación del corazón –el tasawwuf- según el Corán y la Sunnah del Profeta (BP).

Y así como hay neurocirujanos que a la vez pueden tener alguna otra especialización dentro de la medicina, de la misma manera hay muchos Sheijs sufis que han escrito obras importantes y muy aceptadas en otros campos del saber sunnita, tales como obras en materia de legislación islámica, tafsir (interpretación) del Corán, etc.

Muchos de los más grandes sabios sunnis expertos en varias ciencias islámicas (por ejemplo, el Imam Abu Hanifa, el Imam Malik, el Imam ash-Shafi’i, el Imam Ahmad ibn Hanbal, que Dios esté complacido con ellos, los cuatro más grandes sabios de la jurisprudencia islámica y el saber erudito sobre el Corán y la Sunnah, así como muchísimos otros en nuestra larga historia) han recomendado expresamente el sufismo y han seguido el camino del sufismo.

Éste es un hecho histórico innegable que lamentablemente muchos musulmanes hoy en día desconocen, desconociendo así el verdadero alcance y los logros espirituales de su propia tradición. Pero ése es un tema que podemos comentar en otro momento.

15. Algunos dicen que el sufismo sí es parte del Islam pero que hoy en día no hay verdaderos sufis. ¿Qué hay de cierto?




Falso. Si de verdad no se pudiera encontrar a un maestro sufi auténtico, estaríamos diciendo que la siguiente palabra inmutable de Allah en el Sagrado Corán no puede aplicarse hoy en día: “¡Oh Vosotros que creéis! Temed a Dios y permaneced con los Veraces”.

Pero las palabras de Allah son intemporales y son aplicables válidamente para todo momento mientras exista el Islam.

La persona que dice que hoy no hay verdaderos sufis, muestra por tanto su ignorancia en el tema, y muestra que no se ha tomado el trabajo de buscar suficientemente.

Dios no nos carga con una tarea imposible. Por tanto incluso hoy en día debe ser posible hallar a sus siervos puros con los cuales aprender el camino de la realización espiritual.

Asimismo, el Profeta (BP) dijo: “Un grupo de gente de mi Nación continuará siguiendo la verdad y siendo victorioso, y no será dañado por aquellos que los abandonan ni se oponen a ellos …”.

Nuestro amado Mensajero (BP) dijo también: “La tierra nunca dejará de tener a cuarenta personas, cuyos corazones estarán (asentados) sobre Sayyidina Ibrahim (el Profeta Abraham). Por causa de ellos, la tierra permanece en existencia y en virtud a ellos Allah les provee a ustedes la lluvia. Nadie de entre ellos muere sin que Allah lo reemplace con otro” (at-Tabarani, al-Aswat).

Esos son los siervos puros, los guías de la sinceridad para los musulmanes en cada época, los verdaderos Sheijs de sufismo.

Como hemos visto, el sufismo, la vía de la purificación espiritual, es parte del Islam. Si dijéramos que no hay ya Sheijs sufis estaríamos diciendo que la enseñanza de una parte tan importante como ésa del Islam se ha perdido totalmente. Sería tan absurdo como decir que ya no hay nadie que enseñe a recitar el Sagrado Corán o que enseñe cuáles son las reglas de conducta de los musulmanes.

16. Las táriqas sufis a veces tienen prácticas que se dice que no se desarrollaron en vida del Profeta Muhammad (BP). Esto hace que algunas personas hablen de que aquí hay una innovación. ¿Qué hay de cierto?

Considerando que el Islam tiene 1,400 años de vida, y que por tanto ha atravesado múltiples circunstancias, problemas, ataques, desafíos y posibilidades cada vez nuevos, es lógico esperar que los musulmanes, en su esfuerzo para preservar vivo e intacto el depósito de la revelación




inicial, hayan debido enfrentar de maneras inevitablemente siempre renovadas y creativas todas esas circunstancias.

Ser fiel al Mensaje original, al Mensaje eterno e inmutable del Islam, no significa que se deba ‘congelar’ la historia, lo que es simplemente imposible (más bien estaríamos congelando nuestros ojos y nuestras mentes ante el paso inevitable de la historia).

Ser fiel al mensaje original es saber vivir ese Mensaje inicial en cada caso de la forma en que es preciso hacerlo, con los ojos puestos en el Mensajero (BP), en las circunstancias concretas y sin perder nunca el esfuerzo de la sumisión y la entrega a Dios. Es decir asumir con sabiduría y con profundo sentido de sumisión a Dios y de pasión por el Islam, cada nueva circunstancia del modo más adecuado.

Innovación (en árabe bid’a) tiene el significado básico de algo que aparece y que no existía antes.

La palabra origina temor en algunos. Sin embargo, los propios Compañeros del Profeta (BP) muchas veces realizaron actos, formas de invocación (dhikr), súplicas (duas) que nunca les fueron ordenados o enseñados por el Profeta (BP). Pero ellos, con el conocimiento del Islam que recibieron del Profeta (BP), juzgaron que eran beneficiosos para el Islam y que no contradecían o desdecían ningún asunto que hubiera sido enseñado por el Profeta (BP). El Profeta (BP), una vez conocer tales actos, muchas veces los aprobó.

Hoy en día, sin ir muy lejos, las mismas personas que acusan a los sufis de ser innovadores, utilizan muchas innovaciones que se introdujeron en las prácticas del Islam con posterioridad a la venida de nuestro Profeta (BP).

Por ejemplo: el uso de micrófonos para hacer el llamado en la oración en las mezquitas, el uso de la imprenta para distribuir folletos informativos acerca del Islam, el uso del internet para fines islámicos, la enseñanza del Islam en universidades con currículas programadas de antemano, el uso de programas de radio o televisión para transmitir mensajes del Islam, el uso de paypal u otro sistema electrónico virtual para acceder a la adquisición de libros del Islam, etc., etc.

Claramente ninguna de estas cosas existía en la época de nuestro Amado Profeta Muhammad (BP).

Es verdad que nuestro Profeta (BP) dijo: “Toda innovación es desviación y toda desviación conduce al Fuego”. Pero la figura completa es más amplia.

Nuestro Profeta dijo también (BP): “Aquel que inaugura una buena sunna (práctica) en el Islam gana la recompensa por ello así como la de todos los que la realicen después de él, sin que esto disminuya la recompensa de estos últimos en lo más mínimo”.

El Mensajero mismo (BP) incluso llegó a exclamar en cierta oportunidad: “¡Qué excelente innovación!”.

De modo que, según lo entienden los sabios tradicionales del Islam, expertos en el conocimiento de los dichos de nuestro Profeta (BP) y en las reglas de conducta del Islam, las innovaciones en el Islam pueden ser de varias clases. Pueden ser:

- Innovaciones obligatorias,




- Innovaciones recomendables,

- Innovaciones neutrales,

- Innovaciones desaconsejables, o

- Innovaciones prohibidas.

Algunos de estos sabios reservan el término ‘innovación’ sólo a las innovaciones prohibidas; pero no dejan de reconocer que existen otros actos nuevos –que simplemente llaman de una manera diferente- y que vienen a ser obligatorios, recomendables, etc.

Un ejemplo de un acto de valor religioso nuevo, es decir, que no existió en el tiempo del Profeta (BP) y que se considera obligatorio, un acto que todos los musulmanes compartimos sin jamás levantar una palabra en contra de este hecho, es que el Sagrado Corán haya sido recopilado por escrito en un texto único (muy pocos años después del paso a la otra vida de nuestro Profeta (BP), en vida de sus propios Compañeros), un texto al que asimismo se le añadieron signos de puntuación para su más fácil lectura por parte de los no árabes algunos pocos años después.

Ahora bien, a medida que el Islam se extendía y grupos de personas muy distintas se unían a la Nación islámica, se fueron encontrando maneras por las cuales, bajo renovadas maneras, se perpetuaba de manera íntegra y viva la enseñanza del Profeta (BP).

Islam permite recibir las formas propias de las culturas y civilizaciones que va acogiendo en su seno, rectificando aquello que debe rectificarse, ciertamente, pero asimilando también a una matriz islámica aquello que puede aceptarse sin comprometer en absoluto el Mensaje inicial.

Debido a ello, el Islam pudo penetrar en culturas y civilizaciones muy diversas, y los Sheijs sufis enseñaron en cada caso, con las maneras propias que cada caso requería, el mismo Mensaje traído por el profeta (BP) para toda la humanidad.

Y en efecto, todas estas maneras de reinculcar el mismo Mensaje inicial a cada nación y cultura que se produjo gracias a la acción espiritual beneficiosa de las tariqas sufis, fue algo bien apreciado por los sabios del Islam. Se considera algo aconsejable.

Los efectos beneficiosos que tienen para todos los que se comprometen a una vía de sinceridad con Dios han sido registrados incontables veces a lo largo de los siglos en todas las muy diferentes tierras del Islam.

No hay aquí nada de que reprochar a la sabiduría de los Sheijs sufis. Por el contrario, la ciencia del corazón en la que ellos son expertos les ha permitido, de esas maneras, ayudar a que el Islam nunca pierda el frescor, el vigor y el empuje inmensamente espiritual que le ha caracterizado desde un inicio.

Querer cortar con esta tradición es amputar al Islam de su sabiduría para enfrentar el mundo siempre nuevo y cambiante.

Y es, de hecho, condenar a los así llamados ‘puristas’ (que viven la ficción histórica –imposible- de cortar con la historia del Islam) a ser meros fantasmas secos, extraños y sombríos. Llenos de conflictos y muchas veces de odios.




Sin embargo, lo que el verdadero musulmán está llamado a ser sólo se consigue con el árbol entero del Islam, que incluye al sufismo: ser un siervo de Dios que en su propio lugar y tiempo emule y transmita a su entorno un poco de la enorme potencia e inmensidad espiritual que mostró nuestro Amado Mensajero el Profeta Muhammad (BP).

17. ¿Por qué se habla de secretos en el lenguaje del sufismo? ¿Es verdad que los Sheijs sufis tienen un conocimiento especial? ¿No es el Islam algo público y abierto, para todos?

Bismillahi Rahmani Rahim. Madad.

Islam es el camino de nuestra vinculación con Dios, exaltado sea. Por tanto, establece una relación doble: de nosotros con nuestro Señor y de nuestro Señor con nosotros.

Cuanto más profundamente se dedica un siervo de Dios a glorificar a su Señor y recrear su espíritu en la Belleza, la Sabiduría y los Atributos de Dios Altísimo, exaltado sea, y cuánto más profundamente este siervo toma consciencia de cuán cercana está a nosotros siempre la Mano del Misericordioso, más inteligencia y más sabiduría albergará en su corazón, y Dios mostrará más y más complacencia con Su siervo agradecido y fiel.

Este siervo, que reflexiona sobre los Grandeza del Creador, sobre la Perfección de Su Obra, sobre la Sabiduría de Dios que envuelve a todas las cosas, empieza a considerar que no hay nada valioso en este mundo que pueda asemejarse a la Belleza y las Perfecciones Infinitas misma de nuestro Soberano Señor. Y considerará también, en virtud a su reflexión, que ni siquiera en el Paraíso puede encontrarse nada que se asemeje a las Perfecciones Sin Límite de Dios mismo, pues por maravilloso y placentero que sea el Paraíso y los Cielos y los reinos de los ángeles, el Creador está muy por encima de todo ello, y Su Gloria excede a toda la Creación entera.

Si Allah el Todopoderoso quisiera, podría crear diez mil o un millón de universos iguales al nuestro, o diez mil o un millón de Paraísos a la vez y si Él lo quisiera, podría reducirlos en apenas un solo instante a la nada absoluta. ¡Glorificado es el Creador, Él posee perfecciones que siempre van a superar de manera infinita todo cuanto existe de bello y bueno en cualquier Creación!

Ese siervo, al contemplar en todo cuanto le rodea, en los cielos, en los océanos, en la tierra, en el alimento, en el vestido, en el milagro de la vida, en todo lo que percibe, a las huellas del Señor vivo que Le rodea, llenará su corazón de un deseo intenso de estar lo más cerca a Dios posible. Se someterá a Su Voluntad de buen grado, y Le recordará mañana, tarde y noche, de pie, sentado o acostado. Pasará a ser una de las gentes del Recuerdo (dhikr, en árabe) y su corazón incansablemente desarrollará un amor al Recuerdo de Dios que lo llenará de paz, sabiduría, humildad, contentamiento y amor y temor de Dios.

Y aquí se pueden mencionar las palabras benditas del Maestro del Recuerdo, nuestro Noble Mensajero y el Amado de Dios (BP), que dijo: “Si sus corazones estuvieran siempre en el estado




en el que están durante el dhikr, los ángeles vendrían a verlos hasta el punto de que ellos los saludarían en mitad del camino” (dicho auténtico registrado en el Sahih Muslim).

El gran erudito islámico, reconocido por todas las autoridades de conocimiento en el Islam, el Imam Nawawi, en sus anotaciones sobre el Sahih Muslim (Sharh Sahih Muslim) comentó sobre este hermoso dicho de nuestro Profeta (BP):

“Esta clase de visión se le muestra a aquél que persiste en la meditación (muraqaba), en la reflexión (fikr), y en la anticipación (iqbal) del otro mundo [es decir, el que desea ardorosamente encontrarse con su Señor tras el fin de esta vida]”.

El favor de Dios para con estos siervos puros ciertamente será muy grande. ¿Quién puede poner límite a la Generosidad y el Favor de Dios?

Un siervo así, entrará incluso a una posición más elevada que cualquiera de los siete cielos, hasta perderse en la misma luz que viene del Trono de Dios Altísimo.

En efecto, el gran erudito en hadices Sheij Muhammad ibn Alawi al Maliki, menciona el siguiente hadiz en su compilación de hadices acerca del Viaje Nocturno del Profeta (BP):

“El Profeta fue llevado hasta un punto donde escuchó el chasquido de los Cálamos (que escriben el Decreto divino). Vio a un hombre que desapareció en la luz del Trono. El Profeta dijo: “¿Quién es? ¿Es un ángel?”. Se le dijo: “No”. Dijo entonces: “¿Es un Profeta?”. La respuesta nuevamente fue no. Dijo: “¿Entonces quién es?”. La respuesta fue: “Éste es un hombre cuya lengua estaba húmeda con el recuerdo de Allah en el mundo, cuyo corazón estaba ligado a las mezquitas y que nunca incurrió en la maldición de su padre o su madre””.

Dios nos dice las siguientes palabras en el Sagrado Corán:

“Allah es Amigo de los que creen; los saca de las tinieblas a la luz” (2:257)

Si Allah es amigo de todo creyente en un sentido general, ¡cuán más amigo no será del creyente que vive sumido en la añoranza de su Señor y que le recuerda en todo momento y en todo acto y cosa contempla la presencia de su Señor! A este último tipo de creyente, Allah lo sacará de las tinieblas a la luz, de una manera mucho más poderosa y evidente que a los creyentes comunes que tienen incluso en sus actos de adoración un estado de espíritu negligente y llevan en su corazón las huellas de la transgresión.

Si un siervo puro de Dios, amante verdadero de Dios, recibe luces de su Señor, ¿qué podemos decir nosotros sino que Dios en Generoso y en su Favor puede mostrarle lo que Dios quiera?

Dios dice en el Sagrado Corán:

“Tened temor de Allah y Allah os enseñará” (2:282) (ittaqullah wa yuàllimukumullah)

Nuestro Mensajero (BP) dijo:

“Cuídense de la visión del creyente, pues él ve con la luz de Allah” ( ittaqu firasat al-mu'min fa innahu yara bi nurillah) e inmediatamente después recitó esta aleya del Sagrado Corán: “En ello hay signos para los que observan” (15:75) (compilado por Tirmidhi).




Nuestro Profeta (BP) dijo también, en relación a quien actúa auténtica y cabalmente sobre la base de lo que sabe (del Islam):

“A quien actúa sobre la base de lo que sabe, Allah le hará heredar un conocimiento que no tenía” (man àmila bi ma àlima warrathahullahu ìlma ma lam ya`lam) (registrado en Hilyat al-awliya' de Abu Nuàym).

En un hadiz de nuestro Profeta (BP) mencionado por un sabio reconocido por todos como un océano de sabiduría sobre el Islam, el noble Imam Abu Hanifa, que Dios esté complacido con él, en su obra al Fiqh al Akbar, y que ha sido asimismo mencionado por otros grandes sabios sunnis tales como at-Tabarani, el Imam Suyuti, al-Haythami, al-‘Askari, Bayhaqi, entre otros, leemos la siguiente narración:

“[Un compañero] pasó por donde estaba el Profeta (BP), quien le preguntó: "¿Cómo estás esta mañana, Oh Haritha? " Le respondió: “Esta mañana soy un creyente verdadero”. El Profeta (BP) le dijo: "Ten cuidado de lo que dices. ¿Cuál es la realidad de tu creencia?” Respondió: "Le he dado la espalda a este mundo manteniéndome despierto por la noche y manteniéndome con sed durante el día; y puedo casi ver el Trono de mi Señor en toda su vista, y puedo ver la gente del Paraíso que se visitan unos a otros, y puedo casi ver la gente del Fuego gimiendo entre ellos en él". El Profeta (BP) dijo: "Oh Haritha, ciertamente sabes, por tanto, aférrate a ello". Y algunas versiones de hadiz anadem que dijo (BP): "Éste es un creyente; Allah ha iluminado su corazón” (mu'minun nawwara Allahu qalbah).

De allí que los maestros sufis, la gente de la más elevada espiritualidad en el Islam, hayan podido expresar algunas experiencias extraordinarias que Dios les concedió gratuitamente como parte del amor que Dios muestra por Su siervo puro.

En ese sentido, un maestro sufi de los inicios del Islam, Abu Sa’id al-Kharraz (fallecido en el año 277 del calendario islámico), expresó lo siguiente:

"Cuando Allah desea la Amistad de un siervo Suyo, abre la puerta del dhikr (del Recuerdo) para dicho siervo. Después de que este ultimo encuentra placer en el dhikr, Allah abre para dicho siervo la puerta de la proximidad. Después de ello, le eleva a las reuniones de la intimidad y después de ello le hace sentarse en un trono de la Unidad. Después Allah remueve los velos de su siervo [que nublan su visión] y le hace entrar a la morada de la Singularidad y desvela para Su siervo la Majestad y la Sublimidad (de Allah). Cuando el siervo contempla la Majestad y la Sublimidad [-infinitas, del mismísimo Allah-] permanece sin un “él”. Se vuelve extinguido, inmune a los reclamos y las pretensiones de su ego, y protegido por Allah".

El siervo puro de Dios que se ha convertido en un amante apasionado de Dios y es plenamente fiel a su compromiso con su Señor recibe este tipo de regalos espirituales, como hemos visto mencionado en el Sagrado Corán, por el propio Profeta (BP) y como atestiguan una y otra vez a lo largo de la historia del Islam diferentes Sheijs de sufismo, muy reconocidos por su gran devoción y amor a Dios.

Es un favor que Dios da libremente a su siervo, como muestra de Su afecto por el siervo que se ha dedicado entera e incansablemente a agradar a su Señor.www.naksibendiperu.org 18



Ciertamente, la Revelación del Islam es para todos y la Revelación está completa y es inmutable desde hace 1,400 años. No hay ningún nuevo Profeta que pueda aparecer después del Profeta del Islam (BP) y nadie jamás se puede siquiera acercar a las bendiciones espirituales inmensas y sólo conocidas por Dios con que Dios alimentaba el corazón del Profeta Muhammad (BP), como lo dicen expresamente los grandes Sheijs sufis.

Cualquier Sheij sufi se declara como polvo en el camino de Muhammad (BP).

Sin embargo, en relación al común de los creyentes de una época, un siervo así, verdaderamente puro ante Dios, un amante auténtico de su Señor, es como una joya que brilla en medio de un desierto.

Todo el que desee purificar su corazón podrá encontrar los signos de la intimidad y la amistad con Dios. Pero para ello debe recorrer el camino de la lucha contra nuestros propios egos, el camino de la sumisión completa, plena, sin mancha, sumisión externa e interna, a la Voluntad del Creador.

De allí que si bien Islam es para todos, los que llegan a ese grado tan elevado y precioso de sinceridad en el Islam son siempre muy pocos.

Por eso mismo, el conocimiento que tendrán del Islam los creyentes comunes será muy pequeño y muy opaco en relación al conocimiento que tenga de su Señor el siervo que es amante y amigo de Dios, quien observa –por un favor de su Señor- con su corazón y visión sin velos los ángeles, los profetas, la Creación entera rendida ante Dios, el Trono del Inmenso y finalmente la Presencia misma infinitamente esplendorosa de su señor Dios.

Si bien la Revelación es la misma, inmutable, sin alteración, y es accesible a todos, ¡cuán diferente será en ese caso el grado de conocimiento que se tenga de ella!

18. ¿Cuáles diría usted que son las principales concepciones erróneas acerca del sufismo?

Como hemos visto, es erróneo decir que:

- “El sufismo no es Islam”. Al contrario, el sufismo es la espiritualidad inmensa que viene con el Islam.

- “El sufismo no es sunni”. Al contrario, ¿quién tiene más derecho a decir que sigue la Sunnah de nuestro amado Profeta (BP) que el siervo auténticamente puro ante Dios que sigue con extrema fidelidad el ejemplo del Mensajero (BP) y se somete, externa e internamente, hasta el último estrato y rincón de su alma, a la Voluntad de Dios.




- “El sufismo es una innovación condenable”. El Maestro primero y perfecto, insuperable, de toda espiritualidad islámica, y por tanto del sufismo, es precisamente el Profeta Muhammad (BP). Y los Sheijs sufis, para alentar a poner en práctica firmemente el Islam a las muy diversas gentes de cada época y nación en que les ha tocado vivir, han procedido, cuando era necesario, a transmitir de manera creadora y a la vez siempre viva el mismo Mensaje inicial del Islam de maneras que a esas personas y a esas naciones les puedan llegar directamente al corazón.

También son errores que comete alguna gente al pensar sobre el sufismo, decir que:

- Afirmación: “La tariqas sufis son sociedades secretas, como la masonería, o sociedades donde se practica un tipo de magia o de ocultismo”.

Estas afirmaciones son enteramente erróneas. Cualquiera que conozca de primera experiencia una tariqa sabe que esto no es así.

Además, nadie en una tariqa debe siquiera desear desarrollar capacidades extrasensoriales o poderes milagrosos de ningún tipo, pues eso muestra que uno no ha entendido ni siquiera la más elemental enseñanza: que nosotros sólo somos siervos, y que la verdadera realización espiritual consiste en ser siervos sinceros, leales, fieles y amantes de nuestro Señor, entregándonos a Él, alabado sea, sin ninguna pretensión de recibir nada a cambio. Todo lo demás es distracción en el camino.

Hay que señalar, con todo, que algunas agrupaciones curiosas autodenominadas ‘sufis’, en el Occidente, se presentan con un estilo o bajo métodos que no son de ninguna manera parte de un verdadero entrenamiento contra nuestros egos ni son parte del servicio y el sometimiento a Dios.

Algunas, en su error, hasta llegan a mezclar doctrinas, y lo hacen incluso a veces en contra de las enseñanzas de su propio Gran Sheij, quien puede ser un verdadero amigo íntimo (wali) de Allah, un gran wali al que sin embargo dicen representar fielmente y cuyo nombre usan con frecuencia. Eso ha ocurrido en varios casos.

Tal es el caso de quienes hablaren, por ejemplo, del desarrollo de los ‘chakras’ en el sufismo, o que enseñan el ‘desdoblamiento astral’, o se caracterizan más bien por presentarse bajo el rostro de las enseñanzas de la ‘Nueva Era’ (New Age) (kabbalah o numerología, meditación trascendental, respiraciones para activar el kundalini, etc.).

Por supuesto, nada de esto tiene lugar en el sufismo real y las personas que hacen eso tarde o temprano van a responder de sus actos. Engañan a los demás y se engañan a sí mismos. El Profeta del Islam (BP) dijo: “Aquél que engaña, no es de los nuestros”.

Su propio Gran Sheij -al que algunos de estos grupos dicen representar- puede tenerles todavía algo de paciencia en base a una misericordia y sabiduría superior de las circunstancias, los signos de los tiempos y el conocimiento de los egos de las personas. Por tanto, dicho Gran Sheij puede persistir en repetirles pacientemente una




y otra vez las enseñanzas reales, que sólo nos llaman a ser siervos de Dios sin pedir nada a cambio y por el sólo placer de servir a nuestro Señor, alabado sea, siguiendo los pasos del Amado de Dios y nuestro Maestro Perfecto, el Profeta Muhammad (BP).

Sin embargo, tales personas, si no recapacitan, no deberían pensar que no tienen responsabilidad por lo que siguen haciendo. Ni deberían pensar tampoco que su Gran Sheij, un firme Defensor de la Verdad, ‘no hace nada’ frente a lo que ellos están haciendo. Quizá su Gran Sheij está empezando a enviarles a uno de sus ‘leones’ de Allah, un discípulo verdaderamente recto y puro, también él mismo un wali de Dios, que les hablará y les advertirá con seriedad, majestad y autoridad, enfrentándolos contra sus necedades y responsabilidades, antes de que quien lo haga sea el Gran Sheij mismo.

Y estas personas deberían de cuidarse de no incurrir en la cólera decidida de los amigos de Dios. Pues Dios mismo le dijo a nuestro Profeta (BP) (hadiz qudsi) lo siguiente:

“A quienquiera que muestra enemistad a alguien que está dedicado a Mi, Yo le declararé la guerra … Si él me pidiera algo, con seguridad Yo se lo daría, y si Me pidiera refugio, con seguridad se lo daría. No dudo de nada como dudo de tomar el alma de mi siervo sincero: odia la muerte y Yo odio herirle” (Sahih Bukhari)

Como dicen los Sheijs sufis, esta época es una época donde hay Maestros, pero hay muy pocos verdaderos discípulos.

Una anécdota servirá para ilustrar este punto. Un Sheij tradicional, un verdadero ejemplo de entrega a Dios y de firmeza y sabiduría en medio de una sociedad cada vez más distorsionada, un Sheij radicado en Occidente, le preguntó una vez a su Gran Sheij, uno de los walis más sublimes de esta época, a propósito de un grupo de personas que se publicitaban en internet en su nombre con afirmaciones exageradas y con notoria desproporción en sus palabras: “Effendi, están diciendo de usted esto y esto”. El Gran Sheij respondió: “Hijo mío, algunos personas vienen, toman palabras sueltas, después las juntan como quieren y se van a sus países. Así son las personas en esta época. ¿Cuánto es lo que puedo hacer al respecto?”. Y sin embargo, el Gran Sheij siempre hace algo al respecto.

Este tipo de agrupaciones autodenominadas ‘sufis’, a veces, hace pensar a algunos que en las tariqas en general se practica ocultismo o sandeces y necedades por el estilo.

Sin embargo, la enseñanza tradicional es clara y aún hay Grandes Sheijs y Sheijs, como Mawlana Sheij Nazim y Sheij Abdul Kerim, por citar dos ejemplos nuestros, que siguen mostrando al ser humano la grandeza de la Vía del Profeta (BP), basada en la humildad, el servicio, el comportamiento justo y correcto (adab), el silencio, la oración, el sacrificio, la valentía y el no inmiscuirse en asuntos que no le corresponden a uno.

Como dice Mawlana Sheij Nazim:

“Este centro (esta tariqa) es un sanatorio mental. Viene muchos pacientes creyendo que son alguien, y les enseñamos que somos nada, cero, cero, cero, cero. Y que sólo hay Uno (Allah), a quien servimos”.




Y dice también:

“Intentamos ser nada. Pues en la medida en que creamos que somos alguien, nuestros egos van a engañarnos”.

Pasemos ahora a aclarar otro malentendido.

- Afirmación: “Los maestros sufis dicen que son uno con Dios, y por tanto se creen encarnaciones divinas”.

¡Nos refugiamos en Allah de creer nunca jamás nada semejante a ello! El siervo es siervo y el Señor Dios es siempre el Señor, uno solo, sin asociados ni nada ni nadie que se le parezca. Glorificado sea siempre Dios.

Algunos grandes maestros de espiritualidad islámica han podido tener a veces expresiones que externamente, a un observador ignorante e incauto, les pudiera hacer pensar superficialmente esto. Sin embargo, el sufismo es una ciencia islámica, y para entender esta ciencia, como para entender cualquier otra ciencia del Islam, uno necesita haber aprendido el lenguaje especializado y técnico que se usa en los textos en este caso sufis, y debe tener dominio de los textos de los maestros, y más aún debe tener experiencia directa, de primera mano, de lo que es ser parte de una tariqa o del entrenamiento espiritual en manos de un Sheij, antes de aventurarse a juzgar expresiones que tienen enteramente un propósito y significado distinto.

De lo contrario, según el dicho popular, veremos siempre que la ignorancia es atrevida.

Todo desarrollo espiritual en el Islam descansa sobre esto: nosotros somos siervos de Dios, y Él es nuestro Señor. Somos absolutamente impotentes. No hay poder ni fuerza si no es por Allah.

- Afirmación: “Los Sheijs sufis creen que por su nivel de realización espiritual, ya no se encuentran sujetos a cumplir las reglas u obligaciones del Islam, ya que eso es sólo para creyentes de menor nivel”.

Totalmente falso. Éste es un error en que incurrió algunas veces un grupo muy reducido de personas que declaraban ilusamente ser sufis, pero los Sheijs sufis –como el Imam Junaid, que Allah esté complacido con él- fueron los primeros en refutarlos y mostrarles su extravío.

Que alguien repita esa acusación muestra simplemente mala fe y/o mucha ignorancia.




Nadie podrá tener nunca una estación espiritual superior a la del Amado de Dios, el Sello de todos los Profetas, el Profeta Muhammad (BP), y sin embargo él mismo estaba sujeto a las leyes divinas y era el más escrupuloso en seguirlas.

Todos los Sheijs deben necesariamente ser seguidores impecables del ejemplo trazado por el Profeta Muhammad (BP).

- Afirmación: “El sufismo es una filosofía”.

No es así. Hay muchos filósofos en la historia occidental que han llegado a la conclusión, por ejemplo, de que Dios existe y de que es misericordioso y la fuente de todo Bien. Esto no quiere decir que cuando el Islam enseña que Dios existe y es misericordioso, nos trae una filosofía. Simplemente, coinciden en algunos puntos.

Pero una filosofía es el producto de la mente de una persona que razona y llega a conclusiones. La autoridad de las conclusiones de la filosofía siempre pueden ser revisadas o bien por esa misma persona (hay muchos casos de filósofos que abandonan algunas posiciones iniciales) o por otros filosofos. La filosofía pertenece al reino de lo discutible, de lo contingente. Hay casi tantas filosofías cuantos filósofos existen.

La Revelación, en cambio, pertenece al reino de las Verdades inmutables. Y la autoridad para expresar esas Verdades no radica en nosotros, sino en el mismo Dios.

Por tanto, todos los elementos que vienen con la Revelación tienen ese carácter de verdad sagrada y de orden superior, que muchas veces están muy por encima de las capacidades de nuestro pensamiento. Los elementos del Islam, según hemos visto, son: la legislación islámica, las verdades que se aceptan respecto al No-Visto y la espiritualidad del Profeta (BP) o, lo que es igual, el sufismo.

Además, la Revelaciòn del Islam (y dentro de ella el sufismo) es un modo de vida, es una llamada a vivir de una manera conforme a la Voluntad de Dios. Una filosofía es simplemente un conjunto de ideas teóricas; se puede ser muy teórico pero vivir una vida muy desordenada.

- Afirmación: “Los sufis se olvidan de las injusticias sociales, de los problemas de la humanidad, de los asuntos de las naciones; no denuncian los males de esta época y practican un camino fácil e individualista”.

Aquel que verdaderamente siga la senda del sufismo, es decir, aquel que reme en toda su expansión sobre el océano del Mensaje del Islam, tiene en el Profeta del Islam (BP) el primer ejemplo a seguir. Su ejemplo tiene muchas enseñanzas:

Él (BP) fue un ser humano para quien este mundo carecía de todo valor (como un mundo bajo una maldición) excepto en aquello que lleva al Recuerdo de Dios




(como lo dijo en un hadiz). Por tanto, enfatizó: nada iguala la práctica del Recuerdo de Dios.

Nos recomendó trabajar por este mundo “tanto como vayas a vivir en él” y trabajar por la otra vida “tanto como vayas a vivir en ella” (eternamente).

Nos dijo que el verdadero creyente en este mundo se parece a quien, en medio de un largo camino, se sienta unos minutos a la sombra de un árbol; después se levanta y sigue su curso.

Amaba la pobreza y le dijo a una persona, que decía amarlo: si eres verdaderamente sincero en tu amor, prepárate pues la pobreza te alcanzará como alcanza la flecha al objetivo.

A su vez, no hubo persona más entregada al servicio de los demás que él (BP); nadie más generoso y misericordioso que él con la gente; nadie más justo que él con las personas; nadie que aborreciera más la injusticia que él (BP); nadie más firme y ardoroso en la defensa de la Verdad y la Justicia.

Totalmente desapegado de este mundo, totalmente al anhelo del encuentro con su Señor, amante de la oración íntima Dios en la profundidad de la noche, cuando todos duermen, Dios sin embargo le dio autoridad sobre las gentes y le permitió vencer a los enemigos que se levantaron en armas contra él y los suyos para borrar la Revelación de la faz de la tierra.

Dios, el Poderoso sobre todas las cosas, lo llevó a ser –sin que su amado Profeta (BP) jamás lo hubiera pedido- Educador, Líder, Gobernante, Juez, Legislador, creador de una Civilización: el Ejemplo Más Completo. Un siervo de Dios que en todo campo de su vida actuó siempre bajo inspiración divina y en obediencia y sumisión incondicionales a su Señor.

Los Sheijs sufis, los verdaderos siervos puros de Dios, no hacen más que seguir los pasos del Profeta Inmenso (BP).

En cada época y en cada lugar, la sabiduría del corazón que sólo busca servir a Dios y que ama firmemente al Mensajero (BP) hace que el siervo de Dios encuentre su rol y su acción más adecuadas a cada momento.

Al igual que el Profeta (BP) no son hombres que ’fuercen las cosas’, no son hombres ‘de acciones y reacciones estratégicas’ ni de planes o programas complejos, no se creen los dominadores de los asuntos. La Fuerza y el Poder vienen solo de Dios. Y ellos se humillan ante el Poderoso, el Único. Y en su humillación ante Dios, Dios ordena las cosas para que ellos asuman las funciones y las acciones que son más del agrado de su Señor, siguiendo la Vía Muhammadiana correspondiente a cada una de sus particulares biografías, su época y su lugar.

Según los casos, por tanto, ha habido Sheijs sufis que han enarbolado la bandera de la justicia y han resistido en combate a opresores y ejércitos enemigos. Otros, en medio de una época en que las facciones musulmanas se ensangrentaban entre sí, optaron por alejarse de la confusión, el odio imperante y el derramamiento de sangre inocente. Otros han sido titanes que con la pluma y las letras han luchado por la Verdad. Otros




han viajado incansablemente a lo largo de diversas tierras para llevar un nuevo ánimo y renovar el espíritu de pueblos que cayeron en adormecimiento.

En nuestra época actual, Mawlana Sheij Nazim y su fiel y amado representante y discípulo Sheij Abdul Kerim, por citar sólo dos ejemplos conocidos sin pretender que sean los únicos ejemplos actuales, son una muestra viva de la entrega profunda a Dios en todos los campos posibles donde su Señor los ha puesto.

Han denunciado y denuncian los males de este mundo (denuncian por igual el capitalismo, el comunismo, el ateísmo, el secularismo, el poder ‘detrás del trono’, el engaño sutil que se ha introducido al mundo a través de la llamada democracia, los separatismos sin sentido de los musulmanes que han olvidado el Califato, las injusticias de un mundo hipócrita que sume a las grandes mayorías en la pobreza, los extravíos de una humanidad que en todos los campos ha perdido la brújula).

Han enfrentado el poder político y el acoso estatal, han recibido prisión por parte de autoridades rebeldes contra Dios. Han recorrido muy diversos lugares llevando el Mensaje del Altísimo, han sido una mano siempre dispuesta a ayudar sin pedir nada a cambio, han llevado luz a los corazones abatidos por este mundo, han enseñado a sonreír a rostros adustos, han curado odios mostrando compasión y tolerancia, han mostrado que el valor de este mundo frente a la vida eterna es “menos que el valor del ala de un mosquito frente a la Presencia de Dios”.

Y nos llevan, como todos los siervos puros de Dios, cada cual de la manera que le corresponde, por el Sendero Recto, pacientemente, humildemente, sin buscar protagonismos ni aplausos públicos ni el calor de las multitudes, paciente y humildemente hacia el Triunfo que Dios el Altísimo ha prometido a los creyentes sinceros.

“El siglo XXI es el siglo del Islam” (Mawlana Sheij Nazim).

19. Se escucha a veces decir que: “El sufismo enseña que todas las religiones son iguales y por tanto niega que el Islam es la Revelación Final válida para toda la humanidad. Por tanto, promueve el sincretismo”. ¿Es verdad esto?

No es así, y si hubiera alguien que bajo el nombre del sufismo enseñara eso o hiciera prácticas sincretistas, estaría sencillamente errado.

Lamentablemente, en esta época de confusión, hay más de uno que hace eso. Sin embargo, es un error.

Respetamos y reconocemos elementos de valor en diversas religiones y espiritualidades; sin embargo, seguimos la enseñanza clara transmitida por Allah y Su Mensajero Muhammad (BP)a las gentes: Islam es una religión que tiende una llamada a todas las personas y naciones, y es el único Mensaje Divino que está –desde la




venida del Profeta Muhammad (BP) en adelante- plenamente preservado, válido y vigente.

Los Mensajeros anteriores que Dios envió al mundo fueron todos puros y verdaderos. Pero, a diferencia del Islam, sus mensajes fueron olvidados, trastocados, distorsionados o alterados.

Ahora bien, algunos estudiosos orientalistas (que generalmente no son musulmanes) han intentado interpretar las obras de algunos grandes Sheijs sufis en un sentido distinto, como es el caso de Ibn Arabi o Mawlana Rumi, por motivos muy diversos.

Sin embargo, cualquier estudioso serio de las obras de estos dos grandes maestros, o de otros Sheijs sufis del pasado, por poco que tenga honestidad intelectual ve claramente que aquí estamos simplemente ante una malinterpretación y desconocimiento del sentido de los textos de los Sheijs sufis que ellos ponen como ejemplos de una creencia que otorgaría igual validez doctrinal a todas las religiones.

El sufismo ha sido históricamente una defensa firme y en alto del Islam, y una manera muy importante de esparcir el Mensaje divino a otras naciones.

Piénsese sino, por ejemplo, en el caso del Califato Otomano. Todos los califas otomanos fueron discípulos de Sheijs sufis, y las tariqas fueron el soporte espiritual y moral del poderío otomano.

Lamentablemente, algunos musulmanes con poco conocimiento serio de estos temas, y que nunca han tenido contacto directo con verdaderos Sheijs sufis, aprenden esta versión ‘orientalista’ del sufismo y dan por sentado que Ibn Arabi o Mawlana Rumi enseñaron eso. Una enseñanza así estaría, como sabemos, claramente en contra de las verdades del Islam.

Pero como decimos, con un poco de conocimiento serio y honesto que se tenga, se comprende que en este campo –como en todo otro campo – el sufismo vive hasta el grado más profundo y elevado las verdades claras y unánimemente enseñadas al mundo a través del Islam.

Otra cosa muy distinta, y que no pertenece al plano doctrinal, es que algunas veces algunas gentes de tariqa o algunos Sheijs sufis, en esta época, han participado en reuniones inter-religiosas o han tenido gestos muy amables con personas de otras religiones.

Cuando hacen esto, con la intención y el discernimiento correctos, siguen el ejemplo del Profeta Muhammad (BP) que era un Mensajero con un carácter amable, fino, bondadoso, sonriente, generoso, un Profeta que suscitaba el amor en el corazón de las personas, una “misericordia para todos los mundos” como le llama Dios mismo en el Sagrado Corán.

Mawlana Sheij Nazim y Sheij Abdul Kerim, por citar dos ejemplos, han dado varias veces muestras de este espíritu de tolerancia bien entendida, de esta actitud de benevolencia con todas las personas.

Hay que tener en cuenta que hoy en día, los odios están generando guerras fratricidas y conflictos sociales, derramamientos de sangre y enemistades que están llevando este




mundo a una crisis global que está a punto de colapsar. Muchos musulmanes, además, han perdido el estribo de sus egos y protagonizan actos injustificados de violencia religiosa e incluso, bajo la soberbia del ego, se atreven a decir que actos suicidas condenados claramente en el Islam donde atentan contra la vida de otras personas los hacen ‘en nombre del Islam’.

Frente a un panorama actual de este tipo, ejemplos de tolerancia y de apertura al diálogo, siempre que se hagan en las condiciones dignas del diálogo que respeta nuestra identidad islámica pura, son un esfuerzo de mostrar cordura en una época en que ésta se encuentra cada vez más ausente. Son un recordatorio del ejemplo real de nuestro Profeta (BP).

Ahora bien, dicho esto, hay que diferenciar algunas cosas para entender mejor el tema:

(i) Un asunto es el lazo de amor que el musulmán, y por tanto y de manera ejemplar el Sheij sufi, extiende incluso a la Creación entera, lo que es un imperativo categórico del corazón iluminado.

(ii) Otra es un contexto de conversación afable entre personas de creencias distintas en circunstancias en las que el mundo está lleno de odios que deben ser combatidos.

(iii) Otra cosa es asimilar todas las religiones o tradiciones a una misma verdad doctrinal. En este aspecto, como señala Dios en el Sagrado Corán, el Islam extiende una llamada a todos los seres humanos para entrar en este Camino, el Camino de la Verdad, el que ha sido enviado por Dios para la humanidad hasta el fin de los tiempos.

Podemos reconocer en otras grandes religiones, particularmente en el judaísmo y el cristianismo, muchos elementos que comparte el Islam, y todas las grandes religiones tienen tradiciones de espiritualidad que permiten, a las personas que los siguen, siempre que los sigan a fondo y con sinceridad, a alcanzar un cierto grado de control y dominio sobre sus egos.

Sin embargo, la palabra del señor Dios, el Señor de musulmanes, judíos, cristianos, budistas, hindúes, indiferentes, ateos, Señor de toda criatura por igual, es una y clara: Entrad oh gentes en el Camino del Islam, en el Camino del último y más excelso de todos los Mensajeros que les ha sido enviado antes de que venga el fin de los tiempos.

Quien sigue con sinceridad un camino religioso o una tradición previa, y entra después en el Camino del Islam, encontrará una fortaleza única, inexpugnable, divinamente protegida, y recibirá así bendición sobre bendición.

Nuestros Sheijs se llaman Haqqanis, por defender al-Haqq, la Verdad. Son siervos de Dios “Defensores de la Verdad”. Y la Verdad sigue siendo Verdad así el mundo entero lo olvide.

Y el servicio que se puede dar a la humanidad en estos tiempos de graves crisis, de transtornos como el mundo nunca ha vivido, es precisamente hacerle recordar a la




humanidad entera que hay una Verdad, que viene del Señor de la Creación y Señor nuestro, que ha sido enviada al mundo para la salvación de todos.

Y que, ante este llamado al Camino de la Voluntad Divina, todos somos responsables.

20. Finalmente, ¿cuál es la importancia del sufismo? ¿cuál es la relevancia de darle o no darle bayat (pacto de lealtad) a un Sheij sufi?

Islam es nuestra comunicación con Dios.

Nos da el sentido de la vida, de mundo, de la existencia.

¿Quién no quiere un espíritu con luz y dicha?

Islam es tan profundo como uno decida internarse en el océano de la Revelación.

Y la Revelación es el lazo que nos tiende Dios, exaltado sea, para liberar a nuestro espíritu con la libertad más pura y perfecta, la de aquel que encuentra, finalmente, al Uno infinito, a Allah, exaltado sea, y va más allá de todo límite impuesto por nuestros egos y por nuestra reducida visión de la Creación.

Esto es Islam. Esto es liberación del ser humano. Y en el camino, esto trae consigo la liberación verdadera de los pueblos.

Las buenas noticias para el mundo.

Sufismo es simplemente tomar el Islam a fondo y en serio. Zambullirse en el océano que nos tiende Dios. Elevar nuestras manos al Cielo y alabarle y entregarnos a Su Sabiduría.

Y todo esto empieza por declararnos a nosotros mismos que realmente necesitamos aprender esta Vía, y darle humildemente nuestra mano a un siervo y amigo de Dios, que recibe en este mundo honra y autoridad de su Amigo Eterno, Allah, y que, insha’Allah, si Dios lo quiere, nos guiará hacia el mejor de los puertos, en esta vida y en la Otra, si sabemos escucharle y seguir fielmente y con humildad su valioso consejo.

Enseña nuestro Mensajero de la Verdad (BP):

”Si Allah ama a un siervo Suyo, llama al arcángel Gabriel (la paz sea con él) y le dice: Amo a tal persona, por tanto ámalo”. El profeta (BP) continuó: “Por tanto, Gabriel le ama. Después Gabriel hace una llamada en el Cielo, diciendo: Allah ama a tal persona; por tanto, ámenlo. Así pues los habitantes del cielo le aman”. El Profeta (BP) dijo: “Después, se establece para este siervo la aceptación en la tierra”.




Que la bendición y la paz de Allah sean sobre el Profeta Muhammad,

su Familia y todos sus Compañeros.



Documents

Veinte Preguntas y Respuestas sobre el Sufismo · Web viewEn el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. VEINTE PREGUNTAS Y RESPUESTAS. SOBRE EL SUFISMO ¿Qué es el sufismo?