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N. 86/13102 prospettiva• p e r s o n a •
attualità
più moderna, dinamica, funzionale. Masoprattutto più
democratica, aperta, parteci-pativa. Questa l’Università disegnata
da JürgenHabermas all’alba del sessantotto, allorquandoi mutamenti
politici e sociali impongono ai si-stemi formativi uno scatto in
avanti in terminidi attrattività e innovazione. in primo piano vi
èla necessità di soddisfare le istanze socioeduca-tive di un
capitale umano atteso dalle sfide dellacomplessità, ormai
incombente. sono gli annidel boom economico, della guerra fredda,
del-le accelerazioni tecnologiche, che imprimonoall’esistenza
cambiamenti sostanziali sul pianodei consumi e dei comportamenti, e
non soloculturali. in presenza di mutamenti epocali, igiovani
studenti universitari avvertono un dif-fuso senso di
disorientamento, incapaci (comesono) di esperire una lettura
soddisfacente delletrasformazioni che investono la sfera
sociale.
all’interno del corpo docente non mancanole voci critiche, che
denunciano i limiti funzio-nali di un’istituzione sovente più
preoccupatadegli equilibri interni che del destino occupa-zionale
dei propri stakeholder. tra queste vo-ci critiche vi è proprio
Habermas: in seguitoall’uccisione dello studente Benno
ohnesorg,avvenuta il 2 giugno 1967 a Berlino nel corsodelle
manifestazioni di piazza contro la visitadello scià di persia, il
sociologo si rivolge ai gio-vani di Hannover invocando un maggior
ruolopolitico per gli studenti, a loro volta impegna-ti in
un’azione rivendicativa volta a reclamareun’Università sganciata da
interessi economiciesterni, più disposta a comunicare con
l’ester-no, più propensa a incentivare le opportuni-tà per i
giovani di svolgere attività di ricerca1.Una sfida ambiziosa, volta
a indebolire il frontecomune costituito da stampa, partiti,
governo,organi accademici, uniti nel respingere
l’assaltogenerazionale di giovani studenti alle prese conla
costruzione di un futuro quanto mai incertoe indefinito.
Di lì a poco il movimento studentesco sipropagherà in tutta
europa, segnando così ilpassaggio dall’Università borghese di
primonovecento all’Università di massa della mo-dernità. Habermas
intuisce perfettamente l’im-portanza di questa fase storica:
«spogliati delloro colorito locale, i conflitti scoppiati
all’U-niversità di Berlino e resi di pubblico dominiosono tuttavia
della stessa natura di quelli che
Università e buone praticheda Habermas a Derridaandrea
lombardinilo – Docente di Sociologia dell’educazione e Sociologia
dei processi culturali, Uni-versità degli studi “G. d’Annunzio”,
Chieti
sembrano annunciarsi in altre Università: sitratta ogni volta,
in poche parole, della fun-zione politica degli studenti, della
riorganiz-zazione dell’insegnamento e della democra-tizzazione
dell’Università nel suo complesso.Berlino fa in questo da modello»
(Habermas1968, p. 99-100).
L’introduzione di commissioni paritetichedocenti-studenti e la
proposta di revisione deglistatuti non contribuiscono a
ridimensionare lavitalità del movimento studentesco,
proiettatoverso un ruolo sempre più politico. Del resto,gli
studenti non sono disposti a rinunciare aitre capisaldi
programmatici cui dovrebbe ispi-rarsi la riforma universitaria:
partecipazione,comunicazione e informazione. Una missioneambiziosa,
che a sua volta implica la definizio-ne di tre finalità
fondamentali, che l’Universitàdeve perseguire per formare e
riformare le co-scienze dei giovani: trasmettere loro le capaci-tà
«extrafunzionali» necessarie per affrontarecon successo il mondo
del lavoro; impartire«certe tradizioni culturali», indispensabili
perfocalizzare gli universi simbolici di cui si nutrela società;
formare la «coscienza politica» deigiovani, chiamati a rivendicare
un ruolo attivonelle organizzazioni sociali di appartenenza.
ecco perché l’Università non può più conce-dersi il privilegio
di assistere passivamente alleinnovazioni in atto, ma è chiamata
piuttosto arecuperare il ruolo di volano culturale e forma-tivo
universalmente riconosciutole, un ruoloconsolidato da una
tradizione millenaria, mamesso a serio rischio dalla situazione di
stasivenutasi a determinare con l’avvento della com-plessità.
Habermas non ha dubbi: «tuttavia l’U-niversità potrà mantenere la
sua posizione nellavita democratica soltanto se studi
debitamenteriformati garantiranno una formazione ancheformalmente
ineccepibile a quel livello che solorende possibile agli studenti
di partecipare, nelcorso dei loro studi fondamentali, e non
solonominalmente ma effettivamente, allo svolgi-mento della
ricerca» (Habermas 1968, p. 134).
sono lontani i tempi di Humboldt, caratte-rizzati dalle ben note
modalità di trasmissionelineare del sapere, che generavano
condizio-ni di accesso al sapere, per così dire, “elitarie”.nella
fase di passaggio all’Università di massal’homo academicus
descritto negli anni ottantada Bourdieu deve fare i conti con le
profonde
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103N. 86/13prospettiva• p e r s o n a •
attualità
trasformazioni di una società che sta scoprendoil villaggio
globale dell’informazione preconiz-zato da McLuhan, con tutto quel
che ne con-segue in termini di dinamicizzazione
dell’ap-prendimento, dell’educazione, della ricerca2.nello
stigmatizzare la chiusura incondizionatadell’accademia di fronte a
sussulti di cambia-mento non più eludibili, Habermas sottolinea,del
resto, che «la situazione storico-politica delmondo è cambiata e
non può più essere in-tesa con le categorie interpretative del
secoloscorso», richiamando il governo ad ispirare ilproprio operato
non più ai parametri obsoletidella politica di potenza, ma alle
istanze semprepiù cogenti della politica sociale.
tra queste istanze vi è quella di superare lafase di cieco
dominio sperimentata negli annidella guerra e di costruire le
fondamenta di unademocrazia aperta allo scambio delle
opinionipubbliche riflessive su cui Habermas è tornatoanche di
recente3. L’obiettivo è realizzare unainfrastruttura della sfera
pubblica scevra dallainfluenza dominante dei grandi network, incui
gli attori sociali più organizzati possanoesprimere liberamente
pareri, riflessioni, giu-dizi, facendo leva sulla gestione del
potere dellaconoscenza. per riuscire in questa missione ènecessario
liberare le coscienze dal rischio dieterodirezione informativa del
soggetto, daltentativo di manipolazione occulta esercitatadai
sistemi formativi registrato dai fondatoridella scuola di
Francoforte negli anni dell’oc-cupazione nazista4.
La costruzione di un’Università democrati-ca richiede la piena
partecipazione dei giovaniai processi deliberativi, nel segno di
una apertu-ra nuova al contributo fornito dagli
stakeholderprincipali dei sistemi formativi: «il principiodella
pubblicità deve in questo escludere ognialtra istanza che non sia
quella del miglior argo-mento; le decisioni della maggioranza
valgono,in forza dell’idea, solo come surrogato di quelconsenso
spontaneo che alla fine si profilereb-be, se la discussione non
dovesse ogni voltainterrompersi per la necessità di prendere
unadecisione» (Habermas 1968, 121). L’Universitàsi configura allora
come spazio libero di idee,come piattaforma di condivisione di
giudizicritici e contributi epistemologici: una struttu-ra
inclusiva legittimata ad esercitare la propriaazione comunicativa
senza limitazioni di sorta,facendo leva sul valore euristico del
sapere.
Una visione dell’accademia che in qual-che modo anticipa l’idea
di «università senzacondizione» enunciata da Jacques Derrida
allo
scoccare del ventunesimo secolo, trent’anni do-po la disamina
svolta da Habermas al cospettodegli studenti di hannover. non è
forse un casoche anche «l’appello in forma di professione difede»
svolto dal padre del decostruzionismo sisvolga al cospetto di una
platea universitaria, esotto forma di conferenza, dapprima
all’Uni-versità di stanford (1998) e poi di Francoforte(2001)5.
Quasi un passaggio di consegne, tradue eminenti studiosi (oltre che
filosofi) impe-gnati nel definire il ruolo sociale
dell’Università,nel delinearne limiti ma anche nel valorizzar-ne le
prerogative formative e culturali. si trattadel resto di
prerogative irrinunciabili nell’eradella globalizzazione e della
digitalizzazionedelle conoscenze, destinate a imprimere
cam-biamenti profondi nei profili identitari degliattori e a
stravolgere le categorie interpretativedella realtà. per questa
ragione Derrida sotto-linea che «l’università moderna dovrebbe
esseresenza condizione. […] Questa università esigee dovrebbe
vedersi riconoscere per principio,oltre a quella che si chiama
libertà accademi-ca, una libertà incondizionata di interrogazio-ne
e di proposizione o, più ancora, il diritto didire pubblicamente
tutto ciò che una ricerca,un sapere e un pensiero della verità
esigono»(Derrida 2001, pp. 9-10).
il diritto alla interazione comunicativa èlegato al requisito
necessario della trasparenzae dell’inclusione, su cui l’Università
deve farleva aprendo gli studi umanistici al confrontopubblico e
all’approfondimento scientifico adopera delle giovani leve di
studiosi e ricercatori,chiamati a far parte di una comunità aperta
edinamica, non più settaria ed esclusiva comenel recente passato.
Una libertà di espressioneche Derrida ritiene a buon diritto
incondizio-nata, presupposto irrinunciabile della missioneformativa
di un sistema deputato a instillare illume della verità:
«L’università fa professionedella verità. essa dichiara, promette
un im-pegno senza limiti nei confronti della verità»(Derrida 2001,
p. 10).
Ma è evidente che sia l’Università nella de-mocrazia vagheggiata
da Habermas, sia l’Uni-versità senza condizione auspicata da
Derrida,costituiscono due rappresentazioni ideali, percerti aspetti
utopiche, dell’Università a venire,ma estremamente efficaci in
termini di presadi coscienza dei problemi che affliggono
unacomunità caratterizzata da tempi di reazionesovente diluiti
rispetto ai cambiamenti in corso.Derrida non nasconde le difficoltà
insite nel-la costruzione di questa Università moderna,
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N. 86/13104 prospettiva• p e r s o n a •
attualità
aperta al confronto e all’interazione tra i diversiattori della
sfera sociale: «Questa università sen-za condizione non esiste, di
fatto, lo sappiamoanche troppo bene. Ma di principio e in
con-formità alla sua vocazione dichiarata, in virtùdella sua
essenza professata, essa dovrebbe resta-re un ultimo luogo di
resistenza critica – e piùche critica – a tutti i poteri di
appropriazionedogmatici e ingiusti» (Derrida 2001, pp. 11-12).
si pensi all’appello lanciato dagli studentiberlinesi, e
prontamente raccolto da Habermas,a favore della libertà gestionale,
formativa ecomunicativa dell’Università, che
presupponel’indipendenza dal potere statale e industria-le, anche
(e forse soprattutto) nella definizio-ne degli indirizzi delle
attività di ricerca. UnaUniversità più dinamica e reattiva, che
incentivinon solo il merito e la qualità della formazione,ma anche
le azioni di sostegno all’inserimentodegli studenti nella vita
universitaria, attraver-so la necessaria valorizzazione del diritto
allostudio.
Del resto i due filosofi ritengono che l’uni-versità moderna
debba interiorizzare le buo-ne pratiche inclusive della democrazia
senzatrascurare l’interazione con lo spazio pubblicodi riferimento,
mediante la salvaguardia delleproprie prerogative scientifiche,
educative e co-municative. Ma non è tutto: «L’università do-vrebbe
dunque essere anche il luogo nel qualeniente è al riparo dall’esser
messo in questione,nemmeno la figura attuale e determinata
dellademocrazia; e nemmeno l’idea tradizionale dicritica» (Derrida
2001, p. 13). Concepita comeun sistema aperto e interattivo,
l’Universitàsenza condizione si configura come
sviluppodell’Università nella democrazia disegnataall’alba del
sessantotto, in uno scenario politi-co e sociale segnato da
tensioni profonde e, percerti aspetti, irrisolte.
a trent’anni di distanza dal richiamo delsociologo tedesco,
Derrida fonda l’incondi-zionatezza dell’Università moderna sul
dirittoa partecipare attivamente all’agone della sferapubblica,
senza condizioni e senza infingimenti.non stupisce che venga meno
l’anelito politicoche ispira l’appello di Habermas, che
chiedevaagli studenti di non rinunciare all’esercizio deipropri
diritti civili nella propria azione riven-dicativa. Derrida invita
i giovani non tanto aesercitare un ruolo politico, quanto
piuttostoa perseguire il principio della verità, tratto di-stintivo
irrinunciabile nell’era della comuni-cazione liquida,
caratterizzata da una intensitàinterazionale tanto estesa quanto
incontrollata.
rimangono ad ogni modo le tangenze pro-grammatiche tra due
visioni dell’Universitàispirate a un comune afflato riformistico,
gene-rato dalla consapevolezza di non poter differireoltre il
rinnovamento imposto dai cambiamen-ti epocali della modernità. si
pensi del resto aquanto asserisce Habermas in una conferenzatenuta
a parigi nel novembre 2000, dedicata agliinflussi del pensiero
ebraico nella filosofia diDerrida6. ed è significativo che la
conferenza siapra con il richiamo alla lezione svolta
l’annoprecedente a Francoforte dal filosofo francese,incentrata
sull’idea di università: «Fu un’arrin-ga appassionata a favore
dell’obbligo incondi-zionato che la comunità accademica ha di
ri-cercare e di difendere la verità. Un’universitàche non rinneghi
la propria concezione dellostudio deve assicurare lo spazio
istituzionaleper una tale professione di princìpi e d’intenti.a suo
avviso è compito dei“professori” portaredi continuo a
consapevolezza il senso perfor-mativo di questa “professione”, la
“messa in at-to”della verità» (Habermas 2011, pp. 135-136).
Una sfida possibile, ma a una condizione:che la conservazione
del «diritto della cattedra»stigmatizzata da Habermas ai tempi del
discorsodi Hannover, non si configuri come ancoraggioa forme di
potere oggi in dismissione, messe arischio dalle nuove politiche di
accreditamentoe di valutazione cui i sistemi universitari
post-moderni sono sottoposti oggi per rispettareparametri
qualitativi internazionali, condivisidalla comunità scientifica
globalizzata. Questala sfida della «mondializzazione» delle
cono-scenze enunciata da Derrida in avvio del nuo-vo millennio,
situandosi nel medesimo alveoprogrammatico solcato da Habermas
all’albadel sessantotto. Due proposte autorevoli peril futuro dei
nostri atenei, destinate a incideresignificativamente sulla
missione educativa esociale dell’Università nella democrazia.
Note
1 La conferenza è stata pubblicata in J. Habermas,L’università
nella democrazia, De Donato, Bari 1968, dacui sono tratte le
citazioni dei brani habermasiani inse-riti in quest’articolo.
sull’evoluzione delle riforme uni-versitarie recenti si rimanda a
a. Masia, M. Morcellini,L’università al futuro. Sistema, progetto,
innovazione,Giuffrè, Milano 2008; a. Lombardinilo, università:
lasfida del cambiamento. analisi delle riforme e società del-la
conoscenza, rubbettino, soveria Mannelli 2010. sulrapporto tra
Università, scuola e società nei tempi della
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105N. 86/13prospettiva• p e r s o n a •
attualità
globalizzazione cfr. a. touraine, La globalizzazione e lafine
del sociale, il saggiatore, Milano 20122, 172-177; M.Morcellini, v.
Martino, Contro il declino dell’università.appunti e idee per una
comunità che cambia, il sole 24 ore,Milano 2005. sul movimento
studentesco si rimanda allavoro curato da Luisa Cortese, Il
movimento studentesco.Storia e documenti 1968-1973, Bompiani,
Milano 1973.
2 Di pierre Bourdieu si raccomanda naturalmen-te homo
academicus, Minuit, paris 1984. per quel checoncerne la visione
mcluhaniana dei cambiamenti im-pressi all’Università
dall’accelerazione tecnologica deldopoguerra si rimanda a a.
Lombardinilo, McLuhan.L’università e l’evoluzione del sapere,
«Universitas», n. 128,aprile 2013, 37-40. per un profilo storico
dei processi diinnovazione universitaria cfr. r. Moscati,
L’università:modelli e processi, Carocci, roma 2012. per una
riflessionesociologica sulla riforma dei sistemi di sapere
dell’evomoderno cfr. e. Morin, I sette saperi necessari
all’educa-zione del futuro, raffaello Cortina editore, Milano
2001.
3 Cfr. J. Habermas, Il ruolo dell’intellettuale e la
crisidell’europa, Laterza, Bari 2011, 63-107. per una
contestua-lizzazione sociopolitica dei processi comunicativi
con-temporanei si rimanda a id., L’occidente diviso, Laterza,Bari
2007. sulla gestione dei processi comunicativi esimbolici da parte
del potere il riferimento obbligato èa n. Luhmann, Potere e
complessità sociale, il saggiatore,Milano 20102.
4 M. Horkheimer, t. W. adorno, dialettica dell’illu-minismo,
einaudi, torino 20105, p. 193: «L’educazionesociale e individuale
rafforza l’uomo nel contegno ogget-tivante del lavoro e lo preserva
dal lasciarsi riassorbire nel
ritmo alterno della natura ambiente. ogni diversione, anziogni
abbandono, ha qualcosa di mimetico. L’io, invece,si è forgiato
nell’indurimento. Con la sua formazione sicompie il passaggio dal
riflesso mimetico alla riflessionecontrollata».
5 La conferenza è ora pubblicata in J. Derrida, p. a.rovatti,
L’università senza condizione, raffaello Cortinaeditore, Milano
2002, da cui sono tratte le citazioni in-serite in questo articolo.
va segnalato che di poco prece-dente è il lavoro di e. Morin, La
testa ben fatta. Riformadell’insegnamento e riforma del pensiero,
raffaello Cortinaeditore, Milano 2000, che prende in consegna (tra
le al-tre cose) lo studio dei processi di riforma
dell’Università,alla luce delle sfide imposte dalla complessità.
per unalettura sociologica dei cambiamenti più ampi impostidalla
globalizzazione cfr. a. Giddens, Le conseguenze dellamodernità, il
Mulino, Bologna 1994.
6 pubblicata con il titolo di Come rispondere alla que-stione
etica: derrida e la religione, in J. Habermas, Il
ruolodell’intellettuale e il ruolo dell’europa, cit., 135-153.
perquel che concerne il nesso tra comunicazione e opinionepubblica
cfr. J. Habermas, Storia e critica dell’opinionepubblica, Laterza,
Bari 20114. Da rilevare che la primaedizione francese de La
scrittura e la differenza di Derrida èdatata 1967, anno in cui
Habermas pronuncia l’Interventodi hannover al cospetto di studenti
e professori di Berlinoovest, in un clima arroventato dalla
dimostrazione del2 giugno contro lo scià di persia e dall’uccisione
dellostudente Benno ohnesorg (ora in L’università nella
de-mocrazia, cit., 137-154).
Raccolta Internazionale: Vaso di stile Polidori
