TRAUMA, CULTURA E HISTORIA

Jeffrey Alexander, 2004.

Un acontecimiento espantoso que deja huellas, marcas, trazas indelebles en la conciencia colectiva de un grupo social.

Solidaridad social: subordinar los intereses individuales a los intereses colectivos. Reconocimiento del sufrimiento de los otros. ¿El sufrimiento de los otros es también nuestro propio sufrimiento?

¿Qué es un trauma cultural?

En el contexto de la globalización el concepto trauma cultural es universalmente aplicado.

Definición del sentido común, del mundo de la doxa: Acontecimiento, experiencia o un suceso devastador que ocurre de manera natural y que destroza el estado de bienestar del actor individual. Cambio social, transformación.

Teoría popular del trauma

Pensamiento ilustrado (filtrado en la doxa y la epistemia):Trauma: Es un tipo de respuesta racional frente al hecho abrupto. Genera una cognición directa y comprensión racional del trauma. Estrategias, programas de acción y reconstrucción de entornos individuales.

Justificación del hecho traumático: conduce al progreso, provoca innovación y cambio (Marx, Hegel).

Derivaciones de la teoría popular del trauma.

Karl Erikson: Conceptualizó la diferencia entre el trauma colectivo (golpe en los tejidos básicos de la sociedad, en los vínculos mutuos que mantienen las personas) y el trauma individual (golpe, shock en la psiquis individual)

Contribuciones…

El sujeto consciente reprime, desaloja ideas, representaciones penosas e intensas, de carácter consciente, de un acontecimiento vivido. Genera unos mecanismos de defensa en el sistema preconsciente, que trabajan como barrera ante el retorno de los recuerdos inconscientes. Freud: El recuerdo traumático ejerce una atracción fatal y el sujeto goza rememorando humillaciones, vergüenzas y pérdidas irreparables.

El pensamiento psicoanalítico (filtrado en la doxa y la epistemia)

A Freud no le interesaba si el acontecimiento recordado era auténtico, exacto verdadero. Pero sí, la manera como se registra, cómo se recupera un recuerdo (el portador de la verdad del sujeto). El recuerdo es un símbolo susceptible de leerse.

La importancia de la facultad de la memoria. Recuerdo-olvido-represión.

…

Evento, suceso, acontecimiento. El psicoanálisis trabaja a partir del pasado del sujeto.

Significación del evento: Necesidad de la restauración de la memoria.

Lacán diría: Trauma, agujero de significación, una ausencia de poder saber, falta de tramitación de una representación insoportable.

2 tiempos del trauma

Los acontecimientos no crean traumas colectivos ni por sí mismos, ni en sí mismos.

EL TRAUMA ES UNA ATRIBUCIÓN SOCIALMENTE MEDIADA. Se dota de significado, de sentido al hecho traumático.

1) Con anterioridad al acontecimiento (presagio).2) Durante el desarrollo del acontecimiento.3) Después de ocurrido el suceso.

La falacia naturalista

Benedict Anderson-comunidades imaginadas.

El hecho histórico traumático no existió, fue imaginado (ej. Absurdo y grotesco: Los judíos tenían una conspiración internacional y eran culpables de la derrota traumática de Alemania) . Traumas nacionales. Anderson estaba horrorizado por la ideología nacionalsocialista. Su trabajo es más una crítica ideológica. Se inscribe en la perspectiva ilustrada, en la forma cómo concibe el trauma.

Un suceso traumático imaginado…

Durkheim, “las formas elementales de la vida religiosa”. La imaginación, en el proceso de representación, permite la adquisición del conocimiento de una experiencia a través de una mediación simbólica: la asociación, la condensación y la mediación estética. Inspira la creación del trauma existente (fenómeno real) y del inexistente (fenómeno imaginado).

Concepto de “imaginado”, de Alexander.

Representaciones colectivas (valores y normas)-Expectativas de las colectividades-expectativas culturales y emocionales-seguridad individual, ontológica.

El problema de la estabilidad de la estructura de significados de un grupo social. Define su identidad colectiva: Quiénes somos, de dónde venimos, a qué aspiramos.

El trauma cultural: Desplazamiento brusco de los sentidos compartidos de una colectividad.

“Las sociedades pueden experimentar alteraciones que nunca llegan a ser traumáticas”. Crisis sociales, estados anómicos sin traumas. Ejemplo: Mal funcionamiento de las instituciones, fracaso de los servicios ofrecidos por el Estado, la educación, la salud, la vivienda, los servicios públicos.

“Para que los traumas surjan, las crisis sociales se deben convertir en crisis culturales. Crisis de representación simbólica de una colectividad acerca de su propia identidad.

EL PROCESO SOCIAL DEL TRAUMA CULTURAL

Son representaciones del grupo al que pertenecen individuos que toman decisiones. Configuración colectiva de la realidad social…Causas y responsabilidades por esas causas (…)

Grupos transmisores: Sujetos históricos de la tradición. Transmisión de los plexos simbólicos de las generaciones precedentes. Su fin consiste en transmitir de forma persuasiva la reivindicación del trauma a una audiencia. Recursos: la retórica, el arte de hablar bien, la oratoria, convencer. Ej. Partidos políticos, grupos religiosos, generacionales, institucionales, nacionales etc.,

Pretensiones

Habermas, teoría de la acción comunicativa. 1) Hablante: grupo transmisor

2) Audiencia: el público, homogéneo, pero fragmentado en términos sociales.

3) Situación: el entorno histórico, cultural e institucional dentro del cual ocurren los actos del habla.

Si se logra convencer, se puede ampliar la audiencia de otros públicos de la sociedad.

Trauma y lenguaje

1) La naturaleza del dolor, el hecho histórico.

2) La naturaleza de la víctima. 3) La relación de la víctima del trauma con

la audiencia más general. Identificación, participar simbólicamente de la experiencia del trauma. Hacerlo cosa suya. Cualidades valoradas y compartidas de las víctimas con la audiencia.

4)La atribución de la responsabilidad.

PROCESO DE CLASIFICACIÓN CULTURAL DE UN TRAUMA COLECTIVO

E. religiosa: teodicea y trauma, explicación de sentido de los males que nos ocurren.

E. estética: artefactos simbólicos de denuncia, ej. Novela testimonial de la época de la violencia.

E. jurídica: leyes que asignan responsabilidades, ordenan castigos e indemnizaciones.

E. científica: Hay controversias metodológicas. E. de los medios de comunicación: Restricciones (concisión,

neutralidad ética y equilibrio de perspectivas y competencia, rating) y oportunidades (dramatización de los traumas: Escobar, el patrón del mal)

E. de la burocracia estatal. Administraciones provinciales, locales y nacionales. Creación de comisiones de investigación, promueven votaciones parlamentarias y estimulan investigaciones policiales. Fuerte poder en el proceso de interpretación de la opinión pública.

Esferas institucionales

Estructuras sociales: Factores históricos constituyentes de un consenso que permite que la clasificación cultural de un trauma quede establecida, institucionalizada, rutinizada.

Cuando la agitación, los afectos y las emociones son menos vivos, le hecho extraordinario ha dejado de serlo. Rutinización del carisma. Se elaboran lugares sagrados, lecciones del trauma con sus correspondientes actos rituales.

El sentimiento muchas veces desaparece, la idea, la representación se desliga del afecto de efervescencia colectiva. Sin embargo, abre caminos para la valoración de un pasado que determina a la colectividad en su conjunto. Estimula la responsabilidad social y acción política.

Revisión de la identidad, memoria y rutinización.

“Las víctimas de los traumas en occidente han sido casi siempre miembros de los grupos subalternos y marginados”

Fracaso de la teoría de reconocer los traumas colectivos:

1) Incapacidad para generar el proceso de trauma

2) Ni por incorporar las lecciones del trauma a la identidad colectiva.