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TAN INERME COMO UN GUSANO

A TRAVS DE NUESTROS ESTUDIOS del sistema Lamdr, hemos aprendido que lahumanidad no es algo que pueda darse por sentado, sino ms bien es de gran valor,

tanto a causa de su rareza en el contexto de la existencia como un todo, como por launicidad de la oportunidad que provee, para el progreso espiritual. Cuandoreflexionamos sobre la existencia mundana como un todo, llegamos a reconocer queest embuida en su naturaleza por ciertas formas penetrantes de sufrimiento, justo comoes el fuego, por su propia naturaleza, caliente. Luego aprendemos a apreciar el desapegode las cosas de esta vida, y dirigir nuestras mentes hacia objetivos no-mundanos enuna palabra, la budeidad, o liberacin espiritual.

Desarrollamos la diligencia en la reorientacin de nuestras mentes hacia esto,contemplando las varias formas de sufrimiento en la existencia mundana. Estas incluyenlos sufrimientos experienciados no solamente por los humanos, sino por los animales, yotras formas de vida, as como los sufrimientos de la muerte y de la impermanencia, la

certeza de la muerte que ocurrir a cada uno de nosotros, y la incertidumbre delmomento en que tendr lugar. A travs del tener en cuenta lo breve que es la vidahumana, aprendemos a hacer lo mejor de lo que tenemos, mientras lo tenemos, y por lotanto nos tornamos sinceros, y actualmente perseveramos en hacer los esfuerzoscorrectos en la meditacin, y en otras prcticas religiosas. Esto es necesario porqu, enel momento de la muerte, solamente las acciones ntegras que hemos sido capaces deacumular en esta vida, sern de algn beneficio en determinar las condiciones bajo lascuales renaceremos.

LA VISIN DE LA EXPERIENCIA

Con todas estas reflexiones en mente, nos acercamos al segundo estadio del sistema demeditacin Lamdr. Digamos que ahora tenemos la actitud correcta hacia la prctica.Tenemos alguna idea de hacia donde estamos yendo, y de cual debera ser nuestraorientacin espiritual, y vemos como debe ser alcanzada. Lo que falta, es la prcticareal: experiencia prctica en la meditacin, y en otras tcnicas Budistas. Pero siemprendemos la prctica con la actitud correcta, la orientacin correcta, y el gradocorrecto de diligencia y presencia mental, entonces podemos espera alcanzar, uno trasde otro, los estadios de la experiencia yguica.

En nuestro estudio del sistema de meditacin Lamdr, estamos basando nuestra prctica en un particular texto Tibetano, llamado Las Tres Visiones. El ttulo se refiere alos tres niveles de percepcin en el camino del Budismo Mahyna la visin impurade lo seres mundanos comunes, la visin de la experiencia de los meditadores, y lavisin pura de los seres iluminados. Hemos completados todas las instrucciones para elestudio, la reflexin, y la prctica, que corresponden al nivel impuro de la percepcin.Ahora conversaremos acerca de las enseanzas, doctrinas, e instrucciones prcticasdadas en este texto para la visin de la experiencia del meditador.

El propsito de este segundo nivel de instrucciones como un todo, es el de ayudar almeditador Budista a desarrollar un ideal universal, o todo-inclusivo, hacia las varias prcticas en las que todos nos embarcaremos. En el primer nivel de instrucciones, l haaprendido a reconocer las fallas que causa el permanecer indiferente a la vida espiritual,as como el peso de emprender tal carrera espiritual por su propia cuenta. En el segundoestadio, l debe aprender a hacer prcticas que estn diseadas no para su liberacinsolamente, sino que lo pongan en condicione de obtener tambin el beneficio espiritual


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y la liberacin ltima de otros seres. Por lo tanto, l tiene que aprender a desarrollar uncompromiso universal y un sentido de inclusin total de todo para con su prctica.

Estas instrucciones pertenecen a la rama exotrica del Budismo Mahyna. Consisten detres temas mayores: el desarrollo de (1) amor todo-incluyente para los seres vivientes,

(2) compasin todo-incluyente para los seres vivientes, y (3) una resolucin decumplimiento del bien espiritual ms elevado para aquellos seres. Empecemos con unas pocas descripciones breves.

Primero, el tipo de amor al cual se hace referencia aqu, es una preocupacincompletamente no egosta para el bienestar y felicidad de todos los otros seres vivientes,sin excepcin. Cuando vuestras practicas estn motivadas por este espritu, puededecirse que estn dotados de gran amor.

Segundo, aqu la compasin significa la resolucin totalmente no egosta de remover los sufrimientos y causas de infelicidad para todos los seres vivientes, sin excepcin.Cuando alcanzan este espritu, puede decirse que estn dotados de gran compasin.

Tercero, bodhicitta, la resolucin de obtener la budeidad para el bien de otros, tienedos aspectos. El primero es la resolucin convencional de obtener la iluminacin, locual es simplemente un compromiso formalizado y conciente de esforzarse para talobjetivo espiritual. Aqu abandonan todo pensamiento de bsqueda de la liberacinsolamente para ustedes mismos, decidindose en su lugar a trabajar para el beneficio deotros seres. Las prcticas que corresponden a estebodhicitta convencional son elentrenamiento del bodhisattva en las seis perfecciones espirituales de dar, conductamoral, paciencia, vigor, meditacin, y visin interior. El segundo es la resolucinltima, que consiste de efectuar todas las acciones, por medio de la visin interior en laverdadera naturaleza de todo fenmeno eso es, mientras se dan cuenta de que no hayego personal, o s mismo, dentro del cual el agente acta, ningn recipiente para vuestroacto, y ningn acto en s. Cuando realizan acciones a travs de tal visin interior en lanaturaleza ltima de todos los dramas, o fenmenos, se dice de ustedes que estnactuando desde el punto de vista delbodhicitta fundamental. El esfuerzo prcticoasociado con esta aspiracin ltima de obtener la iluminacin, consiste en entrenarse para los dos estadios de la meditacin: calma permanente, y visin interior.

Hemos dicho recin que hay dos tipo de bodhicitta, o resolucin de obtener lailuminacin. Uno es convencional, y para con ello, practiquen las seis perfecciones del bodhisattva. El otro es el bodhicitta fundamental. Por lo tanto, estamos tratando con dosniveles. El primero es el nivel de larealidad convencional, que es la realidad tal comoes percibida por los seres no iluminados como nosotros; el segundo es larealidad ltima, lo cual es la realidad tal como es percibida por los seres iluminados, o budas

de hecho, un buda es, por definicin, alguien que ve la verdadera naturaleza de todofenmeno. Ahora, dado que la realidad convencional es la realidad tal como es percibida por los seres no iluminados, las practicas que se describen para tales seres sonlas seis perfecciones espirituales del bodhisattva. Ustedes deben antes que nadaentrenarse en ellas.

La realidad ltima es la realidad tal como es percibida por los budas. Un buda percibelas cosas tal como son. Cuando vemos un ser real como agente, alguien ms como elrecipiente de la accin de aquel agente, y algo como objeto (Yo estoy haciendo esto,esto es lo que estoy haciendo, y este es el recipiente de mi accin), un ser iluminado vesu verdadera naturaleza. l se da cuenta de que no hay ego personal existenteactualmente, como engaosamente creemos. l ve que no hay recipiente, ni tampoco un

objeto. (Por ejemplo, ustedes dan un regalo, pero no hay dador, ni recipiente, ni regalo).Esto es verdad, porqu los fenmenos son, por su propia naturaleza, en ltima instancia,


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privos de ser inherente, independiente. Esto no significa que todo est vaco comomucho espacio o cielo. Los seres iluminados ven la verdadera naturaleza de las cosas eso es, ellos no existen como entidades sustanciales en la manera en que los seres noiluminados aman creer. Las prcticas del bodhicitta en este ltimo nivel consisten enentrenar en los dos estadio de meditacin: calma permanente (Skt.Samatha; Tib. zhi

gnas ) y visin interior (Skt.Vipsyana ; Tib. lhag mthong ):El amor, la compasin, y la bodhicitta son llamadas las meditaciones ordinarias ocomunes, del Budismo Mahyna, en contraste con las prcticas extraordinarias o nocomunes, encontradas en el Budismo tntrico Mahyna. Las meditaciones einstrucciones comunes estn dirigidas a los meditadores que estn dbiles en amor,compasin, y en la resolucin de obtener la iluminacin. Como dicen los stras, Para elmeditador comn, hay meditaciones comunes: para el meditador no comn,meditaciones no comunes. Un meditador no comn, es uno cuya mente est muyembuda con las tres cualidades de amor, compasin, y bodhicitta, y quin realmenteest listo para las tcnicas yguicas avanzadas. Pero estas tres meditaciones sonejercicios comunes Mahyna, para practicantes que todava estn luchando para no ser egostas en sus carreras espirituales.

Hemos dicho que el gran amor es el deseo de felicidad para todos los seres, que la grancompasin es el deseo de remover la infelicidad de todos los seres, y que la bodhicittaes la resolucin de buscar el bien espiritual ms elevado de todos los seres, en vez quesolamente vuestro propio beneficio. Estas tres son esenciales en la meditacinMahyna. Sin ellas, no pueden reclamar ser un seguidor del Gran Camino, ni puedenesperar alcanzar algunas de las experiencias yguicas comunes, y menos las nocomunes, que pertenecen al sistema Mahyna de meditacin.

En otras palabras, si vuestra prctica no est motivada por gran amor, grancompasin, y la resolucin de ganar la budeidad para el bien de todos los seres,entonces ustedes estarn, cuando mucho, buscando solamente vuestra propia liberacin.Desde el punto de vista Mahyna, este tipo de prctica es inferior, porqu sus beneficios son limitados. Les impide experienciar la liberacin total de la budeidad, laadquisicin de la habilidad de ayudar a un gran numero de seres, en un rea grande,durante largo tiempo. Eso es el porqu el meditador comn en el camino Mahynadebe cuidar el desarrollo de estas cualidades dentro de su mente, antes de avanzar hacialos niveles esotricos de la prctica.

Hay tres preguntas que deberamos considerar a este punto. Anteriormente, hemosdescrito tres tipos de liberacin Budista. Hemos dicho que haba arhats, quienes meditan

en las Cuatro Nobles Verdades y, a travs de la erradicacin de las causas delrenacimiento, (bsicamente, avidez, apego, y propensiones krmicamente eficientes),alcanzan el nirvana esttico del estado de arhat. Dijimos que luego los pratyeka-budas,al meditar sobre la doctrina de la originacin interdependiente, y tratando de erradicar las causas del renacimiento, tambin pueden alcanzar un estado de liberacin, en queson liberados de la posibilidad de renacer en la existencia mundana. Y, finalmente,hemos descrito la perfecta budeidad obtenida por un bodhisattva, quin se entrena en lasseis pramits, con la resolucin de ganar aqul estado de bodhisattva, para el benficode otros.

Dado que hemos comprobado que los arhats y pratyekabudas tambin obtienen un

nirvana que est libre de renacer jams en el sufrimiento de la existencia mundana,Porqu no deberamos nosotros tambin, hacer de aquello nuestro objetivo espiritual?


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Qu hay de malo en esforzarse para la liberacin de un arhat? Est equivocado, porquhay algo maligno en esforzarse por tal objetivo. Cuando concretamos nuestra identidad bsica o similariedad, por lo menos con respecto a todos los dems seres vivientes,vemos que, dado que nosotros deseamos solamente obtener la felicidad, y evitar lainfelicidad y sus causas, realmente no somos diferentes de los otros seres. Estamos

todos motivados por estos mismos instintos bsicos.Adems, debemos recordarnos las varias amabilidades que otros seres nos handispensado en esta vida. Por ejemplo, nuestros padres nos dieron la vida, y cuidaron denosotros cuando estbamos indefensos, nuestros amigos nos han sostenido de unamanera u otra cuando ms lo necesitamos, etc. Debemos tambin recordarnos lo variosgestos amables que hemos recibido de todos los seres, a lo largo de incontables vidas previas. Sabiendo todo esto, es realmente un acto de ingratitud e insensibilidad darlesnuestras espaldas decidiendo, en esencia, abandonar aquellos quienes han sido nuestroamables padres y amigos, aquellos quienes nos ayudaron, que son en mucho parecidos anosotros, y quienes todava estn sujetos al sufrimiento, Sabiendo que ellos sonincapaces de ayudarse a s mismos, es una seal de maldad desentenderse de suamabilidad, yndonos por nuestra cuenta por la playa del nirvana, y de nuestra salvacin personal.

Qu pensaran de un hijo, quin se haya rescatado a s mismo de un ro,arrastrndose hacia la arena seca, mirando a su propia madre mientras ella se ahoga,cuando l podra fcilmente haber hecho el esfuerzo de salvarla? l sera condenado por otros como egosta, cobarde, y un tipo malo de persona, y por justo motivo. As es comoaparecen aquellas personas religiosas, quienes persiguen solamente su propia salvacinespiritual. No se trata de que son incapaces de ayudar a otros. Por lo tanto, comoseguidores del camino Mahyna, estamos abocados a evitar tomar tan inferior decisin.Como escribi, en su instruccin fundamental, en Despidindonos de los Cuatro Apegosel gran Jetsun Dragpa Gyeltsen, tercer patriarca de Sakya,

No hay nada bueno en buscar la liberacin solamente para uno mismo, porqu todoslos seres que existen son verdaderamente los padres y madres de cada uno. Dejar alos propios padres en sufrimiento, mientras se busca la felicidad solamente parauno mismo, sera crueldad de corazn.

Y sin embargo, ustedes podran todava estar pensando: An si es verdad que todos losseres han sido amables conmigo, y son, en algn sentido, como madres, esta vidahumana es muy breve, y el momento de la muerte bastante incierto. No tengo ningunaaseguracin de que haya un tiempo largo para practicar al Dharma, por lo tanto, no

sera mejor concentrarme en salvarme a mi mismo, en vez que pasar un montn detiempo pensando en este gran ideal universalista de salvar a todos los seres? No serams sabio hacer nicamente los esfuerzos verdaderamente eficaces para lograr alcanzar el objetivo de la liberacin, para m mismo solamente, en vez de hacerme cargo de algotan colosal?

Aqu, tambin, la respuesta es no, dado que debemos considerar la calidad delobjetivo en s. No solamente vuestra motivacin es inferior, cuando se limita a buscar solo vuestra liberacin, sino que tambin el objetivo es inferior. El objetivo ms elevadoes la liberacin de todos los seres sintientes, precisamente a travs del desarrollo deaquellas cualidades espirituales de gran amor, compasin, visin interior en lavacuidad, y el entrenamiento del bodhisattva que nicamente se capacita la persona

para llegar a ser completamente iluminada. La auto-liberacin en s misma es unobjetivo espiritual inferior, y por lo tanto, debe evitarse.


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Ahora, ustedes pueden estar teniendo una duda final, como esta, por ejemplo: Puedeser cierto que no debo buscar la liberacin solamente para mi mismo, y tambin puedeser cierto que no debo buscar un tipo de liberacin inferior, o limitado. Pero el caminoMahyna es mucho ms difcil que los otros caminos hacia la liberacin. En estecamino, debo desarrollar todas las cualidades espirituales de un bodhisattva, aprender a

donar mis rganos a seres que los necesitan, dedicarme al servicio hacia otros duranteincontables eones de tiempo, y hasta ir al infierno en su lugar, hacindome cargo detremendo sufrimiento yo mismo, para poder remover sus sufrimientos. Requiereherosmo extraordinario an el simple contemplar embarcarse en tal camino espiritual.

Pero esto no es cierto. El Mahyna est bien lejos de ser el ms difcil de loscaminos: de hecho, realmente es el ms simple de todos, porqu al recorrerlo, ustedesreciben mucha ms ayuda. De hecho, todos los otros seres los estn ayudando,voluntariamente o no. Cualquier vez que vean a alguien infeliz, el mero verlo les ayudaa desarrollar gran compasin, y si ustedes desearan que l pueda experienciar lafelicidad en su lugar, aquella persona les est ayudando a desarrollar gran amor. Cadavez que piense, Debo realmente tratar de hacer algo bueno, para promover el bienestar de otro ser. (no importa lo modesta que pueda ser vuestra ambicin, y sin referencia asi siguen o no con vuestros esfuerzos de cualquier tipo), aqul ser le est ayudando en eldesarrollo de la bodhicitta. Adems, cuando las personas son rudas, no amables, o hastales causan gran dao, en la medida en que ustedes puedan evitar represalias por ira,mala voluntad, o es deseo de venganza, estarn entrenando en el perfeccinamiento dela paciencia del bodhisattva. Y cada vez que respondan de cualquier manera positiva aun pedido de ayuda vuestra, estarn cumpliendo con el entrenamiento dador del bodhisattva.

Por lo tanto, cada ser viviente les ayuda a cultivar dentro de ustedes mismos las causa para vuestra propia liberacin. Sin otros seres, no podran desarrollar el amor ycompasin, que son las verdaderas causas para la obtencin de la budeidad. Nosolamente los otros seres los estn ayudando, sino que los budas tambin; como seresiluminados dotados de sabidura sin fisuras, compasin, y poder espiritual, ellos existensolamente para ayudar aquellos que no son iluminados, a seguir hasta alcanzar lailuminacin. Desde cualquier ngulo, ustedes tienen mucho ms ayuda en el caminoMahyna. Los budas, con su poder sin obstculos, y compasin, los asistirnactivamente, y otros seres existen en todas la pocas, simplemente para ayudarlos adesarrollar por su aporte las cualidades espirituales de amor y compasin quenecesitan para vuestra propia liberacin.

Hemos dicho ya cun amables otros seres han sido con ustedes en esta vida o en el

pasado: Ellos son muy merecedores de vuestra propia amabilidad, consideracin atenta,y rechazo a abandonarlos en sus momentos difciles. Considerando cun positivamenteellos los estn ayudando a cumplir con vuestro propio objetivo espiritual de laliberacin ms elevada, deberan ser amables hacia ellos, siempre tratando dedesarrollar en vuestra mente una devocin muy real, y amor activo, hacia todos losseres. Justo como los padres tienen profundo amor para sus nios, y un inters activo ensu bienestar, as deberan ustedes esforzarse en despertar dentro de ustedes mismos uninters similar en la felicidad de todos los seres, y un deseo sincero de beneficiarlos.Ustedes obtendrn mucho mayor mrito espiritual meditando sobre el amor para todoslos seres, que haciendo incontables ofrendas de bienes de valor a los budas. Hay muchoms mrito en un solo pensamiento de amor para otros seres, que en mostrar todos tipos

de reverencia para, que hacer postraciones a los budas, frente a un altar.


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Los budas mismos estn dotados de gran amor para todos los seres vivientes. Sidesean mostrar apreciacin hacia los budas, sean amorosos con todos los otros seresvivientes. Lo que sea que promueva la felicidad de los seres, complace a los budas, puesto que su nico pensamiento y motivacin, son alcanzar el mayor bien posible paratodos los seres vivientes. Al contrario, quienquiera que lastime a los seres desagrada a

los budas. Por lo tanto, si ustedes tienen algn deseo de relacionarse con los iluminados, por aquella razn, si no por otra, deberan ser amables con los seres, y evitar lastimarlos.Como argumento final, deberan saber que los seres son, por su propia esencia,

dotados de naturaleza budica. Tanto si lo saben, como si no, todos los seres son budas, justo como ustedes son uno de ellos. Solamente por esta razn, ellos son merecedoresde ser tratados con respeto, amabilidad, y pensamientos de amor.

Para sintetizar, hay tres razones muy buenas, por las que deberan abandonar todos pensamientos de bsqueda de una forma de salvacin auto-orientada: (1) es una actitudo motivacin inferior; (2) es un estado de liberacin minusvlido, a causa de ciertaslimitaciones; y (3) la manera del bodhisattva, el camino Mahyna a la liberacin, es elcamino ms fcil, dado que reciben ayuda de los budas, y todos aquellos otros seres, alo largo del camino.

GRAN AMOR

Dado que todos los seres vivientes estn dotados de naturaleza budica, lastimarlos eslastimar a los budas, y hacerlos felices, es complacer a los budas. Sntideva y ryadevamismos sugieren en sus escritos que el gran amor para todos los seres vivientes en el primer pre-requisito para entrar a la meditacin Budista Mahyna. Cuando hayansintonizado vuestro corazn en la felicidad de otros seres, sin excluir ninguno, estndotados del gran amor del que hemos estado hablando aqu.

En ciertas formas de meditacin sobre el amor enseadas por el Buda, ustedesengloban al universo entero, dirigiendo vuestra mente hacia cada direccin, y luegodeseado y rezando para que todos los seres puedan disfrutar siempre de la felicidad y dela causa de la felicidad, que es el resultado de las acciones ntegras o virtud. Si estacalidad de amor es tan esencial en el camino Mahyna, cmo debe ser desarrolladadentro de ustedes mismos? Daremos algunas instrucciones prcticas para que meditenen tal sentido en el camino.

Para obrar as, interrumpimos nuestra meditacin, enfocndonos en tres o cuatrocategoras de seres, y empezamos con lo que sea que ya tengamos de amor en nuestrasmentes. La mayora de nosotros tenemos una cierta cantidad de afecto o cario para las personas con las que nos relacionamos a travs de la familia o de la amistad, por lo

tanto, empecemos con estos. Podemos construir sobre el amor que ya tenemos el hbitode sentir meditando primero sobre nuestros pares, luego extendiendo este amor anuestros enemigos, y finalmente a todos los seres vivientes.

Ahora bien, en la mayora de los casos, vuestra propia madre es ms fcil de amar.Desde vuestro propio nacimiento en adelante, su amabilidad para con ustedes, y sureclamo de vuestro afecto, son de lo ms obvio. Por tanto, al modelar otras meditacionessobre la de amor para vuestra madre, primero separen vuestra meditacin en cuatro sub-tpicos: (1) reconocimiento e vuestra madre, (2) reconocimiento de su bondad haciaustedes, (3) reconocimiento de que realmente deberan retribuir su bondad, y (4)meditacin sobre como cumplir con aquella retribucin.

RECONOCIMIENTO DE VUESTRA MADRE


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Estn sentados en vuestro almohadn de meditacin, y completen vuestros preliminaresregulares de la toa de refugio, y del despertar al pensamiento de la iluminacin, comosiempre. Luego visualicen vuestra madre, ya sea viviente o muerta, como mejor larecuerden. Venla claramente en frente suyo. Piensen en ella sentada all, observndolosa ustedes con ojos amorosos y sonriente. Venla muy claramente y solo enfoquen en

ella. Permitan el reconocimiento muy claro y conciente de que esta es verdaderamentemi propia madre. Ahora empiecen la reflexin vuelta hacia el despertar unreconocimiento de su bondad hacia ustedes.

RECONOCIMIENTO DE LA BONDAD DE VUESTRA MADRE

Por empezar, vuestra madre los llev en su tero durante nueve meses, durante loscuales se ocupaba constantemente de vuestra seguridad. Ella evitaba acciones,alimentos, y circunstancias que pudieran haber puesto en peligro vuestra salud o bienestar. An antes de que nacieran, ella estaba pensando en vuestro beneficio, yhaciendo esfuerzos para eliminar vuestros sufrimientos. En la actualidad, es a travs desus esfuerzos a vuestro favor que ahora tienen una oportunidad de escuchar al Dharma,y a la rara oportunidad para la iluminacin en esta vida o en vidas futuras. Estascondiciones auspiciosas son el resultado de su bondad en darles un cuerpo humano, yamoldarlos, de manera tal de que ustedes valoren un encuentro con el Dharma, tal comoste.

An en vuestra infancia, cuando eran incapaces de hablar, y tan indefensos como ungusano, vuestra madre los mantuvo calentitos y los aliment. En aquella poca ustedeseran absolutamente inermes y hubieran muerto con seguridad, de haber sido dejados aarreglrselas por su cuenta. Vuestra madre no los dej morir, sino los nutri con granamor. Ella los llev en sus brazos, los aliment a travs de sus seos o por su propia boca, y los limpi y ba con sus propias manos. Ella los protegi de las enfermedadesy peligros. Los sostuvo entre sus diez dedos y les cant. Los llam con dulces nombres,y los contemplaba con ojos amorosos.

A lo largo de toda vuestra infancia, vuestra madre no poda estar separada de ustedes,ni siquiera por un solo momento. Si se la apartaba, era como si les hubieran arrancado parte de su propio corazn. Cada preocupacin suya era por vuestro bienestar: Questaban haciendo? Estaban bien? Nunca estaban alejados de sus pensamientos, ni ancuando lo estuviesen fsicamente. Cuando crecieron un poquito, fue ella la que lesense a comer, beber, caminar, sentarse. Les ense como comunicarse; ms tarde,,empez ensendoles a discriminar entre lo que era de ayuda, y lo que era daino. Deesta manera, fue para ustedes como un maestro. Ayud a instilar un sentido moral

dentro de ustedes, un cdigo de comportamiento que les fue de beneficio espiritual aosms tarde.En todo momento permaneci preocupada por vuestro bienestar. Si se enfermaban,

aunque sea un poquito, se alarmaba y llamaba a los doctores, preocupada de que pudieran morir. Recitaba oraciones para ustedes, y se preocupaba de que no fueran tanexitosos, como otros nios. Haca que los lamas efectuaran ceremonias para ustedes, buscaba que los augures hicieran predicciones para ustedes; iba a los doctores por cuenta vuestra. Siempre estaba ocupndose de ustedes. De hecho, fue realmente por vuestro bien que se hizo vieja; nunca se permiti a s misma un momento libre, o la ideade llamar a la suya propia, mientras se sintiera responsable por vuestro bienestar. Ellafrecuentemente no dorma de noche, y trabajaba hasta que sus huesos se cansaban. Sus

pies y manos dolan de trabajar para ustedes, pero esto es lo que quera hacer. Nunca se


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arrepinti de todas aquellas incesantes y largas labores, mientras ustedes estuvieran bien provistos, y ella pudiera sentir que ustedes estaban bien.

Por vuestro bien, tambin, vuestra madre casi se volvi miserable. Ella se negaba lacomida y vestimienta, cuando fuera necesario, y dejaba de a un lado los lujos y lascomodidades para s misma, para que ustedes los pudieran tener. Las cosas que ella

pens eran demasiado buenas para ella o desperdiciadas en otros eran buenas paraustedes. De haber tenido el poder, definitivamente los hubiera hechos emperadoresuniversales, colocndolos en el pice de la felicidad y del poder. Al pensar siempre enustedes, ella pensaba menos y menos en su propio beneficio. Vuestra vida y vuestraventaja, vuestra comodidad, felicidad, y bienestar, eran de ms valor para ella, que sus propios. S i hubiera pasado su vida en su propia liberacin de la existencia mundana,hubiera podido adquirir la verdadera felicidad para ella misma. En su lugar, sinlamentarlo, pens en vuestra beneficio mundano, vuestra ventaja, vuestro progresoespiritual, vuestro beneficio.

Cmo podemos olvidar tanta benevolencia? No importan como fueron nuestrasrelaciones con nuestras madres, cmo podemos negar que ellas han sido, de estamanera tn bsica, tan amorosas? Consideremos otras bondades que hemos recibido por medio del amor de nuestras madres. En la rueda de la existencia mundana, esextremadamente raro escuchar al nombre del Buda, an al pasar. Pero si ustedes tienenuna oportunidad de practicar, gracias al buen karma, aquella prctica se vuelve causa defelicidad no solamente en esta vida, y en el bardo, sino a travs de futuras vidas. Por lotanto, tienen la posibilidad de obtener el bien ms elevado disponible para los seresvivientes, y aquella oportunidad surge solamente por la bondad de vuestra madre, dadoque ella les dio un nacimiento y una forma humanos, crindolos de tal manera, en talpoca, y lugar, que ustedes son capaces de aprovechar un encuentro con el Dharma.

No solamente en esta vida vuestra madre ha sido beneficiosa para ustedes, sinotambin en muchas otras vida anteriores. Una y otra vez ella ha servido como vuestramadre amorosa. A travs de incontables tiempos de vida ella ha sido tan amable, comoen vuestra vida actual. Durante incontables tiempos de vida ella tuvo que salir a pedir para alimentarlos. Innumerables veces ha renacido entre pescadores y cazadores, y hacometido acciones pecaminosas para salvar vuestra vida, y promover vuestra felicidad.Incontables veces ella ha tenido que vivir entre los animales, y morir para salvarlos delos ataques de otros. Si tuvieran que recolectar toda la leche que han tomado, de estamadre amable, a travs de incontables eones de tiempo, sera ms que todo el agua delos ocanos.

En otras vidas ella ha sido no solamente vuestra madre, sino vuestro padre, y hahecho mucho para ustedes. Ha sido vuestro compaero, vuestros mejores amigos,vuestros amantes. Si ustedes recolectaran todas las lgrimas que ella derram por ustedes a travs del tiempo, estas desbordaran en mucho a los ocanos. De hecho, situviramos que hacer una lista detallando las distintas amabilidades que esta sola madreha hecho para ustedes a travs del tiempo, llevara un eon compilarla. No hay evasindel hecho de que esta madre vuestra actual los ha beneficiado de incontables formas.Deberan por lo tanto, reconocer aquella bondad.

RECONOCIMIENTO DE LA NECESIDAD DE RETRIBUIR LA BONDAD DEVUESTRA MADRE


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Habiendo reconocido la bondad de vuestra madre, deberan tambin reconocer vuestraresponsabilidad de retribuirla. Habiendo recibido tanto beneficio y amor de otro ser,qu tipo de persona cosechara solamente sus ventajas, sin tener el pensamiento deYo, tambin, tengo alguna responsabilidad aqu, y debera retribuir esta bondad. Herecibido tanto de este ser, y merece ser retribuida?

Aqul nio que olvide todo acerca de la bondad de su madre tendra un corazn muycruel, o, al estar dndola por sentado, dijera es solo su mala suerte, o tanta energamal gastada de su parte, sin sentir obligacin alguna de retribuirle. Desde un punto devista Budista, este tipo de negligencia y evasiva es indicacin de un tipo de carcter humano muy bsico y malvado. Por lo tanto, cuando se preparen para el reconocimientode vuestra obligacin de retribuir la bondad de vuestra madre, reflexionen de estamanera:

An luego de haberme beneficiado por las bondades de mi madre una y otra vez, unavida detrs de la otra, ao tras ao, todava no empec a retriburselas. Qu hice, enrealidad, para ayudar a mi madre hasta aqu? De qu manera he hecho lo que fuera,verdaderamente promovido su felicidad? Realmente no la he retribuido, y si todavano hago esfuerzos en tal sentido, no merezco auto- respeto alguno, ni soy merecedor de respeto de parte de otros. Simplemente es un corazn demasiado cruel aqul quese olvida de todo esto. Es bastante obvio que debera retribuir su bondad, y lo har.Considerar esta madre ma y su actual situacin, y reflexionar, Cmo puedorecompensar aquella bondad? Realmente, cmo puedo beneficiarla? Qu, o culcosa sera ms beneficiosa para ella?

Al reflexionar de esta manera, se darn cuenta de que, ayudar a vuestra madre aalcanzar la comodidad material o la estabilidad financiera dndole una vacacin en elCaribe, por ejemplo no retribuir de verdad la bondad que han recibido. Lo que ellarealmente quiere y necesita, y lo que sera de veras beneficioso para ella, es la felicidad.Si ella fuera verdaderamente feliz, y tuviera la causa de la felicidad, eso sera justamentela mejor cosas que podran desear para ella. Si ustedes pudieran alcanzar el verdadero bienestar de vuestra madre, podran esta seguros de haberle retribuido de la ejor manera posible. Habiendo comprendido esto, podran reflexionar:

Cuando miro a esta madre, veo que no est muy feliz. Ella ni siquiera tiene lascausas para la felicidad presente y futura. A travs de su preocupacin por mi, y por su ignorancia del Dharma, ella no ha acumulado aquellas virtudes y cualidadesespirituales que la haran verdaderamente feliz.

MEDITACIN SOBRE EL RETRIBUIR LA BONDAD DE VUESTRA MADRE

Mediten sobre vuestra madre: simplemente enfoquen en, y piensen sobre ella, con unasensacin de tristeza acerca del pleito en el que se ha metido, y de su inhabilidad dealcanzar la felicidad que tanto aora. Luego, dirigiendo vuestra mente hacia ella conreal amor y un deseo genuino por su felicidad, piensen nuevamente:

Cun maravilloso sera, si ella pudiera poseer solamente felicidad!

Piensen de esta manera una y otra vez, deseando sinceramente su felicidad. Esto se

llama cultivo del amor, conectado con deseo esperanzado. Luego reflexionen:


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No es suficiente simplemente sentarse aqu, y pensar: Pueda ella ser feliz, puedaella ser feliz. Debo hacer algo por mi madre. Realmente debo obtener de algunamanera su felicidad.

A esto se le llama cultivo, conectado con la resolucin de actuar. Nuevamente

piensen:Pueda esta amorosa madre ma tener felicidad! Pueda ella siempre tener felicidady su causa, que es la virtud! Pueda esta madre ma tener verdaderamente felicidady sus causas!

A esto se le define cultivo, conectado con fuerte aspiracin. Luego de reflexionar sobre ella de esta manera, piensen:

Pero los pensamientos en s no logran la felicidad de mi madre, yo debo hacer algoahora. Qu har? Justo ahora, soy incapaz de ayudarla. Justamente no tengo lascualidades espirituales, la sabidura, o el poder de colocarla en el tipo de felicidadque s que ella quiere, necesita, y merece. La nica manera en la que puedo ayudar es alcanzando la budeidad, y la habilidad de remover sus sufrimientos, ubicndolaen aquel tipo de felicidad. Por su bien, me esforzar hacia la budeidad. Practicarel Dharma correctamente, justo en la manera en la que a ella le ha sido enseado, para alcanzar la budeidad, y la habilidad de sacarla del sufrimiento, llevndolahacia la felicidad ms elevada.

Cultiven el amor en estas tres maneras. Si son ms fuertes en una de ellas, empiecencon aquella, y gradualmente construyan sobre ella. Cambien de una a otra en vuestrassesiones meditativas: son todas meditaciones sobre el amor. Solamente hganlas una yotra vez, alargando y acortando el tiempo de meditacin, de acuerdo a vuestro estadomental lo que sea que es bueno para vuestra propia meditacin. Practiquen de estaforma durante largo tiempo, y repitan vuestros esfuerzos regularmente. Cada da apartenun tiempo para esta meditacin sobre vuestra madre, de manera tal que se les haga muyfcil muy natural, y no un duro ejercicio. Al final, deberan pensar:

En el presente, no tengo el poder de ayudar a mi madre para que obtenga lafelicidad. Quin tiene este poder? El Buda, Dharma, y Sangha tienen la sabidura,la compasin, y el poder para ayudar a mi madre, justo ahora. Ellos estn dotadosde aqul tipo de poder espiritual.

Recen a las Tres Joyas, vuestro maestro, y al linaje de maestros desde vuestrocorazn, por cuenta de vuestra madre. Invquenlos para que bendigan y protejan vuestramadre, remuevan sus sufrimientos, la posicionen el al felicidad, y hagan todo aquelloque ustedes ahora son incapaces de hacer para ella.

Sera demasiado, si una madre, a la cual le faltan los brazos, tuviera que ver como su beb le es arrancado por un torrente. Sabiendo que ella es incapaz de rescatar a su niode que se ahogue, todo lo que ella puede hacer es gritar pidiendo ayuda. Esto es lo queella hace, corriendo por la vera del ro, llamando a otras personas, para que venganrpidamente y rescaten a su hijo. Faltndoles la habilidad para establecer a vuestramadre en la felicidad verdadera en el momento presente, todo lo que pueden hacer es

pedir ayuda a los budas y bodhisattvas.


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Pronto descubrirn que, construyendo sobre vuestro afecto existente, el amor fluyefcilmente desde vuestro corazn. Cuando hayan utilizado esta imagen de vuestra madrecon algn xito, sigan adelante, visualizando amorosamente a vuestro padre,simplemente ajustando los detalles. Desde all en ms, trabajen sobre vuestro pares,vuestros amigos, y sobre los extraos, para los cuales no tienen sentimientos. Luego,

mediten sobre vuestros enemigos, quienes hacen que surja en ustedes el enojo cada vezque piensan en ellos. Recuerden que todos ellos han sido vuestra propia madre en vidas pasadas, pero que son incapaces de reconocer esto, porqu ustedes y ellos estn tancambiados; en sus estados engaosos, ellos no pueden ver aquella realidad. Y hasta enaquel momento ustedes pueden ver estos enemigos como vuestra madre, recordando eldao que se hacen, a travs de la venganza, y por la ira.


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LLEVANDO NUESTROS PADRES A UPA, A DAR UNAVUELTA COMODAMENTE

NOSOTROS, QUIENES HEMOS SIDO AFORTUNADOS lo suficiente, como paraadquirir un nacimiento humano, para entrar en contacto con las enseanzas deliberacin, y encontrar un maestro deseoso de ensearnos, tenemos una excelenteoportunidad de alcanzar un estadio de irreversibilidad en el camino, a condicin deenfocar nuestras mentes en ello. Tenemos una oportunidad de obtener el cuerpo mselevado de realidad el dharmakya, o mente iluminada del Buda si lo deseamos. Por lo tanto, estara bien si nosotros tuviramos que pensar atentamente y reflexionar,Porqu no debera comprometerme a algo en esta vida que promover mi bienestar envidas futuras? Si practicamos apropiadamente, no hay motivos para que no podamosalcanzar tales resultados.

Al tomar un camino de prctica, descubrimos que hay muchas puertas hacia elDharma. La entrada particular que hemos elegido, es el sistema Lamdr de meditacin,che contiene las ms atesoradas doctrinas de la orden Sakya. Nuestros estudios se basanen el texto conocido como Las Tres Visiones.

Antes de retomar nuestra conversacin, puede ser til considerar Las Tres Visionescomo un todo. De qu trata todo esto? Como hemos explicado con anterioridad, elttulo se refiere a los tres niveles de percepcin: el nivel impuro, aqul de la experiencia,y aquello de la perfecta iluminacin. Las Tres Visiones es un texto diseado paraayudarnos a entrar correctamente al camino de la prctica, y por lo tanto, preparar

nuestras mentes para los estadios avanzados de meditacin. Las Tres Visiones se ocupa, en primer lugar, de despertar dentro de nosotros unespritu de renunciacin. Esto llega, cuando hemos aprendido a reconocer los aspectosnegativos de la existencia mundana cuando vemos su naturaleza como condicionada,con fallas, inclinada hacia el dolor, e insustancial, por no mencionar impermanente.Entonces se hace posible reorientarnos a nosotros mismos hacia un objetivo espiritualtrans-mundano. La reflexiones sobre las cuales hemos conversado hasta aqu en nuestroestudio sobre la visin impura, aportan tal espritu de renuncia. Las reflexiones sobre lossufrimientos particulares de cada uno de los reinos de existencia, sobre la muerte y laimpermanencia, y sobre la operatoria de la ley de karma, fueron todas diseadas paraestimular, tanto una conciencia de las falencias inherentes a la existencia mundana,

como el deseo de hacer algo para con ellas.Segundo, Las Tres Visiones se ocupa de despertar dentro nuestro amor y compasin

sinceros, y el deseo de todo corazn de obtener la liberacin por el bien de todos losseres. Por lo tanto, nuestra prxima discusin sobre la visin de la experiencia cubrirlos siguientes tres temas: (1) la meditacin sobre el gran amor, (2) la meditacin sobrela gran compasin, y (3) la meditacin sobre bodhicitta. El propsito de estasinstrucciones es de ayudarnos en desarrollar cualidades mentales y una actitud hacia la

prctica que remover los obstculos inherentes en una percepcin auto-centrada denuestra prctica y objetivo.

Cuando hayamos desarrollado gran amor y gran compasin, nuestros esfuerzos en lameditacin (y toda otra cosa que hagamos) estarn motivados no solamente por el deseode una recompensa espiritual, sino por el deseo muy altruista de lograr el mayor

beneficio para otros. Cuando nuestra percepcin de otros seres est templada por el


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pensamiento del amor, y es nuestro deseo de corazn que aquellos seres puedanexperienciar la felicidad y todas sus causas virtuosas, ahora y durante todo el tiempo,entonces nuestras mentes estn verdaderamente dotadas del espritu del amor. Y aquelgran amor, que no excluye a ningn ser del deseo de felicidad, lleva naturalmente aldespertar dentro de nosotros de gran compasin.

La gran compasin es una actitud hacia otros seres que no es solamente el estar contento con el mero deseo de su felicidad, sino, al percibir su infelicidad, es no poder soportarlo. Cuando tenemos gran compasin, daramos cualquier cosa para ser capacesde quitar la infelicidad de otros.

Solamente cuando nuestras mentes estn dotadas con estas dos grandes cualidades deamor y compasin, que se vuelven mpetu para obtener el objetivo espiritual de laliberacin, podemos empezar a experienciar los varios estadios del camino Mahyna.A este punto, nuestro deseo por la felicidad del otro, y por su libertad de la infelicidad,se traduce en accin concreta. La actividad se cristaliza en lo que se conoce como

bodhicitta, o la resolucin de ganar la iluminacin, para beneficio de todos los seres. No pensamos ms en buscar la budeidad , simplemente porqu es el objetivo espiritual mselevado disponible, dado que es una recompensa, o a causa del deseo de alcanzar nuestra liberacin personal. De hecho, ahora nos referimos a la obtencin de la

budeidad solamente como un medio para cumplir mejor nuestros buenos deseos hacialos seres sufrientes.

Bodhicitta, o resolucin, tiene dos formas. Primero, est la resolucin formal, que essimplemente el pensamiento o verbalizacin de la resolucin en nuestros corazones deesforzarnos para la budeidad en nombre de otros seres. Luego, esta resolucin setraduce en accin positiva, a medida que nos comprometemos a entrenarnos en todasaquellas practicas que nos irn llevando hacia la obtencin de la budeidad para sus

beneficios. A nivel de realidad convencional, estas prcticas son los actos del bodhisattva generosidad, conducta moral, paciencia, diligencia en hacer los esfuerzoscorrectos en breve, todos aquellos esfuerzos ntegros que promueven la felicidad delos seres, remueven sus sufrimientos, y nos llevan ms cerca de la budeidad.

A nivel de la realidad ltima (aquella percepcin de la realidad obtenida por os seresiluminados), nuestra resolucin de trabajar para los seres se expresa a travs de la visininterior en la naturaleza ltima de aquellos seres, nosotros, y de todo fenmeno. Por lotanto, no nos aferramos ms a rudos conceptos de individualismo independiente o acosas reales, sino que los vemos como realmente son: privos de cualquier ltima,absoluta, inherente naturaleza suya propia. Cumplimos todas acciones beneficiosas laacumulacin de mrito, a travs de actos benvolos, y los dos estadios de la meditacin(permaneciendo en la calma, y visin interior) sin aferrarnos a cualquier preconcepto

no iluminado acerca de que es lo que constituye el objeto de nuestras buenas acciones osu objetivo. No pensamos ms en ese objetivo espiritual nuestro, como una cosa realque obtendremos en cuanto egos reales, o agentes, ni vemos a otros como seres reales.Sino ms bien, nuestras acciones son efectuadas a travs de un estado de visin interior.Cuando las acciones se hacen en este nivel de visin ltima, se dice que ellas son lasexpresiones del bodhicitta a nivel de la realidad ltima.

Finalmente, Las Tres Visiones se ocupa del tercer nivel de percepcin, la visin purade los seres iluminados. Necesitamos confiar en que, al hacer todos estos esfuerzos ycomprometernos en los varios estadios de prctica, el objetivo sea obtenible y valga la

pena. Necesitamos conocer el beneficio de esforzarnos para y por el objetivo del caminoMahyna. Al describir la naturaleza, cualidades, y beneficios de esforzarnos para el

objetivo de la budeidad, la explicacin de la visin pura tiene el propsito de fortalecer nuestra voluntad.


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Estas tres secciones del Lamdr han sido divididas de esta manera, para hacerloconveniente par aun meditador, para (1) comprender los estadios del camino exotricoMahyna, (2) comprender el camino pleno, y (3) relacionar las varias prcticas yexperiencias dentro del contexto del camino como un todo. Todas las otras enseanzasBudistas, sobre las cuales ustedes pueden or de parte de otros maestros, o encontrar en

libros, pueden relacionarse con estos tres estadios de percepcin. Esto es de gran ayuda para un meditador que necesite saber donde se encuentra l o ella en el camino a lailuminacin, cuales son las prcticas apropiadas, y cuales remedios e instruccionesdeben ser aplicados en cada estadio. Una vez que hayan ganado alguna familiaridad conestos tres niveles de percepcin, no los tomarn de sorpresa; tendrn alguna referenciaque los habilitar para ubicar vuestra experiencia meditativa en su contexto apropiado.Adems, las enseanzas que pertenecen a otros sistemas de meditacin (si bien puedendescribirse bajo diferentes nombres, o en una secuencia diferente) pueden ser fcilmentereconocidas como idnticas a los estadios en este camino.

Volvamos a conversar sobre el amor, la compasin, y la bodhicitta. Hemos descritocomo el amor tiene que ser desarrollado gradualmente, a travs primero de lameditacin sobre aquellos para quienes ustedes sientan afecto natural o habitual, luegosobre extraos y personas hacia las cuales ustedes tengan sentimientos neutrales, ydespus sobre los enemigos o as personas que no les caen bien, y finalmente sobre todoslos seres sin excepcin. Esto tiene que ser hecho visualizando vuestra madre. A travsde la reflexin sobre sus muchos actos de bondad hacia ustedes y en vidas pasadas,ustedes desarrollarn un sentimiento por su bondad y un despertar del amor hacia ella, yluego, gradualmente, un poderoso deseo hacia ella de que experiencie los beneficios dela felicidad. Luego de que hayan desarrollado estos fuertes sentimientos de amor haciavuestra madre, deberan meditar sobre vuestro padre, oros miembros de vuestra familia,amigos cercanos, y otras personas para las cuales tengan especial cario.

Es muy fcil extender deseos de felicidad y sentimientos de amor a gente que estcercana a ustedes. Identificando a los extraos, con los cuales ustedes estn en contactoahora, como seres que han estado en muchas de las mismas relaciones que ustedes envidas pasadas, como vuestra propia madre, parientes, y amigos cercanos, ustedesdesarrollarn los mismos sentimientos de cercana haca ellos, acompaados por unfuerte deseo por su felicidad genuina y duradera. Luego de meditar de esta manera tanlargamente como se necesite, a fines de desarrollar un sentimiento de amor para todoslos seres, ustedes experimentarn un deseo espontneo por su felicidad, y deseo por su

bienestar, ya se trate de estar vindolos, o de pensar en ellos. Esto es un flujo de buenavoluntad, real amor, y afecto ara otros, no importa quienes sean. Cuando sientan esto, se

puede decir que ustedes han alcanzado gran amor en el camino Mahyna.En una mente movida por gran amor, es muy fcil que la compasin pueda surgir. Aldesear solamente el bienestar y la felicidad de otros, ustedes no sern capaces desoportar su infelicidad. Vuestra percepcin de su tristeza, dolor, e infelicidad, ser unafuente de gran tristeza y dolor personal. Este sentimiento de tristeza, y el deseo que queotros seres puedan no tener que soportar tal sufrimiento, despertar dentro de vuestramente un sentido muy fuerte de empata. En donde ustedes, a travs del amor,solamente deseaban la felicidad de otros seres, a travs de la compasin vuestro nico

pensamiento ser de que todos los seres de alguna manera sean liberados delsufrimiento.

Este pensamiento de compasin debe ser desarrollado, como hemos dicho, a travs dela meditacin primero sobre vuestra madre, padre, y aquellos quienes son ms cercanos


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a ustedes. A travs de la empata natural que ustedes tiene con ellos, desarrollarn pensamientos de compasin, y el deseo de verlos libres de su sufrimiento. Como antes,extiendan gradualmente aquella empata compasiva a los extraos, enemigos, y luego atodos los seres sin excepcin. Cuando vuestra respuesta a todos los seres, o solamente el

pensar en ellos, sea un flujo natural de empata, y un fuerte sentimiento de tristeza y

lamenten verlos sujeto al dolor, o a la infelicidad mental fsica, o krmica entoncesustedes estn dotados de gran compasin para los seres.

Del gran amor y compasin que no excluyen a ningn ser, surge una determinacin muyfuerte, una resolucin espiritual, de hacer algo para su difusin. Pensamientos de amor ycompasin, si bien muy nobles, no colocan de por s solos a otros seres en la felicidad, olos apartan de las prospectivas de sufrimiento. Ahora vuestra actitud hacia los seresllega a transformarse en accin. Ustedes se tornan motivados por el deseo de lograr suverdadero bienestar, y por el deseo de apartarlos de todos sus sufrimientos. Elcumplimiento del camino a la budeidad adquiere significado: logra su verdaderosentido, como manera de alcanzar vuestro verdadero objetivo, que es perfeccionar el

bienestar de todos los seres, y remover todas las causas de su infelicidad.

A travs de la prctica actual del amor, las limitaciones egocntricas de la mente sonvencidas gradualmente, como as tambin los estados mentales negativos del enojo,mala voluntad, y todos los otros pensamientos de aversin hacia los seres. Eso es el

porqu ustedes empiezan visualizando vuestra madre. Desde el momento de vuestronacimiento, vuestra madre ha sido de lo ms amable en darles forma humana, y cuidar de ustedes cuando estaban indefensos. Ustedes, raramente, por no decir nunca,encontrarn a una persona ms preocupada para vuestro bienestar, xito, y felicidad quevuestra madre. A travs del reconocimiento de su bondad, surge un sentimiento naturalde reciprocidad.

Cuando esta bondad se extiende tambin hacia atrs a vidas pasadas, ustedes puedenver cun endeudados estn con vuestra madre, y como le deben vuestro estado actual, locual se ha vuelto base para una potencial liberacin. Si obtuvieran la budeidad ahora,sera debido a la bondad de vuestra madre, al darles un nacimiento humano, y cuidar deustedes de tal manera que ustedes han sido capaces de entrar en contacto con prcticasque llevan a vuestra liberacin. Aquello en s mismo constituye una gran inestimable

bondad. Por lo tanto, cuando ustedes recuerden sus muchas bondades para con ustedes,debera surgir un sentimiento de endeudamiento y un deseo de retribuir su bondad. Estoser verdadero para cualquier persona de recto pensar.

Cmo pueden ustedes retribuir la bondad de vuestra madre? El mero hacerle atentos

regalos, o el ayudarla de maneras temporneas o materiales, no la retribuir realmente.La mejor cosa que ustedes puedan posiblemente hacer es asegurar su verdaderafelicidad. Si pudieran obtener bienestar genuino y felicidad para vuestra madre, liberarladel sufrimiento y de la prospectiva del sufrimiento, entonces ustedes podran decir quehan hecho algo verdaderamente beneficioso para ella.

Al reflexionar una y otra vez sobre este deseo de felicidad para ella, dirijanrepetidamente vuestra mente hacia vuestra madre, y recen incesantemente por sufelicidad, an si ustedes mismos no tienen todava la habilidad de realizarla. Pero, alapoyarse en vuestro maestros y en lo bodhisattvas y budas, ustedes tienen el poder ycompasin, para trabajar por su felicidad, y de rezar para su beneficio. Una y otra vez,hagan surgir plegarias para vuestra madre desde lo ms profundo de vuestro corazn;

lleguen a desear intensamente su felicidad verdadera y bienestar.


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Al final, cuando surja espontneamente un fuerte sentimiento de amor en la mente,cada vez que pienses en vuestra madre, empiecen a meditar tambin sobre vuestro

padre. Si bien l no los llev en su tero, o les haya dado leche durante vuestra infancia,les dio la vida, el amor, y proteccin, y siempre busc promover vuestro propio

bienestar en todas sus acciones. Por lo tanto, es muy fcil extender a vuestro padre

aquellas mismas reflexiones. Continen construyendo sobre esta natural empata, yextindanla todos los seres.

Si ustedes descubren obstculos mentales creados por vuestro ego, o experiencianresistencia al extender amor genuino a un determinado ser, reconozcan a esto como unresiduo de ira pasada o de obnubilaciones generales que hayan podido acumular en el

pasado. Luego, antes de emprender la meditacin sobre el gran amor, traten de vencer tales obstculos pensando en las buenas cualidades de lamente amorosa: cunabiertamente uno siente, cun irrestricta es la mente compasiva, y cun feliz y libre deldolor de albergar la ira, mala voluntad, y malicia. Consideren cuanto bien se logra, anen la situacin actual, tanto para ustedes mismos, como para el receptor de un estadomental amoroso. Reflexionen sobre como este amor tambin los lleva mas cerca devuestro objetivo espiritual, y de la libertad de cualquier posibilidad de experienciar losmalvados estados de la existencia, que surgen de los pensamientos egostas y noamables hacia otros.

Si vuestro rechazo todava no desparece, piensen sobre las faltas en s de la ira, cunverdaderamente es vuestra enemiga. No hay otra falta peor que queme a la ente, como laira. Si realmente tienen un enemigo, no es aquella persona engaosa quin les habl sinamabilidad, o los trat malamente. Ustedes deberan estar enojados con ustedes mismos

por albergar vuestro mayor enemigo en vuestra propia mente. Si hay una cosa que lescausar el mayor dao que ustedes puedan experienciar jams en el samsra, es la iradentro de vuestra mente. Por lo tanto, es crucial perseverar en tratar de vencer cualquier obstculo que puedan experienciar, tal como una resistencia en ser amoroso hacia otros.Piensen como sigue:

Justamente meditando de esta manera tanto si realmente lo quera, como si no, tantosi realmente estoy alcanzando un estado de amor hacia-afuera, a travs de lameditacin sobre estos pensamientos de amor, estoy acumulando mrito y

beneficindome. No s si al dirigir pensamientos de amor a mi enemigo realmente lo beneficiar, pero puedo estar seguro de que me beneficiar a mi. Por ende, sirealmente estoy interesado en mi, si me valorizo, debera continuar con mismeditaciones de amor.

Si no puedo sobrellevar siquiera unos pocos das de dolor mental o fsico, cmo podr soportar el sufrimiento a largo plazo que experienciar en los reinos ms bajosde la existencia los infiernos, y otros? Aquello es todo lo que estoy haciendo: por elaferramiento a, y aoranza de, estos pensamientos de mala voluntad y malicia, estoysimplemente preparando las causas para el renacimiento en algn reino ms bajo dela existencia.

En la actualidad, no hay ser ms ridculo que yo, si reclamo estar siguiendo alcamino Mahyna, y todava albergo ira y mala voluntad en mi mente. La esenciadel camino Mahyna es el amor y la compasin para todos los seres, sin excluir aninguno. Este es el Gran Camino.

Reflexionen una y otra vez sobre las faltas en las que incurren, al albergar ira. Tratende darse cuenta de que, si tienen xito en abandonar a estos pensamientos que estn en


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vuestra propia mente, ustedes tambin habrn eliminado a vuestro enemigo externo.Cuando ustedes no tengan ms el concepto de enemigo, o un sentimiento de enojohacia alguien, ustedes habrn removido de una sola vez a todos vuestro enemigos,

justamente por haber erradicado a la ira de vuestra propia mente. Reflexionenrepetidamente sobre los peligros de la ira y mala voluntad, y sobre las virtudes y

beneficios del amor y compasin. Vuestra aversin se debilitar gradualmente, la garrade la ira aflojar, y el impulso hacia el amor crecer, porqu vuestra mente se ver librede los lazos del auto-centramiento y malicia hacia otros.

La mente experiencia la felicidad, a travs de este flujo que todo-lo abarca de amor ycompasin. Habiendo experienciado una vez este estado puro de amor y dicha que todolo engloba, vuestra mente ver por s misma la gran diferencia entre los confinesangostos de la ira, mala voluntad, y auto-centramiento, y aqul vasto y dichoso estadoque solamente desea verdadero beneficio, para ustedes y otros.

Si vuestra ente est llena de pensamientos de amor para otros, y con un sincero deseode solamente su bienestar, ustedes encontrarn, como dicen los sutrs, la felicidaddondequiera que vayan. Esto sucede porqu, dondequiera que vaya la persona amorosa,no importa la situacin, no encontrar enemigos, solamente amigos y ayudantes en sucamino espiritual. Tal como est dicho en el Bodhicaryvatra:

Cmo pueden todas estas tierras estar cubiertas de cuero? Sin embargo, al cubrir simplemente las suelas de los calzados con cuero, toda la tierra es como si estuvieracon ello. No puedo refrenar los objetos externos, y todava, al refrenar mi propiamente, qu necesidad (tengo yo) de refrenar a otros?

De la misma manera, no es posible para nosotros cambiar las acciones y estadosmentales de otras personas. Si ellas actan ruda o violentamente a causa de la ira y delengao, no podemos hacer nada. Sin embargo, no necesitamos que nuestras mentes seenvenen, o lastimen con sus propios engaos. Ni nuestras propias mentes han sido

purificadas de cualquier impulso de venganza con ira o mala voluntad, es tan buenocomo si todo el mundo nos estuviera tratando con amor.

En vuestra prctica, perseveren en desarrollar el pensamiento de amor para todos losseres en todas las situaciones. Traten de extender gradualmente el alcance de estossentimientos de amor y buena voluntad. Si encuentran difcil pensar en todos los sereshacia todas las direcciones, en una sola vez, hganlo paso a paso. Piensen en, por ejemplo, los seres en cada uno de los seis reinos de la existencia, empezando por losseres infernales, y trabajen hasta los fantasmas, animales, humanos, titanes, y dioses.

Dirijan vuestros pensamientos de buena voluntad hacia ellos, y dividan la meditacin enla manera en la que le parezca conveniente o til.La tcnica principal es desarrollar pensamientos de amor hacia por lo menos un ser y

luego, a travs de la identificacin, extender aquellos pensamientos a otros, hasta quetodos los seres estn incluidos. Cuando sientan que vuestra mente esta totalmenteinteresada en el bienestar de otros, que lo est nica y sinceramente en su bienestar mental y fsico, y que no excluye a nadie, entonces pueden descansar, reasegurados deque tienen una mente amorosa. Justo como una madre tiene un fuerte sentimiento deamor, afecto, y preocupacin para la felicidad de su nico hijo, as deberan ustedes,

para con todos aquellos seres con aquel tipo de preocupacin activa por su bienestar, ydeseo constante por sobre todo por su beneficio.


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Ahora analicemos este estado de amor hacia los seres. La prctica formal de meditacinque hemos descrito previamente consiste en visualizar a vuestra madre (ya sea que estviva, o muerta) mirndoles a ustedes, con ojos muy amorosos. Luego, entran a lameditacin, a travs del reconocimiento de ella como vuestra madre amorosa, quienlos ha beneficiado en tatas maneras, y experiencien un ceimiento de endeudamiento

hacia ella, dicindose a s mismos:

Sera realmente una demostracin muy pobre, verdaderamente una reflexin malasobre mi carcter, si yo simplemente aceptara todas estas amabilidades, y nuncahiciera el menor esfuerzo para retribuirle.

Luego, movidos por vuestro deseo de retribuirle su bondad, reflexionen sobre lamejor manera de hacerlo. Como dicen los stras, el darle solamente regalos, o tratar dehacer que su vejez sea cmoda, no retribuye la bondad de vuestra madre. An situviramos que llevar nuestros padres sobre nuestros hombros da y noche, por toda latierra, o si tuviramos que hacer ofrendas de universos enteros llenos de riquezas,realmente no retribuira la bondad que hemos recibido de ellos. A travs de muchasvidas, ellos han sacrificado sus propias posibilidades de felicidad y liberacin,solamente para promover nuestros propios intereses. El hecho de que nosotros tenemosahora una oportunidad de ganar la liberacin de la rueda de sufrimiento, se debenicamente a ellos.

A este punto, el sentimiento de que la bondad de vuestros padres no debera ser ignorada, ni permitir que pase desapercibida, debera ser muy fuerte. Por la reflexin,ustedes llegarn a darse cuenta de que la mejor forma de retribuir aquella bondad, es atravs de alcanzar la verdadera felicidad de vuestros padres. Si ellos estuvieranexperienciando bienestar fsico y mental si de verdad se sintiesen felices, sin ningunafuente de sufrimiento presente, ni de dolor en prospectiva futura, si ellos experienciarannada, sino una dicha tras de otra, del tipo proveniente de las acciones virtuosas entonces ustedes podran sentirse bien con respecto a vuestros padres. Y si ustedes

pudieran crear tal estado para ellos, entonces podran pensar: S, realmente he hechoalgo para retribuir la bondad de mis padres. Por ende, esto se torna como un pilar paravuestra meditacin.

La meditacin sobre el gran amor consisten de tres estadios, Primero, la preocupacin por el bienestar de vuestra madre, y una fuerte aspiracin para que ella seaverdaderamente feliz.

Segundo, deberan formular el siguiente pensamiento, como si fuera una resolucin a

entrar en accin: Debo hacer algo por mi madre. Debo lograr realmente su felicidad.A esta altura, ustedes saben que la verdadera felicidad es resultado de actos ntegros(acciones correctas de cuerpo, voz, y mente) y que cada sufrimiento mental y fsico esel resultado de acciones no ntegras. Por lo tanto, al desearle que tenga siempre felicidady virtud, deberan formular el deseo de llevarla a la felicidad.

El tercer elemento es una fuerte aspiracin: Pueda ella ser feliz!Pueda esta buenamadre ma verdaderamente tener felicidad, y sus causas! Finalmente, deberandesarrollar la resolucin de obtener la iluminacin para ella, pensando:

Justo ahora no tengo el poder de ayudar a esta madre buena, como yo quisiera.Para poder lograr la habilidad de llevarla hacia el tipo de dicha y felicidad que

ella necesita con tanta intensidad, me esforzar hacia y obtendr la budeidad, por su bien.


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Recen para que vuestro maestro y las Tres Joyas los ayuden a tener xito en esto. Luegomediten de esta misma manera para con vuestro padre, extraos, enemigos, y todos losseres sin excepcin.

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An despus de que hayan dejado vuestra prctica formal de gran amor, continen adesarrollar esta actitud hacia todos los seres, mientras estn ocupndose de vuestrosasuntos diarios. Hagan esfuerzos para salvar las vidas de los insectos y de otrosanimales, no importa cun pequeos sean. Protjanlos con pensamientos de

preocupacin por su bienestar. Den alimento, vestimienta, y alberguen a los sin techo, ya otros necesitados. Extiendan vuestra proteccin amorosa hacia aquellos que estndesprotegidos, y vuestro amor hacia aquellos que lo necesiten y no tengan amigos oguardianes protectores.

Tambin, traten de hablar solamente con palabras amables y amorosas, que fomenten positivamente las mentes de otras personas, y barran con su sufrimiento. Anmenlos conel pensamiento de que alguien s los cuida, de que ustedes se preocupan por su

bienestar. Al hablar siempre de esta manera amable y amorosa, traten de promover sus propias prospecciones de sentirse felices.

Tambin pueden intentar ensear el Dharma de maneras apropiadas, ayudando por lotanto a otros seres a acercarse ms a la verdadera felicidad, y liberarse a s mismos delas causas del sufrimiento. An para los animales, ustedes pueden por lo menos recitar el nombre de Buda. En este momento, ustedes pueden plantar las semillas de lafelicidad futura, hablndoles en voz alta, pronunciando los nombres de los Budas y

bodhisattvas, y recitando un mantra, tal como el Om mani padme hm, mientras estndeseando sinceramente su eventual liberacin.

Por lo tanto, la verdadera raz de la religin Mahyna es el amor para los otros seres.Sin l, no hay prospectiva de progresar en el camino. Sin l, la budeidad y los objetivosespirituales nunca podran alcanzarse. Pero, con el amor, tanto la compasin, como la

bodhicitta, surgen espontneamente.


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UNA MENTE, COMO UNA OLLA DADA VUELTA BOCAABAJO

LOS DISCURSO DEL DHARMA tienen dos partes principales: en la primera, elmaestro habla sobre la base y las instrucciones especiales que se necesitan, para recibir las enseanzas; en la segunda, l expone el tema mismo, el cual, en este caso, esconstituido por las enseanzas Lamdr, y, especficamente, por la meditacin sobre lagran compasin. Pero primero hay alunas instrucciones preparatorias sobre las quetodava no hemos hablado, acerca de lo que podemos esperar de nosotros mismos comoestudiantes del Lamdr.

Es importante que aprendamos a reconocer y evitar las tres faltas que desequilibran lacapacidad de un estudiante. La primera es la falta de atencin. No importa cun grandesea la enseanza o el maestro, un estudiante con esta falta permite a su mente que corray divague. Tal mente es como una olla dada vuelta boca abajo, que no puede contener leche. La enseanza, que debera ser vertida en l, por as decirlo, est siendo por lotanto desperdiciada.

La segunda falta es aquella de no retener las enseanzas. An si este tipo deestudiante es atento durante la presentacin de las enseanzas, l es incapaz deretenerlas intactas, a causa de su olvido, y por una inhabilidad de recordar. Esteestudiante se parece a una olla con agujeros en su costado, a travs de los cuales la lechese escurre hacia el suelo.

El tercer desequilibrio concierne dar enseanzas cuyo propsito es disminuir elegotismo y los engaos en una mente que todava est gobernada por avidez, lujuria,orgullo, envidia, mala voluntad, depresin, e ira. Todas las lecciones beneficiosas

memorizadas por un estudiante quin est sujeto a esta falta, llegan a la nada,estranguladas por estos engaos. Esta situacin es como verte leche en una olla que yacontiene veneno: solamente pueden ocurrir la muerte, o la enfermedad.

Adems de estas tres faltas de la olla, hay seis ulteriores faltas:

1. Orgullo. Si ustedes se acercan al centro Dharma para las enseanzas, pero llevanen vuestro corazn y mentes pensamientos auto-centrados acerca de vuestra propia importancia, capacidad, educacin superior, base, buenas apariencias,estatus, riqueza, familia, o ocupacin, ustedes tienen un buen bloqueo justo aqu.El Dharma est dirigido hacia aminorar todos estos hacia la ausencia de ego.

No hay espacio para l, ni para el orgullo, en el camino.2. Falta de confianza, o falta de fe. Supongan que llegan para recibir lasenseanzas con una actitud crtica hacia el maestro, sus logros, calificaciones, ohabilidad en la enseanza. Este es otro obstculo para enseanzas beneficiosas.Si ustedes no son receptivos al Dharma y a vuestro guru, las prospectivas paravuestro crecimiento en el camino son pobres. Los brotes no nacen de semillasquemadas; como as tampoco una mente falta de fe puede difcilmente germinar.Mantengan abierta vuestra mente; testeen y prueben lo que les est siendoenseado. Practiquen y den una oportunidad a las enseanzas. No las bloqueen.

3. Falta de apreciacin. Aqu ustedes se permiten pensar que la situacin es banal,aburrida, o de ningn valor, las enseanzas repetitivas, o que no vale la penavuestro esfuerzo. (Quizs debera haberme quedado en casa). Por lo tanto,ustedes permiten que los domine una actitud de negligencia. Pero lo que importa


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es si ustedes, han escuchado todo esto antes? Estas son enseanzas profundasque llevan a la budeidad, y ustedes son todava unos estudiantes que lasnecesitan mucho.

4. Distraccin. En este caso ustedes pueden estar presentes, pero solo fsicamente:vuestra mente vaga hacia las cuestiones diarias, y vuestros otros sentidos la

llevan lejos. Vuestros ojos divagan hacia imgenes en las paredes, examinan aotros en el aula, y miran hacia fuera por las ventana.5. Concentracin excesiva. En vuestro celo por evitar todo lo antes mencionado,

especialmente la distraccin, ustedes pueden forzar vuestra mente a concentrarsedemasiado en cada palabra. No la fuercen a ser ms atenta que lo necesario.Encuentren el trmino medio. Estn alerta, pero naturalmente.

6. Desanimo. Habiendo emprendido el estudio, ustedes pueden descubrir que seencuentran con algunos de los obstculos recientemente descritos, o conenfermedades personales o familiares, o con otras circunstancias que hacen quesea difcil atender. En fases alternas, las dudas pueden asaltarles; hasta puedendudar de vuestra propia habilidad para alcanzar la iluminacin, hablndose a smismos para dejar de intentarlo. Contrarresten tales tiempos de desesperacincon reflexiones que los animen a perseverar.

Es crucial reconocer tales situaciones como obstculos, cuando surgen, vencerlas conlas reflexiones apropiadas sobre las enseanzas, su valor supremo, sobre el gran beneficio que ellas les ofrecen a ustedes, y a todos los seres sintientes. Fortalezcanvuestro corazn. Sakya Pandita deca que, cuando hacemos regalos a otros, podemossentir el bien que nos hace y a ellos tambin. Si ustedes aferran plenamente esto,tambin estarn convencidos, a nivel visceral, de lo bueno que es tanto para ustedes,como para otros, cuando reciben las enseanzas.

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Tambin puede ser til aqu que se vean a ustedes mismos como el paciente, y a vuestroguru como el doctor. Si alguna vez estuvieron enfermos, ustedes saben que la relacinideal entre paciente y mdico es una de confianza, o fe, en su habilidad y en sumedicina; entonces, si todo va bien, la salud ser recuperada. Ahora bien, todos nosotros por naturaleza estamos afligidos por la ignorancia. Ella surge, debido a la creenciaerrnea en un s mismo sustancial, verdaderamente existente. El guru sabe todo acercade esta enfermedad de la ignorancia, su cura, las pociones a recetar, y sus dosajes. Las palabras del Buda son el remedio para la ignorancia: aportan visin interior en la

verdadera naturaleza de la realidad, mostrando que no hay ego real, y ellas purifican losestados mentales a travs de la realizacin de la sabidura. Justo como ustedes esperanrecuperarse de una enfermedad ordinaria, pueden tener as toda confianza en que lasenseanzas de iluminacin constituyen el remedio para vuestra enfermedad espiritual.La recuperacin y la liberacin son una sola cosa.

A este punto ustedes saben que la oportunidad de escuchar al Dharma se encuentrasolo raramente. Tales enseanzas son de gran poder en y por s mismas, porqu a travsde ellas ustedes pueden obtener la iluminacin perfecta; acoplando esto con una mentesincera y dedicada, ellas pueden atraer maravillosas transformaciones. Por lo tanto, nodeberamos tomarlas a la ligera.

Dos historia demuestran este punto. Haba una rana despatarrada en la ruta, cuando se

acerc un viejo y ciego monje Budista, cantando a medida que caminaba. Si bien la ranaescuch al monje, l no la pudo ver, y accidentalmente la aplast con su bastn.


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Habiendo hecho esta conexin curiosa con el Dharma, la rana renaci en el reino de losdioses. Muy asombrada, se pregunt cmo haba llegado all. Con sus nuevos poderes,era capaz de descubrir a la razn, y as fue de regreso al monje, para hacerle una ofrendade flores.

Vasubandu, el sabio Hindu del tercero o cuarto siglo, escribi muchos tratados en el

canon Budista, y fue un gran memorizador y recitador de las escrituras. l comparta sucueva con una paloma, la cual entonces fue a dormir, y se despert escuchando stras.Cuando el ave muri, renaci en una fina familia y le peda continuamente a sus padresque lo renan con el sabio. Los padres buscaron a Vasubandu, y lo encontraron enlaUniversidad Nland. El nio lo reconoci, y se hizo su discpulo, Sthiramati.

Si tales cosas son posibles para simples animales, cuanto ms podemos nosotros (ynuestras cucarachas) esperar de ello, si practicamos diligentemente? Siempre recuerdenque el cuerpo y la inteligencia humanos son dotados de gran poder y potencial.Podemos obtener la budeidad en una sola vida. Debemos integrar las enseanzas anuestra prctica diaria, y mantener estas palabras de consejo siempre en mente, demanera de beneficiarnos con ellas.


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EL SABOR DE LA COMPASIN

ES DE GRAN SIGNIFICACIN que hayamos obtenido un nacimiento humano, y los

otros requisitos para recibir y poner en prctica las enseanzas de iluminacin. Sitenemos confianza en aquellas enseanzas, y somos diligentes en su aplicacin, podemos alcanzar el nivel ms elevado de logro espiritual disponible para cualquier ser:la perfecta iluminacin, o budeidad. Si hacemos solamente esfuerzos moderados, podemos alcanzar los estadios de la bodhisattvaeidad, desde el primer bhmi, hasta eldcimo. Y, con an menor cantidad de esfuerzo, es posible obtener, como resultado deellos, en esta vida, el nivel de arhat. Si tal enseanza exaltada y de largo alcance, yverdaderamente asombrosos resultados, depende de la cantidad de esfuerzos que pongamos en el estudio y en la prctica, aqu en esta vida (en la que somos tanafortunados, como para encontrar estas enseanzas de iluminacin), ciertamente cae demaduro que cada uno de nosotros debe tomar muy en serio esta presente oportunidad, yreconocer por ella la necesidad de volverse diligentes.

En su doctrina de perfecta iluminacin y mtodo para ganar aquel nivel ms elevadoque todos los estadios de logro espiritual, la religin Budista es verdaderamente nicaentre las grandes religiones del mundo. Sus enseanzas de iluminacin, y tcnicas paraobtenerla, son categorizadas como pertenecientes a los sistemas de meditacin, ya seaexotrico, o al esotrico. Las enseanzas Lamdr pertenecen a este ltimo, y sonesencialmente prcticas tntricas para obtener la iluminacin. En esencia, el Lamdr nodifiere para nada de otros sistema de meditacin que fueron practicados en el Tibet,tales como la doctrina de la Gran Perfeccin de la escuela Nyingma, y las doctrinas delMahmudr de la Kagy y Gelug.

Todas estas doctrinas y tcnicas del camino tntrico son autnticas. Ella sonverdaderamente las palabras proferidas por el Buda y compiladas, preservadas, ytransmitidas por los grandes bodhisattvas compiladores Vajrapni, Majusri, yel resto.Estas mismas enseanzas fueron comentadas sin error alguno por los grandes sabios dela India, los grandes siddhis meditaron sobre ellas, fueron traducidas por los grandestraductores, y luego introducidas en la vida religiosa del Tibet. Dado que estasenseanzas fueron tan cuidadosamente resguardadas por estos grandes seres, suautenticidad est asegurada.

El sistema Lamdr, al que estamos estudiando, es merecedor de nuestra confianza,como una de estas enseanzas autnticas. Es uno de los sistemas esenciales de prcticasapreciados por los sabios de la orden Sakya, por lo tanto, por cierto, deberamos ser

diligentes en su aprendizaje.El sistema Lamdr se origin con el gran yogi Hindu Virpa, quin lo recibidirectamente desde la diosa Nairtmy, cuando ella se le apareci, revelndole sumandala, e instantneamente le transmiti esta enseanza. En aqul preciso momento, lobtuvo el primer nivel (bhmi ). A travs de las enseanzas siguientes, dadas por ladiosa las siguientes seis noches, l ascendi progresivamente hasta el sexto nivel de la bodhisattvaeidad, y luego ms adelante, hasta la perfecta iluminacin. Virpa transmitiesta enseanza a su discpulo principal, quin a su vez la transmiti al suyo. Finalmente,el santo Hindu Gaydhara la llev al Tibet, y la transmiti a Drogmi Sakya Yesh.

Luego de Drogmi, l enseanza fue eventualmente transmitida a los fundadores de la

tradicin Sakya. Es por su confianza en este gran sistema de prctica, que innumerablesmeditadores de la orden Sakya han, a travs de los siglos siguientes, obtenido


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extraordinarias visiones interiores, y hasta el logro espiritual ms elevado posible.Entonces esta enseanza es de inestimable valor, a causa de sus resultadoscomprobados, tal como lo experienciaron los grandes maestros, tanto en la India, comoen el Tibet, y, a causa de la eficacia de sus mtodos para el despertar en uno mismotanto la experiencia del camino, como sus resultados. Ha sido atesorada con justa razn,

por las personas santas a travs de los siglos, como una cosa de gran valor. Lam (lam ) significa el camino, ydre (bras ) significa el resultado. Qu implicaesto? Cuando los Budistas hablan del camino, ellos generalmente se refieren a losmedios que nos ponen en condiciones de llegar a, o conseguir, el resultado de la budeidad. Por lo tanto, el camino empieza cuando tomamos refugio, despertamos laresolucin de obtener la iluminacin, y entrenamos en prcticas y experiencias progresivas de los cinco caminos que el bodhisattva debe atravesar, para alcanzar suobjetivo: (1) el camino de la acumulacin, (2) el camino de la aplicacin, (3) el caminode la percepcin, (4) el camino de la meditacin, y (5) el camino de no msentrenamiento (el estadio inmediatamente previo a la budeidad, y el punto luego delcual no tienen que estudiar o practicar ms).

Al progresar a travs de estos cinco, el bodhisattva llega al resultado de la budeidad.Ella consiste de los que son llamados los cinco cuerpos de la budeidad, o las cincosabiduras trascendentales, en terminologa tntrica. Tambin pueden ser enumeradascomo los tres cuerpos, o como cuatro, pero, en este sistema, se distinguen cincocuerpos. Por ende, hay una distincin en el Budismo Mahyna, ente el camino de la prctica y el resultado de la budeidad.

Lo que es nico acerca del sistema Lamdr es que, mientras incorpora estas doscategoras del camino y resultado, tambin contiene una doctrina especial del caminoque contiene dentro de s el resultado. Por lo tanto, an cuando estn en el caminocausal, vuestra prctica, o experiencia, es la del resultado. Tcnicamente, esto se llamatomando el resultado como el camino de una persona. Y cuando el Lamdr habla delresultado de la budeidad, reconoce que el resultado tambin contiene en ello el estadiocausal. Esto est expresado en el dicho La causa es el resultado, y el resultado es lacausa.

A este nivel, de todas formas, el camino de la meditacin no solamente distingueentre los dos, sino que tambin ensea que, mientras se est en el camino, una persona puede practicar el estadio resultante, y, al encontrarse all, uno retiene tambin algunoselementos del camino. Este particular sistema de meditacin se distingue por oncefactores especiales, los primeros dos de los cuales son las instrucciones para la prcticaen el estadio resultante, an cuando uno todava est en el camino, y viceversa. Otrastcnicas especiales son sus mtodos para transmutar las experiencias en el camino, tale

como los obstculos, en los correspondientes logros ( siddhi ) en ele stadio resultante. Por ejemplo, lo que podra aparecer como obstculo para un yogi ordinario, sertransmutado para un practicante del Lamdr en un logro o visin interior especial. Estaes una ms de las

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