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Segunda Edição –Ago 2020

ISBN 9798671145632

Tradução do original em inglês “The Blind Shadows of Narcissus

–a psychosocial study on collective imaginary” - Monee, IL,Jul

2020. Terra à Vista – SP

ISBN 9781698132297 1

Capa: foto gentilmente cedida por Andrew Seaman

O autor é filiado às seguintes instituições:

The American Philosophical Association (APA)

The British Society for Ethical Theory (BSET)

The Ancient Philosophy Society

The Metaphysical Society of America (MSA

The Philosophical Society of England

The Social Psychology Network

The International Association of Language

and Social Psychology

(+55) 11 98381 3956 terra@vista.com.br

1Formatação e referências:Guia de Estilo MHRA - Modern

Humanities Research Association - 1 de janeiro de 2013 • 120pp - ISBN: 978-1-781880-09-8

3

ÍNDICE

4

5

sinopse

A tradição filosófica das abordagens da moral tem

predominantemente como base conceitos e

teorias metafísicas e teológicas. Entre os conceitos

tradicionais de ética, o mais proeminente é a

Teoria do Comando Divino (TCD).

De acordo com a TCD, Deus dá fundamentos

morais à humanidade desde sua criação e por

meio de revelações.

Assim, moralidade e divindade seriam inseparáveis

desde a civilização mais remota.

Esses conceitos submergem em uma estrutura

teológica e são principalmente aceitos pela

maioria dos seguidores das três tradições

Abraâmicas: judaísmo, cristianismo e islamismo,

abrangendo a parte mais considerável da

população humana. Mantendo a fé e a

Revelação como seus fundamentos, as Teorias do

Comando Divino não estão estritamente sujeitas a

qualquer tipo de demonstração.

Os oponentes da concepção moral do Comando

Divino, fundamentados na impossibilidade de

demonstrar suas suposições metafísicas e

religiosas, tentam há muitos séculos (embora sem

sucesso) desvalorizar sua importância. Eles

sustentam o argumento de que a teoria não

mostra evidências materiais e coerência lógica e,

por esse motivo, não pode ser levada em

6

consideração para fins científicos ou filosóficos. É

apenas uma crença e, como tal, deve ser

entendida.

Além dessas oposições extremas, muitos outros

conceitos atacam as teorias do Comando Divino,

de uma ou de outra maneira, em parte ou na

totalidade.

Muitos filósofos e cientistas sociais, da clássica

filosofia grega até a presente data, por exemplo,

sustentam que a moralidade é apenas uma

construção e, portanto, culturalmente relativa e

culturalmente determinada. No entanto, isso traz

muitas outras discussões e impõe o desafio de

determinar qual é o significado da cultura, quais

elementos da cultura são moralmente

determinantes e, finalmente, quais são os limites

dessa relatividade.

Os deterministas morais, por sua vez, afirmam que

tudo relacionado ao comportamento humano,

incluindo a moralidade, é determinado em suas

causas, uma vez que o livre-arbítrio não existe.

Mais recentemente, os pensadores modernos

argumentaram que existe uma rigorosa ciência da

moralidade. No entanto, o método científico por si

só, apesar de explicar vários fatos e evidências,

não pode esclarecer todo o conteúdo e todo o

significado da ética. A compreensão moral exige

uma percepção mais ampla e um acordo entre os

filósofos, que eles nunca alcançaram.

Todas essas perguntas têm muitas configurações

diferentes, dependendo de cada linha filosófica, e

7

iniciam análises complexas e debates

intermináveis, uma vez que muitas delas são

reciprocamente conflitantes.

O universo e a atmosfera envolvendo esta estudo

são os domínios de todos esses conflitos

conceptuais, observados de um ponto de vista

objetivo e evolutivo.

Independentemente dessa circunstância e de sua

importância intrínseca, essas questões estão muito

distantes da abordagem metodológica de uma

discussão analítica sobre a moral objetiva, a qual

é, de fato, o objetivo e o escopo deste trabalho.

Devemos revisitar brevemente essas importantes

teorias tradicionais, porque esta pesquisa abriga

um estudo comparativo, e suas suposições pelo

menos diferem profundamente de todas as teorias

tradicionais.

Portanto, torna-se necessário oferecer ao leitor,

neste texto, elementos diretos e específicos de

comparação para críticas válidas, dispensando

pesquisas interruptivas.

No entanto, mesmo revisitando as teorias

tradicionais, para esse objetivo de exposição

comparativa e crítica, elas serão mantidas ao lado

de nossas principais preocupações, como " aliena

materia ".

Independentemente da validade de qualquer um

ou de todos os elementos dessa discussão e de seu

significado como universo filosófico deste trabalho,

8

o objetivo do nosso estudo é demonstrar e justificar

a existência e o significado de arquétipos morais

pré-históricos surgidos diretamente dos princípios

fundamentais, necessidades sociais e esforços

para a sobrevivência. Esses arquétipos são a

definição do fundamento essencial da ética, sua

agregação ao inconsciente coletivo e

organização lógica correspondente e transmissão

aos estágios evolutivos do genoma humano e às

diferentes relações espaço-tempo,

independentemente de qualquer experiência

contemporânea dos indivíduos. O sistema definido

por esses arquétipos compõe um modelo social

humano evolutivo.

Esta é uma posição metaética? Sim, ela é. Além

disso, como em qualquer raciocínio metaético,

devemos procurar cuidadosamente as melhores e

coerentes rotas, como a Filosofia Analítica lhes

oferece.

Desta dorma, este trabalho deve demonstrar

razoavelmente que a moral não é um produto

cultural dos homens civilizados ou das sociedades

modernas e que, apesar de estar sujeito a várias

agregações e subtrações culturais relativas, seus

fundamentos essenciais são arquetípicos e nunca

mudaram estruturalmente. Esse raciocínio induz

que a moralidade é um atributo primal do "homo

sapiens"; não é uma propriedade e nem um

acidente: integra a essência humana e pertence

ao reino da identidade ontológica humana.

9

O fenômeno humano é um processo contínuo,

desempenhando seu papel entre determinação

aleatória e livre-arbítrio, e precisamos questionar

como a moralidade começou e como chegou a

nós no presente.

10

CAPÍTULO I

INTRODUÇÃO

A evolução é um processo que envolve variação

cega e retenção seletiva.2

Demonstrar a estrutura arquetípica de todos os

sistemas morais existentes é uma tarefa complexa.

No entanto, essa demonstração seria importante?

Com certeza é. A práxis filosófica e a investigação

científica, limitadas aos elementos mostrados pela

situação atual da relação espaço-tempo,

geralmente são vulneráveis a conclusões errôneas.

O mesmo se aplica a observações de situações de

espaço-tempo diferentes da atual, sem a devida

severidade metodológica. Dois exemplos muito

claros são aplicáveis. O primeiro vem da filosofia

grega clássica, afirmando que, inicialmente, a

humanidade era muito melhor do que é no

presente (400 aC) e adotando a teoria das três

eras regressivas (ouro, bronze e ferro). O oposto

aconteceu com alguns materialistas históricos

radicais contemporâneos e sua afirmação de que

a humanidade atual é muito melhor do que as

sociedades antigas privadas de ciência e

2 TD Campbell, “Variação e retenção seletiva na evolução sócio-

cultural”, em HR Barringer, BI Blanksten e RW Mack, eds., Mudança social em áreas em desenvolvimento Nova York: Schenkman, 1965. - 32.

11

tecnologia, baseadas em infraestruturas primitivas

e vivendo nas sombras da ignorância, violência e

misticismo.

Ambas as afirmações são o resultado inconsistente

do viés da modernidade, e não encontram

nenhum tipo de coerência razoável nem

possibilidade de demonstração. Partes

significativas dos estudos disponíveis sobre ética

trazem vieses diversos e recorrentes em sua

formulação.

Os conceitos, elementos e reivindicações contidos

neste estudo não são de forma alguma novos nem

revelam objetos desconhecidos. Não serão

encontradas aqui descobertas, revelações,

realidades não divulgadas, teorias surpreendentes,

nem raciocínios complexos, e menos ainda a

linguagem hermética própria para a erudição. A

filosofia não é uma ciência investigativa nem um

exercício de complexidade, mas apenas uma

práxis contínua cuja intenção é apenas pensar nas

coisas da melhor maneira. Os filósofos não têm a

necessidade nem a oportunidade de serem

únicos. Eles precisam somente ser coerentes. O

objetivo deste trabalho é sugerir uma maneira

adequada de pensar a moralidade sem a

contaminação de questões metafísicas: uma

maneira filosófica de tratar um objeto filosófico a

partir de uma posição objetiva. Essa escolha é o

fundamento da simplicidade (e dificuldade) deste

trabalho. No programa “Introdução à Filosofia” ,

da Universidade de Edimburgo, o Prof. David Wour

e o Prof. Duncan Pritchard, por meio de sua

metodologia didática , mostram como os

12

trabalhos acadêmicos, tanto quanto possível,

devem ser escritos para a compreensão de todos.

não exclusivamente para os adeptos altamente

especializados em dialetos acadêmicos.

Em muitas vertentes da filosofia analítica, essa

simplicidade é a veste da clareza, conforme

exposto por Matthew McKeever:

Ao tentar entender os caprichos do uso

da linguagem, da moral ou da própria

realidade, os filósofos analíticos

freqüentemente produzem esse tipo de

justaposição criativa de idéias cuja mera

contemplação deve atrair qualquer

pessoa com gosto por visões ousadas da

realidade. Portanto, da próxima vez que

você tiver um iene para a filosofia, mas

for posto de lado pela prosa túrgida e por

premissas numeradas, pense em

perseverar, na esperança de encontrar,

como Keats, a verdade e a beleza . 3

Uma das atribuições mais debatidas de

epistemologia e ontologia já conhecidas é

resumida em apenas três palavras: "Cogito, ergo

sum" - René Descartes (1596 - 1650). O lema de

Descartes é uma busca da verdade filosófica, e

isso é beleza. Certamente, o raciocínio e a

demonstração que adotaremos devem

considerar uma estrutura metodológica

apropriada e integrativa, não limitada ao

pensamento filosófico, nem os elementos

3 McKeever, Matthew - A beleza da filosofia analítica. https://mipmckeever.weebly.com/things-ive-written.html

13

científicos disponíveis fragmentados resultantes da

observação empírica da realidade material.

Juntamente com a história humana, muitas teorias

e conceitos diferentes buscaram entender e

explicar os fenômenos morais e, desde que todos

eles significam uma contribuição válida e

construtiva para a iluminação desses estudos

extremamente complexos, nenhum deles deverá

ser ignorado, compreendido de maneira errônea,

desprezado ou referido com estereótipos, vieses

pessoais ou preconceitos. Eles são o universo deste

trabalho. Por essas razões, não é possível avançar

com nosso estudo sem revisitar esse acervo tão

rico da cultura humana, embora de uma maneira

muito simplificada e concisa, imposta pelos limites

muito estreitos deste texto. Vamos tentar resumir

esta visita, tornando-a o mais curta possível. Após

chegar aos resultados desta releitura, será possível

para qualquer um analisar o grau de

compatibilidade entre nossas idéias e as teorias

filosóficas tradicionais, exercitando suas críticas e

construindo sua opinião autônoma.

14

CAPÍTULO II

MÉTODO E MATERIAIS

1. Situação.

Neste trabalho, entendemos a “pré-história” como

o período paleolítico (de 3,3 milhões a 11,650 anos

atrás), desde o uso conhecido mais antigo de

ferramentas de pedra por homininos até o final do

Pleistoceno .

Eventualmente, podemos levar em consideração

períodos anteriores, quando o assunto o

recomendar, e nossa pesquisa encontrar

elementos materiais.

As razões para eleger o Paleolítico como o

universo cronológico deste estudo são diversas.

A mais geral é o fato da metodologia adotada

buscar contextos o mais remotos possível,

totalmente isolados de qualquer vestígio da

influência de elementos da civilização, e o mais

próximo possível do advento primal da

humanidade.

Estamos falando de arquétipos muito remotos.

O paleolítico é o período mais antigo do

desenvolvimento do Homo sapiens e a fase mais

prolongada da história da humanidade. Uma das

características mais críticas do período são os

sucessivos episódios evolutivos da espécie

humana, causando muitas mudanças no nossop

15

genoma, que vão de uma criatura simiesca ou

quase humana ao Homo sapiens definido . A

evolução é particularmente vital para os estudos

neurocientíficos sobre o desenvolvimento do

cérebro humano e os mecanismos

correspondentes envolvidos na constituição dos

arquétipos mais remotos. Durante o Paleolítico, o

nascimento da humanidade aconteceu, e

somente nesta janela de tempo podemos

contemplar suas características verdadeiramente

originais.

A população humana, durante todo esse longo

período, foi muito escassa. Os estudiosos modernos

calcularam essa população não passdava de um

milhão de indivíduos. Pequenos grupos nômades

se espalhavam progressivamente por uma área

geográfica muito extensa. As sociedades

paleolíticas praticavam uma economia baseada

em uma atividade de grupal e partilhada de caça

. Os seres humanos caçavam animais selvagens

em busca de carne e reuniam comida, lenha e

materiais para suas ferramentas, roupas ou

abrigos.

Fatores de extrema importância para a existência

de quaisquer princípios morais começaram

durante o período, como a capacidade de

abstração, a capacidade de interpretação

semiótica dos símbolos e o nascimento da

comunicação oral usando códigos sonoros e

visuais - os primeiros traços da linguagem lógica e

da sintaxe.

A conjunção de todas essas características evitou

a dispersão dos elementos materiais que são úteis

16

para a constituição dos contextos destinados a

fundamentar nossa análise, apesar da vasta área

geográfica explorada por nossos ancestrais

remotos.

Nosso universo cronológico termina com o

advento do período neolítico, 11.650 anos atrás. O

advento do período neolítico interrompeu todas

essas características sociais por causa do que os

cientistas chamam de "revolução neolítica",

representada pelo surgimento da agricultura, o

assentamento de populações em territórios

definidos e o início da urbanização. Todos os

elementos neolíticos são totalmente estranhos aos

contextos primitivos que procuramos e, mesmo

quando os consideramos parte da pré-história,

para nossa tese, o neolítico é um "período

moderno".

Portanto, apenas neste trabalho, a pré-história

terminou 11.650 anos atrás.

Todos esses ingredientes nos ajudarão na

definição dos diversos contextos exigidos pela

metodologia adotada.

2. Método

Adotaremos predominantemente conceitos de

Filosofia Analítica baseados em métodos

epistemológicos. Nesse caso, isso significará

enfatizar a precisão, a intensidade e a

profundidade de um argumento específico, e

afastar-se de toda a discussão imprecisa ou

inconclusiva de tópicos de natureza geral. As

características essenciais a serem adotadas são: (i)

17

ênfase na clareza; (ii) empregar argumentos

rigorosos; (iii) a cautela no emprego da metafísica,

independentemente de suas relações com

questões comportamentais humanas; iv) desprezo

pelo obscurantismo, pelo imaginário, vieses ou

suposição de qualquer natureza; v) argumentos

sólidos, além da inclusão de contribuições

auxiliares de muitas outras fontes não filosóficas.

A metodologia admite que o uso constante de

raciocínio coerente e convincente, incluindo a

contribuição de ciências, tais como, mas não

limitadas a arqueologia social,

paleoantropologia, história, psicologia social e

cognitiva, ciências do comportamento, e muitas

outras.

Referindo-se a esses elementos científicos,

preferimos os mais acessíveis e simples, porque sua

adoção neste estudo filosófico é complementar e

visa, apenas, fundamentar a validade e a

cogência de argumentos diante de elementos

conhecidos do mundo empírico experimental. As

razões mais consistentes para a adopção desses

elementos auxiliares são: (i) a aceitação do

raciocínio indutivo, (ii) a existência de somente

poucos elementos materiais, (iii) as características

do objeto do nosso estudo (antiguidade, as

populações nômades, e ausência de elementos

materiais escritos e traços urbanos) .

3. Materiais

Olhando para o passado remoto, a Filosofia não

anda mais sozinha.

18

Atualmente, Arqueologia e Antropologia

encontram suas bases em teorias avançadas e

métodos específicos, ocupando uma posição

relevante em todas as questões das ciências

sociais, de uma maneira muito mais sofisticada do

que no passado.

As metodologias inovadoras das atuais pesquisas

arqueológicas multiscalares oferecem

perspectivas muito mais profundas sobre

mudanças antigas nas estruturas sociais humanas

e trazem evidências materiais de variações que

afetam o comportamento humano e sua

interação em contextos de tempo e espaço muito

distantes.

A Academia Nacional de Ciências dos Estados

Unidos da América publicou o artigo "Arqueologia

como ciência social", de Michael E. Smith4 , Gary

M. Feinman 5 , Robert D. Drennan6 , Timothy Earle 7 ,

e Ian Morris 8 em que os autores afirmam que

Para os interessados em modelar

mudanças de longo prazo nos

fenômenos socioeconômicos ou

compreender o profundo conhecimento

4 Professor Associado, Departamento de Fitopatologia, Universidade

da Flórida. https://www.pnas.org/content/109/20/7617 5 MacArthur Curador de Antropologia, The Field Museum 6 Professor emérito do Departamento de Antropologia da Universidade de Pittsburgh. 7 Presidente do Departamento de Antropologia e Presidente da Divisão

de Arqueologia da Associação Americana de Antropologia.

8 Departamento de Clássicos. Universidade de Stanford

19

das práticas modernas, acabaram os

dias de especulações fantasiosas sobre o

passado, feitas com base apenas no

senso comum ou em especulaçao não

crítica do presente . As descobertas da

arqueologia derivadas de escombros

estão agora fornecendo um relato

empiricamente sólido do que as pessoas

fizeram e como organizaram seus

interesses no passado distante.9

Nosso argumento levará em consideração esses

elementos empíricos e demonstrados como um

dos seus fundamentos. A contribuição mais

importante vem de todos os conteúdos semióticos

não lingüísticos que essas ciências podem oferecer

para serem interpretados, como restos humanos,

enterros antigos, sacrifícios humanos, restos de

animais, artefatos rituais, locais habitados no

período e elementos materiais com conteúdo

semiótico simbólico (como petroglifos e outros).

4. Processo .

Como essas evidências fragmentadas e elementos

dispersos podem ser relevantes e determinantes

neste estudo, agregando conclusões ao raciocínio

filosófico?

9 Proc Natl Acad Sci USA . 2012 15 de maio; 109 (20): 7617-7621 .

Publicado em 30 de abril de 2012. doi: 10.1073 / pnas.1201714109 e Michael Tomasello // Uma História Natural da Moralidade Humana, http://eprints.lse.ac.uk/73681/1 /bjpsbooks.wordpress.com-Michael%20Tomasello%20% (acessado em 30 de junho de 2019).

20

O método de contextualização será empregado

aqui. Este método, em suas diversas variações, foi

aplicado com sucesso em filosofia e ciências

sociais. O ponto de partida é a definição de vários

contextos específicos e independentes compostos

por elementos evidentes da mesma situação

espaço-temporal trazidos da contribuição de

várias ciências. Em cada um desses contextos, as

relações necessárias de causalidade e correlação

são logicamente consideradas obrigatoriamente

presentes (empregando evidências ou

conhecimentos preexistentes), apesar de ainda

serem desconhecidas. A partir daí, processos

dedutivos e indutivos podem demonstrar

convincentemente a existência ou inexistência do

objeto da pesquisa.

No caso dese estudo, isso ocorrerá como o

exemplo epistemológico da partida de futebol. A

partida de futebol ocorreu há dois anos e é o

contexto de nossa pesquisa. Este contexto será o

nosso quadro. O único elemento material que

temos é uma foto colorida. Na foto, podemos ver

alguns dos jogadores em um movimento

aparente, uma parte do campo, alguns

espectadores, um homem com um uniforme preto

muito diferente daqueles usados pelos jogadores,

que supostamente poderia ser o árbitro - e nada

mais . No entanto, estamos procurando uma bola,

e a imagem não mostra uma bola. No entanto, a

existência de uma bola é uma condição "sine qua

non" para a existência de uma partida de futebol

em andamento (um elemento material específico

sem o qual o contexto não poderia existir).

Portanto, de maneira muito convincente,

21

podemos afirmar: “uma bola está sendo usada

nesta partida”, apesar de não ser visível.

O método adota a idéia epistemológica de que "a

demonstração da existência do todo contém a

demonstração da existência de todas as suas

partes essenciais". Esse conhecimento inferencial é

considerado por Bertrand Russel,10 uma vez que

uma investigação da realidade observada por

este trabalho não pode usar nenhuma interação

baseada na experiência e depende de muitos

elementos referenciais e descritivos.

Na aplicação deste método, construiremos

contextos coerentes com evidências

fragmentadas relacionadas à mesma situação

espaço-temporal, de tal forma que nenhum

desses contextos seria possível sem a existência de

princípios morais - a bola com a qual jogaremos .

Estamos procurando a bola e, nesse caso, a bola

é qualquer princípio moral essencial à existência

do contexto. Após sua identificação, todos os

fundamentos morais que podemos trazer para a

evidência podem ser organizados e analisdados

em um sistema moral: o suposto e possivelmente

existente sistema moral da pré-história.

10 Russel, Betrand - “Conhecimento por familiaridade e conhecimento

por descrição” Proceedings of the Aristotelian Society, 11: 108–128., 1912, The Problems of Philosophy, Oxford: Oxford University Press.

22

CAPÍTULO III

RESULTADOS

Neste estudo iremos:

a) Argumentar que a ética é uma questão

filosófica multidisciplinar e autônoma e, apesar de

suas interações com outras estruturas filosóficas,

como a metafísica e a ontologia, podemos

entendê-la melhor quando a vemos como um

fenômeno social sujeito à observação analítica, a

partir de uma visão metodológica específica.

b) Demonstrar que a moralidade é um sistema

arquetípico e mantém seus fundamentos

inalterados desde a experiência humana mais

remota, sendo plausível considerá-lo como um

atributo primal do "homo sapiens", embora de

alguma forma culturalmente relativo e adaptável

à evolução social e tecnológica.

c) Demonstrar que entender a moralidade impõe

uma retrospectiva das origens desse arquétipo e

de seu conteúdo arcaico.

d) Demonstrar como esses arquétipos evoluiram

até os dias atuais através de mecanismos

evolutivos genéticos e neurais.

e) Recompor o sistema moral pré-histórico e

compará-lo com os modelos e comportamentos

morais, sociais, econômicos e políticos modernos.

23

CAPÍTULO IV

TEORIAS TRADICIONAIS

SOBRE AS ORIGENS DA

MORALIDADE

1 - A Teoria do Comando Divino .

A Teoria do Comando Divino (também conhecida

como "voluntarismo teológico", "subjetividade

teísta " ou simplesmente TCD) é uma teoria

metaética que afirma que a moral é uma

conseqüência do desejo de Deus e que existe uma

obrigação moral universal de obediência. aos

mandamentos de Deus. A revelação transmite os

mandamentos de Deus para a humanidade, e seu

conteúdo reside nos livros e e demais textos

sagrados.

Podemos entender o TCD como pertencente ao

absolutismo moral , o qual sustenta que a

humanidade está sujeita a padrões absolutos que

determinam quando os atos são certos ou errados.

O absolutismo moral, por sua vez, coloca-se sob a

égide da ética deontológica , que ensina que as

ações são morais ou não baseadas em sua

adesão a determinadas regras. Essa é a razão pela

qual a TCD parece muito próxima da filosofia do

direito.

A teoria do comando divino diz que um ato é

moral se segue o mandamento de Deus. Os

mandamentos de Deus ditam o certo e o errado -

24

o que Deus diz que deve ser feito é certo, e o que

Ele diz para não fazer é errado. A intenção

humana, a natureza humana, nem o caráter

humano são a base da moralidade. A

conseqüência da ação também não qualifica seu

conteúdo moral, que considera fundamentos

apenas aquilo que Deus diz.

A maioria dos seguidores das três tradições

abraâmicas aceitou universalmente essa teoria

teocêntrica, metafísica e deontológica: judaísmo,

cristianismo e islamismo. O conteúdo específico

desses comandos divinos varia de acordo com a

religião particular e as visões particulares da

teorização individual, o que atribui uma

relatividade específica aos conceitos de

comandos, mantendo, no entanto, a estrutura

uniforme de seus fundamentos.

Muitas versões da teoria surgiram desde suas

formulações originais. A teoria afirma que a

verdade moral não existe independentemente de

Deus e que seus mandamentos divinos

determinam a moralidade. Concepções mais

rigorosas da DCT afirmam que a ordem de Deus é

o único princípio para que uma boa ação seja

moral e valiosa e , por seu turno,, as variações mais

concessivas da teoria indicam que a ordem divina

é um componente vital dentro dos arrazoados

mais significativos.

Sendo de alguma forma relativa, a TCD teve a

total aceitação de muitos filósofos e teólogos

importantes, principalmente no mundo cristão,

durante os últimos vinte séculos, incluindo Santo

Agostinho, Santo Tomás de Aquino, René

25

Descartes, Guilherme de Ockham, Blaise Pascal,

Martin Luther, Philip Quinn e Robert Adams.

Os fundamentos da TCD também permearam a

tradição muçulmana por séculos11 , embora os

estudiosos modernos refutem as idéias

contemporâneas de que o Islã seja um caso

definido de voluntarismo ético.12 Considerando

que os conceitos morais tradicionais da cultura

judaica são teocêntricos, como no cristianismo e

na cultura islâmica, com certeza, a teoria

encontrou seu lugar entre filósofos e pensadores

religiosos judeus.

No entanto, hoje em dia, como acontece com o

pensamento islâmico, os estudoss judaicos

modernos recusam a idéia de generalização e

permanência de tal influência. Avi Sagi e Daniel

Statman13 afirmam que devemos esperar que as

formulações da TCD sejam fundadas no judaísmo,

considerando sua presença no cristianismo e no

islamismo. No entanto, os autores demonstram que

nos textos judaicos, ao contrário dessa suposição,

11 Abdullah Sliti (2014) Ética Islâmica: Teoria do Comando Divino no

Pensamento Árabe-Islâmico, Islã e Relações Cristão-Muçulmanas, 25: 1, 132-134, DOI: 10.1080 / 09596410.2013.842089 12 Al-Attar, Mariam. (2010). Ética Islâmica: Teoria do Comando Divino

no Pensamento Árabe-Islâmico. 1 Avi Sagi e Daniel Statman - Moralidade do Comando Divino e Tradição Judaica no The Journal of Religious. Ethics vol. 23, No. 1 (Spring, 1995), pp. 39-67 / 0.4324 / 9780203855270 13 Avi Sagi e Daniel Statman - Moralidade do Comando Divino e

Tradição Judaica no The Journal of Religious Ethics Vol. 23, No. 1 (Spring, 1995), pp. 39-67

26

essa presença não é confirmada e, que alguns

textos até se opõem aos conceitos da TCD.

Tentando demonstrar a ausência da teoria, eles

afirmam que o caráter moral e racional de Deus

segundo o judaísmo, bem como a natureza

racional de "halakha", não configuram bases

suficientes para aceitar a tese do TCD.

Independentemente de suas muitas variações, os

fundamentos de todas as doutrinas filosóficas do

Comando Divino se ligam inicialmente à idéia

central da existência de uma Lei Natural, uma das

questões mais controversas da cultura e do

pensamento humano desde o seu início.

Formalmente, a lei natural é compreensível com

simplicidade, e podemos reduzi-la ao enunciado

de suas fundações originais. No entanto, a

importância desses conceitos para qualquer

exercício filosófico relacionado à moral impõe

ampla atenção ao seu significado. Além disso, o

conceito de moralidade sob a teoria do direito

natural não é subjetiva. Portanto, a definição do

que é "certo" e do que é "errado" é a mesma para

todos, em qualquer lugar, pois persiste em todas as

teorias deontológicas . 14

Essa abordagem da TCD com as tradições do

direito natural acentua sua estrutura

mandamental e traz uma imersão inevitável na

14 Brittany McKenna em Teoria do Direito Natural: Definição, Ética e

Exemplos - https://study.com/academy/lesson/natural-law-theory-definition-ethics-examples.html#transcriptHeader

27

ética prática, conforme explicado por Felix

Ayemere Airoboman15 :

A teoria do comando divino parece

embaçar a diferença entre lei e

moralidade. Postula suas reivindicações

como se a lei de Deus representasse a

moralidade humana. O que Deus deu a

um homem é lei, assim como uma nação

dá seus estatutos a seus cidadãos

através de sua constituição. O não

cumprimento da lei, seja do homem ou

de Deus, é contido pela ameaça. Mas a

moralidade nasce do livre arbítrio ou livre

ação do agente moral, independente

da lei ou ameaça. No entanto, a teoria

do comando divino tem o mérito de

abordar alguns problemas de

moralidade inerentes a outras teorias

éticas

A teoria do comando divino, bem como as idéias

da lei natural, são amplamente refutadas de várias

maneiras. Neste trabalho, não discutiremos a

validade das oposições aos conceitos do

Comando Divino do ponto de vista de qualquer

viés associado a conflitos entre religião, filosofia e

ciência, geralmente levados em consideração

nesta discussão. Para os olhos da moderna

vertente da Filosofia Analítica adotada pelo autor,

ciência e religião não devem entrar em conflito. A

15 Ewanlen . Um jornal de inquérito filosófico. "3. 1.1 (2017): 17–31.

Felix Ayemere Airoboman - uma reflexão crítica sobre a teoria da moralidade do comando divino

28

ciência é um processo mental da racionalidade

humana e nunca conseguirá negar a existência

de Deus. Por outro lado, manter ou negar a ciência

nunca foi o significado ou o escopo da religião. O

conflito entre ciência e religião é principalmente

um viés pessoal ou ideológico muito equivocado

de filósofos, cientistas ou pensadores religiosos.

Eduard Osborne Wilson16 disse uma vez que não é

produtivo opor-se à ciência e à religião, porque

são as duas forças mais poderosas do mundo.

Abdulla Galadari17 enfatiza que os cientistas

nunca seriam cientistas se não fossem teólogos ao

mesmo tempo e vice-versa. Eles são

complementares, atestam e justificam um ao outro

A oposição mais vigorosa e conhecida à Teoria do

Comando Divino é um argumento repetitivo de

refutação implícita conhecido como "o dilema de

Eutifro".

O dilema baseia - se em perguntas sequentes de

um diálogo socrático, cujos eventos ocorrem nas

semanas anteriores a seu julgamento (399 aC),

entre Sócrates e Eutifro, o qual veio para

apresentar acusações de assassinato contra seu

próprio pai.

Sócrates pergunta a Eutífro: "Os atos moralmente

bons são desejados por Deus porque são

16 Eduard Osborne Wilson em https://www.age-of-the-sage.org/science-versus-religion-debate.html 17 Galadari, Abdulla. (2011). Ciência versus religião: o debate termina.

29

moralmente bons ou são moralmente bons porque

Deus os deseja?"

Cada uma dessas duas possibilidades leva a

consequências que a teoria do comando divino

não pode aceitar. De qualquer maneira que o

teórico do comando divino responda a essa

pergunta, ele refutaria sua própria teoria. É possível

formular esse argumento da seguinte maneira:

(1) Se a teoria do comando divino é verdadeira,

então (i) os atos moralmente bons são desejados

por Deus porque são moralmente bons, ou (ii) os

atos moralmente bons são moralmente bons

porque Deus os deseja.

(2) Se (i) atos moralmente bons são desejados por

Deus porque são moralmente bons, então eles são

moralmente bons independentemente da

vontade de Deus.

(3) Não é verdade que os atos moralmente bons

sejam moralmente bons, independentemente da

vontade de Deus. Portanto:

(4) Se (ii) atos moralmente bons são moralmente

bons porque Deus deseja, então não há razão

para se preocupar com a bondade moral de Deus

ou para adorá-lo.

(5) Há razões para se preocupar com a bondade

moral de Deus e para adorá-lo. Portanto:

(7) Não é o caso que (ii) atos moralmente bons são

moralmente bons porque Deus os deseja. Portanto:

(8) A teoria do comando divino é falsa.

30

Esse argumento é o tipo de "batalha de silogismos",

difundida em algumas discussões filosóficas.

Alguns deles abrigam importantes verdades

filosóficas. Alguns outros, no entanto, são

enganosos, significando apenas falácias inúteis ou

estéreis. Um exemplo é um argumento popular

chamado "um cérebro em um frasco de

laboratório", oferecido pelos deterministas radicais

e outros céticos. De qualquer forma, toda

“batalha de silogismos” tem em comum a

característica essencial de estar estritamente

limitada à lógica formal dentro de um contaúdo

linguístico. Fazer filosofia usando essa camisa de

força é o mesmo que conceber o pensamento

humano como uma simples calculadora digital:

algo que entenda tudo sobre sintaxe, nada sobre

semântica e que é inútil na semiótica, uma vez que

é cega diante do mundo real.

Muitos filósofos responderam ao dilema do Eutifro,

e as respostas mais destacadas são os argumentos

conhecidos como "Morder a bala", "Natureza

humana" e " Conselho de Alstons ".

Apesar de ser uma referência essencial para um

estudo mais aprofundado sobre o TCD, não há

espaço neste trabalho para continuarmos com

esse assunto indefinidamente. Além disso, este é

um debate sem fim.

De qualquer forma, o dilema de Eutífro ,

independentemente de ser o argumento mais

"levado em conta" em oposição à Teoria do

Comando Divino, não é o único nem o mais

considerável. Vários outros se opõem com

argumentos variáveis.

31

Objeções à Teoria do Comando Divino .

Objeção semântica .

Michael Austin18 , relata que o filósofo William

Wainwright propôs um desafio à teoria em bases

semânticas, argumentando que "ser comandado

por Deus" e "ser obrigatório" não significam a

mesma coisa, ao contrário do que a teoria sugere.

Wainwright acreditava que demonstrara que a

teoria não deveria ser usada para formular

afirmações sobre o significado de "obrigação".

Wainwright também observou que a teoria do

comando divino pode implicar em que alguém só

pode ter conhecimento moral se conhecer a

Deus. O autor argumentou que, se esse for o caso,

a teoria parece negar o conhecimento moral dos

ateus e dos agnósticos.

Hugh Storer Chandler contestou a TCD com base

em idéias modais do que poderia existir em

mundos diferentes. Ele sugeriu que, mesmo se

alguém aceita a afirmação de que ser

comandado por Deus e ser moralmente certo são

a mesma coisa, eles podem não ser sinônimos

18 Austin, Michael (21 de agosto de 2006). "Teoria do Comando Divino"

Enciclopédia de Philosofia da Internet. Consultado em 3 de abril de 2012).

32

porque podem ter diferentes sentidos em outros

ambientes possíveis.

A objeção epistemológica .

De acordo com a objeção epistemológica à ética

do comando divino, se a moralidade está

fundamentada nos mandamentos de Deus, então

aqueles que não acreditam em Deus não podem

ter conhecimento moral. Sem conhecimento

moral, eles não têm nenhuma responsabilidade

moral e não têm nenhuma obrigação relacionada

aos desejos de Deus. Além disso, em termos dessa

objeção, a TCD é deficiente porque certos grupos

de agentes morais não têm acesso epistêmico aos

mandamentos de Deus, por muitas razões,

principalmente por causa do problema de

comunicação. Como Deus nos comunica seus

mandamentos?

Essas perguntas iniciaram uma longa e complexa

discussão entre filósofos e teólogos sobre a

comunicação dos mandamentos de Deus, de tal

maneira que possamos entender se Deus nos

comunica sua vontade ou não.

Essa objeção foi levantada - e respondida

anteriormente. No entanto, ela persiste e é

razoável argumentar que, mesmo persistente, não

foi substancialmente melhorada e não merece

merece discussões adicinais. O fato de que os

mandamentos de Deus fornecem, ou não, a base

dos fatos morais, não implica na afirmação de que

os incrédulos não possam ter conhecimento moral,

pois a capacidade de saber que algo é

33

verdadeiro não depende de nossa capacidade

de saber que é que o torna verdadeiro.19

A objeção da onipotência

A Teoria do Comando Divino enfrenta o problema

da inferência de que, de alguma maneira, Deus

poderia comandar atos de crueldade e outros

comportamentos para nós abomináveis. Os

defensores do TCD negam veementemente essa

inferência.

No entanto, os oponentes da TCD argumentam

que essa negação não é coerente porque

contraria a afirmação de que Deus é onipotente.

Se Deus é capaz de criar, extinguir e modificar

tudo, a suposição de que ele não poderia

determinar esses mandamentos repugnantes é

uma contradição.

Thomas de Aquino (1225-1274) responde a esse

entendimento da onipotência com base no

argumento da possibilidade. Segundo o filósofo, o

significado de "tudo" não é um conceito absoluto.

Uma vez que esse conceito é um atributo relativo,

ele deve obedecer os princípios de possibilidade e

adequação. Assim, Deus é capaz de fazer todo o

possível e adequado para o seu Plano Divino. Por

esse motivo, Deus nunca age de maneira

contraditória, falsa ou de alguma forma

repugnante.

Para Tomás de Aquino, a natureza do pecado,

como dar ordens abomináveis, é contrária à

19 Danaher, J. SOPHIA (2017). https://doi.org/10.1007/s11841-017-0622-9

34

onipotência. Por isso, o fato de Deus ser incapaz

de realizar ações imorais não é um limite para o

seu poder, mas sim, emerge de sua onipotência.

Em outros termos, Tomás de Aquino afirma que

Deus não pode comandar a crueldade

exatamente porque ele é onipotente. 20

A objeção da onibenevolência .

Para os niilistas, a qualidade de onibenevolência

de Deus torna logicamente evidente um limite

para sua onipotência; assim, de qualquer maneira,

essa nqualidade é uma contradição.

No entanto, o problema da onibenevolência é

formulado e sustentado, porque, se todas as ações

que contêm um valor moral positiva são

consequência dos mandamentos de Deus, isso é o

mesmo que Deus fazer precisamente aquilo que

ele determina a si mesmo fazer, o que é

considerado uma conclusão incoerente.

Diante desse argumento, William Wainwright

sustentou que, embora Deus não aja por causa de

seus mandamentos, ainda é lógico dizer que Deus

tem razões para suas ações. Ele propõe sustentar

que Deus é motivado pelo que é moralmente bom

e, quando ele comanda o que é moralmente

bom, isso se torna moralmente obrigatório.21

20 Austin, Michael W., Encyclopedia of Philosophy -

https://www.iep.utm.edu/divine-c/#H7. 21 Wainwright, William - Filosofia da Religião - Cengage Learning; 2 edição (4 de agosto de 1998) p.101

35

Nesse sentido, Deus está "em virtude de si mesmo"

e todos os seus atos são elementos de causalidade

das ações.

A objeção à autonomia

Afirmando que qualquer conceito de bem é o que

Deus determina que seja, a TCD de alguma forma

nega a estrutura humana autônoma e leva a

moralidade em consideração apenas como algo

inteiramente dependente da vontade de Deus.

A partir desse argumento, surgem muitas questões

relacionadas à liberdade moral, identidade e

responsabilidade humanas, ficando reduzida

drasticamente a possibilidade de pensamento

independente e livre arbítrio .

Michael W. Austin22 , na Eastern Kentucky University,

defende o DCT considerando:

Não somos mais seres que se

autolegislam no campo moral, mas sim

seguidores de uma lei moral externa que

nos é imposta. Nesse sentido, a

autonomia é incompatível com a Teoria

do Comando Divino, na medida em que

na teoria não impomos a lei moral a nós

mesmos. No entanto, Adams (1999)

argumenta que a Teoria do Comando

Divino e a responsabilidade moral são

compatíveis porque somos responsáveis

22 Austin, Michael W., Encyclopedia of Philosophy -

https://www.iep.utm.edu/divine-c/#H7.

36

por obedecer ou não aos mandamentos

de Deus, entendê-los e aplicá-los

corretamente e adotar uma postura

autocrítica em relação ao que Deus nos

ordenou fazer. Diante disso, somos

autônomos porque devemos confiar em

nosso julgamento independente sobre a

bondade de Deus e quais leis morais são

inconsistentes com os mandamentos de

Deus. Além disso, infere-se que um

teórico do comando divino ainda pode

argumentar quenós impomos a lei moral

a nós mesmos ao concordar em nos

sujeitar a ela quando chegarmos a

entendê-la, mesmo que, em última

análise, esteja fundamentada nos

mandamentos de Deus.

A objeção do pluralismo

Outra objeção refere-se ao fato de que as noções

de Deus são muitas e, com certeza, relativas a

elementos históricos e culturais muito diferentes.

Além disso, muitos entendimentos de Deus podem

ser conflitantes e adotar diversos fundamentos.

Uma teoria moral fundamentada na vontade de

Deus não pode ser universal e, portanto, é sempre

limitada a cada conceito existente do Divino,

declara o argumento pluralista.

Martin Austin23 acredita que o argumento contém

uma falha pela razão de que a existência de

23 Austin, Michael W., Encyclopedia of Philosophy -

https://www.iep.utm.edu/divine-c/#H7.

37

muitas religiões e diferentes conceitos de Deus e

divindade não significa que elas devam estar em

conflito ou serem excluídas reciprocamente, de tal

maneira que os fundamentos morais se tornem

incompatíveis. Ele ressalta que esse assunto

envolve análise pessoal e escolhas adequadas, e

que qualquer pessoa deve decidir por si mesmo

qual entendimento do divino deve ser adotado.

Da mesma maneira, as pessoas devem descobrir

qual compreensão dos mandamentos divinos, , é

a mais convincente dentro de sua tradição

individual.

Ele compara essa situação com o processo

deliberativo de um moralista secular diante de

uma decisão sobre quais princípios morais eleger

para governar sua vida, entre muitas tradições

morais e várias interpretações dentro dessas

tradições.

Apesar de negar a validade axiológica da teoria,

o autor considera que é consistente com a crença

de que muitas religiões contêm a verdade moral e

os mesmos fundamentos morais. Esse fato torna

possível conhecer nossas obrigações morais à

parte da revelação, tradição e prática religiosa .

“É consistente com a Teoria do Comando Divino

que podemos ver nossas obrigações desta e de

muitas outras maneiras, e não apenas através de

um texto religioso, experiência religiosa ou

tradição religiosa”, diz Austin (op.cit)

38

3 - Outras teorias sobre as origens da moralidade.

3.1- A teoria kantiana

Immanuel Kant (1724 - 1804), um dos filósofos mais

influentes de todos os tempos, trouxe para a

Metafísica Ocidental uma de suas concepções

mais estruturadas.

É impossível analisar a teoria da ética de Kant sem

uma primeira compreensão geral de seu

pensamento filosófico complexo.

O filósofo prussiano entendeu qualquer filosofia

como um processo dirigido à solução de três

perguntas: "O que é o mundo?" O que devo fazer?"

"O que posso esperar?"24

Sua teoria da ética é a resposta epistemológica do

filósofo à segunda pergunta: "O que devo fazer?"

Esse entendimento da filosofia deriva de seu

conceito de três "idéias da razão", que são o

mundo, o eu e Deus.

No que diz respeito ao "mundo", na sua Crítica da

Razão Pura, ele considera que a própria razão

teórica não pode provar sua realidade. De acordo

com esse conceito, “eles não são constitutivos,

mas são reguladores, pois agregam unidade e

coerência sistemática à nossa experiência. Por

24 Kant, Emanuel (Crítica da razão pura-1781). Traduzido por JMD

Meiklejohn - edição da web publicada por eBooks @ Adelaide .

39

estarem relacionados à moral de maneira

significativa, eles têm imensa importância

prática”.25

Referindo-se ao “eu”, ele adota um raciocínio

muito complexo que finalmente oferece sua

concepção de “seres humanos como seres

racionais, merecedores de dignidade e respeito".

Qualquer pessoa deve tratar a humanidade como

um fim, não apenas como um meio. Tratar alguém

como um mero meio para atingir um fim é usá-la

para promover o interesse.

No entanto, tratar uma pessoa como um fim é

respeitar a dignidade dessa pessoa, permitindo a

cada um a liberdade de escolher por si mesma. 26

Kant leva em consideração a noção de Deus

como um “ser real ou máximo”. Este ser

maximamente real também é considerado pela

razão um ser necessário , isto é, algo que existe

necessariamente, em vez de meramente ou

contingentemente.27

Deste espectro racional, Kant traz seu conceito

absoluto deontológico de moral, afastando-se de

quaisquer idéias consequencialistas ou

normativas. Nenhum código moral é necessário

25 Capítulo 23 26 "Você não estaria agindo de forma autônoma, pois não tinha

controle(s)." de https://www.coursehero.com/file/p2k8bd1/You-would-not-be-acting-autonomously-as- 27 Immanuel Kant - Enciclopédia de

Filosofia da Internet . (sd). Acessado em https://www.iep.utm.edu/kantview/

40

porque a moral não depende de regras

específicas que definam o que é bom ou não,

referente às ações humanas. O que determina o

valor moral de uma ação é apenas a intenção: um

ato só é moralmente bom se sua prática visar o

cumprimento do dever.

Kant organizou suas suposições éticas em torno da

noção de um "imperativo categórico", que é um

princípio ético universal, consistindo na

determinação de que todos devem sempre

respeitar a humanidade nos outros e que só

devemos agir de acordo com regras que possam

valer para todos. Kant argumentou que a lei moral

é uma verdade da razão e, portanto, que a

mesma lei moral liga todas as criaturas racionais.

Assim, em resposta à pergunta: "O que devo

fazer?" Kant responde que devemos agir

racionalmente28 , pela lei moral universal.

Qualquer pessoa pode encontrar a lei moral por si

mesma, uma vez que faz parte da razão. Portanto,

a lei moral é um predicado da razão humana, de

tal maneira que apenas uma lei moral liga todos os

seres racionais. Essa abordagem é a resposta para

a pergunta "O que devo fazer?"

O princípio supremo da moralidade é chamado

de "imperativo categórico", significando o

fundamento que devemos seguir, que é racional e

incondicional. Apesar de quaisquer desejos ou

inclinações naturais, possamosd ter em contrário.

A submissão da humanidade ao "imperativo

28 Kant, Emanuel. Enciclopédia de Filosofia da Internet. https://www.iep.utm.edu/kantview/

41

categórico" é totalmente independente das

características ou da experiência de qualquer

pessoa.

O "imperativo categórico" é a escala para atribuir

a validade moral a qualquer ação: "Aja apenas de

acordo com a máxima pela qual você possa ao

mesmo tempo desejar que se torne uma lei

universal".29 A intenção é o pano de fundo da

atividade humana definida pela "máxima" de

nossos atos.

O dever deriva da máxima, a origem de todas as

razões para agir. A ação em si não pode ser

moralmente qualificada. Portanto, quando

perguntamos: "O que estou fazendo e por quê?"

estamos falando da relação entre a intenção e a

máxima.

O segundo imperativo é chamado "imperativo

hipotético", "que é um comando que também se

aplica a nós em virtude de termos uma vontade

racional, mas não simplesmente em virtude disso.

Exige que exercitemos nossas vontades de uma

certa maneira, dado que previamente desejamos

um fim. Um imperativo hipotético é, portanto, um

comando de forma condicional. "30

Uma característica da conduta moral é a “boa

vontade”, entendida nos termos de Kant como

uma vontade cujas decisões são totalmente

29 Ética de acordo com Immanuel Kant - Sapiência de Ética. (sd). Obtido

em https://www.ethicssage.com/2017/05/ethics-according-to-immanuel-kant.html 30 Ibidem

42

determinadas por exigências morais ou, como ele

costuma se referir a isso, pela Lei Moral. Os seres

humanos sentem inevitavelmente esta lei como

uma restrição aos seus desejos naturais, razão pela

qual tais leis, aplicadas aos seres humanos, são

imperativos e deveres.31 Quando a lei moral é

decisiva para a vontade humana, é o

pensamento do dever que a fundamenta.

Kant também argumentou que sua teoria ética

requer crença no livre arbítrio, em Deus e na

imortalidade da alma. Embora não possamos

saber essas coisas, a reflexão sobre a lei moral leva

a uma crença justificada nelas, o que equivale a

uma espécie de fé racional. Assim, em resposta à

pergunta: "O que posso esperar?" Kant responde

que podemos esperar que nossas almas sejam

imortais e acreditem que32Deus projetou o mundo

por princípios de justiça.

3.2 A teoria utilitarista

O utilitarismo é uma teoria consequencialista da

ética normativa, afirmando que a felicidade do

maio número de pessoas na sociedade é

considerada como a experiência humana. As

ações humanas são moralmente corretas se suas

conseqüências levarem à felicidade, o bem maior.

Prazer e dor são os dois senhores soberanos que

governam os conceitos de certo e errado. A ação

31 Filosofia moral de Kant (Stanford Encyclopedia of Philosophy).

https://plato.stanford.edu/entries/kant-moral/ 32 Kant, Emanuel | Enciclopédia de Filosofia da Internet

https://www.iep.utm.edu/kantview/

43

é certa quando traz prazer e errada se tyem por

consequência a infelicidade (dor). Como a inter-

relação entre ações e seus resultados, felizes ou

infelizes, depende das circunstâncias, nenhum

princípio moral é absoluto ou necessário em si

mesmo.

A palavra "utilidade" é usada para significar bem-

estar geral ou felicidade.33

Surgido com o Iluminismo, seu criador, Jeremy

Bentham (1748 - 1832), fornece a melhor descrição

concisa do utilitarismo:

A natureza colocou a humanidade sob o

governo de dois senhores soberanos, a

dor e o prazer. Cabe apenas a eles

apontar o que devemos fazer, bem

como determinar o que devemos fazer.

Por um lado, o padrão do certo e do

errado, por outro, a cadeia de causas e

efeitos, estão presos ao seu trono. Eles nos

governam em tudo o que fazemos, em

tudo o que dizemos, em tudo o que

pensamos: todo esforço que podemos

fazer para afastar nossa sujeição servirá

apenas para demonstrá-los e confirmá-

los. Em palavras, um homem pode fingir

abjurar seu império: mas, na realidade,

ele permanecerá sujeito a isso o tempo

todo. O princípio da utilidade reconhece

33 O que é utilitarismo? Definition And Meaning ..,

http://www.businessdictionary.com/definition/utilitarianism.html (acessado em 30 de junho de 2019).

44

essa sujeição e a pressupõe como

fundamento desse sistema, cujo objetivo

é criar o tecido da felicidade pelas mãos

da razão e da lei. Os sistemas que tentam

questioná-lo lidam com ruídos ao invés

de fazê-lo com sentido, zom caprichos

ao invés da razão, na escuridão ao invés

da luz ”.34

Considerada uma teoria hedonista, sustentou

ativamente “que o objetivo da moralidade e das

leis era promover o bem-estar dos cidadãos e

maximizar a felicidade humana, e não o de impor

leis morais divinas intocáveis, imutáveis e

específicas que rotulam as ações como erradas

em si mesmas, sem levar em conta suas

consequências. Bentham também acreditava que

sua teoria ética utilitária estava implícita no que

chamamos de "senso comum" moral ou "intuições",

porque subjacentemente a todas as nossas

intuições morais existem considerações

utilitárias".35

Para muitos autores, como Ian Shapiro36 , o

utilitarismo, juntamente com o marxismo e o

libertalismo de Nozick, é uma teoria extremista, na

medida em que seu autor a sustentou até seus

34 Bentham, Jeremy - Uma introdução aos princípios de moral e

legislação - Nova York, Hafner Publishing Co. 1948 - Capítulo 1 - Do princípio de utilidade. 35 Utilitarismo preferencial de Hare: uma visão geral e crítica,

http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-317320130002000 (acessado em 30 de junho de 2019).

36 Os fundamentos morais da política - Yale University Press - ISBN 978-0-300-18545-4

45

últimos argumentos e sob quaisquer

circunstâncias.

Seguindo seu criador, John Stuart Mill (1806 - 1873),

cujo pai fora discípulo de Bentham, adotou o

utilitarismo, mas introduziu muitas características

moderadoras e adaptativas em seu livro

"Utilitarismo" (1861), alcançando uma melhor

abordagem com as idéias libertárias ( "The Liberty"

- 1859) que o tornaram um dos filósofos mais

influentes do pensamento político do século XX.

3.3 - Ética da Virtude.

A ética da virtude faz parte da ética tradicional e

atualmente representa uma das abordagens

significativas da ética normativa . Seu conceito

central, de uma maneira muito simplificada,

poderia ser considerado como a afirmação que

leva em consideração as virtudes, ou caráter

moral, como causa dos atos morais humanos.

Com certeza, é uma teoria baseada no indivíduo,

diversa das abordagens deontológicas ou

objetivistas que enfatizam deveres, regras e

padrões objetivos, e das teorias consequencialistas

baseadas nos resultados das ações. A Ética da

Virtude baseia-se em duas idéias essenciais:

virtude e sabedoria prática.

Ética da Virtude

Segundo Aristóteles, uma pessoa virtuosa é quem

tem traços de caráter ideais. Essas características

derivam de tendências internas naturais, mas

precisam ser nutridas; no entanto, uma vez

estabelecidas, elas se tornarão estáveis. Portanto,

46

podemos ver a virtude como uma característica

do caráter, agregada à essência de um indivíduo

e determinativa de como ele deve agir em

qualquer circunstância. Essa característica

comportamental individual não se relaciona ao

ato em si, mas são qualificadas pelas razões da

ação. Agir com virtude significa levar em conta,

como razão relevante para o comportamento

moral, a suposição de que "fazer o contrário seria

desonesto".

Essa abordagem da moralidade baseada no

caráter pressupõe que “adquirimos virtude através

da prática. Ao praticar ser honesto, corajoso, justo,

generoso e assim por diante, uma pessoa

desenvolve um caráter honrado e aprende como

fazer a escolha certa diante de desafios éticos.”37

A sabedoria prática:

A segunda idéia essencial que sustenta a teoria da

ética virtual é a sabedoria prática. Podemos

entendê-la com o mesmo significado com que a

“phronesis” é considerada pela filosofia grega. É

um conceito muito complexo, mas Barry

Schwartz38 e Kenneth Sharpe39 oferecem uma

descrição simplificada e muito compreensível,

37 "Ética da Virtude – Ética Desvendada".,

https://ethicsunwrapped.utexas.edu/glossary/virtue-ethics (acessado em 30 de junho de 2019). 38 Professor Dorwin Cartwright de teoria social e ação social no

Sartharth College . 39 A William R. Kenan, Professor Jr. de Ciência Política no Swarthmore

College

47

comparando a sabedoria prática ao conjunto de

habilidades que um artesão precisa para construir

um barco ou uma casa, ou que um músico de jazz

precisa desenvolver. São esforços seletivos e

intencionais para alcançar um resultado

escolhido, o mais próximo possível da perfeição. A

diferença reside no fato de que a sabedoria

prática não é uma habilidade técnica ou artística.

É uma habilidade moral - uma habilidade que nos

permite discernir como tratar as pessoas em nossas

atividades sociais cotidianas. 40

No que diz respeito à filosofia ocidental, podemos

encontraras origens da ética da virtude na filosofia

de Platão e de Aristóteles. No Oriente, essa teoria

se relaciona com Mencius e Confúcio.

Desde a filosofia clássica até o início do Iluminismo,

a teoria desempenhou um papel crucial em todas

as discussões axiológicas. Quando o determinismo

e o utilitarismo começaram, eles deixaram de lado

as idéias da ética da virtude. No entanto, elas

renasceram na Filosofia Anglo-Americana após a

Segunda Guerra Mundial, e qualquer análise

axiológica contemporânea as leva em

consideração.

3.4 - As teorias baseadas no direito .

Alguns filósofos contemporâneos , como Ronald

Myles Dworkin ( 1931 - 2013 ) alegaram que a

40 Sabedoria prática: o caminho certo para fazer a coisa certa -

Riverhead Book s; Ed. Reprint (2011 - ISBN-10: 1594485437ISBN-13: 978-1594485435 p17.

48

moralidade se origina de direitos e, em última

instância, que os direitos morais se baseiam na

idéia de correspondência e causalidade entre

dever e direitos naturais.

Os seres humanos devem agir de acordo com os

direitos morais por eles possuídos como uma

conseqüência natural de suas condições

humanas. Esses direitos são uma propriedade

individual e inalienável do ser humano. A qualquer

direito individual corresponde um dever social de

aceitar e respeitar essa regra; em outros termos, o

direito natural individual causa o dever social de

respeito e preservação.

A teoria sustenta uma estrutura deontológica

centrado no paciente, semelhante a alguns

conceitos pós-kantianos, e afirma que os

fundamentos da moral não são originadas a partir

da experiência social mas, em vez disso, na própria

natureza humana.

A noção específica do que “direito” poderia

significar é relevante para distinguir a teoria de

outros conceitos liberais.

John Leslie Mackie, (1917-1981), filósofo

australiano, explica esse significado peculiar:

Um direito, no sentido mais crítico, é a conjunção

de liberdade com um direito de reivindicação. Ou

seja, se alguém A tem o direito moral de fazer X, e

além de ter o direito de fazer X se assim quiser,- ele

não é moralmente obrigado a não fazer X,

embora também seja protegido ao fazê-lo.As

49

outras pessoas são moralmente obrigados a não

interferir ou impedi-lo. Essa maneira de expor

sugere que os deveres são, pelo menos

logicamente, anteriores aos direitos. Esse tipo de

direito é constituído por dois fatos sobre deveres: A

não tem o dever de não fazer X e as outras pessoas

têm um dever de não interferir na ação de A

fazendo X.41

Esses direitos podem ser naturais (também

chamados de direitos morais) quando pertencem

a nós por nossa humanidade (como tais, aplicam-

se a todas as pessoas), ou convencionais quando

são criados por seres humanos, geralmente no

contexto de organizações sociais e políticas.

Eles também podem ser constritivos quando

impõem deveres de não interferência a outros, ou

positivos se impõem deveres de assistência a

outros.

As teorias baseadas em direitos sobre a origem

moral são aproximadamente o oposto das teorias

utilitárias e desempenham atualmente um papel

relevante no desenvolvimento dos movimentos,

instituições e órgãos públicos de direitos humanos.

3.5 - Relativismo moral .

41 Sabedoria prática: o caminho certo para fazer a coisa certa -

Riverhead Book s; Ed. Reprint (2011 - ISBN-10: 1594485437ISBN-13: 978-1594485435 p17.

50

O relativismo moral é a ideia de que diversass

possíveis moralidades ou contextos

comportamentais e de referência, e conceitos

sovbre se algo é moralmente certo ou errado, bom

ou ruim, justo ou injusto, s]ao sempre questões

relativas. Não existe uma estrutura moral universal

ou atemporal. Qualquer fundamento moral é

comparável a outros, e eles podem discordar

completamente. Portanto, a relatividade existe

como uma conexão com uma ou outra

moralidade ou quadro moral de referência. Algo

pode estar moralmente certo em relação a um

referencial moral e moralmente errado em relação

a outro42

Podemos entender o relativismo moral de várias

maneiras.

O relativismo cultural afirma que muitas estruturas

culturais diferentes, incluindo várias línguas com

múltiplas coincidências semânticas e desacordos

ligadas a elementos não lingüísticos, não podem

ter os mesmos modelos morais. É uma evidência

do fato de que cada cultura desenvolveu sua

própria estrutura moral, sem nenhum ingrediente

universal ou fundamento trazido de uma cultura

diferente, embora algumas poucas referências

pareçam quase universais, mas em verdade são

42 Harman, Gilbert e Thomson, Judith Jarvis - "Relativismo Moral e

Objetividade Moral" - BM; 1 edição (9 de janeiro de 1996) IS BN-10: 0631192115 / ISBN-13: 978-0631192114 - pp. 3-5. 3

51

apenas elementos linguísticos com sentidos

variáveis..

O conceito metaético do relativismo moral afirma

que não é possível determinar qualquer conceito

predominante de uma cultura em outras culturas.

Cada sociedade organiza seus princípios morais

usando suas experiências intrínsecas e crenças

generalizadas.

O relativismo moral normativo alega que todos

devem respeitar cada estrutura moral diferente,

mesmo que essas diferenças possam significar

ofensa à estrutura moral ou legal das suas culturas.

O desenvolvimento da teoria do relativismo moral

sofreu a influência de dois movimentos culturais: a

chamada “nova antropologia” e os vários grupos

e atividades contraculturais da segunda metade

do século XX.

A “nova antropologia” era uma compreensão

pós-guerra dos significados de “cultura”, suas

dimensões e conteúdo de estruturas . Clyde

Kluckhohn ( 1905-1960) em seu livro "Espelho para

o homem: a relação da antropologia com a vida

moderna" (1949) trouxe o objetivo de criticar todas

as "concepções éticas etnocêntricas" e iniciou

novas discussões sobre o significado de "culturas".43

Os novos antropólogos se afastaram dos conceitos

de universalidade e se concentraram em

43 John S. Gilkeson - “Antropólogos e a redescoberta da América, 1886–

1965” 2009, p.251

52

fragmentos da cultura e da sociedade, propondo

o estudo de pequenos elementos da cultura, em

vez dos tópicos tradicionais que os antropólogos já

levaram anteriormente em consideração.

A nova antropologia pode ter contribuído para a

fragmentação inútil na compreensão da cultura e

da comunicação intercultural, inserindo conceitos

de micro-culturas em oposição às afirmações

antropológicas tradicionais mais amplas. Essa

divisão fazia parte de um reposicionamento

constante da antropologia sobre como entender

o conceito de cultura. Alguns antropólogos

desejavam ver o conceito abolido. Outros, como

Kluckhohn (citado), desejavam tornar os

americanos mais "conscientes da cultura".

Essa abordagem provavelmente estimulou uma

leitura essencialista da cultura e continua a

influenciar a comunicação intercultural até hoje.

Os movimentos contraculturais são o segundo

fator responsável pela expansão das idéias do

relativismo moral. O sociólogo americano John

Milton Yinger44 criou o termo e atribuiu a ele o

seguinte significado:

Onde quer que o sistema normativo de

um grupo contenha, como elemento

primário, um tema de conflito com os

valores da sociedade total, onde

variáveis de personalidade estão

44 John S. Gilkeson - “Antropólogos e a redescoberta da América, 1886–

1965” 2009, p.251

53

diretamente envolvidas no

desenvolvimento e manutenção dos

valores do grupo e onde suas normas só

podem ser entendidas. por referência às

relações do grupo com uma cultura

dominante circundante.45

O termo “subcultural” também está em uso, tendo

em mente que a contracultura precisa assumindo

a existência de uma cultura moral dominante.

Esses movimentos já aconteceram. Em termos

sociológicos, o cristianismo, em suas origens, tem

todos os ingredientes de um movimento

contracultural. Desde o Iluminismo até os dias

atuais, os mais destacados são o Romantismo

(séculos XVIII e XIX), o Bohemianismo (séculos XIX e

XX), os Beatniks, os Hippies e o Punk (segunda

metade do século XX) e, muito mais.

recentemente, o LGTB e as modernas

contraculturas feministas.

Como proposta filosófica, no entanto, o relativismo

moral é carente de fundamentos axiológicos,

precisamente por causa de seus conceitos

fragmentários e oposição à universalidade das

estruturas morais. O foco desta teoria são as

minorias, que são apenas minorias porque existe

um sistema moral diferente e dominante. Portanto,

de uma maneira muito incoerente, a teoria nega

a existência de uma de suas causas necessárias.

45 " Contracultura e Sbcultura" por J. Milton Yinger, American

Sociological Review, vol. 25, No. 5 -Oct. 1960- pág. 625-635

54

Se a abordagem da teoria nega que a cultura

dominante afirme a prevalência das minorias, a

teoria não está mais relacionada à ética, mas

estaria propondo a quebra do tecido social ou o

caos social em outros termos.

3.6 - Realismo moral

Entre muitas abordagens e teorias metafísicas

relacionadas à natureza e estrutura da

moralidade, o realismo moral desempenha um

papel significativo na compreensão de muitas

questões éticas.

Resumindo: os fundamentos do realismo moral

residem na suposição de que existem fatos e

proposições morais, que deveriam ser verdadeiros

e objetivos, precisos, globais, manifestados

fenomenologicamente, independentes da mente

e sujeitos à cognição epistemológica.

Esses fatos são os fundamentos morais e podem ser

conhecidos, observados e analisados

objetivamente "in ipsis", independentemente de

suas evidências, de nossa percepção deles ou de

nossas crenças, sentimentos ou outras atitudes em

relação aos mesmos.46

As idéias morais realistas encontram seu

fundamento da mesma maneira que o realismo

científico: “a realidade descrita pelas teorias

científicas é mais independente do que a nossa

teorização. As teorias científicas descrevem a

46 https://www.philosophybasics.com/branch_moral_realism.html -

acessado em 05 de julho de 2019

55

realidade, e a realidade é "anterior ao

pensamento".47

Existem muitas variações dessa teoria, e algumas

delas podem entrar em conflito desde que alguns

conceitos estejam envolvidos. Argumentos

internalistas e externalistas podem diferir

profundamente na formulação dos fundamentos

do realismo moral, assim como o naturalismo e o

não naturalismo enfrentam os mesmos

fundamentos com argumentos diferentes. As

amplas discussões sobre os fundamentos realistas

residem no cognitivismo, verdade moral,

conhecimento moral, descritivismo e objetividade

moral.48

No entanto, David O. Brink, do MIT, argumenta que

todas essas diversidades orbitam em torno das

mesmas fundações:

Pode haver uma única formulação do

realismo em termos de condições

necessárias e suficientes que sejam

globais e precisas, ou talvez as várias

versões do realismo formem apenas uma

família ou um conjunto de teorias

metafísicas, as quais afirmam algum tipo

47 Boyd, Richard, Universidade de Cornell (1988)." Como ser um realista

moral." 48 Universidade Hanuk de Estudos Estrangeiros, Coreia. Shin Kim, em

https://www.iep.utm.edu/moralrea/ ( acessado em 05 de julho de 2019)

56

de conceito de independência da

mente .49

Em essência, o realismo moral encontra suas bases

nos mesmos conceitos de realismo científico,

seguindo a abordagem de que a realidade

descrita pelas teorias científicas é essencialmente

independente da nossa teorização.

As teorias científicas descrevem a realidade, e a

realidade precede o conhecimento e a razão.

Diferentes abordagens do rtealismo moral,

independente de suas reivindicações específicas,

são plausíveis, compatíveis e de alguma forma se

apoiam mutuamente.

A oposição de incompatibilidade vem do niilismo,

uma vez que a epistemologia cognitiva contida

nas idéias realistas é negada na íntegra por essa

teoria.

David O. Brink deixa isso muito claro:

O oponente tradicional do realismo

moral é o niilista ou não cognitivista, que

nega que haja fatos morais ou

proposições morais verdadeiras ou,

como resultado, qualquer conhecimento

moral. Niilistas e os que não reconhecem

49 Brink David O, - "Realismo moral e os fundamentos da ética" -

Estudos de Cambridge em Filosofia - Cambridge University Press - ISBN 0 52135937. pg 15

57

o realismo devem, portanto, ser céticos

morais.50

Apesar dessas várias e recalcitrantes oposições

aos fundamentos do realismo, e exatamente por

causa de sua posição epistemológica, as

tendências da Filosofia das Ciências mantêm a

aceitação dessa teoria em evidência, como

Richard Boyd considera:

Algumas oportunidades filosóficas são

boas demais para se deixar passar. Em

relação a muitos dos enfrentamentos

mais abstratos do realismo moral, o

recente trabalho realista e naturalista na

filosofia da ciência é sugestivo de

possíveis respostas em sua defesa. Assim,

por exemplo, ocorreu a muitos filósofos

(ver, por exemplo, Putnam, 1975b) que as

teorias naturalistas de referência e

definições podem ser estendidas à

análise da linguagem moral. Se

pudéssemos fazer isso com sucesso, e se

os resultados fossem favoráveis a uma

concepção realista de moral, seria

possível responder a vários argumentos

anti-realistas.[51]51

50 Op. Cit. página 19 51 Boyd, Richard, Universidade de Cornell (1988). "Como ser um realista

moral". Item 4.1

58

CAPÍTULO V

UMA COMPREENSÃO EVOLUCIONÁRIA DAS

ORIGENS DA MORALIDADE

Certa vez Darwin disse:

Subscrevo totalmente o julgamento dos

escritores que sustentam que de todas as

diferenças entre o homem e os animais

inferiores; o senso ou consciência moral é

de longe a mais importante. Esse sentido,

como observa Mackintosh, "tem uma

supremacia legítima sobre todos os

outros princípios da ação humana".52

1 – Considerações Preliminares.

Para apresentar nosso raciocínio, devemos

declarar que adotamos uma abordagem para as

teorias da ética evolucionária. Por um século

inteiro, as idéias da ética evolucionária causaram

conflitos clamorosos entre os filósofos e, até os dias

atuais, induzem muitas interpretações

discrepantes.

Rayner oferece uma análise equilibrada da

posição filosófica que adotamos:

A ética evolucionária originou-se na

década de 1850 nos trabalhos de

52 Darwin, Charles. "A descendência do homem" - 1871b, cap. IV par.97

59

Herbert Spencer (1850). A teoria ganhou

algum apoio e foi debatida ao longo do

século XIX até as críticas de muitos

filósofos, notadamente Thomas Huxley

(1893) e GE Moore (1903), mas ainda

todost os que abateram a popularidade

das interpretações biológicas da

moralidade. O campo da ética

evolucionária, até recentemente,

permaneceu abalado por más

interpretações de pesquisas científicas e

especulações infundadas (como a idéia

deficiente de que o altruísmo se originou

através do processo de seleção de

grupos). O surgimento de novas teorias

da evolução altruísta, no entanto, fez

com que a ética evolucionária

experimentasse um ressurgimento. Esse

ressurgimento foi causado em grande

parte pelo trabalho inspirador de E.O.

Wilson: "Sociobiology" (1975), o

desenvolvimento da teoria da seleção

parental de Hamilton, o conceito de

aptidão inclusiva (1964), a hipótese de

Trivers da evolução do altruísmo

recíproco (1971) e a aplicação de

modelos matemáticos e de teoria dos

jogos à teoria da evolução (por exemplo,

Smith e Price, 1973). Hoje, a ética

evolutiva é certamente uma posição

sustentável, com uma variedade de

60

evidências empíricas e teóricas que a

apóiam.53

Da posição metaética, adotada primeiramente

pelos filósofos analíticos, entendemos

objetivamente a moralidade como pertencendo

necessariamente ao domínio do comportamento

social humano. Os princípios morais são sistemas

semióticos e hipotéticos de mandamentos e

proposições para o direcionamento e o controle

do comportamento humano, contemplando a

viabilidade, a estabilidade e o desenvolvimento

da vida social. Trata-se de necessidade social

essencial e original do “zoon politikon”, um fato

coletivo material, independentemente de seus

fundamentos metafísicos.

É possível estruturar esses princípios em sistemas

precisos, exatamente como a lei jurídica, e

independentemente de algumas diferenças

extrínsecas, entender que os sistemas morais,

como os jurídicos, incorporam mandamentos,

proposições, ou ambos. Somente a compreensão

dessas duas formas de conteúdos diversos

possibilita o reconhecimento de todo o sistema.

Os princípios morais não se limitam às estruturas

lingüísticas, nem existem encapsulados nos textos,

e sua expressão pode ocorrer por qualquer meio

de conteúdo semiótico, como gestos, elementos

53 Rayner, Sam (2005) " Demasiado forte para um princípio: um exame

da teoria e implicações filosóficas da ética evolucionária ", Macalester Journal of Philosophy: vol. 15: Iss. 1, artigo 6. Disponível em: https://digitalcommons.macalester.edu/philo/vol15/iss1/6-

61

visuais, símbolos, sons, vestimentas, elementos

naturais e assim por diante.

Os códigos morais modernos textuais, de qualquer

forma, são apenas uma tentativa teleológica de

certificar para a sociedade, sistematicamente, a

existência de certos princípios a serem observados,

geralmente resumidos aos mais importantes.

Portanto, os códigos morais escritos são um

instrumento limitado da práxis moral e nunca

expressam o conteúdo da moralidade existente.

Por esse motivo, não podemos declarar

expressivamente muitos elementos morais, mas

podemos deduzi-los naturalmente de outros

elementos do sistema. Portanto, a hermenêutica

dos códigos morais escritos não é suficiente para

iluminar todo o universo moral humano, e esse

entendimento mais amplo desse universo impõe a

tarefa desafiadora de submeter o

comportamento humano a um rigoroso processo

analítico.

A estrutura objetiva deste estudo segue o processo

analítico. Consideraremos tudo o mais sobre

moralidade, que não se encaixa nesse modelo

objetivo, como pertencente ao domínio da

abstração.

Consideraremos a moralidade exclusivamente

como esse fenômeno comportamental humano

que observaremos a partir de seus elementos

intrínsecos e extrínsecos. Esses elementos são

visíveis e cognoscíveis ao alcance dos métodos

adotados pela Filosofia das Ciências Sociais.

Estaremos atentos às diferenças e semelhanças

entre as ciências sociais e as naturais , as relações

62

causais entre os fenômenos sociais, a possível

existência de leis sociais e o significado ontológico

de estrutura e da ação. 54

Para entender a moralidade, devemos aceitar a

proximidade entre o pensamento filosófico e os

métodos das ciências humanas, reconhecendo a

natureza indivisível do conhecimento humano.

Questionar a moralidade às vezes envolve analisar

elementos sociais dinâmicos, observação

neurocientífica, genética evolutiva e

circunstâncias históricas. A filosofia não pode

andar sozinha nesses campos, e menos ainda as

religiõies.

A abordagem multidisciplinar significa uma

tendência do humanismo moderno, adotada por

vários analistas e acadêmicos como Paolo

Mantovani,55 Margaret McFall-Ngai.56 , Carlo

Rovelli57 , Elliott Sober 58 , Ralph Adolfs59 e Thomas

Pradeu60 :

Os exemplos acima estão longe de ser os

únicos: nas ciências da vida, a reflexão

filosófica desempenhou um papel

54fonte: Hollis, Martin (1994). A filosofia da ciência social: uma

introdução. Cambridge. ISBN 978-0-521-44780-5 .) 55 Universidade Columbia 56 Centro de Pesquisa em Biociências do Pacífico, Universidade do

Havaí em Manoa. 57 Professor de física, Universidade de Aix-Marselha 58 Professor de filosofia, Universidade de Wisconsin 59 Instituto de Tecnologia da Califórnia 60 Pesquisador sênior (permanente), ImmunoConcept, CNRS, Universidade de Bordeaux; IHPST

63

importante em questões tão diversas

quanto o altruísmo evolutivo, o debate

sobre unidades de seleção, a construção

de uma "árvore da vida", a

predominância de micróbios na

biosfera, a definição do gene e o exame

crítico do conceito de inatilidade. Da

mesma forma, na física, questões

fundamentais como a definição de

tempo foram enriquecidas pelo trabalho

dos filósofos. Por exemplo, a análise da

irreversibilidade temporal de Huw Price e

as curvas temporais fechadas de David

Lewis ajudaram a dissipar confusões

conceituais na física.

Inspirados por esses exemplos e muitos

outros, vemos a filosofia e a ciência

localizadas em um continuum. Filosofia e

ciência compartilham as ferramentas da

lógica, análise conceitual e

argumentação rigorosa.61

Se de alguma forma pode-se questionar o nosso

raciocínio, na medida em que uma consistência

metafísica deve estar presente,

independentemente dos limites estabelecidos

pela metodologia que adotamos, declaramos

que, em contextos específicos, adotamos

61 Academia Nacional de Ciências dos Estados Unidos da América -

PNAS , 5 de março de 2019, 116 (10) 39483952; https://doi.org/10.1073/pnas.1900357116 )

64

conceitos do realismo moral em suas versões

fenomenológicas, fundamentalistas e cognitivas.

2 - A natureza arquetípica dos fundamentos

morais.

2.1 - Introdução.

Todos os modelos tradicionais relacionados às

origens da moralidade e sua transição para as

sociedades humanas modernas estão atualmente

em discussão, a partir de quando novas

evidências ligadas à sua estrutura surgem

diariamente de novos estudos e pesquisas.

Em seu complexo estudo "As origens da

moralidade: um relato evolutivo", Dennis L. Krebs62

examina a moralidade em termos de instintos e

motivos primitivos, em grande parte inconscientes

e impositivos. Fundamentado nos conceitos de

evolução, o autor discute todas as outras

perspectivas da questão: da abordagem

cognitivo-desenvolvimentista à aprendizagem

social e às visões etnográficas.

Krebs oferece uma reinterpretação dos modelos

sócio-morais de Piaget63 e Kohlberg64 . Ele parte de

62 Krebs, Dennis L. 2011 Oxford, Reino Unido, Oxford University Press

291 pp. ISBN 978-0199778232 63 Piaget, Jean - "Inconsciente Afetivo e Inconsciente Cognitivo na

criança e na realidade ”Traduzido por A. Rosin. Nova York: Grossman. 64 Kohlberg, Lawrence - "Etapa e sequência: a abordagem cognitivo-

desenvolvimentista da socialização". In · Manual de Socialização. G. Goslin. Chicago: Rand McNally.

65

suas próprias pesquisas e segue a psicologia do

desenvolvimento cognitivo-estrutural. Krebs afirma

que o raciocínio moral está enraizado não em

princípios abstratos , mas em pensamentos

concretos sobre situações da vida real.

Analisando as fontes psicológicas e neurológicas

dos comportamentos sociais primitivos e os

comportamentos pró-sociais humanos, o autor

descreve a evolução desse processo

exclusivamente humano, relacionado às origens

da cognição moral.

Christopher Boehm (n. 1931) 65 explorara a

possibilidade de que a moralidade pudesse ter

afetado a seleção natural, e vice-versa.

Mecanismos de seleção natural poderiam ser

invocados para explicar a consciência humana

individual. É admissível que o fato de ser moral

possa ter permitido aos indivíduos pré-históricos

participar do próprio processo de seleção natural,

embora essa participação provavelmente tenha

sido indireta e inconsciente.

Nesse contexto, afirmamos que os fundamentos

morais emergiram da experiência humana

coletiva como múltiplas informações adquiridas no

comportamento, sendo transmitidas pelo processo

evolutivo.

65 Boehm , Christopher - Punição capital pré-histórica e efeitos

evolutivos paralelos - Minding Nature: 2017, volume 10, número 2 , em https://www.humansandnature.org/prehistoric-capital-punishment-and-parallel-evolutionary- efects

66

Jonathan Birch, em sua resenha de Michael

Tomasello66 “Uma História Natural da Moralidade

Humana”, abordou essa idéia muito corretamente

:

Essa hipótese implica em uma estreita

relação entre a origem da moralidade e

a origem da intencionalidade conjunta e

coletiva, o que é o foco da pesquisa de

Tomasello por mais de vinte anos e o

tópico de seu livro anterior, "Uma História

Natural do Pensamento Humano"

([2014]). Tomasello apresenta um caso

substancial em que esses fenômenos

estão realmente relacionados. Se isso

estiver correto, muitos trabalhos

anteriores sobre a evolução da

moralidade eram sutilmente

equivocados. O foco nunca deveria ter

sido a atenção em atos de altruísmo, mas

em atos de cooperação mutualista.

Além disso, o foco nunca deveria ter sido

dirigido a expressões linguísticas explícitas

do julgamento moral, hipotetizadas aqui

como sendo um elemento evolucionário

sobrevindo, mas sim dirigido à maneira

66 Co-diretor do Instituto Max Planck de Antropologia Evolucionária em

Leipzig , co-diretor do Centro de Pesquisa Wolfgang Kohler Primate , professor honorário da Universidade de Leipzig, no departamento de psicologia da Universidade de Manchester e professor de psicologia na Universidade Duke .

67

como o julgamento normativo,

interpretado de forma mais ampla, entra

nas estruturas cognitivas mais profundas

e antigas, implícitas expressões da

cooperação. aparentemente tão

simples quanto duas pessoas carregando

um tronco juntos. ”67

De maneira simplista, evolução significa um

processo relacionado a mudanças biológicas,

uma conseqüência dos esforços adaptativos das

espécies, prevendo sua sobrevivência. A

evolução, no entanto, é um tecido muito mais

complexo de causas, processos e efeitos inter-

relacionados, envolvendo funções contínuas

baseadas em neurônios e elementos genéticos. É

por isso que a evolução também desempenha um

papel fundamental na transmissão de

experiências comportamentais humanas,

principalmente as relacionadas à vida coletiva.

A transmissão de informações adquiridas

comportamentalmente por estruturas genéticas e

funções do sistema nervoso é uma das premissas

essenciais deste estudo e a base para nossa

concepção das origens da ética e sua agregação

ao inconsciente coletivo em uma estrutura

arquetípica. Sobre isso, argumentamos que nosso

raciocínio se baseia em sólidas premissas

67 Birch, Jonathan (2017 Revisão do livro: Michael Tomasello // uma

história natural da moralidade humana. Jornal Britânico para a Filosofia da Ciência - Revisão de Livros. ISSN 0007-0882).

68

científicas, que podemos agregar ao método

filosófico.

As neurociências já demonstraram que essa

assertiva não é mais uma proposição hipotética

levada em consideração por algumas teorias

científicas, mas que é, de fato, a realidade

empírica concreta e comprovada. Don Marshall

Gash68 e Andrew S. Dea 69 , oferecem uma

explicação clara dessa suposição:

É amplamente reconhecido que a

evolução humana foi impulsionada por

dois sistemas de hereditariedade: um

baseado em DNA e outro baseado na

transmissão de informações adquiridas

comportamentalmente através de

funções do sistema nervoso. O sistema

genético é antigo, remontando à

aparência da vida na Terra. É

responsável pelos processos evolutivos

descritos por Darwin. Em comparação, o

sistema nervoso é relativamente recém-

formado e, em sua forma mais elevada,

responsável pela ideação e pela

transmissão de informações de mente

para mente. Aqui são comparadas as

capacidades e funções informativas dos

dois sistemas. Enquanto empregam

68 Diretor / gerente de laboratórios de teste, GLP Neurocience Service

Center, Faculdade de Medicina, Anatomia e Neurobiologia da Universidade de Kentucky 69 Departamento de Anatomia e Biologia Celular, Faculdade de

Medicina da Universidade de Indiana, Indianapolis IN

69

mecanismos bastante diferentes para

codificação, armazenamento e

transmissão de informações, ambos os

sistemas executam essas funções

hereditárias genéricas. Três

características adicionais da

hereditariedade baseada em neurônios

em humanos são identificadas: a

capacidade de transferir informações

genéticas para outros membros de sua

população, não apenas para a

progênie; um processo de seleção para

as informações que estão sendo

transferidas; e um período de tempo

profundamente mais curto para criação

e disseminação de informações que

melhoram a sobrevivência em uma

população. Os mecanismos subjacentes

à hereditariedade baseada em

neurônios envolvem a neurogênese do

hipocampo e os processos de memória e

aprendizado, modificando e criando

novas associações neurais, alterando a

estrutura e as funções do cérebro.70

A-neofilósofa analítica -anglo-canadense Patricia

S. Churchland71 (b.1943) explicou a relação das

70 Gash DM e Deane AS (2015) Hereditariedade baseada em neurônios

e evolução humana. Neurosci. 9: 209. doi: 10.3389 / fnins.2015.00209. 71 (a) Professora emérita de Filosofia Universidade da Califórnia, San

Diego ; (b) op.ref. Churchland , Patricia S. “Tocando um nervo: nossos cérebros, nossos eus” - WW Norton & Company - 2014 - ISBN-10: 0393349446 / ISBN-13: 978-0393349443

70

raízes dos comportamentos morais humanos com

alguns elementos genéticos específicos. O autor

descreveu a moralidade como decorrente da

interação de genes , processos neurais e

experiências sociais, e afirma que sobrevivência e

reprodução são capacidades genéticas. Entre

todas as espécies, os mamíferos têm genes

específicos”para produzir a substância química

oxitocina e vasopressina, que os habilitam a cuidar

das suas crias. Em alguns mamíferos, como os

humanos, as mesmas substâncias químicas

incentivam os animais a formar relacionamentos

de longo prazo e a cuidar uns dos outros ”. 72

Esse cuidado sustenta a raiz biológica da

moralidade na opinião de Churchland, para

qualquer outro comportamento social primal. Os

primeiros seres humanos viviam em pequenos

grupos de cerca de 100 pessoas, mas a expansão

de grupos como resultado da agricultura e do

desenvolvimento de aspirações intelectuais

expandiram a compaixão, a simpatia e a empatia

para além do grupo mais próximo das pessoas. 73

Finalmente, a autora afirma que as normas morais

surgem de quatro processos cerebrais interligados:

cuidar, reconhecer os estados psicológicos de

72 As Origens da Moralidade . Psicologia Hoje. (sd),em

https://www.psychologytoday.com/us/blog/hot-thought/201311/the-origins-morality 73 Idem

71

outras pessoas, aprender práticas sociais e resolver

problemas em um contexto social.74

Dennis L. Krebs75 , como consideramos

anteriormente, explicou esses complexos

processos evolutivos, destacando as investigações

sobre as fontes psicológicas e neurológicas dos

comportamentos pró-sociais primitivos, a evolução

de comportamentos pró-sociais exclusivamente

humanos e seus conteúdos e estruturas. Revendo

as obras de Krebs, Peter Gray conclui:

Uma perspectiva psicodinâmica

examina moralidade (e imoralidade) em

termos de instintos e motivos primitivos,

em grande parte inconscientes,

concorrentes ; uma perspectiva de

aprendizagem social examina a

moralidade em termos das experiências

sociais do indivíduo; uma perspectiva

cognitivo-desenvolvimental a examina

em termos do desenvolvimento da

criança partindo de modos mais

concretos de pensar os mais abstrataos,

e uma perspectiva etnográfica a

examina em termos de normas culturais.

No entanto, aqui, sob a égide da

evolução, Krebs pode integrar, refinar e

expandir os insights de todas essas

74 Paul Thagard, Ph.D. - “As origens da moralidade” em

https://www.psychologytoday.com/intl/blog/hot-thought/201311/the-origins-morality 75 Krebs, Dennis L. - As origens da moralidade: um relato evolutivo ,

2011 Oxford, Reino Unido, Oxford University Press - ISBN 978-0199778232

72

perspectivas. Todos eles têm a ver com a

interação de experiências ambientais,

do cérebro humano evoluído, que

incorporou certos vises e predileções.

Krebs nos fornece aqui uma base

biológica para pensar em todos os

aspectos da moralidade.76

Seguindo sua abordagem funcionalista, Krebs

introduziu uma reinterpretação dos estágios de

desenvolvimento cognitivo considerados por

Kohlberg77 e enfatizou sua convicção sobre a

dependência de mudanças morais em situações

reais da vida.

Todas essas evidências e afirmações, trazidas

recentemente pelas ciências sociais e naturais

sobre as origens materiais dos fundamentos morais,

constituem hoje em dia uma noção geralmente

aceita pelas teorias modernas da filosofia

ocidental , estando ou não fundamentadas em

qualquer conceito metafísico.

Portanto, as perguntas incontroversas sobre

quando e como isso poderia ter começado, e por

quais meios e processos foram incorporados à

natureza evolutiva humana, conduzem nosso

76 Peter Gray (2012) As origens da moralidade: um relato evolutivo

Dennis L. Krebs, 2011 Oxford, Reino Unido, Oxford University Press US $ 49,95 (hbk), 291 pp. ISBN 978-0199778232, Journal of Moral Education, 41: 2, 264-266, DOI: 10.1080 / 03057240.2012.680715 77 Kohlberg, Lawrence - "Etapa e sequência: a abordagem cognitivo-

desenvolvimentista da socialização". In · Manual de Socialização. G. Goslin. Chicago: Rand McNally.

73

estudo à asssunção da existência de estruturações

de arquétipos morais e sua agregação ao

genoma humano e ao inconsciente coletivo.

2.2 - Conceito e natureza dos arquétipos.

As abordagens da idéia de arquétipos são tão

antigas quanto a própria filosofia, e essa idéia é o

pilar central deste trabnalho, como repetimos

desde o início.

Semanticamente, a palavra grega "archetypos"

está relacionada a uma idéia de "primeira

impressão", um conceito contido na complexa

Teoria das Formas de Platão, na qual o filósofo

discute o mundo material, composto de objetos

mutáveis , tanto quanto o mundo transcendental,

que é imutável e composto de formas.

Sob essa teoria, os humanos têm uma capacidade

intrínseca de reconhecer a forma correta de um

conceito abstrato, como Adam Imitiaz explica de

uma maneira simplificada:

Platão levou essa idéia ainda mais longe.

Ao concordar que haviam formas ideais

de conceitos abstratos (liberdade,

igualdade, justiça), também haviam

formas ideais de objetos comuns, como

mesas ou camas. Os objetos que

encontramos no dia-a-dia são

simplesmente versões imperfeitas e

mutáveis de suas formas perfeitas. Essas

formas perfeitas são lembranças que

74

podemos recordar de um tempo anterior

em nossa existência.78

Como Platão estava argumentando sobre

processos cognitivos, ele se referiu a essas formas

perfeitas como a primeira impressão dos conceitos

abstratos: os arquétipos, em outros termos.

Essas primeiras impressões de realidades abstratas,

como liberdade e justiça, são imutáveis e

permanecem indefinidamente independentes

das experiências individuais: elas são

transcendentais ao mundo material e à forma

ideal de conceitos abstratos. As formas foram a

primeira compreensão dos arquétipos na filosofia.

Durante o Iluminismo, John Locke trouxe uma

contribuição significativa para a discussão

epistemológica naquele período, com seu

trabalho "Um ensaio sobre a compreensão

humana". Naquela época, os oponentes de Locke

criticaram esse ensaio em razão de sua

abordagem empiricista. No entanto,

precisamente devido a esse embasamento

empiricista do pensamento de Locke, o ensaio

introduziu o conceito de "idéias adequadas" e

ofereceu uma reinterpretação essencial das idéias

de Platão sobre os arquétipos:

78 Imtiaz , Adam - Teoria das Formas de Platão - Apud “im print” em

http://uwimprint.ca/article/platos-theory-of-forms/ acessado em 24 de julho de 2019

75

Idéias adequadas são aquelas que

representam perfeitamente seus

arquétipos. Das nossas idéias reais,

algumas são adequadas e outras

inadequadas. Aquelas que eu chamo de

adequadas representam perfeitamente

os arquétipos que a mente supõe que

dela sejam retirados: os quais pretende

que a representem e aos quais se refere.

Idéias inadequadas são as que contém

apenas uma representação parcial ou

incompleta dos arquétipos aos quais são

relativas.79

A proposta de Locke não é tão clara quianto

poderia ser, como vários críticos disseram, mas

tornaevidente sua assunção de que, por trás e

antes de qualquer idéia, existe um arquétipo, uma

forma primária (na linguagem de Platão)

subordinando o conteúdo de qualquer idéia.

Durante todo o Iluminismo, os filósofos discutiram

esses conceitos primncipalmemnte do ponto de

vista epistemológico. Durante o século XIX, a

conceituação de arquétipos adquiriu

progressivamente os contornos de uma matéria

multidisciplinar, embora os numerosos estudos a

79 Locke, John - um ensaio sobre a compreensão humana. 25ª. Ed.

Londres, 1824 - Impressão W. Dowall - Livro II, Capítulo XXI pág. 319 .

76

respéito fossem fragmentados e resultantes de

diferentes metodologias e propósitos.

Na primeira metade do século XX, o extenso

trabalho do psiquiatra Carl Gustav Jung (1975 -

1961), anteriormente seguidor de Sigmund Freud,

ofereceu um avanço extraordinário no

entendimento da mente humana e das diversas e

complexas habilidades cognitivas e processos

emocionais relacionados com as suas funções

correspondentes.

As teorias de Jung começam com a definição do

inconsciente coletivo ; uma suposição submetida

inicialmente a todos os tipos de interpretações e

questionamentos de filósofos e cientistas de todas

as tendências. Jung, por si mesmo, entendeu que

o conceito deve ser explicada adequadamente,

e fê-lo como segue:

Provavelmente, nenhum dos meus

conceitos empíricos enfrentou tantos mal-

entendidos quanto a idéia do

inconsciente coletivo.

O inconsciente coletivo é uma parte da

psique que pode ser distinguida

negativamente de um inconsciente

pessoal pelo fato de não, dever sua

existência à experiência pessoal como

este último e, conseqüentemente, não se

tratar de uma aquisição pessoal.

Enquanto o inconsciente pessoal é

constituído essencialmente por

conteúdos que em algum tempo tempo

foram conscientes, mas que

77

desapareceram da consciência por

terem sido esquecidos ou reprimidos, o

conteúdo do inconsciente coletivo

nunca esteve na consciência e, portanto,

nunca foi adquirido individualmente, mas

deve sua existência exclusivamente à

hereditariedade. Enquanto o

inconsciente pessoal consiste na maioria

dos complexos, o conteúdo do

inconsciente coletivo é constituído

essencialmente por arquétipos.80

Portanto, na teoria junguiana, o conteúdo do

inconsciente coletivo, diferentemente do

inconsciente individual, é limitado a instintos e

arquétipos e não é relativo a nenhuma

experiência individual. No entanto, a explicação

resumida de Jung ajuda a entender o conteúdo

do inconsciente coletivo, mas não esclarece as

razões porque ele denominou essa estrutura como

"coletiva". Devemos perguntar isso a Jung:

Eu escolhi o termo "coletivo" porque essa

parte do inconsciente não é individual,

mas universal; em contraste com a

psique pessoal, ela possui conteúdos e

modos de comportamento que são mais

80Arquétipos e o inconsciente coletivo - Obras coletadas de CG Jung, vol. 9, Parte 1. 2nd ed. (1968), Princeton University Press ISBN 0691018332 - p99

78

ou menos os mesmos em todos os lugares

e em todos os indivíduos. Em outras

palavras, é idêntico em todos os homens

e, portanto, constitui um substrato

psíquico comum, de natureza

suprapessoal, presente em todos nós. 81

Assim, a qualificação coletiva dos arquétipos está

relacionada aos princípios da universalidade e da

perpetuidade: dois dos pilares mais importantes de

qualquer raciocínio relacionado à moralidade.

As reivindicações fundamentais da teoria

junguiana que se referem aos arquétipos se

disseminam na filosofia, na psicologia e nas

ciências humanas como um todo, e até na cultura

popular, causando muitas interpretações

diferentes e dando margem a várias controvérsias.

Por esse motivo, em qualquer pesquisa,

encontraremos diferentes significados e usos dos

conceitos arquetípicos, que podem ser reduzidos,

expandidos ou mesmo conflitantes quando

comparados às idéias de Jung. Diante desse

horizonte amplo e profundo, devemos definir neste

estudo, o que é o entendimento dos arquétipos

que adotamos. Aceitamos como coerente com a

estrutura deste estudo a definição ampliada dada

por Adam Blatner:

81 Arquétipos e o inconsciente coletivo - Obras coletadas de CG Jung,

vol. 9, Parte 1. 2nd ed. (1968), Princeton University Press ISBN 0691018332 - p99

79

Eles representam as tendências

intrínsecas e herdadas da cognição,

imagem e emoção na espécie humana.

Arquétipos são as extensões do

fenômeno do instinto, complexificado e

expresso na experiência humana.

Amorfos em si mesmos e expressando a

dimensão sociobiológica da

neurofisiologia, suas manifestações

podem ser encontradas em

manifestações de arte, rituais, costumes,

imagens, sonhos, filosofia, psicopatologia

e qualquer outra atividade humana.82

O conteúdo desses elementos, de acordo com a

teoria junguiana, baseia-se na crença de que a

natureza permitiu ao indivíduo humano “muitas

coisas que ele nunca adquiriu, mas herdou de seus

ancestrais. Ele não nasceu como uma tabula rasa;

ele nasceu apenas inconsciente. Mas ele traz

consigo sistemas organizados e prontos para

funcionar de uma maneira especificamente

humana, e isso ele deve a milhões de anos de

desenvolvimento humano. ” (Carl Jung - op. Cit.

Volume 4).

Os antigos conceitos filosóficos sobre arquétipos

consideravam predominantemente seus

conteúdos e significados como algo imutável

(uma "forma pura" como Platão pensava). As

82 Blatner, Adam, MD - A relevância do conceito de arquétipo -

https://www.blatner.com/adam/level2/archetype.htm - acessado em 14 de maio de 2019

80

obras de Jung e seus conceitos empíricos abriram

o horizonte para um estudo mais aprofundado da

estabilidade dos arquétipos e lhes deram certa

flexibilidade, coerente com os processos

evolutivos, como Charles D. Laughlin pontua:

Os próprios arquétipos podem ter

mudado durante o nosso passado

evolutivo - não há como ter certeza (1953

[1943/45]: 368) - mas, na sua forma atual,

eles codificam as experiências

recorrentes dos seres humanos ao longo

de inúmeros milênios e através de todas

as fronteiras culturais (1970 [1955/56]:

390). Em alguns casos, os arquétipos

codificam material experimental

recorrente de nosso passado animal pré-

hominídeo .(1953 [1943/45]: 96).83

Para uma boa compreensão da teoria, devemos

sempre ter em mente que Jung deixa claro que o

termo arquétipo não se refere a uma idéia ou

elemento abstrato herdado, mas a um padrão de

comportamento herdado. Essa afirmação

desempenha um papel importante neste trabalho,

na extensão em que nós entendemos qualquer

conceito ou conteúdo moral como um fenômeno

comportamental humano. No presente, estudos

neurocientíficos apóiam esta proposição da

natureza comportamental dos arquétipos, como

George B. Hogenson indica: “A descoberta de

neurônios-espelho por pesquisadores da

Universidade de Parma promete alterar

83Laughlin, Charles D. Arquétipos, Neurognose e o Mar Quântico - art.

81

radicalmente nossa compreensão dos estados

cognitivos e afetivos fundamentais. Este artigo

explora a relação dos neurônios-espelho com a

teoria dos arquétipos de Jung e propõe que os

arquétipos podem ser vistos como padrões de

ação elementares. ” (Hogenson, George B - Arquétipos como

padrões de ação - The Journal of Analytical Psychology -

https://doi.org/10.1111/j.1468-5922.2009.01783.x - acessado em 27/07/2019).

Jung focou o assunto como um elemento muito

objetivo e observável da mente humana e

manteve de lado o raciocínio metafísico em seus

argumentos. “Se essa estrutura psíquica e seus

elementos, os arquétipos, alguma vez 'se

originaram' é uma questão metafísica e, portanto,

irrespondíveis. (Carl Jung - op.cit. Volume 4).

Apesar de evitar qualquer suposição relacionada

à definição das origens arquetípicas, Jung

destaca que todos os elementos da natureza de

um indivíduo humano estão principalmente

presentes e existentes desde o nascimento. As

experiências individuais e seu ambiente particular

não criam esses elementos, mas apenas os trazem

à tona.

Essa natureza comportamental dos arquétipos,

como sustentada por Jung, aproximou suas teorias

de outros conceitos científicos e filosóficos e, se por

um lado, significa uma contribuição influente para

outras ciências, por outro lado, absorveu várias

contribuições das mesmas. A evidência dessas

abordagens é a razão pela qual assumimos que o

estudo de arquétipos só adquiriu os contornos de

um assunto multidisciplinar por causa dos trabalhos

de Jung.

82

O enriquecimento progressivo da Teoria dos

Arquétipos após os trabalhos de Jung deve-se em

parte à sua estrutura multidisciplinar, como

podemos deduzir do texto de Pearson:

C.G Jung deixou muita ambiguidade em

torno do status ontológico dos arquétipos

e do inconsciente coletivo. Isso ocorreu

por causa da inadequação da ciência

de seus dias. Os desenvolvimentos

modernos nas neurociências e na física -

especialmente a nova física do vácuo -

permitem desenvolver ainda mais a

compreensão de Jung sobre os

arquétipos. Este artigo analisa as

principais características do conceito de

arquétipo de Jung e usa a moderna

teoria estrutural biogenética para

integrar a psicologia arquetípica e as

neurociências. O artigo revisa algumas

das evidências a favor do acoplamento

neurofisiológico-quântico direto [termo

do autor] e sugere como o

processamento neural e os eventos

quânticos podem se interpenetrar. 84

Mark Vernon também indica o valor dessa

abordagem multidisciplinar da teoria junguiana:

84 Pearson, Carol S., Arquetipos, Neurognose e Mar Quântico (art.) -

Jornal de Exploração Científica 1996 - em http://citeseerx.ist.psu.edu/viewd oc / summary? Doi = 10.1.1.456 .710 acessado em 26 de jul de 2019

83

De fato, a possibilidade de que os

arquétipos junguianos sejam

comensuráveis com a biologia foi

inserida por E.O. Wilson em seu livro

"Consilience". Ele levantou a

possibilidade de que a ciência os torne

"mais concretos e verificáveis". Seguindo

a orientação de Wilson, o psiquiatra

Anthony Stevens vê arquétipos

trabalhando em etologia, o estudo do

comportamento animal em habitats

naturais. Os animais têm um conjunto de

comportamentos de estocagem,

observam os etólogos, aparentemente

ativados por estímulos ambientais.85

Levando em conta essa visível universalidade da

idéia de arquétipos nas ciências e na filosofia nos

dias atuais, devemos aceitar as contribuições de

todos os estudos e interpretações do conceito,

compatíveis com os pilares centrais de nosso

trabalho, independentemente dos campos da

ciência.de onde eles surgem.

Entre as várias contribuições trazidas por pesquisas

recentes, duas importantes abordagens

85 Vernon, Mark. Carl Jung: Os arquétipos existem?

https://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2011/jun/20/jung-archetypes--structurind-principles - acessado em 26 de julho de 2019

84

fortalecem nossas suposições básicas

relacionadas à moralidade como sujeito

comportamental e observável humano,

resultantes de fundações arquetípicas e realizadas

por milênios de processos evolutivos agregados ao

genoma da espécie.

O primeiro vem dos axiomas fundamentais do

estruturalismo da biogenética, resumidos em três

noções essenciais que formam seus fundamentos:

1. A primeira é que a consciência é uma

propriedade do sistema nervoso.

2. A segunda é que todas as estruturas neurais que

mediam a consciência se desenvolvem durante a

vida a partir de estruturas iniciais herdadas (de

arquétipos, em outros termos), e

3. A terceira é que tudo o que podemos dizer com

"cultura" refere-se diretamente aos processos

neurofisiológicos ou indiretamente aos artefatos e

comportamentos produzidos por esses processos.86

A outra abordagem importante vem dos

conceitos de neurognose, também emergindo do

estruturalismo biogenético. Neurognose é um

termo técnico usado para se referir à organização

inicial do cérebro experimentador e cognitivo.

A definição desse conceito vem de Laughlin:

86 http://www.biogeneticstructuralism.com/tenets.htm,acessado em

27 de julho de 2019.

85

Todos os modelos neurofisiológicos que

compreendem o ambiente cognitivo se

desenvolvem a partir de modelos

nascentes que existem como estruturas

neurais iniciais geneticamente

determinadas que já produzem a

experiência do feto e do bebê.

Chamamos esses modelos nascentes de

estruturas neurognósticas, modelos

neurognósticos ou simplesmente

neurognose (Laughlin 1991, Laughlin e

d'Aquili 1974: 83, Laughlin, McManus e

d'Aquili 1990: 44-75). Quando desejamos

enfatizar as próprias estruturas

neurognósticas, tendemos a mencionar

estruturas ou modelos. As estruturas

neurognósticas correspondem aos

arquétipos de Jung. É de se lembrar que,

embora tenha sido dada muita atenção

a imagens arquetípicas relativamente

dramáticas em seus escritos, Jung

realmente acreditava que havia tantos

arquétipos quanto percepções típicas

em toda a espécie (1968c [1936/37]: 48).

A referência de Jung à

incognoscibilidade essencial dos

arquétipos em si também se aplica às

estruturas neurognósticas em nossa

formulação.87

87 Laughlin, Charles D. (1996) "Archetypes, Neurognosis and the

Quantum Sea". Jornal da Exploração Científica 10 (3): 375-400.

86

2.3 - Transmissibilidade de arquétipos .

Quando Jung formulou sua Teoria dos Arquétipos

na primeira metade do século XX, a Ciência então

existente não poderia ajudá-lo suficientemente.

No entanto, atualmente, temos pesquisas

científicas suficientes e credenciadas, capazes de

apoiar a justificativa necessária para a validação

de nossas reivindicações. Não demonstraremos ou

revisaremos essas pesquisas científicas, porque isso

ultrapassaria o objetivo, a estrutura e a

metodologia deste trabalho. Além disso, as bases

científicas mais importantes relacionadas à

transmissibilidade arquetípica provêm das

neurociências, cuja metodologia não é extensiva

à Filosofia. .

No entanto, devemos indicar e fazer pesquisas

científicas explícitas fundamentando nosso

argumento e citar suas suposições essenciais sem

alterar sua redação e estrutura, ao invés vez de

apenas mencioná-las.

Os mecanismos para codificação,

armazenamento e transmissão de informações

genéticas (como os arquétipos) são descritos por

Don M. Gash e Andrew S. Deane88 como um

processo complexo que determina principalmente

88 Departamento de Anatomia e Neurobiologia, Faculdade de

Medicina, Universidade de Kentucky

87

o conteúdo informativo genético no momento da

concepção do indivíduo:

O nucleotídeo codifica seqüências de

informações genéticas e estrutura

cromossômica do genoma de um

indivíduo. A transcrição e tradução de

informações codificadas são processos

moleculares dinâmicos que regulam a

vida celular: respondendo a estímulos,

mantendo a homeostase e regulando o

crescimento, o desenvolvimento e a

reprodução. Existem vários mecanismos

para transmitir informação genética em

células únicas e organismos

multicelulares que envolvem a

replicação da informação codificada.

[...] O conteúdo informativo baseado em

neurônios é acumulado e modificado ao

longo da vida no sistema nervoso

humano. As informações no sistema

nervoso são codificadas nas

propriedades moleculares e celulares

dos neurônios, em suas redes neurais e

em suas conexões sinápticas.

[...] O mecanismo para a transferência

de informações baseadas em neurônios

de indivíduo para indivíduo em uma

população ocorre via mente-a-mente. A

88

transferência de mente para mente

envolve o cérebro, o corpo e a mente.89

Tentar decifrar um sistema estruturado neural tão

complexo, completamente desconhecido até

algumas décadas atrás, é um desafio imensurável

para a Ciência e um dos mistérios fascinantes

relacionados ao fenômeno humano. Esse caminho

exaustivo, apesar das circunstâncias, conquistou

vários avanços, e cada um deles impulsiona os

outros.

Recursos e mecanismos muito relevantes de

codificação, armazenamento e transmissão de

informações genéticas relacionadas ao

comportamento humano foram recentemente

descobertos, como os processos de Seleção

Parental (Kin Selection).

A Selecão Parental é um estudo significativo sobre

biologia evolutiva, originalmente proposto em

1963 pelo biólogo evolucionista britânico W.D.

Hamilton, e oferece uma perspectiva analítica

inteiramente nova para o comportamento social

dos animais (principalmente os mamíferos, como o

Homo sapiens).

Atualmente, a Teoria da Seleção Parental é um

dos fundamentos do estudo moderno do

89 Departamento de Anatomia e Neurobiologia, Faculdade de

Medicina, Universidade de Kentucky

89

comportamento social que compreende as raízes

de qualquer princípio moral.

A teoria esclarece os fundamentos evolutivos

genéticos muito complexos de comportamentos

sociais essenciais como o altruísmo e revela as

escolhas originais baseadas no custo-benefício na

vida animal em um grupo. A seleção de

parentesco exige uma relação genética entre o

doador e o destinatário do ato altruísta e, com

certeza, a seleção é a explicação dominante

para a evolução do comportamento de ajuda. 90

Portanto, podemos dizer que a Teoria da Seleção

Parental repousa no berço da moralidade

comportamental humana e revela a beleza

fascinante dos arquétipos e de seu processo

evolutivo.

Patten descreveu as idéias centrais da teoria da

seguinte maneira:

É descrita com mais precisão como uma

forma de seleção de grupo . Embora

matematicamente, é possível - e até por

vezes heuristicamente inestimável – tomar-se toda a variação de aptidões

da seleção parental como propriedade

de parentes ou indivíduos, obscurece as

verdadeiras forças causais que

provocam mudanças de frequência

90 Michael D. Breed, Janice Moore, em Comportamento animal , 2012.

90

genética na seleção parental. A seleção

parental é uma maneira de entender a

mudança na frequência dos alelos como

conseqüência das ações e interações

entre indivíduos que compartilham alelos

por descendentes comuns recentes - ou

seja, parentes.

Assim como na seleção de grupos, isso é

uma consequência das propriedades

dos grupos que causam mudança de

frequência de aleloe. Com a seleção

parental, porém, os grupos têm essa

estrutura genética especial. A seleção

de parentes tem sido usada para

explicar a evolução da cooperação e

do altruísmo nas sociedades animais. A

evolução dos traços altruístas, que se

opõem a grupos, mas são favorecidos

entre grupos, é facilitada pelo

parentesco próximo dentro dos mesmos,

As perdas de aptidão dentro do grupo

que os altruístas sofrem são parcialmente

compensadas pelos ganhos de aptidão

de parentes que compartilham a mesma

informação genética. Dessa forma, os

genes que controlam o comportamento

podem recuperar as perdas de aptidão

dos doadores de ações altruístas.

Hamilton especificou uma regra útil para

atos altruístas, como aqueles que

determinam se tais comportamentos são

favoráveis evolucionariamente: rb> c. Ou

seja, se os benefícios (b) conferidos aos

91

parentes, ponderados pela relação (r)

do doador com o destinatário, forem

maiores que o custo (c) conferido ao

doador, essa ação é favorecida pela

seleção natural.91

A idéia central da seleção parental é conhecida

como a teoria da 'aptidão inclusiva' e foi

formulada em um modelo matemático chamado

Equação de Hamilton:

B / C> 1 / r

isso pode ser reorganizado como

rB> C

Os elementos de custo (C) e benefício (B) e

parentesco (r) nesta equação já foram

introduzidos. O custo (C) é a perda de aptidão

potencial do doador. O benefício (B) é a

adicionalidade do destinatário devido aos atos do

doador. A mensagem fundamental desta

equação é que o comportamento de doação por

parte do doador deve ser favorecido no curso da

evolução se a relação doador-receptor (r)

multiplicada pelo benefício adicionado ao

receptor for maior do que o custo para o doador.92

Mais recentemente, Alan Grafen expôs vários

novos modelos matemáticos diversificando os

91 Patten, em"Reference Module in Life Sciences" , 2017 - Em

https://www.sciencedirect.com/topics/biochemistry-genetics-and-molecular-biology/kin-selection -acessado em 28 de julho de2019 92 Michael D.Breed, Janice Moore op.cit

92

resultados das pesquisas de Hamilton e

expandindo suas fronteiras analíticas.93 O

resultado de todas essas abordagens se concentra

na mesma afirmação:

Cooperação e altruísmo - e de fato

comportamento social em geral - são

definidos na biologia evolutiva de

acordo com conceitos de custo e

benefício, em particular, de acordo com

custos e benefícios para a adequação

de organismos em interação. Os efeitos

de adequação dos comportamentos

são aparentes e mensuráveis por meio

de interações entre agentes e

destinatários. O comportamento

altruísta, em particular, foi utilmente

definido como o comportamento em

que um agente paga um custo à sua

aptidão disponível, direta e vitalícia, e

um destinatário ganha um benefício à

sua aptidão disponível direta e vitalícia.94

Peter Woodford resume muitas discussões

envolvendo a Teoria da Seleção Parental, e

principalmente as provocadas por um artigo

93Grafen, Alan - Detectando seleção de parentes no trabalho usando

aptidão inclusiva - Proc Biol Sci . 2007 7 de março; 274 (1610): 713–71 9. Publicado on-line em 2006 dez 12.doi: 10.1098 / rspb.2006.0140 ---- 00PMCID: PMC2197210 / 94 West SA, AS Griffin, Gardner A . 2007 Semântica social: altruísmo,

cooperação, mutualismo, forte reciprocidade e seleção de grupos. Evol. Biol. 20, 415- 432. ( doi: 10.1111 / j.14209101.2006.01258.x ) Crossref PubMed , ISI , Google Scholar - Apud Woodford Nota 18.

93

publicado na revista Nature por dois biólogos e

matematas, Martin Nowak e Corina Tarnita. O

artigo questionou a eficácia e o valor explicativo

da teoria de 'aptidão inclusiva' de William

Hamilton, a base teórica e matemática dominante

de décadas de pesquisa empírica sobre a

evolução do comportamento social -

especialmente o comportamento cooperativo e

altruísta - em todo o mundo. 95

O autor destaca a reação da comunidade

científica, referindo-se a esse artigo:

Várias respostas altamente críticas foram

formuladas por 137 eminentes teóricos e

empiristas da biologia evolucionária [ 2 ].

O número de cientistas que rejeitaram as

conclusões de Nowak, Tarnita e Wilson

foi, por si só, uma indicação do ponto

nevrálgico que atingiu, e também da

contínua centralidade da teoria de

Hamilton no estudo da evolução social.

(Woodford, op.cit)

No que diz respeito à perspectiva filosófica,

emergiu uma conclusão muito relevante dessas

discussões: a natureza multidisciplinar de qualquer

discussão sobre o comportamento humano, como

declaramos ao longo deste trabalho.

95 Woodford, Peter - Avaliando a aptidão inclusiva - Royal Society Open

Science - Publicado: 26 de junho de 2019 https://doi.org/10.1098/rsos.190644

94

Descobrimos rapidamente que as

questões levantadas, por sua natureza,

abrangem uma variedade de disciplinas

e áreas de especialização nas ciências

biológicas, mas também em áreas que

se baseiam em recursos teóricos das

ciências da vida, como as ciências

sociais evolutivas emergentes,

antropologia, e filosofia. Esse escopo

interdisciplinar se deve em grande parte

ao crescente avanço na aplicação de

teorias da evolução social em todo o

mundo vivo, das células aos seres

humanos, e a questões mais prementes

sobre a generalidade dos princípios

evolutivos. Por esse motivo, esta coleção

apresenta artigos de pesquisadores em

biologia matemática, ecologia

comportamental, antropologia e

medicina, filosofia da ciência e até teoria

ética . (Woodford, op. Cit)

Sistematicamente, a ciência está buscando a

demonstração das principais peças do quebra-

cabeça que representa a transmissibilidade dos

arquétipos.

95

CAPÍTULO VI

OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DA MORAL NA PRÉ-

HISTÓRIA

1. Introdução .

A única evidência aceitável para sustentar nossos

argumentos, em face da metodologia adotada

neste estudo, são os elementos materiais do

comportamento humano, que poderiam ser

cientificamente levados em consideração,

embora limitados a consequências correlatas de

outras evidências materiais ou sólidas presunções

hermenêuticas.

Deveríamos construir os contextos em que esses

elementos comportamentais existiram durante o

Paleolítico para verificar se eles expressam algum

tipo de conteúdo moral e quais princípios que eles

representam.

Devemos entender como conteúdo moral

comportamental, qualquer evidência de que os

agentes estejam conscientemente processando a

capacidade de atender a necessidades sociais

complexas e mutáveis.96

96 Roland Zahn , Ricardo de Oliveira Souza e Jorge Moll - Fundação

Neural da Moralidade https://doi.org/10.1016/B978-0-08-097086-8.56026-7 - acessado em 29 de julho de 2019

96

As razões para eleger o Período Paleolítico como

palco desses contextos são explicadas no Capítulo

II.

Usaremos três contextos: o humano, o imaginário e

o divino, e eles serão formatados a partir de

pesquisas, análises, opiniões e evidências trazidas

por vários autores.

2. O contexto humano.

Para construir o contexto humano no Paleolítico,

devemos começar com um "cenário": uma

descrição geral ou a atmosfera humana do

período.

O pesquisador americano Norman Pedersen97 nos

fornece este cenário:

Em minha pesquisa sobre sociedades

paleolíticas, usei uma correspondência

direta dos humanos da Era do Gelo com

sociedades simples de caçadores-

coletores conhecidas pela antropologia

atual. Este é um grupo muito limitado. O

critério que usei foi considerar que as

sociedades não tinham agricultura, eram

nômades / semi-nômades e não tinham

contato com a civilização. Talvez apenas

os esquimós polares descritos por Peter

97 A semente da civilização - As origens da guerra, casamento e religião

- 2017 - SóL-Earth Publishers - ISBN 978-1978169531; Quando o nome de Deus foi falado pela primeira vez : corrigindo equívocos sobre a pré-história - 13 de dezembro de 2014 - ISBN-10: 1505457068

97

Freuchen se encaixem melhor nos

critérios. O Kalahari Ju / wasi (Elizabeth

Thomas Marshall), também conhecido

como Kung e San Bushmen, teve um

contato mínimo com as sociedades

agrícolas. Os pigmeus Mbuti da floresta

tropical de Ituri (Collin M. Turnbull) tiveram

contato com agricultores vizinhos, mas

permaneceram separados. O único

outro grupo que achei que poderia

atender aos critérios foram os aborígines

australianos, mas não há literatura

suficientemente imparcial para sert

estudada. Toda pesquisa antropológica

tem um viés moderno, que deve ser

considerado.

Essas quatro sociedades simples de

caçadores-coletores tinham

comportamentos sociais muito diferentes

de todas as outras sociedades humanas:

nenhum líder, completa igualdade entre

indivíduos, independentemente de sexo

ou idade, nenhuma agressão violenta e

nenhum comportamento egoísta. (de

uma mensagem pessoal de Pedersen ao

autor).

Muitos outros pesquisadores endossam a

correspondência direta e modelos semelhantes, e

podemos encontrar uma argumentação

equivalente nos trabalhos de Christopher Bohem:

Podemos projetar esses padrões

específicos de trás para frente no tempo,

usando uma sistemática "analogia

98

etnográfica". Esse ainda é um aspecto

em desenvolvimento da pesquisa pré-

histórica, mas minha versão

conservadora sustenta que, se um

comportamento for encontrado em

todas as seis regiões em que os

caçadores-coletores foram estudados

por antropólogos nos últimos séculos,

essencialmente o comportamento pode

ser projetado retrospectivamente para

incluir todos os humanos

comportamentalmente modernos.98

Podemos encontrar as teorias mais diversas e

conflitantes relacionadas aos modelos culturais da

evolução do comportamento humano e seus

traços, desde suas origens primais até os dias

atuais. A maioria delas leva em consideração as

relações ou semelhanças entre esses traços pré-

históricos e o comportamento humano moderno.

Essa diversidade torna a pesquisa de alguma

forma exaustiva e inconsistente. Christopher S.

Henshilwood e Curtis W. Marean99 consideram que,

em vez de focar no desenvolvimento da teoria,

98 Bohem, Christopher , Origens da Moral: "A evolução do altruísmo,

vergonha e virtude" (Nova York: Basic Books, 2012). Veja também C. Boehm, “As Consequências Morais da Seleção Social”, Behavior 171 (2014): 167-83. 99 Christopher S. Henshilwood e Curtis W. Marean - A origem do

comportamento humano moderno - Crítica dos modelos e suas implicações nos testes - apud Current Anthropology Volume 44, Número 5, dezembro de 2003 pela Fundação Wenner-Gren para Pesquisa Antropológica - pág.628.

99

muitos pesquisadores sugeriram características

comportamentais que são consideradas

modernas e concentradas no registro empírico da

antiguidade e distribuição dessas características.

Os autores oferecem uma tabela descritiva de

referências entre alguns traços comportamentais

importantes e seus correspondentes estudos

representativos, esclarecendo a pesquisa

sistemática sobre essas correspondências".

Esta primeira imagem, ou capa do nosso contexto,

concentra o cenário mais intocado possível com

seus principais requisitos: uma sociedade de

caçadores-coletores, ausência de civilização e a

inexistência de uma economia agrícola.

Deveríamos contemplar esse cenário com total

imunidade relacionada a qualquer viés moderno

ou modelo histórico.

A primeira estrutura que este estudo deve

considerar é a afirmação de que os seres

humanos, desde o início do Paleolítico,

demonstraram o uso de elementos

comportamentais e que sua natureza foi

habilitada com as características do que os

antropólogos chamam de modelo de estrutura

social do "triângulo CCC". O "Triângulo CCC" é uma

combinação única de traços humanos:

"Cognição", "Cultura" e "Cooperação", e

empregaremos esse modelo para analisar os

contextos pré-históricos.

Durante o seminário "Origens da singularidade

humana e da modernidade comportamental",

realizado pela Arizona State University em 2010,

estudiosos de antropologia, primatologia, ciências

100

cognitivas , psicologia, paleontologia,

arqueologia, biologia evolutiva e genética

concordaram em definir que a singularidade

humana é a " capacidade subjacente de produzir

complexidade ", compreendendo a modernidade

comportamental como a expressão dessas

capacidades.100

A cognição, a primeira dessas características,

significa um elemento fundamental para qualquer

comportamento moral e encontra seu conteúdo

mais substancial na capacidade de lidar com

abstrações. A evidência inquestionável da

capacidade dos primeiros humanos paleolíticos,

relativas ao uso de símbolos para representar

conteúdos abstratos, vem da linguagem.

Somente os seres humanos têm linguagem, o que

nos permite pensar sobre o que é certo ou

errado.101 Alen situa o início da linguagem

humana no Médio Paleolítico e comenta os

estágios desse desenvolvimento:

O desenvolvimento humano no Médio

Paleolítico contribuiu para o surgimento

da fala e da linguagem, arte, religião e

habilidade técnica. Ao longo do tempo

100 Despain, David - “Os primeiros seres humanos usaram força

cerebral, inovação e trabalho em equipe para dominar o Planeta ”. Scientific American -em https://www.scientificamerican.com/article/humans-brain-power-origins/ - acessado em 03 de agosto de 2019 . 101 Boehm, Christopher - Minding Nature Journal: 2017, volume 10,

número 2 - em https://www.humansandnature.org/May-2017

101

a fala se desenvolveu através do

seguinte caminho: a primeira fase é

caracterizada gertalmente por

pantomimas acompanhadas de

grunhidos; no segundo estágio os povos

paleolíticos começaram a se comunicar

com gestos precisos associados aos

correspondentes símbolos vocais ou

palavras e, no final da terceira fase as

pantomimas e grunhidos

desapareceram completamente. As

pessoas começaram a usar sinais

sistemáticos e palavras. No início do

terceiro estágio surgiu o pensamento

analítico e a concludente. Desde aquela

época, falar e pensar, registrava um

crescimento constante.102

Os símbolos fonéticos, sons e gestos semânticos

alcançaram sua codificação visual

progressivamente, iniciando a construção da

linguagem escrita. A evidência mais antiga

conhecida de expressão visual de idéias abstratas

é datada de 60.000 aC e está gravada numa

casca de ovo (103) .

Portanto, os primeiros humanos paleolíticos

possuíam as condições necessárias para lidar com

102 Alen, S - Cultura lingüística e espiritual na idade da pedra - 17 de

dezembro de 2015 em https://www.shorthistory.org/prehistory/language-and-spiritual-culture-in-old-stone-age/ -acessado 11/03/2019

102

abstrações complexas e expressá-las com a

simbologia semântica apropriada, possibilitando a

interação entre indivíduos que ultrapassavam os

padrões simples e instintivos e incorporavam sua

vontade, desejos, sensibilidade, idéias,

interpretações, e sentimentos.

Além da linguagem e outros elementos semióticos,

a tecnologia é um indicador relevante dos

estágios cognitivos dos seres humanos. A

tecnologia durante o longo período paleolítico

evoluiu (i) referencialmente para as relações dos

seres humanos com o meio ambiente e suas

necessidades de sobrevivência e (ii) como um

paralelo da evolução biológica. O processo

evolutivo dessa evidência de cognição, tão

significativo e revelador quanto a linguagem, é

classificado de acordo com suas características e

cronologia por Joseph V.Ferraro103

O autor ressalta que nosso conhecimento sobre a

tecnologia paleolítica está apenas no começo e

que os elementos disponíveis são muito poucos. No

entanto, o que temos no momento é fortemente

indicativo dos contextos que estamos estudando

e, com certeza, como comenta Ferraro, devemos

considerar essa aparente fraqueza do material

científico como um estágio promissor:

Em vez de ser totalmente desmoralizante,

isso na verdade contribui para tempos

incrivelmente interessantes e

estimuçantes nos estudos paleolíticos.

103 Ferraro, JV (2012), Um pesquisador em tecnologia paleolítica. Conhecimento em educação natural 4 (2): 9

103

Novas descobertas importantes são

feitas todos os dias; novas técnicas

analíticas fornecem janelas para o

passado que eram praticamente

inconcebíveis até poucos anos atrás, e a

adoção generalizada de uma

abordagem científica cada vez mais

rigorosa fornece aos arqueólogos uma

sólida base metodológica sobre a qual

se pode criar uma disciplina de ponta do

século XXI. A 'era de ouro' da

arqueologia paleolítica está apenas

começando.104

Assim, por vários meios, a ciência demonstra que o

comportamento do homem paleolítico,

diferentemente de outros animais, não era apenas

a construção de ações determinadas por instintos,

mas um processo cognitivo original, complexo e

consciente nas estruturas da mente e do cérebro.

Se no comportamento de todos os outros animais

apenas podemos identificar reações instintivas a

determinados estímulos, no caso da evolução

humana primal, devemos aceitar a existência de

padrões comportamentais baseados em escolhas

entre diferentes possibilidades afetadas pela

interação entre indivíduos, muitas vezes

divergentes das formas comportamentais

instintivas normalmente esperadas.

Pedro Blaz Gonzalez considera essa suposição em

seu conceito de economia dos seres:

104 Ferraro, op. Cit.

104

Em relação ao homem na pré-história, a

economia do ser representa um

momento de premente necessidade

vital, quando o escopo de valores era

mais estreito do que é hoje. Isso sugere

que fazer escolhas que salvaguardassem

a sobrevivência dos indivíduos e de seu

pequeno clã era de importância crucial.

Parece que a gama de escolhas do

homem primitivo foi guiada de maneira

eficiente em direção à sobrevivência.

Dadas as demandas físicas, emocionais

e psíquicas de suas condições de vida, a

escolha pelo homem primitivo exigia um

envolvimento consciente com seu

campo limitado de possibilidades.105

Chamamos esses padrões comportamentais de

"arquétipos", e aqui afirmamos que eles continham

todos os elementos e qualidades essenciais

existentes em qualquer conceito de moral, a

qualquer tempo ou momento.

O segundo elemento do "Triângulo do CCC" é

"Cultura", que significa um produto do

pensamento e do aprendizado social facilitado

pela linguagem, tecnologia, criatividade e

inovação.106

Pode-se identificar um contexto cultural pela

observação das características externas de um

105 Gonzalez, Pedro Blaz / - A Economia do Ser - Cultura. International

Journal of Philosophy of Culture and Axiology 11 (1) / 2014: 23–39 106 Despain, David - op.cit.

105

grupo ou estrutura social: linguagem, arte,

crenças, interação interna e organização.

Pedersen concentrou-se nesses elementos para

delinear a estrutura cultural dos seres humanos no

Paleolítico:

Abordamos os estudos sociológicos e

antropológicos com a crença de que a

natureza humana é absoluta, que as

pessoas são sempre pessoas; que sempre

tivemos as mesmas motivações e

emoções. Infelizmente, isso provou ser

uma suposição falsa. 20.000 anos atrás, a

natureza humana era muito diferente

daquilo que hoje entendemos como tal.

Violência e agressão, competição e

ambição; vaidade e ganância não0 são

primais; surgiram do comportamento

humano moderno. Toleramos

comportamentos anti-sociais por

entendê-los como inerentes à nossa

natureza humana; mas nenhuma dessas

características existia entre sociedades

simples de caçadores-coletores (e,

portanto, entre nossos ancestrais pré-

históricos). Por 150.000 anos, a natureza

humana foi mais delicada e gentil, não

agressiva e atenciosa. Nossos ancestrais

eram inteligentes, extremamente

competentes, igualitários e altruístas. Essa

é a natureza humana de nossas espécies

106

de Homo sapiens antes do advento da

Civilização se tornar necessário.107

Algumas estruturas específicas são observáveis no

Paleolítico, começando pela organização social.

Analisar a organização social no Paleolítico é uma

tarefa árdua por três razões principais: (i) o período

é excepcionalmente longo e abrange diferentes

estágios de desenvolvimento e evolução

humanos; (ii) a evidência científica é escassa e

freqüentemente incongruente; (iii) muitos tipos de

pesquisa contêm vários vieses e seus resultados

não podem ser totalmente validados.

Uma demonstração dessa fragilidade de

resultados na pesquisa paleolítica é visível em

algumas incongruências frequentes. Evidências

em estudos arqueológicos sugerem que a

organização social paleolítica possuía uma

estrutura simples e um padrão uniforme de

comportamento social. Ao contrário desta

afirmação, pesquisas recentes sobre elementos

fósseis e paleoambientais indicam estruturas

sociais complexas e uma variabilidade visível no

comportamento social.

Steven Mithen avalia a incongruência de tais

descobertas da seguinte maneira:

Argumentarei que a resolução desse

paradoxo e, de fato, uma compreensão

da pré-história primitiva em geral, só

107 Pedersen, Norman - https://pedersensprehistory.com/biases-

about-prehistory -acessado em 18 de março de 2019.

107

pode ser obtida abordando a evolução

da mente, um argumento que eu expus

em mais detalhes em outros lugares

(Mithen, 1996).108

Pedersen nos adverte sobre o conteúdo

inapropriado de muitos estudos disponíveis sobre a

sociedade paleolítica:

Os estudiosos assumem que os comportamentos

dos homens modernos são universais ao longo do

tempo, por exemplo, antagônicos, coercitivos,

dominadores, beligerantes.

Os estudiosos usam as motivações do

homem moderno para explicar as

sociedades de caçadores-coletores. por

exemplo, intimidação, pressão dos outros

indivíduos, segregação. Esses termos não

se aplicam às sociedades nômades de

caçadores-coletores. Eles são

ingredientes apenas dos homens

modernos e civilizados . Os estudiosos

geralmente não conseguem diferenciar

entre caçadores-coletores nômades /

semi-nômades e caçadores-coletores

sedentários. Há um mundo de

diferenças, e é por isso que eles foram

108 Mithen, Steven - A pré-história inicial do comportamento social

humano - Questões de referência arqueológica e evolução cognitiva - Anais da Academia Britânica - 88, pg.145 / 177

108

classificados como caçadores-coletores

simples e complexos.109

O autor vai além e recomenda o banimento,

nesses estudos, do uso de conceitos e linguagem

inadequados para definir comportamentos

individuais e sociais, e indica termos e conceitos

que não têm significado para os caçadores-

coletores: divisão do trabalho, domínio masculino

sobre o feminino, status, território, propriedade,

regras de reciprocidade de em trocas, definições

de parentesco, parentesco como fator social,

casamento como fator político, casamento com

primos evitados como tabu cultural, pressão dos

pares, agressão, coerção como fatores sociais e

crime.

Portanto, desde que nossas preocupações se

refiram a conteúdos morais agregados ao

comportamento social, concentraremos nossa

atenção na evolução das evidências da mente, e

não nas características sociais estruturais ou

organizacionais mostradas pela arqueologia

tradicional.

Preferimos esses caminhps, Embora algumas

características organizacionais sejam

amplamente conhecidas e sejam suficientes para

fundamentar nosso estudo sobre os elementos

comportamentais decorrentes da estrutura social

do Paleolítico.

109 Pedersen, Norman – A Pré-História de Predersen em https://pedersensprehistory.com/biases-about-prehistory

109

Três níveis de organização social são reconhecidos

entre os caçadores-coletores humanos: a unidade

doméstica, a comunidade e a bando.110 Nestes

três níveis, devemos procurar especificamente

evidências sociais e comportamentais.

Wolfgang Haak111 alcançou a demonstração da

unidade doméstica. Ele alegou ter trabalhado

com sua equipe mna análise dr algumas relações

familiares em uma série notável de enterros

descobertos na Alemanha Central em 2005 e

declarados nos Anais da Academia Nacional de

Ciências. "Estabelecemos a presença do núcleo

família clássico em um contexto pré-histórico." Os

pesquisadores descobriram que as crianças e os

homens adultos cresceram na área de Eulau,

enquanto as mulheres adultas vieram de pelo

menos 60 quilômetros de distância - uma

indicação de que os núcleos famíliares nessa

região estavam organizadas em torno de homens

locais que acasalavam com mulheres de outros

locais. 112

110 Robert Layton, Sean O'Hara, Alan Bilsborough - Antiguidade e

funções sociais da organização social multinível entre caçadores-coletores humanos - International Journal of Primatology Volume um 33, edição 5 , pp 1215–1245DOI https: // doi. org / 10.1007 / s10764-012-9634-z .Springer US - Print ISSN0164-0291 Online ISSN1573-8604 111 Um geneticista do Centro Australiano de DNA Pré-Histórico em

Adelaide. 112 Balter, Michael - Valores da família pré - histórica - 17 de novembro

de 2008 em https://www.sciencemag.org/news/2008/11/prehistoric-family-values - acessado em 12 de dezembro de 2018

110

A expressão “núcleo familiar clássico” com certeza

é um viés moderno que não devemos adotar. De

qualquer forma, é relevante a demonstração da

existência de um núcleo doméstico definido e

estável.

Atualmente, não há meios de se decifrar as várias

características específicas desses núcleos, mas sua

existência, por si só, é suficiente para sustentar a

existência de comportamentos sociais

indispensáveis e adequados entre seus membros,

com base nas necessidades, motivações e

escolhas. A interação indubitável dos núcleos

constrói as comunidades primitivas, que, por sua

vez, significam a prática de comportamentos

sociais mais complexos, baseados nos mesmos

elementos.

Pelo simples fato de que isso aconteceu entre

agentes dotados de capacidade cognitiva

suficiente, todos esses processos significaram

práticas diversificadas de escolhas individuais e

coletivas. Em outros termos, eles continham

princípios e comportamentos morais.

Além dessa organização social, vários outros

elementos culturais são expressivos no que diz

respeito às estruturas psicológicas, emocionais e

comportamentais dos indivíduos.

Podemos exemplificar com a consciência da vida

e da morte, a interminável questão metafísica do

humano, que aparece com traços culturais

determinantes no Paleolítico:

111

Desde o Médio Paleolítico, cerva de

120.000 anos AC , enterros de crianças,

mulheres e homens jovens encontrados

em cavernas na Europa (França) e Ásia

(Palestina) sugerem vínculos de

relacionamento e comportamento

social. Estas são as primeiras indicações

de respeito e crenças em uma vida após

a morte e são expressões mentais do

homem de Neandertal . Os mortos

também eram enterrados em cavernas,

abrigos de pedra e valas,

independentemente do sexo. Os

enterros são acompanhados por

oferendas do grupo social, como

ferramentas, chifres de animais e flores.

Em muitos casos, o rosto ou o corpo dos

mortos era adornado com ocre, "o ouro"

do Paleolítico. Hábitos semelhantes

surgiram em numerosos enterros

humanos do Homo sapiens sapiens

(homem moderno), que datam do

Paleolítico Superior (35.000 a 11.000 AC). 113

Inúmeras evidências desse comportamento social

relacionado ao dualismo vida-morte são expressas

em práticas e rituais no período. Somente seres

cognitivos e morais são capazes de formular,

113 "Sociedade Paleolítica" em

http://www.ime.gr/chronos/01/en/pl/society/index.html – acessado

em 24 de maio de 2019.

112

interpretar, simbolizar e expressar esse dilema

metafísico. Sob qualquer circunstância, vida e

morte são questões morais.

Christopher Bohem esclarece a evidência da

consciência do valor da vida, um dos princípios

morais mais significativos, nas sociedades

paleolíticas:

Pré-históricamente, matar membros de

grupos era moralmente condenado, pois

a crença de que “não matarás”

precedeu temporalmente, em muito, os

escritos da Bíblia. No entanto, essa

condenação antiga e universal estava

sujeita a importantes exceções. A morte

por misericórdia era tolerada, assim

como o infanticídio como forma de

controle de natalidade, enquanto a

pena de morte era legítima como uma

estratégia de grupo para lidar com atos

extremos, intoleráveis e inevitáveis de

outros desvios sociais. Tais práticas foram

o resultado de intenções da

comunidade e, para serem adotadas,

tiveram que ser fortemente aprovadas -

ou pelo menos ser moralmente apoiadas

- por todo o grupo. [...] Isso significa que

nossos pequenos grupos de caça pré-

históricos, , geralmente nômades, ao

menos nos últimos milhares de gerações,

atuavam como comunidades morais

autoprotetoras e julgadoras, que podem

formar um consenso e moralmente

concordar em tomar medidas extremas

113

sempre que um problema social se tornar

suficientemente daninho. [...] Com

punição capital e altruísmo, padrões de

escolha sofisticada têm trabalhado

consistentemente ao longo dos períodos

evolutivos para criar esses efeitos

paralelos em nosso genoma.114

Além da organização social, as artes

desempenham um papel essencial em qualquer

contexto cultural e descrevem a percepção e a

cognição humanas em uma determinada

situação de espaço-tempo. Apesar da

universalidade da sensação estética como Kant

sustentou, seu ' conteúdo material é fortemente

cultural-relativo.

A diversificada arte paleolítica revela muitas

características da vida individual e social da

época e fundamenta as noções modernas sobre

a universalidade estética. As relações diretas e a

influência recíproca entre artes e moral são

amplamente conhecidas.115

Revelações de atividade artística, na forma de

gravuras diagonais feitas com um dente de

tubarão, foram feitas em 2014, relacionadas a um

fóssil de 500.000 anos de um molusco encontrado

114 Bohem, Christopher - Pena capital pré-histórica e efeitos evolutivos

paralelos - Minding Nature: 2017, volume 10, número 2 115 Kieran, Matthew - Arte, Imaginação e Cultivo da Moralidade (arte)

The Journal of Aesthetics and Art Criticism - vol. 54, n. 4 (outono de 1996), pp. 337-351

114

em Java na década de 1890, associado ao Homo

erectus.116

Podemos estimar que o desenho mais antigo

conhecido, feito por mãos humanas, tenha 73.000

anos.117

Resultados de locações de arqueologia

paleolítica sugerem que os indivíduos pré-

históricos usavam ferramentas de escultura e

perfuração para fazer instrumentos e criar música

para comunicação e diversão . Os arqueólogos

descobriram flautas paleolíticas esculpidas em

ossos nos quais são perfurados orifícios laterais. A

flauta "Divje Babe" , esculpida a partir de um osso

de urso das cavernas , é é estimada em ter pelo

menos 40.000 anos.118

A dança também era uma manifestação artística.

Os antropólogos se referem a sua prática como

inspirada nos movimentos da natureza (animais,

vento, ondas e outros elementos ) e usada em

cerimônias, rituais e na vida cotidiana,

expressando sentimentos, orações, emoções e

acontecimentos.

Os restos da arte paleolítica são muito poucos, mas

sua existência naqueles tempos remotos é uma

116 https://www.newscientist.com/article/mg22429983.200-shell-art-

made-made-300000-years-before-humans-evolved.html 117 St. Fleur , Nicholas (12 de setembro de 2018). "Desenho mais antigo

conhecido por mãos humanas descoberto na caverna da África do Sul" The New York Times . acessado em 15 de setembro de 2018. 118 Massey, Reginald e Massey, Jamila. A música da Índia - Google

Livros

115

demonstração consistente das antigas habilidades

emocionais cognitivas e relacionais humanas.

Ambrose ( 118 ) diz: "A arte paleolítica, bem como

a arte de outras culturas de caçadores-coletores

ao longo da história, parece provar que a arte

existe em todas as sociedades humanas".

Do mesmo modo que nas sociedades modernas,

a arte paleolítica expôs um conteúdo semiótico

complexo que envolve a experiência empírica, as

referências e interpretações ambientais, a

interação humana e o imaginário projetivo. As

pesquisas de Mithen chegaram a essa evidência:

Essa arte fazia parte da moderna

adaptação ecológica humana ao

ambiente. A arte funcionava para

estender a memória humana, manter

conceitos difíceis de entender pelas

mentes e instigar o pensamento criativo

sobre a solução de problemas

ambientais e sociais.119

Donald considera tal universalidade do ponto de

vista de sua causalidade:

Não há razão para pensar que a arte

visual no Paleolítico Superior tenha vindo

de uma fonte criativa diferente da atual.

O cérebro humano é a restrição

119 Mithen, Steven (2009) - " Farejadores Atentos: um estudo da

tomada de decisão pré-histórica " Cambridge University Press; reedição (12 de março de 2 009) ISBN-10: 052110288XISBN-13: 978-0521102889

116

biológica e a fonte última de

criatividade. A cultura fornece os

campos semânticos específicos que

determinam o significado. Assim, não

podemos esperar que a inspiração para

a arte parietal do Paleolítico Superior

tenha sido de alguma forma originada

fora das redes sócio-cognitivas que

moldaram seus equivalentes

modernos.120

O terceiro e último elemento do "Triângulo do

CCC", nosso modelo sociológico, é "Cooperação".

Para analisar esse elemento, temos duas maneiras:

a afirmativa e a negativa, ou o raciocínio lógico

da “inclusão-exclusão”.

De maneira afirmativa (inclusão), uma descoberta

geral descarta evidências e estudos específicos: o

homem paleolítico sobreviveu e evoluiu

continuamente por cento e cinquenta milênios,

com base em pequenos e organizados grupos

interativos. Eles trocaram recursos como artefatos,

tecnologia, conhecimento, experiência e crenças,

nas condições ambientais mais agressivas e

inóspitas da vida nômade, carentes de recursos e

120 Donald, M. (2009) 'As raízes da arte e da religião na cultura material

antiga', em Renfrew, C & Morley, apud Ambrose, Darren - A afetividade da arte pré-histórica (parte 2) em https: // dcambrose .com / filosofia / a-afetividade-da-arte-pré-histórica-parte-2 / - acessado em 21 de abril de 2019

117

cheias de ameaças. Inquestionavelmente, esta

odisséia não seria possível sem a cooperação.

Não importa para o nosso estudo determinar

como aconteceu a cooperação e quais

evidências detalhadas temos sobre esses

formulções ou procedimentos específicos. A

cooperação no Paleolítico, desse ângulo

afirmativo, é apenas uma inferência lógica óbvia,

apoiada no argumento histórico.

Do lado negativo (exclusão), devemos perguntar

sobre a presença do oposto da cooperação, para

confirmar (ou negar) as conclusões da maneira

afirmativa. O oposto de cooperação significa

competição, e aqui, mais uma vez, Pedersen pode

nos ajudar:

Os esquimós polares e os Kalahari Ju /

wasi não tinham competição. Eles a

evitavam frequentemente. Nossos

simples ancestrais caçadores-coletores

viveram a mesma experiência, com

perfeita equanimidade social, por

150.000 anos.

Justificamos a competição como

constrtoras de habilidades físicas e

mentais, mas nossos ancestrais

simplesmente praticavam suas

habilidades até o ponto em que elas

fossem suficientemente adquiridas: - eles

118

não precisavam de vencer um oponente

para isso.121

O argumento de Pedersen fica mais forte na

extensão em que ele considera a guerra como a

competição extrema. De fato, não há pesquisas

indicando os restos de conflitos armados ou

guerras no Paleolítico.

Conclusivamente, o caminho lógico exclusivo

confirma o inclusivo, e podemos afirmar

coerentemente e profundamente que a presença

de cooperação é evidência nas sociedades

paleolíticas.

3. O Contexto do Imaginário e do Divino

O imaginário é o reino do livre arbítrio humano.

Essa afirmação geralmente provoca uma reação

de repugnância ou uma queixa enfurecida entre

os deterministas radicais de qualquer seita.

Não discutiremos essas idéias teóricas pré-

formatadas que não iluminam nenhuma

discussão, e cujos esforços para demonstrar que o

conhecimento e a consciência humanos não

existem levam à crença inútil da esterilidade da

inteligência.

121 Pedersen, Norman - A Semente da Civilização - Sól-Earth Publishers - ISBN 978 - 1978169531 - pág. 115

119

Podemos aprender com o neurocientista Peter

Ulrich Tse que o que dissemos tem fundamento

científico:

Veremos que os resultados que surgem

de operações internas na memória

funcional, que proporcionam

imaginação e deliberações sobre o

futuro, podem alterar as probabilidades

de futuros cursos de ação. Argumentarei

que a evolução instanciou essas

condições necessárias para o livre

arbítrio em nossos cérebros. De fato, a

evolução nos proporcionou dois tipos de

livre arbítrio: um que compartilhamos

com outros animais, a saber, a

capacidade de pesar e selecionar

dentre as opções projetadas

internamente, e o outro, exclusivo dos

seres humanos, que é a capacidade de

imaginar e, em seguida, começar a se

tornar um novo tipo de escolha no futuro. 122

A presença e expressão do imaginário em uma

sociedade é uma demonstração cultural da

capacidade cognitiva, consciência social,

sensibilidade estética, livre arbítrio e criatividade

entre seus indivíduos. O imaginário é um

122 Tse, Peter Ulrich no curso Libertarian Free will – Evidence

Neurocientific and Philosophical Evidence - no Dartmouth College.

120

ingrediente material na construção do

comportamento moral. A projeção da realidade

atual em um futuro imaginário, e a percepção de

suas conseqüências, é um mecanismo de escolha

inteligente e certamente é um mecanismo moral.

Sem essa projeção, o comportamento moral, que

é um exercício de escolha, seria uma simples

ocorrência aleatória.

A presença do imaginário e suas diversas

expressões são uma das características relevantes

das sociedades paleolíticas. A estrutura semiótica

dessas expressões, e a capacidade evolutiva de

lidar com símbolos, são elementos visíveis desde o

início do Paleolítico.

Pesquisas indicam que a evolução das artes

durante esse período é visível nas formas visuais,

bem como nas danças rituais e outras expressões

estéticas, além de superarem a representação do

mundo conhecido. A arte se tornou conceitual

quando alcançou o nível de expressão de

abstrações, como emoções e elementos

imaginários, e configurou a prática da "arte em

prol da arte".

Eduardo Palacio-Pérez e Aitor Ruiz Redondo

focalizaram o conteúdo de tais expressões do

imaginário:

No curso das pesquisas atualmente

sendo realizadas em Santimamine

(Bizkaia, Espanha) (Gonz'alez S'ainz &

Idarraga 2010) e Altxerri (Gipuzkoa,

Espanha), uma série de figuras

zoomórficas foi identificada (quatro no

121

total entre os dois locais ) que

representam criaturas que não existem

na natureza (Figura 1). São exemplos das

chamadas "criaturas imaginárias", seres

irreais ou fantásticos que aparecem nos

conjuntos de arte paleolítica. Apesar de

sua raridade - menos de 50 são

conhecidos na arte parietal do

Paleolítico - eles têm sido objeto de

debate e controvérsia desde que o

primeiro deles foi descoberto.123

Do mesmo modo, a experiência humana naqueles

tempos trouxe a percepção do âmbito do Divino

e, diante da compreensão da morte, as crenças

coletivas e projetivas sobre uma vida "post

mortem". Aqui a religião, os mitos e ritos começam.

Focando este contexto, podemos entender que

tanto os rituais quanto a religião são expressões

diferentes do comportamento humano do mesmo

fenômeno: a suposição da existência do Divino e

as formas de relação e comunicação com a

divindade.

Evidências críveis e coerentes, trazidas pela

arqueologia e antropologia, indicam a existência

desse sentimento e percepção metafísicas desde

pelo menos os meados do período paleolítico. A

123 Palacio-Pérez, Eduardo e Redondo, Aitor Ruiz - Criaturas imaginárias

na arte paleolítica: sonhos pré-históricos ou sonhos dos pré-históricos? DOI: https://doi.org/10.1017/S0003598X00050341 Publicado online por Cambridge University Press: 02 de janeiro de 2015

122

religião agrega os conteúdos espirituais e

psicológicos, sistemas e elementos semióticos que

definem a relação da divindade com os humanos.

Os rituais são comportamentos corporais e

psicológicos estereotipados que expressam

elementos da religião.

Hervey C. Peoples , Pavel Duda e Frank W. Marlowe

descrevem as características desse processo:

Reconstruímos estados de caracteres

ancestrais usando uma "superárvore

temporalemente calibrada", baseada

em árvores filogenéticas publicadas e

classificação linguística, e depois

testamos a evolução correlacionada

entre os caracteres e a direção da

mudança cultural. Os resultados indicam

que o traço mais antigo da religião,

presente no ancestral comum mais

recente dos caçadores-coletores atuais,

foi o animismo, de acordo com crenças

de longa data sobre o papel

fundamental desse traço. Surgiu a

crença na vida após a morte, seguida de

xamanismo e adoração aos

antepassados. Espíritos ancestrais ou

deuses elevados que são ativos nos

assuntos humanos estavam ausentes nos

primeiros humanos, sugerindo uma

história profunda para a natureza

123

igualitária das sociedades de

caçadores-coletores.124

O imaginário individual e coletivo, a capacidade

de interpretar a natureza como expressão do

divino, de representá-la com elementos semióticos

e de superar o desconhecido pela construção de

mitos, lendas e abstrações figurativas foram os

ingredientes do contexto imaginário / divino.

Dessa complexa experiência humana, surgiu a

sensibilidade estética, as suposições metafísicas e

as crenças religiosas. Eles evoluíram

continuamente para comportamentos morais e

sociais específicos incorporados ao inconsciente

coletivo.

Em termos junguianos,

A mentalidade primitiva não inventa

mitos; experimenta-os. Os mitos são

revelações originais da psique pré-

consciente, declarações involuntárias

sobre acontecimentos psíquicos

inconscientes e qualquer coisa, menos

alegorias de processos físicos. Tais

alegorias seriam uma diversão ociosa

para um intelecto não científico. Os

mitos, pelo contrário, têm um significado

vital. Não apenas representam, são a

vida psíquica da tribo primitiva, que

imediatamente se desfaz e se deteriora

124 People, Hervey C. , Duda, Pavel e Marlowe, Frank W. “Hunter-

Gatherers e as origens da religião”, HumNat Journal - Sep 2016: 27 (3): 261-82. doi: 10.1007 / s12110-016-9260-0

124

quando perde sua herança mitológica,

como um homem que perdeu a alma. A

mitologia de uma tribo é sua religião viva,

“cuja perda é sempre e em toda parte,

mesmo entre os civilizados, uma

catástrofe moral.

No entanto, a religião é um elo vital com

os processos psíquicos independentes da

consciência e além dela, no escuro

interior da psique. Muitos desses

processos inconscientes podem ser

indiretamente ocasionados pela

consciência, mas nunca por escolha

consciente. Outros parecem surgir

espontaneamente, ou seja, de nenhuma

causa consciente discernível ou

demonstrável.125

125 Jung, Carl Gustav - Os arquétipos e o inconsciente coletivo, cit. Vol.4

125

CAPÍTULO VII

RECOMPOSIÇÃO DE UM SISTEMA PRÉ-

HISTÓRICO DE MORAL

Se contemplarmos os três contextos das

sociedades paleolíticas que exploramos (o

humano, o imaginário e o divino), certamente

algumas questões surgem. As mais importantes

são: "O que tornou esses contextos possíveis?"

"Quais são as condições 'sine qua non' desse

processo?"

Entre explicações diversas e igualmente corretas,

isso se torna o centro de nosso estudo: um sistema

de comportamento moral esteve sempre presente

na evolução social humana. Analisando a

estrutura do nosso modelo sociológico do

“Triângulo do CCC”, podemos entender

imediatamente que nada contido nas evidências

que coletamos existiria na ausência de

comportamento moral. Se eliminássemos a

existência de um sistema moral em qualquer fase

da evolução humana, os resultados mudariam

drasticamente. É relativamente simples construir

vários modelos sociais e antropológicos

experimentais baseados na ausência da moral

desde o início do Paleolítico. Ocorrte que nenhum

deles conduzirá aos mesmos resultados

demonstrados pela História Humana.

Estávamos procurando, desde o início deste

trabalho, "a bola deste jogo". Não conseguíamos

vê-la porque a foto colorida da partida de futebol

não a mostrava. No entanto, sabíamos que estava

126

lá porque é um elemento indispensável para uma

partida de futebol. Negar sua presença significaria

que o que vimos na foto poderia ser uma festa,

uma peça teatral ou qualquer outra coisa que não

uma partida de futebol. O Triângulo CCC nos

mostrou que ela existe.

Toda essa evidência trazida por diferentes fontes é

o fundamento de nossas inferências e, passando

por pesquisas filosóficas e científicas, teorias e

debates, finalmente encontramos a justificativa de

nosso raciocínio.

De nossos três contextos, podemos facilmente

extrair vários princípios morais existentes no

Paleolítico, representados e expressos através de

comportamentos sociais, sem os quais a história

não seria como é. É possível resumi-los da seguinte

forma:

A noção de vida e morte.

A percepção do valor da vida humana e a

necessidade de preservá-la.

A necessidade da melhor relação entre o

indivíduo e a vida social para possibilitar a

sobrevivência.

A necessidade de comportamentos cooperativos

e esforços congregacionais para esse fim.

A definição de situações extremas em que a

sobrevivência social prevalece sobre a existência

individual (pena de morte, eutanásia, etc.).

Altruísmo em vez de egoísmo.

127

Igualdade e ausência de discriminação.

Ausência de de dominação social ou interpessoal.

O valor do livre arbítrio e a importância das

escolhas.

Agregação e troca em vez de competição e

agressão.

O significado do núcleo doméstico-familiar e sua

estabilidade.

A responsabilidade pela reprodução e cuidados

com a prole,

A expressão de sentimentos, idéias e emoções por

meios sociais, como as artes.

O dilema consciente sobre a morte e a vida após

a morte.

A percepção do Divino, os esforços para entendê-

lo e a projeção de sua natureza.

Uma relação não destrutiva com o meio

ambiente.

Flexibilidade para adaptação.

Por "Sistema Moral Paleolítico" entendemos o

modelo social e comportamental que podemos

construir com todos esses princípios trazidos pela

observação empírica da experiência humana. De

maneira alguma, adotamos qualquer tipo de

abordagem deontológica nesses

comportamentos e os entendemos como

128

características proposicionais internas das

sociedades envolvidas, adquiridas pela

experiência e agregadas ao genoma humano

como elementos do inconsciente coletivo. Eles são

os arquétipos morais, o objeto deste estudo.

Por esse motivo, afastamo-nos de qualquer

tentativa de interpretar esses arquétipos como um

código moral. Os códigos morais não têm sentido

para o pensamento filosófico. Eles são modernas

expressões linguísticas deontológicas e formais da

tentativa de converter em preceitos sociais

objetivos alguns princípios morais específicas,

intencionalmente escolhidos de acordo com as

circunstâncias de uma sociedade em um

determinado contexto espaço-tempo. São

expressões semânticas teleológicas formais. Não é

possível, portanto, o surgimento de um sistema

moral a partir do estudo de um código moral, seja

ele qual for. Os sistemas morais abrigam e

protegem comportamentos, em vez de

declarações textuais, e podem ser comparados

com outros sistemas. Por sua vez, os códigos morais

não podem ser comparados a nada, exceto a si

mesmos.

129

CAPÍTULO VIII

RELAÇÕES ENTRE O SISTEMA MORAL

PALEOLÍTICO E A SOCIEDADE MODERNA

Os princípios contidos no sistema moral paleolítico

viajaram por incontáveis milênios gravados no

genoma humano, até os dias atuais. Eles nunca

mudaram, nem nossa natureza os esqueceu. Em

muitos tempos e lugares, por várias razões, eles não

foram representados no comportamento social

como um sistema moral ou não foram adotados

por grupos sociais por alguns períodos de tempo.

No entanto, eles permanecem lá em sua

integridade, sempre e sempre.

Há apenas uma possibilidade hipotética de

eliminação do sistema moral paleolítico do nosso

inconsciente coletivo: a construção de uma

sociedade humana muito mais eficiente como

estrutura evolutiva do que as sociedades

caçadoras-coletoras, baseada em

comportamentos morais inteiramente diferentes e

capazes de obter mais sucesso evolucionário do

que elas, sob todos os pontos de vista.

Essa sociedade hipotética deve ser submetida aos

processos dialéticos naturais de sobrevivência,

evolução e estabilidade da humanidade por

muitos milênios, para substituir gradualmente o

conteúdo de nosso inconsciente coletivo

existente. No entanto, est hipótese é irreal e

constituiria um mundo diferente e uma espécie

diferente daquilo que fomos e somos.

130

Com certeza, qualquer sistema moral eficaz é

adaptável a mudanças culturais, tecnológicas,

biológicas e ambientais . A adaptabilidade é um

dos princípios cruciais que mencionamos. Por esse

motivo, argumentamos que nossos fundamentos

morais originais são de alguma forma relativos aos

contextos tempo-espaço.

Quando mudanças estruturais no tecido social

ocorreram com os primeiros assentamentos

agrícolas e organizações urbanas, no final do

Paleolítico Superior e no início do período

Mesolítico, ocorreu um dos processos mais

significativos de adaptação do comportamento

humano. Mesmo sob a influência dessas

mudanças extremas no modelo social, os

princípios morais do Paleolítico persistiram com

flexibilidade e adaptabilidade. De fato, as

pesquisas sustentam a crença de que os modelos

sociais, resultantes da transformação da

sociedade de caçadores-coletores na vida

territorial decorrente dos primeiros assentamentos,

não continham necessariamente nenhum traço

ou mecanismo de interrupção do comportamento

moral.

O modelo econômico da sociedade mesolítica

primitiva era perfeitamente compatível com as

propriedades evolutivas e os fundamentos morais

de nossos ancestrais paleolíticos, como explica

Vernon L. Smith:

O homem pré-histórico desenvolveu

instituições que condicionavam seu uso

de recursos. Os direitos de propriedade

evoluíram como parte essencial do

131

ambiente institucional do homem, como

resultado das restrições em mudança do

ambiente natural e tecnológico. Esses

direitos de propriedade poderiam evoluir

na ausência de um estado centralizado,

porque dependiam da reciprocidade,

dependência mútua e formas de

controle semelhantes ao estado,

alcançadas por meio de laços, costumes

e cultura de parentesco mais amplos.

Embora os direitos de propriedade iniciais

nem sempre fossem privados ou

transferíveis, eles restringiam o

comportamento individual e de grupo,

limitando o acesso a recursos escassos.

Nesse sentido, a evolução bem-sucedida

da humanidade está intimamente

relacionada aos costumes e cultura que

moldaram os direitos de propriedade

pré-históricos.126

Quando voltamos nossa atenção para a

sociedade moderna, tão distante da vida de

caçadores-coletores em termos de cronologia,

tecnologia, cultura e comportamento, à primeira

vista, podemos acreditar que ambas são

realidades inteiramente diferentes. Essa

percepção é tão simplista quanto falsa. Por um

126 Smith, Vernon L. (1993) " Humankind in Prehistory: Economy,

Ecology, and Institutions " em The Political Economy of Customs and Culture, editado por Terry L. Anderson e Randy T. Simmons, Copyright 1993 Rowman & Littlefield Publishers

132

lado, a diferença cronológica de

aproximadamente 12.000 anos é irrelevante em

termos evolutivos e genéticos, quando

comparada aos 150.000 anos de estabilidade

comportamental do Paleolítico. Por outro lado, e

no que diz respeito ao comportamento moral,

podemos encontrar em qualquer período da vida

humana moderna a persistência dos mesmos

princípios morais pré-históricos básicos, expressos

como comportamentos sociais ou como

"desiderata".

Devemos sempre considerar desiderata sociais e

culturais em qualquer análise de processos morais

adaptativos, porque elas transportam o mesmo

conteúdo ético que o comportamento. O

comportamento é uma prática ativa; as

desiderata sociais e culturais são a essência

persistente da cognição humana sobre o

comportamento. O conteúdo semiótico e a

estrutura de nossas desiderata culturais são

complexos e agregados ao nosso inconsciente

coletivo da mesma maneira que os princípios

comportamentais morais. Ambos são elementos

universais arquetípicos, e podemos encontrar em

ambos os traços e raízes de nossa moralidade

arcaica. Conseqüentemente, admitimos que a

moralidade humana é universal, que seu

conteúdo é composto de arquétipos e expresso

através de comportamentos e desiderata.

A Teoria da Agregação considera o valor desses

conteúdos semióticos na adaptação social, como

Hinde expõe:

133

A teoria da agregação baseia-se em

parte em considerações biológicas

relacionadas às forças seletivas que

provavelmente agiram em nosso

ambiente de adaptação evolutiva. Essa

abordagem funcional coloca questões

raramente abordadas pelos

desenvolvimentistas - por exemplo, por

que os humanos são construídos de tal

forma que experiências particulares de

infância têm resultados específicos?

Hoje, muitos comportamentos são

direcionados a outros objetivos além da

maximização da aptidão inclusiva. Esse

fato coloca uma série de perguntas

sobre as relações entre desiderata

biológicas e culturais e os métodos para

avaliar sua agregação. Finalmente, são

consideradas as relações das desiderata

biológicos e culturais com o objetivo

individual do bem-estar psicológico.127

Assim, argumentamos que o dia-a-dia de

comportamentos morais na sociedade moderna,

agregando elementos de muitas situações

espaço-temporais diferentes, não altera seus

fundamentos pré-históricos e limita-se às

adaptações necessárias da sociedade

experimentando novas tecnologias, novos

127 Hinde Robert A., Stevenson-Hinde Joan. (1990) “Anexo: Desiderata

Biológico, Cultural e Individual” - Desenvolvimento Humano 1990; 33: 62–72 (DOI: 10.1159 / 000276503) - Karger.

134

conhecimentos científicos, muitos influências

evolutivas, religiosas, econômicas e políticas ,

aquisições e perdas culturais. Essas mudanças são

superficiais e geralmente relacionadas a

características limitadas e circunstanciais do

comportamento moral.

Por meio de nossas pesquisas, não foi possível

identificar nenhum comportamento moral

adaptável e estável introduzido pelos seres

humanos modernos, capaz de alterar ou eliminar

qualquer um dos princípios morais primais

encontrados em nossa pesquisa.

No entanto, devemos levar em conta que a

sociedade moderna, com sua complexidade

contínua e progressiva, freqüentemente se desvia

comportamentalmente para combater situações

evolutivas por meio da adoção de práticas e

conceitos que violam nossos princípios morais

originais. Essas contravenções não são mudanças

adaptativas nem a relativa evolução cultural do

sistema moral. São apenas contravenções,

comportamentos que ofendem os fundamentos

da moralidade humana, um contexto contra-

evolutivo de um estado social patológico.

Muitas vezes, em muitos lugares, os humanos

modernos tentam impor egoísmo, violência,

competição, dominação, discriminação, posse,

guerra, crueldade e desespero. Nós tentamos até

modelar uma sociedade inviável e infecta. Todas

essas tentativas, que significam comportamentos

contra-evolucionários, prevalecem por um

período histórico muito curto, após o qual os

fundamentos da moralidade humana afloram de

135

nosso inconsciente coletivo, onde vivem por

incontáveis milênios.

De fato, em um contexto generalizado,

observamos que essas deflexões não têm a

capacidade de se agregarem ao inconsciente

coletivo, apenas porque correspondem a

comportamentos sociais em benefício de certos

grupos em detrimento de outros, e não como um

elemento evolutivo, a ser incorporado ao genoma

humano.

Em muitos casos, o processo social derrota, com

instrumentos culturais, algumas dessas desvios. Essa

reação é o conteúdo principal do que chamamos

de "contraculturas", significando a resposta social

contra uma cultura dominante que abriga

práticas morais contrarrevolucionárias. Em alguns

outros casos, a reação pode ser mais complexa do

que ações contraculturais, mas são igualmente

inevitáveis porque o processo evolutivo é

determinante.

Muito curiosamente, na cultura popular, algumas

mudanças feitas nos sistemas morais modernos são

levadas em consideração como um evento

evolutivo, um episódio novo de desenvolvimento

ou uma modernização substancial do

comportamento social quando, de fato, são

apenas a restauração de um princípio moral

primitivo, após o fracasso de tentativas

sistemáticas de ofendê-lo ou negá-lo.

Ofereço dois contextos contemporâneos:

escravidão e sexualidade.

136

Quando o mundo moderno aboliu os últimos

vestígios de escravidão na América do Norte e do

Sul, o fato foi celebrado como um avanço social

significativo , bem-vindo à modernidade que vem

dos mais atuais estágios da evolução humana.

Essa interpretação está totalmente errada. A

escravidão era desconhecida pelas sociedades

paleolíticas e obviamente violava a estrutura do

sistema moral paleolítico gravado em nossos

genes, que se baseava na igualdade e na

colaboração.

A escravidão foi introduzida pelo homem moderno

e correspondia à negação de vários

comportamentos morais ancestrais. Essa prática

falhou em seus propósitos e tornou-se o oposto da

modernidade e da evolução, até o ponto em que

seu banimento se tornou uma condição para a

continuidade da experiência social humana. Esse

banimento não representou os avanços dos

humanos modernos, mas o retorno ao nosso

sistema moral original após muitos desastres

causados por sua violação.

O mesmo se aplica à “revolução sexual” dos anos

60, aos movimentos feministas desde o início do

século XX, e aos movimentos e conquistas da

LGTBI. Os resultados desses movimentos

considerados a “evolução da nova moral” são, de

fato, o “retorno ao antigo sistema moral” de

150.000 anos atrás, porque as opções de

sexualidade e gênero não eram propriamente um

problema na sociedade paleolítica. Esses temas se

tornaram um problema moral moderno por causa

da discriminação e opressão modernas,

137

provenientes principalmente de ações religiosas,

políticas e econômicas contemporâneas.

Esses movimentos contra a discriminação

comportamental sexual tiveram sucesso em um

curto espaço de tempo, apenas porque a

discriminação e a opressão não fazem parte do

nosso genoma como comportamentos morais,

sendo sua abolição aceitável pela sociedade

como um todo.

Toda negação ou ofensa severa ao nosso sistema

moral original introduzida pelos humanos

modernos teve por resultado, violência, dor,

miséria, ódio, desigualdade, feiúra e morte. Eles

eram o oposto da evolução e, por essas razões,

não tiveram sucesso como modelo

comportamental e nunca foram aceitos como

identidade cultural.

Portanto, afirmamos que os problemas

comportamentais e socioeconômicos da

civilização moderna são um confronto dialético

entre modelos contrarrevolucionários e os

fundamentos morais genéticos humanos. Se os

teóricos da “Teoria dos Jogos” (como o brilhante

John Maynard Smith) estão certos, e se a teoria é

de alguma forma aplicável aos processos morais

de decisão, com certeza, os jogadores modernos

estão fazendo o jogo errado. O lucro imediato de

alguns indivíduos e grupos pode ser vantajoso em

pouco tempo, mas a mesa na qual eles jogam o

jogo está sob risco grave.

Nesse contexto, a filosofia deve desempenhar um

papel relevante para uma melhor compreensão

138

da natureza e do comportamento social humano.

Infelizmente, não podemos dizer que isso é

verdade.

Toda a filosofia social e política, da Grécia antiga

até os dias atuais, é apenas uma coleção de

ensaios conflitantes, superficiais e inúteis sobre os

graves problemas decorrentes dos desvios de

nosso sistema moral genético. O pensamento

filosófico enfrenta passivamente esses graves

problemas, entendendo-os como uma

circunstância contextual do ser humano moderno,

que deve ser aceito como realidade e, de alguma

forma, justificado e organizado.

Ao longo de sua história, a Filosofia Política e seus

teóricos, de uma ou outra forma: (i) justificaram ou

ignoraram a escravidão e a miséria, (ii) justificaram

a desigualdade, estimulando a concorrência e

posse ilimitadas, (iii) teeorizaram contratos sociais

imaginários que apóiam e regulam a exclusão,

dominação e injustiça, (iv) justificaram ou

silenciosamente contribuitam com a estupidez da

guerra, violência e dominação, genocídio, tortura

e submissão humana por razões religiosas, políticas

e econômicas, (v) aceitaram e estimularam o

colonialismo em benefício das sociedades

dominantes, (vii) propuseram que o valor da

existência humana pudesse ser calculado por uma

equação das relações custo-benefício, (viii)

proposeram conflitos violentos de classes e um

estado totalitário, eliminando a liberdade e o livre

arbítrio, para lidar com a desigualdade, (ix)

disseminaram a crença de que uma mão mágica

e invisível cuidaria de esculpir a justiça social, (x)

139

desviaram sua atenção da extrema miséria e do

sofrimento humano.

As astitudes contraevolucionárias criam um lixo

cultural, o qual muitas vezes se disfarça sob o

palavreado de teorias filosóficas e retóricas

ideológicas.

A filosofia social e política ocidental sempre foi

espectadora passiva e estéril da tragédia humana

e ainda não entendeu, de maneira clara e simples,

a essência de todo pensamento universal: o

significado da humanidade e o valor cosmológico

intrínseco da vida.

Não há filosofia sem cosmologia. Sem

fundamentos cosmológicos, "a filosofia está

morta".128

Nesse confronto entre evolução, egoísmo e

cegueira, com certeza, a evolução prevalecerá,

mesmo que isso possa significar a extinção de

nossa espécie, uma vez que a evolução é um

processo cosmológico, e não um fenômeno

humano, e prosseguirá com ou sem humanos. Por

outro lado, o Homo sapiens não sobreviverá sem

adaptação biológica e social ao processo

evolutivo.

128 Hawking, Stephen e Mlodinow, Le onard (2012) "The Grand Design". Bantam; Reimpressão edição - p5

140

Queremos encerrar este trabalho repetindo a

mesma citação usada na primeira página:

"A evolução é um processo que envolve

variação cega e retenção seletiva." 129

129 TD Campbell “Variação e Retenção Seletiva na Evolução

Sociocultural”, em HR Barringer, BI Blanksten e RW Mack, eds., Mudança Social em Áreas em Desenvolvimento. Nova York

141

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