Textes de Lojong

Textes de LojongUne anthologie

ɺʒ šC3ƼC

ɺʒ šC3ƼCTextes de LojongUne anthologie

Livret creacuteeacute sous la conduite et lrsquoinspiration drsquoAlak Zenkar Rinpocheacute

Comiteacute de traduction Rigpa 2013

Vous pouvez retrouver les textes inclus dans ce livret sur le site lotsawahouseorg

Ces textes peuvent ecirctre reproduits et distribueacutes agrave des ns non commerciales Ce travail est mis agrave disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution-pas drsquoUtilisation Commerciale 30 FR

Couverture Atisha Dipamkara angka peinte par Salga provenant de la collection de Sogyal Rinpocheacute

Ce livret contient

Prendre refuge et engendrer la bodhicitta 2

Priegraveres de refuge et de bodhicitta 3

La guirlande de joyaux du bodhisattva 4

Les huit versets de lrsquoentraicircnement de lrsquoesprit 14

Srsquoaranchir des quatre attachements 18

Les quatre dharma de Gampopa 33

Comment transformer maladies et autres circonstances en voie drsquoEacuteveil 34

Un miroir qui reacutevegravele les points cruciaux 38

Les trois aspects principaux du chemin 46

Un chant de compassion 54

Priegravere drsquoaspiration pour faire naicirctre la bodhicitta suprecircme 60

Priegraveres drsquoaspiration en accord avec le Dharma 68

Priegraveres drsquoaspiration 74

Strophe du Bodhicharyavatara 77

Deacutedicace des meacuterites 78

2

Prendre refuge et engendrer la bodhicitta

CCĠCŲC˧ Csup25Ų Ȕ5Csangyeacute chouml dang tsok kyi chok nam laDans le Bouddha le Dharma et la Suprecircme assembleacutee

ɩŰ33Ǧ3 ȏUuml3C5ŭchangchoub bardou dak ni kyab sou chiJe prends refuge jusqursquoagrave lrsquoEacuteveil complet

3 āCʎ0 C3ćC1305Csup2Cdak gi jinsok gyipeacute soumlnam kyiPar le meacuterite de pratiques telles que la geacuteneacuterositeacute

=đ20ɗCCĠC=ď31 dro la prsquoen chir sangyeacute droubpar shokPuisseacute-je atteindre lrsquoeacutetat de bouddha pour le bien de tous les ecirctres

3

Priegraveres de refuge et de bodhicitta

par le grand pandit du Cachemire Shakya Shri Bhadra

=đȔ5C3ĸ=Ǩ3C51CCCĠCŲCĄ=Ǧ0ɩŰ3Ɩȫ5ŭCsup23ǅ 13 ȏUuml3C5ŭMotiveacute par le souhait de libeacuterer tous les ecirctresEt jusqursquoagrave ce que jrsquoatteigne lrsquoessence de lrsquoEacuteveilContinuellement je prendrai refugeDans le Bouddha le Dharma et le Sangha

C3Ɩ3˙3C1C3˚01C5C0Ǩ0Ǧ3 CCĠC5Ǧ0Ǧ 0C3ćC0C˴ C1ɩŰ35C3agraveǨAvec sagesse et avec un amour profondPerseacuteveacuterant pour le bien de tous les ecirctresJe prendrai les bouddhas agrave teacutemoinEt engendrerai lrsquoesprit drsquoEacuteveil la parfaite bodhicitta

4

ɩ5Cȓɦ=ɡ33 C

Ġ OumlǦɨȉCђ5ƴͽɨOumlǦɩŰ35C1ȓɦ=ɡ3ǚ Cƀű0ȫɖ =71ͱɖ =7ɵ5Ȕ5Cɖ =7Ǜ˧5-5CȔ5ȾCĻ3000 šCɩ Ɖʴ CȾɩǅ Ƽ3˚0=ďC=31ɩǩ0 C303 1C3ȫ ıȔ5Cǅ Ƽ CƉ0570ǦC 5gtgt 5Csup2ģ3ǅ 1ɩ3 āƌC13ĸ ɩ 0ć=divide136ʠɩ 0ć003ĸ ɩ3 ā00ʇ3ɩƓ3regǒȾ3ɩigraveČ Cǅ ƼȾ3ɩ

5

La guirlande de joyaux du bodhisattva

par Atisha Dipamkara

En sanskrit RGKLVDWWYDPDʬĆYDOĩEn tibeacutetain changchoub sempeacute norbu trengwaEn franccedilais La guirlande de joyaux du bodhisattva

Hommage agrave la grande compassion Hommage aux deacuteiteacutes qui inspirent foi et deacutevotion Hommage aux maicirctres

Cesse pour de bon de douter et drsquoheacutesiterEt embrasse la pratique de tout ton cœurAbandonne complegravetement torpeur paresse et indolenceEt garde toujours joie et enthousiasme dans lrsquoeort

En eacutetant attentif vigilant et consciencieuxSurveille constamment la porte de tes sensTrois fois le jour trois fois la nuitSans reacutepit examine tes penseacutees

Reconnais ouvertement tes propres tortsMais ne vas pas chercher les fautes chez autrui Fais connaicirctre les qualiteacutes des autresMais sur les tiennes garde le silence

Cesse de convoiter le gain et les honneursEt renonce une fois pour toutes agrave la ceacuteleacutebriteacute

6

ɩ5CƖƀı5ɩɩŰ35Cȏ3ǅ01ɩʠĄ3şȫȾɩǅ Ƽ13ǅ01ɩ=Ǩ1Ű Ų CɩC1Ǫ0Ǧ 3ɩugraveĠ 5ɩ5015CplusmnǼ01ɩ 1C=˧3Ȕ5CȾŲCsup2=˧3C=˧3ɩlt-5CȔ5Ⱦ=2 C1ȓćCĠ01ɩ1ȓ˥otilde5Cȓoslashŉ7C1ȓǜC1ȓ ƾ3ȓC3Ɖsup2ȓ3Ǧ0ȓȓćȔ51=Ǥ ȏʠlt1 ƽ3Ǧ0ƽʠ503Ɓʠɩǅ Ƽ=Ǧ= ˪Ⱦɩ ą01ȏ 0C1ɩ=icirc1ˣ ȏȾɩ Ȕ5Cǅ Ƽ3Ȃ51ɩ

7

Cultive lrsquoamour et la compassionEt rends ta bodhicitta ferme et stableAbstiens-toi des dix actions neacutegativesEt renforce continuellement ta foi et ta conance

Limite tes besoins sois satisfait de ce que tu asEt reacuteponds avec gratitude aux bonteacutes que tu reccedilois

Triomphe de la colegravere et de lrsquoorgueilEt maintiens une attitude humble et modesteEacutevite tout mode de vie neacutefasteEt adopte des moyens de subsistance en accord avec le Dharma

Mets n agrave ton addiction pour les objets mateacuterielsEt pare-toi des richesses des Arya

La foi la disciplineLa geacuteneacuterositeacute lrsquoeacutetudeLa modestie la maicirctrise de soiEt la sagesse telles sont les sept richessesCes formes sacreacutees de richesse sont sept treacutesors ineacutepuisablesNrsquoen parle pas agrave ceux qui ne sont pas humains

Laisse derriegravere toi agitation et distractionEt demeure dans un lieu de solitude

Eacutevite les bavardages inutilesEt surveille toujours tes paroles

8

ɵ550ȫ5ǜ3˦ăC15đ3agrave1ɩ lt ŲCsup2ʠ 0Cȫ15C0ǖ01=ǦC3agrave1ɩ5C0-5C5ǜ3˦25ɦ7=ǦC3agraveȃ 1đ CȫȾɩĄ33C ƌ03Ǖ01ɩȂʠ3ǧ CȾ Ǧ3ǧ3=đ3ɩ $ C1Ⱦɩ$ C1ʣ1 0C1ɩ$ C1C3ǧ=đʠ=ǜ3ŝ-1 plusmn Ţ1ɭ ǦĄ3ŲC5ǜ3ǧȏǅ Ƽ=31ɩǜ 53˕5C1 01ȫƉƼ3Ļ3ɩǕǧǋ0ȏreg0 CɩC 0Ǧ ƉC=ď3ʠ=ĉǅ Ƽȃ =ɯɩ Ǧ5ǜ35Cɬ˦ǧ˦Ġ3 ɩɯ5 5C ǩ01ɩ515Cȏɬ3˦5Csup2 ȏǖ1ɩǅ ƼǖƉ3ı51ɩ

9

Chaque fois que tu vois ton maicirctre ou ton preacutecepteurOre-lui tes services avec respect et deacutevotionCeux qui possegravedent une vue eacuteveilleacuteeComme ceux qui deacutebutent sur le cheminRegarde-les comme tes maicirctres spirituels

Chaque fois que tu vois un ecirctre sensible quel qursquoil soitRegarde-le comme ta megravere ton pegravere ou ton enfantNe trsquoentoure pas drsquoamis aux in$uences neacutefastesMais remets-trsquoen plutocirct agrave de veacuteritables amis spirituels

Abandonne tout sentiment drsquoaversion ou de meacutecontentementEt vas-trsquoen heureux en toute situation

Eacutevite de trsquoattacher agrave quoi que ce soitEt sache demeurer libre de soif et de deacutesirLrsquoattachement non seulement empecircche les renaissances heureusesMais reacuteduit agrave neacuteant toute possibiliteacute de libeacuteration

Consacre en permanence tes eortsAgrave ce qui te semble mener au bonheur veacuteritableQuel que soit ce que tu commencesTacircche drsquoabord de le nirEn faisant ainsi tout se passera agrave merveille Sans cela rien nrsquoaboutira jamais

Ne te laisse jamais tenter par des actes nuisiblesDegraves que survient un sentiment de supeacuterioriteacuteCoupe court immeacutediatement agrave cette arroganceEt souviens-toi des instructions de ton maicirctreQuand tu te sens deacutecourageacute ou intimideacuteFais ton propre eacuteloge pour te redonner courageEt continuellement meacutedite sur la vacuiteacute

10

Ǧ$ CȂɬǧĵ5ɍ130Ǧ3ǋʠƕ0ˣ Ȕ5CǜC1˦ɯ $30Ǧǋ3ɩC ȓ1ɬ3˦ś0ćC3ǋ3ɩ3C5-=ą013 0Cǰ C330Ǧ3 āC3 ȏʇɩ$ C1ʣ1 0C1ɩǅ Ƽ53ǅ0ɩƔ 15Cɬ˦ǧ˦3 Ŋ03Č3ǈ CƖȫǩ01ɩ ƽ 0 5ǜ3˦ǧC ȫˉ3ugrave ƌŉ=ˬ5Ⱦɩǅ Ƽ=ˬ5 0C1ɩǅ Ƽ 0 5ǜ3˦Țʣŝʎ0 =ǅ Ƽɝ Ǩ Ⱦ3ɩ

11

Si des objets suscitent ton attachement ou ton aversionRegarde-les comme des illusions ou des projections

Si tu entends des propos deacuteplaisantsConsidegravere-les comme un simple eacutechoSi tu subis des preacutejudices physiquesVois-les comme le reacutesultat de tes actions passeacutees

Tiens-toi agrave lrsquoeacutecart de la ville entiegraverement dans la solitudeCacheacute comme la deacutepouille drsquoun animal sauvageSoustrais-toi aux regards des autresEt reste libre de tout attachement

Maintiens toujours tes engagements avec fermeteacuteEt si la paresse ou lrsquoindolence te gagnePasse immeacutediatement en revue tes propres fautesEt rappelle-toi lrsquoessence de ta discipline

Dans le cas ougrave tu rencontrerais quelqursquounParle-lui calmement et avec sinceacuteriteacute

Eacutevite drsquoavoir lrsquoair agaceacute ou la mine renfrogneacuteeEt garde toujours le sourire

Et quand tu es avec ceux que tu vois au quotidienNe sois pas avare mais prends plaisir agrave donnerEt bannis tout sentiment de jalousie

12

0ć5Cȏ33ɗ˚1-5CȾɩǅ Ƽ3Ǽ01ɩŉ =ʣŝ C=đ Cʣǅ ƼCȏǚ31ɩ 03ƏC1Ⱦ3ɩăC1˥ćC 0C1ɩ 0 5 ɭ1˦Ɩƀ205CǼ01ɩŲCUgrave1 3ʠɩ ʤC=Ǥ=Ǧ01ɩŲCɉȔ53şı0CȏƉ0570ʣ1=31ɩ5ȫ0Ǧ 3ǅ ŝ ȩ=Ǧ 05C3ǅ ǦC 5Ą ŝ3C C1ɵʣɩŰ3ű0ȫ3ś305C 5C0Ȕ5C3Ƕǅ Ƽgt0 3Ǧ01˂05ű0ȫ 31ɩǧǋɩC0305C˧ Cű0 ƉCplusmn˴ C1=ĉĹ31 ƉCplusmnlt1=ĉʠ Cǜ31Ǩ01CɵʣɩŰ3ǜ31=ĉĠ ć5C1ű0ȫ15ʣ58Csup2C581ɩŰ35Cȓɦɡ3˴ C

13

An de preacuteserver lrsquoesprit drsquoautruiGarde-toi de tout con$itEt fais preuve de patience en toute circonstance

En amitieacute ne sois pas hypocrite ou inconstantMais sois toujours loyal et digne de conanceRenonce agrave critiquer ou abaisser autruiMais comporte-toi toujours avec respectQuand tu donnes des conseils ou des instructionsFais-le avec compassion et la veacuteritable intention drsquoaiderNe critique jamais les enseignementsMais tourne ton attention vers ce qui trsquoinspire le plusEt agrave travers les dix aspects de lrsquoentraicircnement spirituel1Adonne-toi agrave la pratique jour et nuit

Quand tu es en compagnie observe ta paroleEt quand tu es seul observe ton esprit

Toute vertu accumuleacutee dans le passeacute le preacutesent ou le futurDeacutedie-la agrave lrsquoEacuteveil insurpassablePartage ainsi tes meacuterites avec tous les ecirctres sensiblesEt continuellement avec lrsquoorande en sept branchesFais de vastes priegraveres drsquoaspiration

En pratiquant ainsi tu megraveneras agrave bienLes accumulations de meacuterite et de sagesseEt eacutelimineras les deux types drsquoobscurcissementTu donneras agrave cette vie humaine tout son sensEt atteindras avec le temps lrsquoEacuteveil insurpassable

Ainsi se conclut La guirlande de joyaux du bodhisattva composeacute par le grand pandit indien Dipamkara Shrijnana

1 Les dix entraicircnements spirituels la composition les o$randes la geacuteneacuterositeacute lrsquoeacutecoute du Dharma la meacutemorisation la lecture lrsquoenseignement la reacutecitation la contemplation et la meacuteditation

14

ɺʒˣ 3Ġ53 C3 ȏ5C0-5C30ȓɦCͱ 1Ǩ05Ų Ļ313C51Cǅ Ƽ šC1=˪01 Ǧ=đ C1˦3 Ɖreg0C503ǋ 03C51- 1C5Ų Ƽ šC1=˪01 ɉ5reg0ƼģǊ ŝƍ0ʤCagraveC5- 3 05Cɭ1C0360-3C Ǩ0C3 1 30015C0Ȕ5Cȃ ȅ ǩ ȫCȓ05ǜ˦0ű0 ƽ=ɝ130Ɠ1=3C šC=˪0

15

Les huit versets de lrsquoentraicircnement de lrsquoesprit

par Geacutesheacute Langri angpa

1 Consideacuterant tous les ecirctres Comme plus preacutecieux que le joyau qui exauce tous les souhaits An drsquoaccomplir le but ultime Je ne cesserai de les cheacuterir

2 Chaque fois que je me trouve en compagnie Je me verrai comme le plus humble de tous Et tenant les autres pour suprecircmes Je les cheacuterirai du plus profond de mon cœur

3 Dans la moindre de mes actions jrsquoobserverai mon esprit Et degraves que surgissent des eacutemotions destructrices Je leur ferai face et les eacutecarterai avec fermeteacute Car elles sont neacutefastes pour moi-mecircme et autrui

4 Quand je rencontre des personnes neacutegatives Ou accableacutees par le poids des meacutefaits et de la sourance Je les tiendrai en grande estime Comme si je deacutecouvrais un treacutesor rare et inestimable

16

3 0ćCɝ Ǩ āC 3Ugrave Cʠ C1ċāC01Ġ 0=ɦ3 3 āC203 C13ű3 āC0Ƽʠ C ȓɭ0=3C ƌ0513ǋ3 5Ǩ0ŉCC53ģ1C203ǧ5Ȕ5Creg0=ɦ5 ȓȅ 3Ŗreg0 C3C3 01 ǧ reg0plusmnŲC3Ġsup2Ǌ 1Ǫ5C5ʇ CŲCreg0ĵ5C1ɺC0ʣ=ŭ3Cđ

šC1=ǤȏĄ3Cē-1ǻƀϤ ŉ

17

5 Quand par envie une personne me fait du tort Mrsquoattaque ou me meacuteprise Je prendrai sur moi toute deacutefaite Et lui orirai toute victoire

6 Mecircme quand une personne que jrsquoai aideacutee Ou en laquelle jrsquoai placeacute de grands espoirs Me traite avec beaucoup drsquoinjustice Je la verrai comme un veacuteritable maicirctre spirituel

7 En bref directement ou indirectement Jrsquoorirai aide et bonheur agrave tous les ecirctres mes megraveres Et en mon for inteacuterieur je prendrai sur moi Tous leurs maux et toutes leurs sourances

8 Jrsquoapprendrai agrave preacuteserver toutes ces pratiques Des souillures des huit preacuteoccupations mondaines Puisseacute-je reconnaicirctre toutes choses comme illusoires Et brisant la chaicircne de lrsquoattachement me libeacuterer de la servitude

18

013ɯć 5C13 C

ǒѩUɵ5CUuml1ű0ȫă3ş ƉC3C1˦=2 C1=51ɩCsup2Ļ313Ǭ 581CǦC ŝ ā˦˧ Csup2ɦC00ȫűotilde ŝ āǕ0ƀ3˒0=5ɩC5ŲC=$sup2ɖ Ġ03ltȫǑ3Csup2C3 C1=iacuteɩŰ35C1= ƉC gtC 0Ǧ 0C15ŉ05 Cƽ ˔ɨ0C˦=Ǥ00ŲC1ʠ05C 500ňC=ɬʠ03 Ǩ000ɩ5Cʠ0=˪01ɬ0ǋ3ʠ0C C1Ǩ0Ȭ1C2Ƽɗ015ćamp5C0-5C013ɯ3ɺʒǦ=Ǧ3ąCƽŲC-5CňCCicirc10ǜ310ȓCʟӇʠǘ

19

Srsquoaranchir des quatre attachements

Un court enseignement reccedilu de Manjushri par Sachen Kunga Nyingpo patriarche de lrsquoeacutecole Sakya

Om Svasti Siddham

Quand il eut atteint lrsquoacircge de douze ans le grand Sachen Kunga Nyingpo entrepris une pratique du bodhisattva Manjushri au cours drsquoune retraite de six mois Un jour il eut une vision dans laquelle il put voir le seigneur Manjushri en personne assis sur un trocircne de joyaux au sein drsquoun deacuteploiement de lumiegravere Il portait des vecirctements orange tenait ses pieds poseacutes agrave plat sur le sol et ses mains dans la posture de lrsquoenseignement et eacutetait entoureacute de deux bodhisattvas Manjushri lui dit

laquo Si tu es attacheacute agrave cette vie tu nrsquoes pas un veacuteritable pratiquant spirituelSi tu es attacheacute au samsara tu nrsquoas pas le renoncementSi tu es attacheacute agrave ton propre bien tu nrsquoas pas la bodhicittaSi la saisie est preacutesente tu nrsquoas pas la Vue raquo

Quand Sachen Kunga Nyingpo examina le sens de ces mots il reacutealisa que toutes les pratiques du chemin des paramitas eacutetaient condenseacutees dans cet entraicircnement de lrsquoesprit celui qui consiste agrave srsquoaranchir des quatre attachements Il obtint alors une veacuteritable compreacutehen-sion et une certitude vis agrave vis de tous les enseignements du Dharma

Samaptamithi

20

013ɯć 5C13 C3=Ǫ00ćɵ5ǚ Cƀ0ć5ͱƖ0CUuml3C5ŭ Csup23 ɪ0ćC33Ƽ ŲCʠ0ćɉ1ąCģʣŲC30Ļ31ɭ1013ɯć 5C =7ǧogravesup2ƕ0Ǧ 33ć

˦=Ǥ00ŲC1ʠ0=iacute300ňC=ɬʠ03 Ǩ000ɩ5Cʠ0=˪01ɬ0ǋ3ʠ0

ȫ˦ =Ǥ5 01˥otilde5CǜC3C5ı51 5˦=Ǥʠ C0C3Ļ31ǧŲC1ʠ0ćC3

21

Srsquoaranchir des quatre attachements selon Jetsuumln Drakpa Gyaltsen

HommageO maicirctre plein de bonteacuteDeacuteiteacute yidam pleine de compassionJe prends refuge en vous du fond du cœur Je vous en prie accordez-moi vos beacuteneacutedictions

Lrsquoengagement agrave composer le textePour mettre n aux comportements contraires au Dharma et pratiquer correctementOn dispose de lrsquoinstruction sur le renoncement aux quatre attachementsDont voici le texte

laquo Si tu es attacheacute agrave cette vie tu nrsquoes pas un veacuteritable pratiquant spirituelSi tu es attacheacute au saʳsra tu nrsquoas pas le renoncementSi tu es attacheacute agrave ton propre bien tu nrsquoas pas la bodhicittaSi la saisie est preacutesente tu nrsquoas pas la Vue raquo

1 Abandonner lrsquoattachement agrave cette vie

La premiegravere eacutetape est drsquoabandonner lrsquoattachement agrave cette vie La discipline lrsquoeacutetude la reacute$exion et la meacuteditationPratiqueacutees en vue drsquoobtenir des beacuteneacuteces dans cette vieSont contraires au Dharma alors abandonne-les

22

ǜ 5˥otilde5C3A6505ǜCĻ31˕30-13Ļ31Ǜ5OumlC0ȅ 3ŖɃ3 ƌ0ȫ0˥otilde5Cʣ-3Cʠ =Ǖ˦=Ǥ01˥otilde5CǧŲC3ĠĻ31˕30˥otilde5C0 30˥otilde5CǼ0ɝ Ǩ 0ā˥otilde5Cŉ2 00=đĻ31Cɨ003ŢC5˥otilde5C3 ǜC3C5ɭ1 lt ǧCɩĻ31Cɉ05 3 Ľ0ʣ0=đ3=ǭ01 5ģC0ŲCsup2UgraveCɨ00ǜC3C5ʣ-3Cʠ =Ǖ˦=Ǥ01ǜC3C5ǧĠĻ31 Cɉ0ǜC3C5503ƏC10ǜC3C5Ǽ0ɝ Ǩ 0=iacuteCɉ=˧300=đĻ31 30ŲC3Ġsup2ǜC3C53

23

En premier lieu pratiquer la discipline eacutequivaut agrave posseacutederLa cause racine pour atteindre les royaumes supeacuterieursLrsquoescalier qui megravene agrave la libeacuterationEt le remegravede pour eacuteliminer la souranceSans discipline rien ne peut ecirctre accompliMais celui qui pratique la discipline tout en restant attacheacute agrave cette vieSe retrouve avec la cause racine des huit preacuteoccupations mondainesIl se met agrave deacutenigrer ceux dont la discipline est relacirccheacuteeEt agrave jalouser ceux chez qui elle est authentiqueMaintenir sa discipline devient alors une simple hypocrisieQui segraveme la graine drsquoune renaissance dans les royaumes infeacuterieurs Abandonne cette discipline mensongegravere et articielle

Celui qui srsquoengage dans lrsquoeacutetude et la reacuteexionSrsquoapproprie le treacutesor de la connaissanceEt la lampe qui dissipe lrsquoignoranceIl connaicirct le chemin vers ougrave guider les ecirctresEt deacutetient la graine du dharmakāyaSans lrsquoeacutetude et la reacute$exion rien ne peut ecirctre accompliMais celui qui srsquoy adonne tout en restant attacheacute agrave cette vieReacutecolte en abondance orgueil et arroganceMeacuteprise ceux qui sont moins avanceacutes que luiEt jalouse ceux qui srsquoy adonnent de faccedilon authentiqueCherchant agrave accumuler richesse et disciplesIl possegravede la cause racine des renaissances dans les royaumes infeacuterieurs Eacutevite lrsquoeacutetude et la reacute$exion motiveacutees par les huit preacuteoccupations mondaines

24

ı513ć1 lt reg0ƍ0ʤCɃ3 ƌ0ȫ0-5Ļ31˕30 0C CǊ C1Cɉ0CCĠCĻ31Cɨ00ı51ʣ-3Cʠ =Ǖ˦=Ǥʠ C1ı51ǧɧ013Ȃplusmn=Ǧ=˪0 5ˉ3ƾ00ǜC3C5ɭUgrave30ı51 0ɝ Ǩ 0āı51Ȕ5 0ŲC3Ġsup23C5 03 ʥ0=C13Ļ315C 501Ⱦgt=75C 501Ƀ3=iacute301ǩ01=7ȫȅ 3Ŗćȅ 3Ŗǧ0 5ćȅ 3Ŗ0ǧ C13C5C0YacuteA=ɦǜ Ƽ33C030-3CʣɃ1Ą3ʠĻ310ā05ɭɭȫǧ 0=Ǧ plusmnǛ

25

Celui qui srsquoentraicircne agrave la meacuteditationPossegravede lrsquoantidote contre les eacutemotions neacutegativesLa base pour accomplir le chemin de la libeacuterationLe moyen de reacutealiser la veacuteritable nature des chosesEt la graine de la bouddheacuteiteacuteSans la meacuteditation rien ne peut ecirctre accompliMais celui qui meacutedite en restant focaliseacute sur cette vieTrouve agrave srsquoaairer mecircme dans la solitudeEt sa pratique devient un bavardage inutileIl en vient agrave deacutenigrer ceux qui srsquoadonnent agrave lrsquoeacutetude et agrave la reacute$exionEt agrave jalouser les autres meacuteditants Alors abandonne cette meacuteditation baseacutee sur les huit preacuteoccupations mondaines

2 Abandonner lrsquoattachement au samsara

An drsquoatteindre le nirvana lrsquoeacutetat au delagrave de la souranceAbandonne tout attachement aux trois mondes du samsaraEt an drsquoabandonner cet attachement aux trois mondesReacute$eacutechis sur les maux de lrsquoexistence dans le samsara

En premier vient la sou$rance de la sou$ranceQui est la sourance des trois royaumes infeacuterieursContemple-la intenseacutement et tu en auras la chair de poule Et si tu devais la subir elle te serait intoleacuterablePourtant agrave ne pas pratiquer la vertu de la modeacuterationTu te preacutepares le chemin pour les royaumes infeacuterieursEt lagrave ougrave que tu sois quel eroi

26

=ĉ3ȅ 3Ŗ3C5C605ǜC0=đ=đ33Ġɪ0-5Ǧagrave3Ɖʢ01=đ3ĵĠɯ0Ǧagrave3ǧ3ǉ00CűCplusmn21CǊ C1ʠȑC1CȚʠ =ĉ3ǐCʠə ȫɊȫ=đ0=Ǧ ǩ ȫ0ȫ=đ0=Ǧ ʠ5ȫ ŝ Ƽ=đ0=Ǧ ǧ C13C5ʠicirc3=Ǧɭsup2ȅ 3Ŗ3C5C60ɩ3C01ʣʠ5gtȅ Ƌgtȅ ȓə plusmnȅ ǐ Cplusmnȅ ʠ˦-5CČ3CltČ3Cɭ1=ɢ-5C=ŭgtČ3C01ʣ˦ɗ5Č3Csup25ą=Ÿ =iacute3ȅ 3Ŗćɓȫ01ɭȔ5CǛ01ɯ0ʥ0==ʥ0=C03ǧ3ǜ3 013 ɯamp5Csup2ɩC

27

Contemple la sou$rance du changementLe passage drsquoun royaume supeacuterieur vers un royaume infeacuterieurLe fait qursquoIndra dieu parmi les dieux puisse renaicirctre comme simple mortelQue le soleil et la lune puissent srsquoobscurcirOu que le souverain universel renaisse sous la forme drsquoun humble serviteurCes exemples sont dignes de foi parce que tireacutes des eacutecrituresMais ne sont pas faciles agrave comprendre pour un ecirctre ordinaireAlors observe les changements dont tu es teacutemoin parmi les hommes Vois le riche se retrouver mendiantLe puissant perdre son pouvoirUne foule se reacuteduire agrave un seulEt ainsi de suite au-delagrave de toute imagination

Pour contempler la sou$rance inheacuterente agrave lrsquoexistence conditionneacuteeObserve agrave quel point les choses agrave faire nrsquoen nissent jamaisQue la sourance aecte les groupes comme les individusEt qursquoelle frappe les riches tout comme les aameacutesToute notre vie humaine se passe agrave faire des projetsEt la mort nous cueille en pleins preacuteparatifs Mais mecircme lagrave la mort nrsquoy met pas nCar nous commenccedilons agrave nous preacuteparer agrave notre prochaine vieCet amas de sourances qursquoest le samsaraPar quelle perversiteacute peut-on srsquoy attacherLibeacutereacute drsquoun tel attachement on trouve le nirvanaEt dans le nirvana le bonheur suprecircmeAranchi de lrsquoattachement agrave cette vie et au samsara je chante ma reacutealisation

28

3 ŝ ȩ-3C20ģʣ5C 55C025025ȅ 3Ŗć 3Ƽ3 3 3ǧ3=Ǩ1Ǜ5C 5ćȅ 3Ŗ3 ʾ03 ā305C5C0ograve305C=Ǥɪ033Csup2C5C0-5CCCĠC 3 Ŷǋ=Ǧ plusmnŲCsup2=˪03Cđ3ʣǧgt3Ƽ3A601=˪0-1ʣʣ1=˪05ǜ Cʣ ƉC=˪01ʠC1C ƉCʣsup2 ŲCreg05Csup2ɉ0ɖx3ə C1=ɬ3ɭ505˧35CƉsup2

29

3 Abandonner lrsquoattachement agrave notre inteacuterecirct personnel

Mais me libeacuterer seul nrsquoapportera aucun bienfaitCar les ecirctres sensibles des trois mondes sont tous mes propres parents Il serait eacutepouvantable de les abandonner agrave leurs sourancesEn ne recherchant le bonheur que pour moi seul Puisse toute la sourance des trois mondes mucircrir sur moiPuissent tous les ecirctres prendre mes meacuteritesEt par la beacuteneacutediction de ces meacuteritesPuissent-ils tous atteindre lrsquoeacutetat de Bouddha

4 Abandonner lrsquoattachement agrave lrsquoexistence du soi

Pourtant quels que soient mes progregraves dans le DharmaTant qursquoil y aura saisie drsquoun soi il nrsquoy aura point de liberationPour le dire plus preacuteciseacutement Si tu es attacheacute au fait que les choses existent il nrsquoy a point de libeacuteration Si tu es attacheacute au fait que les choses nrsquoexistent pas il nrsquoy a point de renaissance supeacuterieure Si tu es attacheacute aux deux agrave la fois tu es simplement ignorantAlors fais de ton mieux pour demeurer dans lrsquoeacutetat de non-dualiteacute Tous les pheacutenomegravenes appartiennent au domaine de lrsquoesprit Aussi sans rechercher de creacuteateur pour les quatre eacuteleacutementsComme le hasard ou un dieu tout-puissantFais de ton mieux pour te deacutetendre dans la nature profonde de lrsquoesprit

30

Ț3ĵ530ǉ0ŝ=ɳ1=ɬ3 0C C3Ɓ1ʠ Csup2C3Ɓɯć 013ɯ3A1Ą3=Ǥ305Csup2C=đ33Ǧ0ȫ5C1CCĠCC=ą1

013ɯć 5C Ȕ=ɮ1Č C1Ġ570ćC1CUumlą01ʍ3

31

Les apparences sont par nature comme une illusionEt elles srsquoeacutelegravevent en interdeacutependance Cette veacuteritable nature des choses les mots ne peuvent lrsquoexprimer Alors fais de ton mieux pour rester dans cet eacutetat indicible

Par les meacuterites de cette action vertueuseCelle drsquoavoir expliqueacute comment srsquoaranchir des quatre attachementsPuissent tous les ecirctres des sept classesAtteindre le niveau parfait de la bouddheacuteiteacute

Cette instruction sur laquo Srsquoa$ranchir des quatre attachements raquo a eacuteteacute composeacutee par le yogi Drakpa Gyaltsen au glorieux monastegravere Sakya

32

33

Les quatre dharma de Gampopa

ɺŲC=đ3ɪ0ćC3Clo chouml sou drowar chin gyi lopAccordez vos beacuteneacutedictions an que mon esprit se tourne vers le Dharma

ŲC5Ǧ=đ3ɪ0ćC3Cchouml lam dou drowar chin gyi lopAccordez vos beacuteneacutedictions an que le Dharma progresse le long du chemin

5=divide3 1ɪ0ćC3Clam trulwa shikpar chin gyi lopAccordez vos beacuteneacutedictions an que le chemin clarie la confusion

=divide1C=$3ɪ0ćC3Ctrulpa yeacutesheacute sou charwar chin gyi lopAccordez vos beacuteneacutedictions an que la confusion srsquoeacutelegraveve en sagesse

34

0 C15Ǧ=ograve˥

0ʤă3 0ĵCsup2ɓȫ=Ǥ000Ǖ03C =Ŗ3C Csup2C0=810ŲCɉsup2ɩ3Ț˧ CplusmnĹ3 ƉCʒ3űǦ003ʣ0ʣǧ =C5C3ǧ0Ąʒ=ɔʠCǨ00ɭ1gtı 5Ąʒ30=ɮ1ʣ0ʣǧ =3ɯćɩɳǧʣ=-3˚sup2ugrave=divide CŶƙ1=˪0$ Csup2ȓC=ɬ3ňC

35

Comment transformer maladies et autres circonstances en voie drsquoEacuteveil

par Gyalseacute ogmeacute Zangpo

Namo Guru

Ce corps que je possegravede comme les autres cet amas illusoireSrsquoil est malade qursquoil le soit De cette maladie je me reacutejouis Elle balaie mon karma neacutegatif du passeacute Et les diverses pratiques du Dharma apregraves toutServent agrave purier les deux obscurcissements

Si je suis en bonne santeacute soit Je mrsquoen reacutejouis Avec un corps et un esprit agrave lrsquoaise La pratique de la vertu srsquointensie Et ce qui donne du sens agrave cette vie humaine apregraves toutEst de tourner actes paroles et penseacutees vers le bien

Me voilagrave sans fortune soit Je mrsquoen reacutejouis Point du souci incessant de la garder et de la proteacuteger Les disputes et les con$its quels qursquoils soientViennent pour sucircr de srsquoattacher aux biens et aux richesses

36

37

Me voilagrave riche soit Je mrsquoen reacutejouis Pour augmenter mon accumulation de meacuterites rien de tel Tout ce que lrsquoon trouve de bonheur maintenant et dans le futurEst pour sucircr le fruit du meacuterite

Si je dois mourir bientocirct soit De la mort je me reacutejouis Si lrsquoadversiteacute ne me barre pas la routeAideacute par les habitudes positives que jrsquoai accumuleacuteesJe rejoindrai pour sucircr le chemin infaillible

Si je reste en vie longtemps soit Drsquoecirctre en vie je me reacutejouis La graine de lrsquoexpeacuterience une fois eacutecloseNourrie sans faiblir par le soleil et la pluie des instructionsFinira avec le temps par porter ses fruits

Ainsi quoi qursquoil advienne entraicircnons-nous agrave nous reacutejouir

En reacuteponse agrave un gueacutesheacute Sakya qui demandait ce qursquoil faut faire en cas de maladie moi le moine ogmeacute qui disserte sur le Dharma jrsquoai exposeacute ces faccedilons drsquoamener maladies et autres circonstances sur le chemin spirituel

Sarva mangalam

38

5-ǚ Ǩ0ć 5C1 0sup2ʣ3 C

3=ɩ5CĠ3sup2=iacute5-=gtCsup2ǚ CƀȑC1ɞ0C ŝ 3ȅC11Ǽ0ɵ5 C3Ġicirc33 5Ų 3CȔ51reg0Ƽɖ 3ćcopy5OumlǼ0ćȔ=ɮ1 C0=7 UcircȔ5C0=ɮćʠCɓ0˧ Cȏǜ3Ǜ ű0ć3Ǒ010ȫű55ŲC˥30ɉ131ǦC=Ǥʠ˦ǖltǨ0ʣǦ53 0ć=Ǧ05gt 58=73Ǒ01Ȕ5ČCȏ5-=gtCǛ 1=Ÿ ıȏČC53A1ˣ ˧ CȏĠűgt Ǩ0ćƖȫamp5C0 5ȑC0ŲCsup2ė C35=ɦ5ɝ 5ȫɺplusmn=ŭ20ňC=

39

Un miroir qui reacutevegravele les points cruciaux

Conseils sur le sens ultime par Longchen Rabjam

Unique personnication de la compassion du pouvoir et de lrsquoactiviteacuteDes mandalas innis de bouddhas victorieux en nombre illimiteacutes Glorieux lama souverain absolu de cent familles de bouddhas Agrave tes pieds maintenant et pour toujours je te rends hommage

Ema Yogis fortuneacutes eacutecoutez bien ceci

Maintenant que nous avons obtenu une existence humaine parfaite agrave la fois libre et privileacutegieacutee que nous avons rencontreacute les preacutecieux enseignements du Mahayana et que nous avons le loisir de pratiquer le Dharma sacreacute de maniegravere authentique ne gacircchons pas notre vie en poursuites futiles mais eorccedilons-nous plutocirct drsquoatteindre lrsquoobjectif veacuteritable et durable

Les dieacuterentes cateacutegories drsquoenseignement sont innies les voies drsquoaccegraves aux veacutehicules innombrables et les explications volumineuses Mais si nous ne sommes pas capable de prendre agrave cœur lrsquoessence mecircme de leur signication veacuteritable alors mecircme si nous en venions agrave meacutemoriser plusieurs centaines de milliers de volumes il nrsquoest pas certain que cela nous soit utile au moment de la mort

40

ǜC3C5Cɩ001 ʣ5ŭCplusmnģŲC55ǚ00ȏƍ0ʤC1ČɨʠǚŝCplusmnąCʣsup2ɺȚ00C53ǔ0ǖ5C3plusmnŲ Cʠ=ɬ05=ŭ$ʣsup2ŖČ3C5ɩC0=ŭąCňCsup2Ǩ0ű0ʠ=ď3aacute0ā=Ǧ Țɛ CʣǦ5ʍC0$ CȂreg00ǧǛ ű0ćŲCntildeʠ˥5C 5 CǬ ā5C0255ĉ1 ŝ plusmnʣ1CƖƀɩŰ3sup25CǦCģ0$ʣ1ı0C˂05Ȕ5 5330 020ć ƽʠ=ɭǪ0ű0ɵ5CCĠCCͱ 1ʤCăC5ɩC0ɪ03Csup270ʠ=ɬɪ03C A=5 5 C0amp5CǊ Csup2ʨăʠagrave

41

Nos connaissances fruit de lrsquoeacutetude et de la reacute$exion peuvent paraicirctre illimiteacutees mais si notre ecirctre nrsquoest pas en accord avec le Dharma nous ne dompterons pas lrsquoennemi les eacutemotions destructrices

Si nous ne limitons pas nos deacutesirs de lrsquointeacuterieur en adoptant lrsquoattitude qui consiste agrave nrsquoavoir absolument besoin de rien alors mecircme le pouvoir sur un millier de mondes ne nous apportera pas de reacuteelle satisfaction

Si nous ne nous preacuteparons pas agrave lrsquoincertitude de lrsquoheure de la mort nous nrsquoaccomplirons pas le but veacuteritable de lrsquoexistence dont nous avons absolument besoin quand nous mourrons

Si nous ne corrigeons pas nos propres fautes et ne cultivons pas la perception pure de maniegravere impartiale nous serons motiveacutes par lrsquoattachement et lrsquoaversion et nrsquoentrerons pas dans les rangs du Mahayana

Si nous ne faisons pas constamment des priegraveres drsquoaspiration sincegraveres avec une compassion et une bodhicitta ininterrompues en se souvenant que dans les trois royaumes et les six classes il nrsquoy a pas un seul ecirctre qui nrsquoait eacuteteacute notre megravere ou notre pegravere par le passeacute nous nrsquoouvrirons pas le treacutesor de lrsquoaltruisme

Si nous ne deacuteveloppons pas envers nos maicirctres bienveillants une deacutevotion telle que nous les consideacuterons comme plus grands que le Bouddha nous ne recevrons pas le pouvoir de leurs beacuteneacutedictions

42

Ǌ C100C5A03AąAuml5ȫCɩŰ3sup2=ɯCɦʠǜ35Ǩ0ģŲC5=ǭC0ŲC1 C3Ə065ćȏąC1ʠ˦ =˧3ͱ aacute3653ǉ0ŝąCʣ5Cɵ5Ȕ=ɮı5 3˙ ŝ Ƽ 31Ąʒŝɭ-5C255C0ćǨ0Ǧʠ CYacuteȅ CƌCŝɬgtɵ5ǚ Cƀ3ı5 A=˪0ʣsup2Acirc0C53ŢC3ʣʹ 13 Ȕ5Ǌ agraveCŉC1ɩC0C-5CŲCƉsup21đʠ C 5705 ı5ĠɁ65ʣ1ɩC0Cplusmn-5=divide=ɩ5Csup23ǦOumlŝ ʠ33ɉ5reg0Ƽǩ01CʣɩCȚČ C˧ CǬ ɬŝ A-5C3ǧ0ʣĵ5˕ʍCɩC1C3Ǩamp5C Ƽ=Ÿ

43

Si des beacuteneacutedictions authentiques ne peacutenegravetrent pas en nous les jeunes pousses de lrsquoexpeacuterience et de la reacutealisation ne grandiront pas

Si la reacutealisation ne naicirct pas de lrsquointeacuterieur ni les explications arides ni la compreacutehension theacuteorique nrsquoapporteront le fruit de lrsquoEacuteveil

En bref si notre propre esprit ne fait pas un avec le Dharma revecirctir lrsquoapparence drsquoun pratiquant ne nous sera pas drsquoune grande utiliteacute

Limitez-vous agrave des moyens de subsistance et un abri des plus simples et consideacuterez tout le reste comme super$u

Pratiquez le guru yoga priez avec un esprit reacutesolu et deacutediez toutes les actions vertueuses pour le bienfait de tous les ecirctres vos propre parents

Tout ce agrave quoi vous ecirctes confronteacute bonheur ou chagrin bonne ou mauvaise fortune consideacuterez-le comme la bonteacute du lama

Dans lrsquoespace ougrave votre propre rigpa qui se connaicirct de lui-mecircme srsquoeacutelegraveve spontaneacutement libre de toute saisie reposez et deacutetendez-vous sans aucune manipulation ou fabrication Quelles que soient les penseacutees qui srsquoeacutelegravevent reconnaissant leur essence laissez-les toutes se libeacuterer en tant que manifestation de votre nature intrinsegraveque

44

5Ǩ0ǦCȔ51-5CǦŝɭ51ŲC=đ3ɩCĄreg0ɩŰ3Ƽ3śǧǋ580ɵ5ǚ CąC˴ C3Ǒ013Cƾ =ď325Ǫ00=iacuteǨ0 ƉCʹ0ď3=ɮC1=Ǥ30ǚ C3 13 ŉC=ɝplusmn 5C1=ǤCͱ 13Aģʣ1CǦCȔ51reg0Ƽǚ Camp5C3C=7

Ġ33ȫAcircű03=ɩ5C3ltȫC Cǜć5ăǦ3deg1Ą

45

Sans garder la moindre trace drsquoun objet de reacutefeacuterence sur lequel meacutediter ne vous laissez pas deacuteriver mecircme un seul instant dans la profusion des penseacutees confuses ordinaires Au contraire dans toutes vos activiteacutes tout en maintenant votre attention sans distraction entraicircnez-vous agrave reconnaicirctre toutes les images les sons et toute expeacuterience des sens comme eacutetant le jeu irreacuteel de lrsquoillusion En agissant ainsi vous acquerrez de lrsquoexpeacuterience pour lrsquoeacutetat du bardo

En bref en tout temps et en toute situation faites en sortes que tout ce que vous fassiez soit en accord avec le veacuteritable Dharma et deacutediez toute action vertueuse agrave lrsquoEacuteveil Ce faisant vous accomplirez la vision de vos maicirctres et servirez les enseignements Vous teacutemoignerez de votre reconnaissance envers la bonteacute de vos parents et accomplirez spontaneacutement le bienfait de vous-mecircme et drsquoautrui Gardez bien cela agrave lrsquoesprit

Mecircme si nous devions nous rencontrer en personne je nrsquoaurais point drsquoinstruction plus importante agrave vous donner Alors prenez-la agrave cœur en tout temps et en toute situation

Longchen Rabjam Zangpo seigneur parmi les victorieux a eacutecrit ceci sur les pentes du Gangri Teukar Que la vertu prospegravere

46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C

ƀ3˒0ɵ5Ȕ5Cɖ =7Ġ3 3reg0ćƖȫǨ0ĠC51Ȕ5Csup2C3Ŗ C15OumlǼ0-=ǨȔ5Csup2=Ÿ ŉ CǧŶǋȑC303 āC3A1ɩ 13ǧ5$ C=ɮǨ0ɩɗ3˚01CĠ3ĊC15Ǌ01OumlǼ0ǧ 3sup2Cƍ0Ȕ5 ňC=ɬʣ15˧3ǧ=ɯCǨ0 ƌ3-3Cʣ3Auml51CplusmnC0Ȕ5Creg00C=ŭɗǜ 5ňC=ɬ36=ɮƓ=˦ʣ1ą5C1C˦=ǤȚACȁ C=ɯCʠ3=iacute3ȅ 3ŖȔ5Cgtgt3C50ɗ5ȚACȁ

47

Les trois aspects principaux du chemin

par Jeacute Tsongkhapa Lobzang Drakpa

Hommage aux maicirctres nobles et preacutecieux Lrsquoessence mecircme de lrsquoenseignement de tous les bouddhasLe chemin dont les nobles bodhisattvas font lrsquoeacutelogeLa porte drsquoentreacutee des ecirctres fortuneacutes qui deacutesirent la libeacuterationCrsquoest ce que je vais exposer ici au mieux de mes capaciteacutes

Toi qui nrsquoes pas attacheacute aux plaisirs du samsaraEt qui trsquoeorces de tirer parti des liberteacutes et des avantagesToi qui as la bonne fortune de suivre le chemin qui reacutejouit tous les bouddhasLrsquoesprit clair et ouvert eacutecoute attentivement

Sans un veacuteritable renoncement il nrsquoest pas possible Drsquoapaiser cette soif des plaisirs dans lrsquooceacutean du samsaraEt puisque ce deacutesir insatiable drsquoexistence enchaicircne tous les ecirctresCherche drsquoabord agrave cultiver la deacutetermination de trsquoen libeacuterer

Les liberteacutes et avantages sont chose rare et le temps nous est compteacute Avec cette penseacutee continuellement preacutesente agrave lrsquoesprit eacutelimine lrsquoattachement agrave cette vie Pour dissiper lrsquoattachement aux vies futures contemple sans relacirccheLrsquoinfaillibiliteacute du karma et les sourances du samsara

48

ǧǋą5C1C=iacute3ɓ0˧ C˂0Oumlŝ 65gtʠagraveƉ0570reg0Ƽ-1Ǩ0 ƌɺɬ0ǧ˦ňC=ɬagraveC1 CňC=ɬǧgtȔ5 5C3agravesup2C01ʣ0ɵʣɩŰ3sup2ɓ0˧ C3ǧ3ģʠ=ĉ3CɺǼ0Ȕ5Csup2CɩŰ35C5Ų 3agrave Cǩ Űɨ3 ģ0ćCograve3 =Csup2=ŭ35ȫC3Ȃ5C3 =˪0Ť Csup2ǩ3ʊ3C˥5 ʢ01ʽ ű0reg00C=ǘ3Cʢʣ1agraveagrave3ȅ 3Ŗ 5ćCģ0$ʣ150 0COuml3C=Ǥ=ǩĉ15Ȕ5Csup2˥3C50C5C5Ų 3agrave15ˮ

49

Lorsque habitueacute agrave la contemplation de ces penseacuteesNe srsquoeacutelegraveve plus mecircme pour un instant la soif des plaisirs du samsaraEt que jour et nuit tu nrsquoaspires qursquoagrave la libeacuterationCrsquoest alors seulement que tu auras donneacute naissance au veacuteritable renoncement

Cependant agrave moins que ce renoncementNe soit embrasseacute par la motivation pure de la bodhicitta Il ne saurait ecirctre la cause du bonheur parfait de lrsquoinsurpassable Eacuteveil Le sage srsquoeorcera donc de faire naicirctre la suprecircme bodhicitta

Les ecirctres sont emporteacutes par le courant puissant des quatre $euves1Pris dans les liens de leur karma diampciles agrave deacutenouer Prisonniers de lrsquoimplacable piegravege de la saisie du soiPlongeacutes dans les teacutenegravebres eacutepaisses de lrsquoignorance

Interminablement ils reprennent naissance dans le samsara sans limitesConstamment tourmenteacutes par les trois formes de sourance2Crsquoest lrsquoeacutetat actuel des megraveres de toutes tes vies passeacuteesAlors contemple-le et fais naicirctre en toi la suprecircme bodhicitta

1 Il srsquoagit selon Ngoulchou Dharmabhadra soit des sou$rances de la naissance de la vieillesse de la maladie et de la mort soit des quatre euves du deacutesir du devenir de lrsquoignorance et des vues fausses

2 La sou$rance de la sou$rance la sou$rance du changement et la sou$rance inheacuterente agrave toute existence conditionneacutee

50

0C CǊ C1C3ʠǼ00ňC=ɬɩŰ35Cą5CɩCplusmn1˕3 Ţ1ʠȑC1Cǧɗǉ0=ɳǊ C1-3C=3 =iacute=CŲCȔ5C-5Csup2ģ=ɯC05gt33ʣ5ǜʠ C1 0reg0 1ǧȏCCĠCĊC15 CȚ3ǉ0=ɳ3 3ʣ1ǖ1C 0ɯ3ą3 ƉCŶȚ3ǧǦǦǚ31ąC1Ǌ C1ʣ05 C=ź ʣ1ŝ Ǧǉ0=ɳʠ35ǜ365Ɖ0CňCCć=˪0ǑCreg0=Ŷ 0ǧ˦ǋ3Ȭ1˴ C1 C

51

Si tu ne possegravedes pas la sagesse qui reacutealise la veacuteritable nature des chosesMecircme si tu es accoutumeacute au renoncement et agrave la bodhicittaTu seras incapable de couper lrsquoexistence conditionneacutee agrave sa racineEntraicircne-toi degraves lors aux moyens de reacutealiser la vue de lrsquointerdeacutependance Celui qui comprend que la loi des causes et des eets est infailliblePour tous les pheacutenomegravenes du samsara et du nirvanaEt pour qui nrsquoexiste plus aucun objet de xation conceptuelleCelui-lagrave srsquoest engageacute sur le chemin qui reacutejouit tous les bouddhas La compreacutehension que les apparences srsquoeacutelegravevent ineacutevitablement en interdeacutependanceEt la compreacutehension qursquoelles sont en mecircme temps vides et au-delagrave de toute assertion ndashTant que ces deux compreacutehensions trsquoapparaicirctront comme seacutepareacutees Tu ne pourras reacutealiser la sagesse du Bouddha

Mais si elles srsquoeacutelegravevent ensemble et non lrsquoune apregraves lrsquoautre Cette simple vue de lrsquoineacuteluctabiliteacute des origines interdeacutependantesFera naicirctre une certitude qui eacutelimine toute conception erroneacutee Le discernement de la vue atteint alors sa perfection

52

0gtȚ3C 5-= 3ǖ1Cʣ5-= ǖ1Ɖģ=ɯCɦ=$3 ˥ C05-=˪0ǋ3C=ɢ 1ʠ=ĉǧǋ5ć ˔ɨȔ5 5ć 0Ȕ5CāCŶ30Ǌ C1˦ɧ013ǉ0ƽ3˚0=ďCǖ3C3agrave0C 0ć=Ǧ05ʨǦĻ3C ɦ

C1=Ǥȏ5ǦǜC1Ąɺ3ltČ C11ćC7iacuteɨ0ȫ 3Č C1 5C1

53

Quand tu sauras que les apparences eacuteliminent lrsquoextrecircme de lrsquoexistenceTandis que la vacuiteacute eacutelimine lrsquoextrecircme de la non-existence1 Quand tu sauras de mecircme que la vacuiteacute se manifeste en tant que causes et eetsAlors tu ne seras plus abuseacute par aucune vue procircnant la saisie des extrecircmes Lorsqursquoainsi tu auras compris correctement et par toi-mecircmeCes points cruciaux qui sont les trois aspects principaux du cheminRecherche la solitude cher ls aermis ta diligenceEt accomplis ainsi promptement le but ultime et durable Ces conseils furent donneacutes agrave Tsakho Oumlnpo Ngawang Drakpa par Lobzang Drakpeacute Pal moine longuement engageacute dans lrsquoeacutetude

1 Il est communeacutement admis que le fait que les pheacutenomegravenes apparaissent eacutelimine lrsquoextrecircme du nihilisme la croyance en la non-existence totale des choses de mecircme que la vacuiteacute eacutelimine lrsquoextrecircme de lrsquoeacuteternalisme la croyance en une existence veacuteritable des choses Ici Tsongkhapa va plus loin et dit que le fait que les choses apparaissent eacutelimine lrsquoextrecircme qui consiste agrave les croire veacuteritablement existantes parce que la condition pour qursquoelles apparaissent est preacuteciseacutement leur absence drsquoexistence inheacuterente De la mecircme faccedilon pour lui la vacuiteacute des pheacutenomegravenes eacutelimine lrsquoextrecircme de la non-existence car crsquoest seulement parce qursquoils sont vides qursquoils peuvent apparaicirctre

54

Uuml3C5ą03C3 5ă3 C

Ɖǜ 5ǦC0Cǋ3Ǫ0ćC3UumlC15ĉ5C0ćCǋȅ 3Ŗʪ3Ɩƀ73ǦC3ǕǪ005ǋ7ʥ3ĠǦagraveC73ȅ 3Ŗʪ3ƖƀČ3ǦCǮsup2C3UumlC15ǋČʥ3ĠǦagraveCČ3ȅ 3Ŗʪ3Ɩƀ3raquoCUcirc5ǦC3lt=3ƼǕ35ǋǰ C 0CagraveC3raquoCUcirc5ȅ 3Ŗʪ3Ɩƀ

55

Un chant de compassion

par Shabkar Tsokdrouk Rangdrol

Mon cœur srsquoemplit de compassion pour tous ceux qui sourent aujourdrsquohuiCeux-lagrave mecircme qui furent mes megraveres et prirent soin de moi avec tendresseDepuis la nuit des temps jusqursquoagrave maintenant

Ces megraveres pleines de bonteacute mrsquoont rafraicircchi quand jrsquoavais chaud Certaines ont aujourdrsquohui pris naissance dans les huit enfers brucirclantsOugrave elles endurent une chaleur extrecircmePour elles mon cœur srsquoemplit de compassion

Ces megraveres mrsquoont reacutechaueacute quand jrsquoavais froid Certaines ont aujourdrsquohui pris naissance dans les huit enfers glaceacutesOugrave elles endurent un froid glacialPour elles mon cœur srsquoemplit de compassion

Ces megraveres mrsquoont donneacute agrave manger et agrave boire quand jrsquoavais faim et soif Certaines ont aujourdrsquohui pris naissance dans le monde des pretaOugrave elles endurent famine et seacutecheressePour elles mon cœur srsquoemplit de compassion

56

ɩ5C1Cǅ Ƽ3UumlC1Ǫ005ǋǦ=đ 0CagraveC3degɉȅ 3Ŗʪ3Ɩƀ3˙3C =ǨǕ3Ǫ005ǋʠ 0C agraveC0=ŭ ȅ 3Ŗʪ3Ɩ ƀ ȓ1reg0Caacute31Ǫ005ǋͱʠ0 0CagraveC=-3˚ȅ 3Ŗʪ3Ɩƀ201iacute0Caacute3Ǫ005ǋͱ 0CagraveC=ɕǎȅ 3Ŗʪ3Ɩƀ=iacute3ȅ 3ŖCC=ĉǦCʣǋaacute31ȑC1ʣȅ 3Ŗʪ35Ȕ5CƖƀ

57

Ces megraveres pleines de bonteacute ont constamment pris soin de moi avec aection Certaines ont aujourdrsquohui pris naissance dans le monde des animauxOugrave elles subissent asservissement et exploitationPour elles mon cœur srsquoemplit de compassion

Ces megraveres pleines de bonteacute ont combleacute tous mes souhaits par leur amour Certaines ont aujourdrsquohui pris naissance parmi les ecirctres humainsOugrave les tourmentent les ares de la vieillesse et de la mortPour elles mon cœur srsquoemplit de compassion

Ces megraveres pleines de bonteacute mrsquoont mis agrave lrsquoabri de tout danger Certaines ont aujourdrsquohui pris naissance parmi les asuraOugrave les aectent querelles et dissensionsPour elles mon cœur srsquoemplit de compassion

Ces megraveres pleines de bonteacute mrsquoont eacuteleveacute dans mon seul inteacuterecirct Certaines ont aujourdrsquohui pris naissance parmi les dieux Ougrave les angoissent la mort et la transmigrationPour elles mon cœur srsquoemplit de compassion

Par vous-mecircmes vous nrsquoaurez aucune chance drsquoeacutechapper aux sourances du samsaraEt aujourdrsquohui vous nrsquoarrivez pas agrave vous proteacuteger vous-mecircmesPour vous O mes megraveres qui subissez tant de sourances mon cœur srsquoemplit de compassion

58

ǧǋ=đ3ȅ 3Ŗ3C5C60ǧ0C1 ƉCsup2ǧgtCCĠCą=2ǜ30ƕ51ɬ3 ȏʨ3ʨǦCCĠC0C5ĉ5C0 Csup2ȅ 3Ŗ3C-5C3ǧ=ą1˂05=7

C1=Ǥgt575CıǐąCʣ105ɨgtgtǦC1CIcirc0ɩC5ĉ=đ3CƖƀACʠ315ŭ5=divide C165 ɬ3ǦCɰC1

59

Quand je pense agrave ses sourances que nous endurons tous je me dis laquo Et si je pouvais atteindre lrsquoeacutetat de bouddha Non pas demain mais degraves aujourdrsquohui raquo Et jrsquoaspire alors agrave pouvoir vite tregraves vite atteindre lrsquoEacuteveilPour eacuteliminer la sourance de tous les ecirctres mes propres megraveresEt les guider vers le bonheur ultime

Alors qursquoune foule de pauvres gens toujours en manque de nourriture et de vecirctements venait mendier constam-ment agrave la porte de ma chambre de retraite une irreacutesis-tible compassion pour tous les ecirctres srsquoest eacuteleveacutee du plus profond de mon cœur et jrsquoai eacutecrit ces mots en pleurant

60

3Ouml5ą0C

0ʤă3Ouml5ą0C ĵȾC1ǚ C3ŢC5˥ȾCǩ3ǧ01 ˥=ŲCʠ5=˥5ǚ01Ugraveǚ31ǩű0ȫɖ =7ǚ31ǧC3ǧ01Ǩ0 C13ǧ0 5=33ǧ0ˣ ď31˧ CǛ 1 5ć-15 C1ǧ reg0ăC1Cɖ =73 ȏǧ0Cagrave˦3CĠ3C3Cograveʠ=ɯĠ3C3Cogravesup2CƀC3C0CĠ3C3Cograve30=ď31

61

Priegravere drsquoaspiration pour faire naicirctre la bodhicitta suprecircme

par Patrul Rinpocheacute

Namo Guru

Ton esprit depuis des eacuteons est deacutebarrasseacute de toute tricherie Ta parole honnecircte et vraie est libeacutereacutee de tout artice Et ton corps sans faux-semblant agit avec justesse Grand Sage sincegravere et aviseacute devant toi je me prosterne

Fils et lles du Bouddha vous qui avez perccedilu le sens ultimeDeacutetenteurs de veacuteriteacute vous dont les mots ont un pouvoir propheacutetiqueEt vous qui suivez le chemin de la libeacuteration au moyen des trois veacutehicules Devant vous tous empli de deacutevotion je mrsquoincline

Agrave partir de maintenant agrave chaque renaissance et tout au long de mes vies agrave venirBouddhas et bodhisattvas puisseacute-je ne jamais ecirctre seacutepareacute de vous Bouddhas et bodhisattvas acceptez-moi comme votre disciple Bouddhas et bodhisattvas faites que jrsquoatteigne la mecircme reacutealisation que vous

62

Cɉ˥=ŲCʣ1Ǧ3 ˣ ˲0 5ʣ13ǧ015Cɉ ĵʣ1ǩ3CŲC5ǚ0đ C3C ƌ03Ǖ01 -1 5ȫ=Ÿ 1 ı=iacute3 0C0CȫɴC15amp5C0ŲCȔ5Creg0ćȫ=ą3ŢCʠ0ňC=ɬģagrave3 0CCĠCĻ3ǧCŲ ŝʣ0CCĠCĻ3-3C$ 1CCĠCĻ31Cɨ05ȓ3Ȕ5 ɩŰ35C5Ų 3agrave1 ą0CąǦɩŰ35C5Ų =ɔ˦3Creg0ƼɩŰ35Cʠ3ƀgtgtǦɩŰ35C3ı5C0CɩŰ35C1ɉ=Ÿ 1 ǚ315Ų =511=ɨreg0Ƽ3ltȫɉ1 013 ā˦3Cɉreg0ǧ=ǩ3ĉ0CǨ0 ƉCɉ1ʹ0ď3

63

Puisse mon corps agir avec justesse et sans preacutetention Puisse ma parole ecirctre honnecircte sans mensonges ni tromperies Puisse mon esprit ecirctre sincegravere sans ruses ni duperiesEt puisseacute-je me er aux guides spirituels et aux veacuteritables amis du Dharma

Lrsquoentreacutee principale du chemin vers la libeacuterationLa route initiale pour eacutechapper aux dangers du samsaraLe preacuteliminaire crucial agrave toutes les pratiques du DharmaCrsquoest le renoncement sincegravere puisse-t-il srsquoeacutelever dans mon esprit

Avec elle jrsquoai tout ce qursquoil faut pour atteindre lrsquoEacuteveilMais sans elle nul moyen drsquoarriver agrave la bouddheacuteiteacute Elle est la graine infaillible permettant drsquoobtenir lrsquoeacutetat de Bouddha Puisseacute-je donner naissance agrave la bodhicitta suprecircme et parfaitement pure

Puisse la suprecircme bodhicitta grandir toujours davantage Dans toutes mes vies futures puisseacute-je ne jamais oublier la bodhicitta Encore et encore puisseacute-je meacutediter sur la bodhicitta Et pratiquer continuellement le chemin du bodhisattva

Quelles que soient les actions eacuteveilleacutees du Grand SageDe lrsquoheacuteroiumlque Manjushri ou de SamantabhadraDans toutes mes vies puissent mes actions ecirctre semblables aux leursEt puisseacute-je agir spontaneacutement pour mon propre bien et celui des autres

64

˦ ŝ CCĠCĻ31 53lt0ǦC ŝ Ǩ0 ƉCĻ31-3C5Cȫ˥ ŝ =iacute=Cɭʣǋ3C5 ŝ ǻƀǛ 1=Ÿ 1 5=Ǥ5ı5ǻƀ=˪01˧ Creg03ǧǖ3agrave1đ C3ćŝͱ0ŝ agraveC15˧01ıĉ15 ŝ 5==đĔǦ3 3ŢC5ȾC15CƉ Ƌ 53ŢC5ʠ01ŉƀ015ǜ3ŢCɯ35amp53 ģ03UumlCƽ3ŢCʣǨ0ć=ɯCɦǜ31 0COuml3Cgt3C51Ǩ0reg0=ď3 01˦03C5101ʣ=ŭ3˦0 0 Ţȅ 3Ŗʣ0C=divideȚ=Ŷ Cacirc ʣ1

65

Voie excellente qui megravene agrave lrsquoEacuteveil en une seule vieDoteacutee des moyens habiles qui drsquoun mecircme eacutelan protent agrave soi et aux autresEt de la vue ougrave samsara et nirvana sont indivisibles formant une seule reacutealiteacute Puisseacute-je mrsquoengager sur la voie du veacutehicule de vajra cette voie unique

Deacutetenteurs de vajra qui cultivez les meacutethodes de cette voieVous prenez pour partenaires celles qui induisent la feacuteliciteacute-vacuiteacutePour que la sagesse co-eacutemergente se deacutevoile Jouissez de cette voie unique au royaume des dakini

Le visage de ma nature originelle lrsquoesprit lui-mecircme laisseacute inalteacutereacuteMa propre essence au-delagrave de tout artice puisseacute-je le voir dans sa nuditeacute Maintenant la continuiteacute de la meacuteditation sans trace de modicationsPuisseacute-je obtenir le reacutesultat ultime libre de toute fabrication

Drsquoici lagrave puissent tous mes souhaits se reacutealiser Tant que je suis en vie puisseacute-je nrsquoavoir aucune intention neacutegativeAu moment de mourir puisseacute-je ne pas sourir drsquoune mort douloureuseApregraves ma mort puisseacute-je ne pas ecirctre erayeacute par les apparences illusoires

66

3 5ǜǜCǩ0 =đ3reg0ňC=ɬɩŰ35Cͱ0ŝ agraveCŶǋ 1Ŷ30ģagraveC0CʨǦ˴ C1CCĠCǜ31 CCĠCƉ5570Ȫ5ǜ5ŲCƉ5Ɩā3Ǧ˖ɉĄ=Ǧ0Ɖ5-1đ Cĉ0C5Ų 5Ɖ5 ʠ=ɯ

Ļ31ȫƉ5ǚ C3303˒0 C1ĄCɰC1Ą

67

Puissent tout ceux qui me voient mrsquoentendent pensent agrave moi ou entrent en contact avec moi de quelque maniegravere que ce soitDeacutevelopper le renoncement la bodhicitta et la sagesse co-emergenteEt de mecircme puisse lrsquoeacutetat naturel de rigpa tel qursquoil est naicirctre dans leur espritAn que rapidement tous atteignent lrsquoEacuteveil parfait

Puisseacute-je voir directement le Bouddha tel un soleil avec ses signes et marques au completPuisseacute-je savourer dans mon cœur le nectar du Dharma semblable au soleilPuisse le Sangha comme un soleil mrsquoaccompagner jusqursquoagrave la libeacuteration Puisseacute-je ne jamais ecirctre seacutepareacute de la lumiegravere de ces trois astres suprecircmes1

Pour reacutepondre agrave la requecircte de Nyima le pratiquant ceci fut composeacute par Palgueacute qui nrsquoest que le pacircle reet drsquoun moine authentique Que la vertu abonde et se reacutepande

1 Ici Patrul Rinpocheacute joue sur le mot soleil Nyima en tibeacutetain qui est le nom de la personne ayant fait la requecircte de cette priegravere

68

˂05ŲC331

Yacute03ƙ03regɩ3ȅ 0Csup2C=ɨ1˦=ǤCɗ5Uuml3C1Ѳ=ɬ 0CɄ0C CǪ0ű0 3 ɵ5 5570Ȕ5=ĉ-plusmnąCAcirc581ɭʣɗ ʠ=˪0 ŝ Ƽ3ȅ 3=ǧ3Cǚ CƀCCǦCȔ5Creg0Ƽɪ0ćC3C=ɮʠCǜ3ǦCƖȫͱŲC=ď31 ˦ǚă0amp=ǩ3=ǤǨ0Ǽ0ŲC=Ǫ3 Ǩǚ =ŭ3=ɬ60ŲCsup25=31

69

Priegraveres drsquoaspiration en accord avec le Dharma

par Dodroupchen Jigmeacute Tenpeacute Nyima

Dans les moments de bonheur crsquoest vous que jrsquohonore et que je reacutevegravereQuand je soure crsquoest vous que jrsquoappelle agrave lrsquoaideVous ecirctes ma source drsquoespoir dans cette vie et ma protection dans la prochaine Padmasambhava Avalokiteshvara et mon bienveillant lama racine

Vous adoptez ces formes et ces noms dieacuterentsMais dans lrsquoespace de votre sagesse et dans vos actes vous nrsquoecirctes en rien distinctsCrsquoest pourquoi ne vous voyant pas comme seacutepareacutes mais comme ne faisant qursquounJe vous adresse cette priegravere que votre compassion me soutienneEt qursquoen tout temps et toute situation vos beacuteneacutedictions mrsquoaccompagnent

Maintenant que jrsquoai obtenu cette existence humaine agrave la fois libre et privileacutegieacuteeFaites que jrsquoaccomplisse les enseignements les plus cruciaux

Cette vie bregraveve comme un jour drsquohiverFaites que je la consacre agrave ce qui a du sens le Dharma

Si je me retrouve soudainement face agrave la mortFaites que les enseignements me viennent en aide

70

- ɗ5=đ3˦ŲCsup25Ġ C53 ˦=ǤŲCsup2Cɨ0Ǜ3Cɗ5ǜ C1 agraveC Ǧ0gtŲCsup23 $ CC1 Yacuteȅ CƌCŝɬgtɺ ŲCɭ1 ŲCsup2=Ÿ ı5ȓ31 33ǅ01 ŲCsup2 55=Ű C1ʠ=˦3ǈ C33 ŲCsup2 533ǧ01 53 ŲCsup2Ɖeuml531ɩŰ35C ƉC=ɮC1 5ŲCĠȫĄǬ ʣ3Cı5ɭ1

71

Lorsque jrsquoembarque pour le long voyage jusqursquoagrave la prochaine vieFaites que mes provisions de Dharma comblent tous mes besoins

En semant la graine du Dharma dans cette vieFaites que jrsquoobtienne une reacutecolte abondante dans la prochaine

Ougrave que je prenne naissance quelle que soit ma destinationFaites qursquoune disposition naturelle pour le Dharma srsquoeacuteveille en moi

Bonheur ou sourance bonne ou mauvaise fortune quoi qursquoil advienneFaites que je garde toujours conance dans le Dharma

Puisque crsquoest elle la veacuteritable entreacutee dans le DharmaFaites que ma foi soit solidement enracineacutee

Puisqursquoelle est le fondement authentique du DharmaFaites que ma pratique de la non-violence soit ineacutebranlable

Puisqursquoil est lrsquoaxe vital du DharmaFaites que je suive le chemin qui respecte la veacuteritable nature de toute chose

Puisqursquoelle est la pure quintessence du DharmaFaites que je maicirctrise la bodhicitta dans ses deux aspects

Puisque le mantra des six syllabes est la reine de toutes les pratiquesFaites que je le reacutecite et meacutedite sans distraction

72

ŲC303Ļ33$ʣ5ǚ0Icirc030=ˮ51 ɵ5ͱ13Ţ0C˂05ŲC331=Ǥ33CǛ3C0ɗʠȁ ŰCʣ1=ď31

Ǽ0Čɵ=20ćŉ3Ǒ0ƉCɰC

73

Puisseacute-je pratiquer le Dharma de maniegravere authentique et sans obstacleEt toujours reacuteunir selon mes souhaits des conditions favorables

Prenant les maicirctres et les deacuteiteacutes agrave teacutemoinPuissent ces priegraveres drsquoaspiration en accord avec le DharmaPrendre racine en terre fertile et sans jamais deacutecliner ni rester vainesPuissent-elles toutes porter leurs fruits

Composeacute par Tenpeacute Nyima pour le deacutevoueacute Drala Pen-dar

74

Priegraveres drsquoaspiration

ɩŰ35C5Ų 0ȫűchangchoub sem chok rinpocheacuteOcirc preacutecieuse et sublime bodhicitta

5agraveC1Ȕ5Cagraveĉŝ makyeacutepa nam kyeacute gyour chikPuisse-t-elle naicirctre chez ceux qui ne lrsquoont pas fait naicirctre

agraveC1amp5C1ʣ1kyeacutepa nyampa meacutepa dangLagrave ougrave elle est neacutee puisse-t-elle ne jamais deacutecliner

ą0CąǦ=ɔ3 gong neacute gong dou prsquoelwar shokMais continuer agrave srsquoaccroicirctre toujours davantage

ɩŰ35Cʠ=ɯchangchoub sem dang mindral shyingQursquoils ne se seacuteparent jamais de la bodhicitta

ɩŰ3ɉ 3changchoub chouml la shyolwa dangMais se consacrent toujours agrave lrsquoaction eacuteveilleacutee

75

CCĠCȔ5Csup2CC3sangyeacute nam kyi yong zoung shyingPuissent les bouddhas veiller sur eux

3Ǧsup2CȔ5CɃ3 du kyi leacute nam pongwar shokEt puissent-ils abandonner les actes nuisibles

ɩŰ35C1=Ȕ5Csup2Cȏchangchoub sempa nam kyi niPuissent les vœux formeacutes par les bodhisattvas

=đǨ0ǚ CąC=ď3 dro doumln trsquoouk la gong droub shokPour le bien des ecirctres srsquoaccomplir

5ą0ȫCȏ ąC1goumlnpo yi ni gang gongpaPuissent les ecirctres animeacutes recevoir

5C0Ȕ5C3ǧ=ɮ semchen nam la deacute jor shokTout ce que les protecteurs leur destinent

76

5C0-5C3ǧǼ0ĉŝ semchen trsquoamcheacute deacute dang den gyour chikPuissent tous les ecirctres ecirctre heureux

0=đ-5Cǅ ƼǖC1 ngendro trsquoamcheacute taktou tongpar shokPuissent tous les royaumes infeacuterieurs se vider agrave jamais

ɩŰ35C1= C3 C1changchoub sempa gang dak sar shyoukpaPuissent toutes les aspirations des bodhisattvas

ǧ reg0ć˂05=ď31 deacutedak kuumln gyi moumlnlam droubpar shokDes dieacuterents bhumi se reacutealiser

77

Strophe du Bodhicharyavatara

par Shantideva

Ŷ055= 0C1jisi namkha neacutepa dangTant que durera lrsquoespace

=đ3Ŷ 0Cĉ1drowa jisi neacute gyourpaTant qursquoil y aura des ecirctres

ǧ3 ȏ 0Cĉ0Cdeacutesi dak ni neacute gyour neacutePuisseacute-je moi aussi demeurer

=đ3ȅ 3Ŗ3 droweacute doukngal selwar shokPour eacuteliminer la sourance du monde

Deacutedicace des meacuterites

par Nagarjuna

Ą3=ǤCagraveɨreg0geacutewa di yi kyeacutewo kuumlnPar ces meacuterites puissent tous les ecirctres

305CC˧ C˴ Csoumlnam yeacutesheacute tsok dzok shingCompleacuteter les accumulations de meacuterite et de sagesse

305CCCɬ3soumlnam yeacutesheacute leacute joungweacuteEt atteindre ainsi le dharmakaya et le rupakaya

51Ugrave ƉCǜ31 dampa kou nyi trsquoobpar shokQui proviennent du meacuterite et de la sagesse

Par respect pour les images et les textes contenus dans ce livret si vous voulez vous en deacutefaire veuillez le brucircler plutocirct que le jeter

La traduction la production et la distribution de ce livret ont eacuteteacute rendues possibles gracircce agrave des dons Pour plus drsquoinformations

visitez lotsawahouseorg

ɺʒ šC3ƼCTextes de LojongUne anthologie

Livret creacuteeacute sous la conduite et lrsquoinspiration drsquoAlak Zenkar Rinpocheacute





Ce livret contient
















2






3





4

ɩ5Cȓɦ=ɡ33 C


5









6


7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna












Ce livret contient
















2






3





4

ɩ5Cȓɦ=ɡ33 C


5









6


7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








Ce livret contient
















2






3





4

ɩ5Cȓɦ=ɡ33 C


5









6


7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








2






3





4

ɩ5Cȓɦ=ɡ33 C


5









6


7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








3





4

ɩ5Cȓɦ=ɡ33 C


5









6


7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








4

ɩ5Cȓɦ=ɡ33 C


5









6


7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








5









6


7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








6


7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








7








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








8


9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








9







10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








10


11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








11








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








12


13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








13








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








14


15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








15







16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








16



17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








17





18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








18

013ɯć 5C13 C


19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








19



Om Svasti Siddham




Samaptamithi

20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








20




21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








21







22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








22


23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








23



24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








24


25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








25





26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








26


27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








27



28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








28


29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








29





30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








30



31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








31




32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








32

33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








33






34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








34

0 C15Ǧ=ograve˥


35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








35



Namo Guru




36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








36

37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








37






Sarva mangalam

38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








38



39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








39







40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








40


41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








41







42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








42


43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








43








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








44



45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








45





46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








46

5ć ˔ɨȔ5 5ć˕33 C


47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








47







48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








48


49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








49







50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








50


51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








51



52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








52



53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








53



54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








54



55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








55







56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








56


57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








57






58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








58



59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








59



60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








60

3Ouml5ą0C


61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








61



Namo Guru




62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








62


63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








63






64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








64


65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








65





66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








66



67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








67





68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








68

˂05ŲC331


69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








69








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








70


71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








71










72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








72



73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








73




74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








74








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








75







76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








76





77


par Shantideva






par Nagarjuna








77


par Shantideva






par Nagarjuna









par Nagarjuna











Documents

Textes de Lojong