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Teología de la liberación

Gustavo Gutiérrez Merino , uno de los más destacados represen-tantes de la teología de la liberación.

El teólogo, educador y expastor brasileño Rubem Alves fue el  primero en formular las nociones centrales de la teología de laliberación, en 1968.

La  teología de la liberación es una corriente teológicacristiana   integrada por varias vertientes   católicas   yprotestantes, nacida en América Latina tras la apariciónde las Comunidades Eclesiales de Base, el Concilio Vati-cano II y la Conferencia de Medellín (Colombia, 1968),que se caracteriza por considerar que el  Evangelio exigela opción preferencial por los pobres[1] y por recurrir alas ciencias humanas y sociales para definir las formas en

que debe realizarse aquella opción.

[2][3]

Los primeros en definir esta corriente teológica fueron eleducador y expastor presbiteriano brasileño Rubem Alves

y el sacerdote católico peruano Gustavo Gutiérrez Me-rino, cuyos primeros trabajos al respecto datan respecti-vamente de 1968 y 1969.[4][5][6][7][8]

1 Ideario

Como dice el teólogo argentino Juan Carlos Scannone,“lo común a todas las distintas ramas o corrientes de lateología de la liberación es que teologiza a partir de la

opción preferencial por los pobres y usa para pensar larealidad social e histórica de los pobres, no solamente lamediación de la filosofía, como siempre utilizó la teolo-gía, sino también las ciencias humanas y sociales”.[2]

1.1 Principales ideas

Algunas de las ideas de la teología de la liberación son:

1.  Opción preferencial por los pobres.

2. La salvación cristiana no puede darse sin la libera-ción económica, política, social e ideológica, comosignos visibles de la dignidad del hombre.

3. La   espiritualidad  de la liberación exige hombresnuevos y mujeres nuevas en el Hombre NuevoJesús.[9]

4. La liberación como toma de conciencia ante la reali-dad socioeconómica latinoamericana y de la necesi-dad de eliminar la explotación, la falta de oportuni-dades e injusticias de este mundo.

5. La situación actual de la mayoría de los latinoame-

ricanos contradice el designio histórico de Dios y esconsecuencia de un pecado social.

6. No solamente hay pecadores, sino que hay víctimasdel pecado que necesitan justicia y restauración.

7. El método del estudio teológico es la reflexión apartir de la práctica de la fe viva, comunicada,confesada y celebrada dentro de una práctica deliberación.[10]

Sin embargo, es capital destacar la apreciación que ha-ce Gustavo Gutiérrez: al contrario que otros postulados

teológicos o filosóficos, la teología de la liberación es un“acto segundo”, es decir, emana de una experiencia decompromiso y trabajo con y por los pobres, de horror

1

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2   1 IDEARIO 

ante la pobreza y la injusticia, y de apreciación de las po-sibilidades de las personas oprimidas como creadores desu propia historia y superadores del sufrimiento. Para Gu-tiérrez esto no es sólo una cuestión metodológica, sino uncompromiso de vida, un estilo de vivir, una forma de con-fesar la fe, es la espiritualidad.[11]

Así, para Pedro Casaldáliga la reflexión y la vivencia delaespiritualidad de la liberación tiene como consideración yexigencia básica entender que ser cristiano, en cualquierparte, es ser en Jesucristo “Hombre Nuevo” (Efesios 4:22-24), un “hombre nuevo”, cuyos rasgos principales son:[9]

•   La lucidez crítica frente a los medios de comunica-ción, estructuras, ideologías y supuestos valores, queresulta de la pasión por la verdad.

•  La gratuidad de la fe y la vivencia de la gracia queconllevan a la humildad, la ternura, el perdón y la

capacidad de descubrir.

•   La libertad desinteresada que asume la austeridad yla pobreza para ser libres frente a los poderes delmundo.

•   La libertad total de quienes están dispuestos a dar lavida por el Reino.

•  La creatividad alegre, sin esquematismos.

•   La denuncia profética como misión y servicio al ladode los más pobres.

•  La fraternidad sin privilegios.

•   El testimonio coherente, vivir lo que se proclama.

•   La esperanza creíble de los testigos y constructoresde la resurrección y del Reino.

1.2 La base teológica y conceptual

El quehacer teológico se concibe como “reflexión críticade la praxis histórica a la luz de la palabra”, una teolo-gía de la transformación liberadora de la historia humana,

que no sólo piensa el mundo, sino que lo abre al don delreino de Dios. Para llegar a ello, se sirve de los análisisde las ciencias sociales y de la teoría económica y social,con la visión espiritual profundamente trascendente delcristianismo, a la luz de la Palabra de Dios. [12] Esta teo-logía encuentra una íntima relación entre la salvación yel proceso histórico de liberación del hombre, busca unanálisis profundo del significado de la  pobreza y de losprocesos históricos de empobrecimiento y su relación conlas clases sociales y se compromete con la participaciónen el proceso de liberación de los oprimidos como “lugarobligado y privilegiado” en la vida cristiana.[13]

Como se ha observado con insistenciaen los últimos años, el prójimo no es sólo

el hombre tomado individualmente. Es, másbien, el hombre considerado en la urdimbre delas relaciones sociales. Es el hombre ubicadoen sus coordenadas económicas, sociales,culturales, raciales. Es, igualmente, la clasesocial explotada, el pueblo dominado, la raza

marginada. Las masas son también nuestroprójimo.Gustavo Gutiérrez, Teología de la Liberación-Perspectivas

Los derechos del pobre son derechos de Dios (Éxodo22:21-23,   Proverbios  14:31,17:5) y él ha elegido a lospobres[14] (Santiago 2:5) y por tanto es él quien ha he-cho la  opción preferencial por los pobres para salvara todos.[cita requerida] Jesucristo se identificó con los pobres(Mateo 5:3) y claramente dijo que quien se relaciona conel pobre, con él mismo trata y a él mismo acepta o recha-za, a tal punto que esa relación será el criterio principaldel Juicio Final (Mateo 25:31-46).[cita requerida]

Los pobres son víctimas del   pecado   que se convier-te en un pecado social como estructura de acciones yomisiones que mantienen la opresión, la injusticia y laexplotación.[cita requerida] Se trata de un pecado que vamás allá de los pecados individuales y se transformaen una   situación de pecado,[15][16] un pecado colecti-vo que se convierte en  pecado estructural,[17] de ma-nera que la situación de injusticia y corrupción se man-tiene mediante un pecado institucional y una violenciainstitucionalizada. [18] En tal situación de pecado el Reinode Dios es rechazado y el sistema de pecado lucha contralas comunidades y personas que anuncian la buena noti-cia de la liberación del pecado, de cómo podemos salvar-nos de “de esta generación perversa” (Hechos 2:40), esta-bleciendo unas relaciones sociales nuevas de comunión,de plena solidaridad, de espiritualidad comunitaria quepermitan que todos aporten para que cada cual puedaresolver sus necesidades (Hechos 2:42-47); unas relacio-nes de amor y fe, no solamente de palabra, sino en loshechos(1Juan 3:16-19, Santiago 2:14-17).[cita requerida]

“La injusticia e inhumanidad crece en los países in-dustrializados, la   globalización   de la economía lle-va claramente a la falta de solidaridad de nues-tras sociedades.[cita requerida] La teología de la liberaciónen Latinoamérica es la primera alternativa contra elcapitalismo. La mercantilización global de todas las co-sas. Ya no solo es una teología contextual latinoamerica-na, sino que, con el desarrollo mencionado, se convierteen teología contextual universal”.[cita requerida] Uno de susmáximos exponentes, el jesuita y mártir Ignacio Ellacu-ría reclama una nueva civilización, la civilización de lapobreza, contrapuesta a la de la riqueza, puesto que és-ta se ha revelado como un nuevo Moloch que devora a

las personas y el planeta.[cita requerida] Ellacuría y Sobrino,comparan la muerte de personas en el mundo pobre, enel sur, con el Siervo de Yaveh, y afirman que poseen una

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1.3 Planteamiento teológico   3

santidad elemental, jesuánica.[19]

Refiriendo una nueva iglesia de los pobres, el teólogo pro-testante Jürgen Moltmann, inauguró con las palabras arri-ba expuestas, una serie de conferencias sobre el tema dela teología de la liberación corriendo el año de 1999 en la

Iglesia católica alemana.

[cita requerida]

La relación del   cristianismo y la pobreza, ha sido fun-damental para la historia y la difusión de la religión entodos los tiempos.[cita requerida] Apoyada a veces, critica-da en otras ocasiones,[cita requerida] la teología de la libera-ción se ha dedicado a difundir el evangelio cristiano conun peculiar estilo al igual en países en desarrollo que enaquellos menos favorecidos en lo económico,[cita requerida]

afirmando “la necesidad de conversión de toda la Iglesiapara una opción preferencial por los pobres, con mirasa su liberación integral”.[20] “Esta opción, exigida por larealidad escandalosa de los desequilibrios económicos en

América Latina, debe llevar a establecer una convivenciahumana digna y fraterna y a construir una sociedad justay libre”.[21]

Su filosofía es de condena a la situación de empo-brecimiento que sostiene la   pobreza   y de apego alpobre.[cita requerida] Se atribuye el comienzo de la teolo-gía de la liberación a la publicación del libro  Teologíade la liberación (1971) de Gustavo Gutiérrez Merino,[5]

sacerdote diocesano peruano más tarde dominico, quienhabía sido uno de los consultores de la II ConferenciaGeneral del Episcopado Latinoamericano   en  Medellín(1968).[Nota 1] Dado que en la Conferencia Episcopal delCELAM en Medellín se había hecho énfasis en el com-promiso de la Iglesia católica con los pobres, el libro deGutiérrez se interpretó como la respuesta y el detonante.Ese mismo año, sacerdotes de villas populares ocuparonla Catedral de Santiago de Chile y extendieron un lien-zo en su frontis con la leyenda “junto con el pueblo y sulucha”, acogiendo los principios de la teología de la libe-ración, y dando forma a Iglesia Joven.[22]

1.3 Planteamiento teológico

La novedad de la teología de la liberación no radica en

la temática, sino en el método: lo primero es la vida des-de la que se cree, el compromiso, el seguimiento a Je-sús, lo segundo es la reflexión de la fe, la teología, [23][24]

que reflexiona a partir de la práctica de la fe, de una feviva comunicada y celebrada dentro de una práctica deliberación.[25] Al respecto escribió Gustavo Gutiérrez:

En teología de la liberación consideramosque la senda para discurrir racionalmentesobre Dios se halla dentro de una ruta másancha y desafiante: la del seguimiento de Jesús.Hablar de Dios supone vivir en profundidad

nuestra condición de discípulos de Aquel quedijo precisamente que era el camino.Quehacer teológico y experiencia eclesial 

El libro El dioscrucificado (1972) del teólogo protestante alemánJürgen Moltmann empapado conla sangredel padre jesuita JuanRamón Moreno , uno de los mártires de la UCA asesinado en El Salvador  el 16 de noviembre de 1989.

242-243.

El eje de la teología de la liberación son los pobres, larealidad y el desafío más impactante de la situación delpueblo. Según Gustavo Gutiérrez, si el pobre se convier-te en el sujeto y en el tema de fondo de la teología de laliberación no es por razones políticas, sociales o econó-micas, sino fundamentalmente por razones teológicas bí-blicas. Dios, en la Biblia está del lado del pobre, lo ama yle ofrece y anuncia en Jesucristo la buena noticia (Lucas4:17-21), su reino. “Estar junto al pobre, en este senti-do, es estar del lado del que Dios está. Por consiguien-

te, la Iglesia, si es verdadera Iglesia, es una Iglesia de lospobres”.[24]

Muchos sacerdotes y agentes de pastoral practican yaceptan los supuestos de esta teología en varios países deAmérica Latina. Gutiérrez afirma:

hablar de una teología de la liberaciónes buscar una respuesta al interrogante: ¿quérelación hay entre salvación y el procesohistórico de liberación del hombre?Teología de la Liberación - Perspectivas

Algunos sectores de la Iglesia católica ha mantenido unapostura cauta frente a la teología de la liberación. Por un

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4   2 ANTECEDENTES 

lado, Juan Pablo II, en una carta al episcopado brasileño yde fecha 9 de abril de 1986, indicó: “La teología de la li-beración es, no sólo oportuna, sino útil y necesaria”.[26]

Por otro lado, la Congregación para la doctrina de lafe publicó dos documentos (Libertatis nuntius, Libertatisconscientia) en los que avisaba del “peligro de un uso de

elementos de tipo no compatibles con el Evangelio".Con una orientación diferente, otros sectores de la Igle-sia Católica, principalmente en Latinoamérica, han adop-tado sus principos, como lo hizo el   Consejo EpiscopalLatinoamericano, no sin tensiones internas, en las confe-rencias de Medellín (1968), Puebla (1979) y Aparecida(2007).[27][28] En 2004 Gerhard Ludwig Müller y el pa-dre Gutiérrez publicaron en alemán su libro en coautoríaPobre y para los pobres, que pasó relativamente desaper-cibido, aunque en 2012 Müller fue designado prefecto dela Congregación para la Doctrina de la Fe.

La actitud frente a la teología de la liberación en el Va-ticano y en la iglesia occidental parece haber cambiadonotablemente a partir de la asunción del papa Franciscoen 2013, quien ha mostrado un fuerte influjo en su pen-samiento de la teología de la liberación, sobre todo en suvertiente de la  teología del pueblo, como lo han hechonotar los teólogos Juan Carlos Scannone y Carlos MaríaGalli.[29][30] [31]

Luego de un primer milenio de la Igle-sia signado por las iglesias orientales y del

segundo dirigido por la iglesia occidental sepuede avizorar un milenio marcado por lasiglesias del sur en la catolicidad, universalidadcentrada en Roma y enriquecida por todas lasparticularidades... En 2013 la revolucionariarenuncia de Benedicto XVI y la revolucionariaelección de Francisco indicaron el soplo delViento de Dios que trajo al Papa del sur delSur. Francisco es un icono pastoral de laIglesia encarnada en esta región, que ahoratiene la solicitud por todas las iglesias. JorgeMario Bergoglio expresó reiteradamente supertenencia eclesial, teológica, espiritual,

afectiva, cultural y política a América Latina.En varios de sus escritos hizo una hermenéu-tica de nuestra cultura, con aquellos que “seanimaron a pensar América desde América ycomo latinoamericanos”.[32]

P. Carlos María Galli[33]

Una señal de este cambio de postura del Vaticano antela teología de la liberación, fue la reedición en 2014, dellibro Pobre y para los pobres de Müller y Gutiérrez, esta

vez en italiano y con prólogo de Francisco, presentadoademás por el padre Gutiérrez en uno de los auditoriosdel Vaticano.[34]

2 Antecedentes

La teología de la liberación encuentra sus raíces en mo-vimientos, prácticas pastorales y pensamientos teológi-cos provenientes tanto de vertientes protestantes como devertientes católicas, desarrolladas en la primera mitad delsiglo XX.

2.1 Teología dialéctica

El teólogo protestante  Karl Barth , la   teología dialéctica   y laIglesia Confesante son uno de los primeros antecedentes de lateología de la liberación.

Uno de los primerosantecedentes de la teología de la libe-ración son las reflexiones y la prácticas teológicas de ungrupo de pastores protestantes suizos como Karl Barth(1886-1968) y alemanes como   Emil Brunner   (1889-1966), Dietrich Bonhoeffer (1906-1944) -ejecutado porel nazismo- y Martin Niemöller (1892-1984).[35]

Entre las novedades teológicas desarrolladaspor esos teó-logos se encuentran la teología dialéctica o teología de lacrisis y la Iglesia Confesante creada con el objetivo explí-cito de combatir el intento del nazismo de controlar lasiglesias.[36]

El teólogo argentino protestante José Míguez Bonino des-taca la ubicación en que se coloca Barth citándo una desus frases: “Dios se coloca siempre incondicional y apa-

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2.2 Francia   5

sionadamente de un lado y sólo de uno: contra los en-cumbrados y a favor de los humillados.” Esta visión deBarth, dice Míguez Bonino, repercutió en la formacióndel quehacer teológico latinoamericano y en especial enlas teologías de la liberación.[37]

2.2 Francia

Abadía de la Saulchoir donde Marie-Dominique Chenu elabo-ró su método de teología histórica dando inicio al movimiento

 francés de la Nouvelle Théologie (Nueva Teología).

Desde la vertiente católica la teología de la liberación en-contró inspiración en prácticas pastorales y textos teoló-gicos aparecidos en Francia desde la década de 1930 queconstituyeron los movimientos conocidos como NouvelleThéologie (Nueva Teología) y de los sacerdotes o curasobreros.

En 1937 el teólogo francés dominico Marie-DominiqueChenu publicó un opúsculo titulado Une école de théolo-

 gie: le Saulchoir  (Una escuela de teología: la Saulchoir),sobre su enfoque histórico para la enseñanza de la teolo-gía, en reemplazo del enfoque ahistórico tomista. Por en-tonces los Dominicanos franceses, por razones de perse-cución política, habían establecido su centro de estudiosgenerales en la antigua abadía de Saulchoir en Bélgica,donde Chenu llegó a ser rector y donde se formaron entreotros teólogos relacionados con la nueva teología, comoYves Congar y Edward Schillebeeckx. Chenu y Congarprofundizarán las relaciones entre la teología y la causa

de los pobres, sobre todo este último con su importantelibro de 1963 Pour une Eglise servante e pauvre (Por unaIglesia sirviente y pobre).[38]

El papa Juan XXIII  inició un cambio profundo de la Iglesia ca-tólica al convocar el  Concilio Vaticano II  (1962-1965) en el quese sancionó la constitución pastoral  Gaudium et Spes (1965).

En 1938 el sacerdote jesuita francés Henri de Lubac pu-blicó su primer libro,  Catholicisme, les aspects sociaux 

du dogme   (Catolicismo, los aspectos sociales del dog-ma) y en 1946 su polémica obra   Surnaturel  (Sobrena-tural). Actuando desde la residencia jesuita de  Fourvièreen Lyon, De Lubac integró el movimiento guerrillero dela Resistencia francesa durante la ocupación nazi de Fran-cia, fue ordenado cardenal y está considerado uno de losteólogos más destacados del siglo XX, habiendo ejercidouna gran influencia en el Concilio Vaticano II.[39]

En 1941, el célebre dominico Jacques Loew comenzó atrabajar como descargador de barcos en los muelles delpuerto de Marsella,[40] al igual que el sacerdote MichelFavreau, muerto en un accidente de trabajo. En el otoño

de 1943, lossacerdotes Yvan Daniel y HenriGodin publi-can un libro que tendrá una fuerte influencia en el mundocatólico, La France, pays de missión? (¿Francia, tierra demisión?), en el que parten de la necesidad de reconocer elhecho la profunda descristianización de los trabajadoresfranceses y ante ello la necesidad de una nueva pastoralbasado en un fuerte compromiso con el mundo obrero.[41]

El 1 de julio de 1943 el cardenal Emmanuel Suhard, ar-zobispo de París, buscó promover la actitud pastoral deLoew y Favreau y para ello fundó la Misión de Francia,integrada por sacerdotes cuya tarea pastoral debía apo-yarse en vivir y trabajar como asalariados en las fábricas

para acercarse al mundo obrero.[42] Así se inició el movi-miento conocido como sacerdotes obreros o curas obre-ros, que luego se extendería a la Argentina y España.[43]

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6   2 ANTECEDENTES 

El movimiento francés de la Nueva Teología incluyó laparticipación activa de laicos y mujeres, como MadeleineDelbrêl que hacía su experiencia entre los obreros de Ivryy escribía libros como  Nosotros, gente de la calle  y  El Evangelio en los barrios obreros de París. A fines de ladécada de 1950, el movimiento de  Nouvelle Theologie y

de los sacerdores comenzó a ser sometido a censura ya ser acusados de comunistas, siendo denunciados en elVaticano por actividades subversivas. En  1954 Pío XIIpidió a todos los sacerdotes obreros que regresaran a sutrabajo pastoral anterior en las diócesis o se incorpora-ran a sus comunidades religiosas. A partir de 1963 va-rios sacerdotes volvieron a trabajar entre los obreros. Lossacerdotes obreros fueron rehabilitados en 1965 despuésdel Concilio y Loew trabajó en las  favelas de São Paulohasta 1969.[40]

2.3 Concilio Vaticano IIPara   Gerhard Ludwig Müller, prefecto de laCongregación para la Doctrina de la Fe, la Teolo-gía de la Liberación comenzó en el Concilio Vaticano IIrealizado entre 1962 y 1965, con la constitución pastoralGaudium et Spes   (1965), “que contiene una nuevadefinición de las relaciones entre la Iglesia y el mundo.la Teología de la Liberación era una gran aplicación deeste documento de la Iglesia a la situación de AméricaLatina”.[34] Gustavo Gutiérrez repetidamente se hareferido a  Gaudium et Spes  y a la encíclica   PopulorumProgressio   como inspiradoras de sus ideas teológicas.

El teólogo de   Le Souchoir , Marie-Dominique Chenu,ampliamento citado por Gutiérrez, como perito delConcilio Vaticano II, participó la redacción de  Gaudiumet Spes.[44]

2.4 Pacto de las Catacumbas

El 16 de noviembre de 1965 unos cuarenta sacerdotesde la Iglesia católica, entre ellos varios obispos latinoa-mericanos, que se encontraban en   Roma  participandodel Concilio Vaticano II se reunieron en las Catacumbasde Domitila  para firmar un compromiso conocido co-mo el  Pacto de las catacumbas. El documento ha sidoconsiderado uno de los antecedentes de la teología de laliberación.[45]

2.5 Brasil

Desde la década de 1950 algunos cristianos brasile-ños habían empezado a utilizar conceptos marxistas pa-ra  analizar la sociedad.  Richard Shaull, un   misioneropresbiteriano que se estableció en Brasil en 1952 y traba-jó con jóvenes de la Confederación de Juventudes Pres-

biterianas en procesos de concientización sobre los pro-blemas sociales más graves, relacionándose con la gentede las favelas (los barrios más pobres: tugurios o villas

Hélder Cámara , arzobispo de Olinda y Recife , uno de los ante-cedentes de la Teología de la liberación.

miserias) y las zonas rurales.[46] Su ascendencia entre losjóvenes protestantes creció cuando fue nombrado secre-tario general de Unión Cristiana de Estudiantes del Bra-sil UCEB en 1955.[47] Shaull planteó la cuestión de si larevolución tendría un significado teológico.[48] Él y algu-nos jóvenes protestantes empezaron a discutir esos temascon sacerdotes dominicos e intelectuales católicos, desa-rrollaron el Sector de ResponsabilidadSocial de la Confe-deración Evangélica del Brasil (CEB) y establecieron unamisión en el barrio obrero Villa Anastacio, en São Paulo,y trabajaron directamente como obreros de la industria

siderúrgica, evangelizando y participando en actividadespor los derechos de los trabajadores.[47]

A comienzos de la   década de 1960   comienza a sur-gir el movimiento de Comunidades Eclesiales de Base(CEBs), principalmente en la Iglesia Católica pero tam-bién en otras iglesias como la  Metodista, la Luterana yla Presbiteriana. Para 1964 había alcanzado la suficien-te extensión como para ser incluido en el “Primer PlanPastoral Nacional 1965-1970”. La transversalidad de lasCEBs llevó a organizar encuentros intereclesiales a partirde 1975.[49] Relacionado con el movimiento de comuni-dades de base se encuentra la acción orientada a los des-

poseídos de Hélder Câmara, sobre todo desde que fue de-signado arzobispo de Olinda y Recife en marzo de 1964.Al asumir la titularidad de esa arquidiócesis proclamó:

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2.6 Argentina   7

Debo, siguiendo el ejemplo de Cristo, ob-servar un amor especial por los pobres. La mi-seria es escandalosa, envilecedora; daña la ima-gen de Dios que hay en cada hombre. La escan-dalosa miseria debe, ciertamente, ser atendidade manera inmediata. Pero para atacar las raí-

ces del mal hay que romper el círculo viciosode la falta de desarrollo y de la miseria que seengendran una a otra. Hay banderas que no po-demos abandonar so pretexto de que las enar-boló gente que se equivocaba.[50]

El profesor André Corten interpreta que, en dicha frase,Cámara se refiere a los comunistas cuando menciona a la«gente que se equivocaba»,[51] agregando que el obispobrasileño «se distinguía de muchos otros en que tampo-co era anticomunista».[52] Câmara participó en las cuatrosesiones del Concilio Vaticano II, y fue relator —y uno de

sus inspiradores— del Pacto de las catacumbas de 1965.Ya en la segunda mitad de la década Paulo Freire, desdeuna postura cristiana, desarrolló un nuevo método paraalfabetizar mediante un proceso de concientización quese difundió desde la publicación en 1967 de su primer li-bro titulado La educación como práctica de la libertad . Sefueron comprometiendo los movimientos de estudiantesy de trabajadores de Acción Católica, así como impor-tantes intelectuales católicos.

2.6 Argentina

La Teología de la liberación encuentra sus raíces en Ar-gentina en 1955, muy relacionado con la reacción de lossacerdotes y creyentes católicos peronistas o vinculadosa los sectores más populares, ante el golpe de Estado quederrocó al gobierno peronista  ese año y la persecucióndictatorial que se inició a partir de ese momento.[53] Esemismo año de 1955 se crea la revista  Notas de Pastoral Jocista (cerrada por decisión del Arzobispo en 1958), enla que colaboraban teólogos como Lucio Gera y HéctorMandrioni, vinculados al   peronismo   y al   movimientoobrero.[54]

En 1960 en Argentina se fundó la Cooperativa Fortín Ol-mos, por un grupo de militantes católicos guiados porel sacerdote Arturo Paoli en la localidad de Fortín Ol-mos, en el norte de la Provincia de Santa Fe. Paoli es-tá considerado como uno de los padres de la Teologíade la liberación con libros como Diálogo de la liberación(1969) y ha sido uno de los referentes teológicos del PapaFrancisco.[55]

Ese mismo año de 1960 el padre Jerónimo Podestá, quiensería obispo de Avellaneda desde 1963 y luego fundadorde la Federación Latinoamericana de Sacerdotes Casa-dos junto a su esposa Clelia Luro, forma un grupo que

será conocido como “los curas obreros de Avellaneda”,con sacerdotes obreros franceses de Misión de Francia -donde la corriente había sido censurada y suprimida por

El  padre Mugica máximo exponente de la corriente de los “curasvilleros", fundador del  Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo y la Teología del pueblo. Fue asesinado víctima de laviolencia política en 1974.

el papa Juan XXIII en 1959- (Pierre Burgette y el padreOlhagaray) y argentinos (Fernando Portillo, Eliseo Mora-les, Luciano Glabina) para trabajar como asalariados enfábricas de Avellaneda en el cordón industrial del GranBuenos Aires.[56][57] Poco después el cura obrero francésFrancisco Huidobro, del grupo Misión de Francia, seríaelegido delegado sindical en la fábrica en la que trabajabaen Valentín Alsina, siendo despedido en 1965 por orga-nizar una huelga. Para la primera mitad de la década de1960 el compromiso de los sacerdotes de base con el mo-

vimiento obrero y el peronismo se había generalizado.

[58]

En julio de 1964 la Asamblea de Jóvenes de la AcciónCatólica (AJAC) impulsa la realización de un encuen-tro entre sacerdotes que se concreta en Quilmes en juliode 1965, con la coordinación de tres teólogos que luegoestarán ligados a la creación de la Teología de la libera-ción: Lucio Gera, Miguel Mascialino y Carmelo Giaquin-ta. Participaron 80 sacerdotes entre los que se encontra-ban Miguel Ramondetti (Movimiento Obrero Católico),Néstor García Morro, Manuel Artiles, Juan José Rossi,Carlos Mugica, Alejandro Mayol, Pedro Geltman.[59] Losencuentros sacerdotales se reiterarían en 1966 (Chapad-malal) y 1967 (San Miguel).[54][60]

En 1966 apareció el primer número de la revistaCristianismo y Revolución, editada hasta 1971, dirigida

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8   3 HISTORIA

por Juan García Elorrio hasta su muerte en circunstan-cias misteriosas y luego por Casiana Ahumada. A partirde 1967 la revista se vinculó con el Movimiento de Sacer-dotes del Tercer Mundo y con las organizaciones guerri-lleras Montoneros, Fuerzas Armadas Peronistas (FAR) yEjército Revolucionario del Pueblo (ERP). La revista se

inspiraba en el ejemplo del sacerdote guerrillero colom-biano Camilo Torres. Algunos de los colaboradores prin-cipales de la revista fueron Eduardo Galeano, John Wi-lliam Cooke, Miguel Grinberg, Raimundo Ongaro, PepeEliaschev, Rubén Dri, Emilio Jáuregui, Miguel Ramon-detti y Nuncio Aversa.

El   Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo(MSTM) fundado en 1967, formado principalmente porsacerdotes activos en villas miseria y barrios obreros, co-nocidos también como “curas villeros” y “curas obre-ros”, que en algunos casos estuvieron cercanos o perte-necieron a organizaciones de la izquierda peronista y en

ocasiones al marxismo. El movimiento argentino se for-mó al adherir al Manifiesto de los 18 Obispos del Tercer Mundo, liderado por el obispo brasileño Hélder Cáma-ra. Más de 400 sacerdotes integraron el MSTM, entreellos los padres Miguel Ramondetti, Rodolfo Ricciarde-lli,  Héctor Botán, Carlos Mugica  -asesinado en 1974-,Elías Musse, Rubén Dri, Rolando Concatti, Rafael Ya-cuzzi, Jorge Adur, Jerónimo Podestá, Domingo AntonioBresci, Alberto Carbone, Luis Farinello. Entre los obis-pos que avalaron tácito o explícitamente el movimien-to se encontraban Guillermo Bolatti, Enrique Angelelli-asesinado por la  dictadura en 1976-, Alberto Devoto,

Jerónimo Podestá, Jaime de Nevares, Adolfo Tortolo yVicente Zaspe. En 1976 seis sacerdotes palotinos fueronasesinados por la dictadura “acusados” de pertenecer alMSTM, en lo que se conoce como la Masacre de San Pa-tricio.

2.7 Movimientos sociales

Otra inspiración para la teología de la liberación latinoa-mericana fue la lucha por los  derechos civiles, que a suvez ganó derechos para los negros de Estados Unidos li-derada por Martin Luther King (1929-1968). A su vez

una teología de la liberación negra ha sido desarrolladapor James H. Cone y otros. En Sudáfrica se desarrollóuna vigorosa teología de la liberación negra en la luchacontra el apartheid. En Asia la teología “minjung” (co-reano: de la masa popular), o la teología campesina enFilipinas (expuesta por Charles R. Avila), han sido ex-presiones relacionadas con la teología de la liberaciónlatinoamericana. [23] Según Gustavo Gutiérrez, en las di-ferentes confesiones cristianas, surgieron en diferentes lu-gares, reflexiones que a partir de sus respectivas tradicio-nes asumieron la óptica liberadora inspirada en el men-saje del Reino de Dios, por el impulso que provocan lasrealidades de opresión, frente a las cuales la concienciacristiana propone la radicalidad del Evangelio.[61]

La teología de la liberación tiene diversas ramas que foca-

lizan de manera diferente aspectos de las praxis sociales,como sucede con la adopción de la categoría de "luchade clases", o con la noción de "pueblo" que dio lugar ala rama conocida como  Teología del pueblo, la influen-cia de las experiencias democráticas latinoamericanas, elfeminismo y las cuestiones de género que dio lugar a la

teología feminista, el racismo, etc.[62]

2.8 Teoría de la dependencia y Pedagogía

del oprimido

Diversos estudiosos destacan los vínculos de la teolo-gía de la liberación con la  Teoría de la dependencia yla Pedagogía del oprimido. Las tres corrientes corrien-tes surgieron en América Latina más o menos al mismotiempo y con relaciones mutuas.[63][64][65]

La Teoría de la dependencia es una corriente de pensa-

miento económico-política, surgida en el ámbito de laCEPAL, a partir de una crítica de la teoría económicadel  desarrollo y el  subdesarrollo, que sostiene que am-bas situaciones no son estadíos sucesivos de un procesocontinuo, sino que el subdesarrollo es una situación es-tructural causada por una organización injusta y desigualdel sistema económico mundial, en beneficio de los paí-ses poderosos ubicados en el centro y en perjuicio de lasnaciones dependientes ubicadas en la periferia.

La Pedagogía del oprimido es una corriente de pensa-miento pedagógico-político surgido a partir de los traba-jos del educador brasileño Paulo Freire, que sostiene que

la educación, la enseñanza y la cultura están influidas porprocesos, mecanismos e instituciones opresivas en perjui-cio de amplias capas populares y que por lo tanto es ne-cesario desarrollar políticas y acciones pedagógicas quecontribuyan a laliberación de los oprimidos.

2.9 Medellín

La teología de la liberación adquirió su estatuto ecle-sial en los documentos de la   II Conferencia Generaldel Episcopado Latinoamericano de Medellín, en 1968,

especialmente los de   Justicia   y   Paz   y según   EdwardSchillebeeckx, es el espíritu de Medellín plasmado enteología.[44]

3 Historia

3.1 De 1968 a 1971

Antes de que la teología de la liberación defina su identi-dad entre 1968 y 1971, se habían publicado varias obrasteológicas y sociológicas que comenzaron a darle forma.

Enrique Dussel señala que la primera fue el libro  Funciónde la Iglesia en la realidadrioplatense, del teólogo urugua-yo Juan Luis Segundo, publicado en 1962.[4][Nota 2]

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3.2 De 1972 a 1979   9

En mayo de 1968 el pastor presbiteriano brasileñoRubem Alves   defendió exitosamente en el SeminarioTeológico de Princeton (Estados Unidos), donde se ha-llaba exiliado, su disertación doctoral titulada “Hacia unateología de la liberación humana: una exploración del en-cuentro entre los lenguajes del Humanismo Mesiánico

y del Mesianismo Humanista”.[66][67][68][69] En junio de1969 el sacerdotecatólico peruano Gustavo Gutiérrez pu-blica un folleto con reflexiones teológicas que había for-mulado en una conferencia dada en Chimbote en 1964 ylo titula Hacia una teología de la liberación.[70][4] Así sepuso en marcha una corriente teológica bajo el signo dela liberación, que tendría una amplia difusión en AméricaLatina pero también importantes manifestaciones en Es-tados Unidos y Canadá y el resto de los continentes. Al-ves publicó su tesis en 1969 bajo el título -cambiado porla editorial- de Una teología de la esperanza humana,[71]

mientras que Gutiérrez publicó su concepción en 1971

con el título   Teología de la liberación: perspectivas.[72]

El libro de Gutiérrez fue traducido al inglés en 1973 ypara 1975 ya había alcanzado siete ediciones en variospaíses.[73][74] El libro de Alves fue censurado por la dic-tadura en Brasil y recién fue publicado en portugués en1985.[67]

En1969en Argentina los teólogos Lucio Gera, Rafael Te-llo y Justino O'Farrell influyen en la Declaración de SanMiguel  del Episcopado argentino,[75] dando nacimiento ala Teología del pueblo, una de las vertientes más impor-tantes de la teología de la liberación, que influiría fuer-temente en el padre Jorge Bergoglio.[76] En noviembre

de ese año Gera redacta el Documento del Movimiento deSacerdotes para el Tercer Mundo, frente al gobierno deJuan Carlos Onganía,[77] por el cual el  MSTM enfren-tó al dictador que gobernaba Argentina en ese momen-to llamando a “poner en marcha un proyecto liberador”inspirado en el mensaje del evangelio.[78] En Uruguay, elteólogo protestante Julio de Santa Ana, referente del mo-vimiento Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL)fundado en 1961, publica su primer libro,  Cristianismosin religión.[79]

En 1970 Rubem Alvez publica en Montevideo enespañol   Religión: ¿opio o instrumento de libera-

ción? ,[80][81]

prologado por uno de los grandes pensadoresprotestantes, el argentino   José Míguez Bonino, quienya en 1967 había abierto la puerta de ecumenismo consu libro   Concilio abierto: una interpretación protestantedel Concilio Vaticano II .[82] En julio de ese mismo añose realiza en Buenos Aires una reunión de biblistassobre el tema "Éxodo y liberación” y en agosto elobispo argentino   Eduardo Pironio   -que liderará unade las corrientes del movimiento- presentó su enfoqueen un artículo titulado “Teología de la liberación”.[4]

Ese año en Argentina también aparece   Montoneros,una organización guerrillera católica y  peronista   a laque pertenecieron varios sacerdotes y que incluso tuvo

un   capellán castrense, el sacerdote asuncionista   JorgeAdur.[83]

En 1971 el mexicano Porfirio Miranda publica su libroMarx y La Biblia,[81] en tanto que en Chile un grupode laicos y religiosos crean   Cristianos por el Socialis-mo (CpS), una agrupación política confesional enmarca-da por la teología de la liberación que buscaba compro-meterse con el proceso democrático que llevó a Salvador

Allende a ser elegido presidente en 1970, cuyo documen-to de lanzamiento en abril de ese año fue conocido comoDeclaración de los Ochenta, debido a los 80 sacerdotesque lo firman.[84]

3.2 De 1972 a 1979

Enrique Angelelli  , obispo de la diócesis de La Rioja , uno de los fundadores de la teología de la liberación, asesinado en 1976  por la dictadura militar .

En 1972 el Instituto Fe y Secularidad de la Compañía deJesús, dirigido desde ese año por José Gómez Caffarena,

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10   3 HISTORIA

organizó entre los días 8 al 15 de julio el Encuentro de El Escorial  en el que por primera vez los teólogos latinoa-mericanos que estaban empezando a dar forma a la teo-logía liberación se encuentran con sus pares europeos pa-ra intercambiar experiencias y puntos de vista. Participa-ron entre otros Gustavo Gutiérrez, Enrique Dussel, Hugo

Assmann, Juan Carlos Scannone, José Comblin, RenatoPoblete, Segundo Galilea, Juan Luis Segundo, el teólogoespañol Cecilio de Lora, entre otros. Como resultado delencuentro se publicó el libro Fe cristiana y cambio social en América Latina: Encuentro de El Escorial .[85][86][87]

También en 1972 Leonardo Boff asume la dirección de laRevista Eclesiástica Brasileira (REB) conformándola co-mo uno de los principales medios de difusión de la teolo-gía de la liberación.[88][89]

En 1973 se crea la Comisión de Estudios de Historia de laIglesia en América Latina y el Caribe (CEHILA), organi-

zación ecuménica presidida por Enrique Dussel, teólogoargentino fundador de la Filosofía de la liberación, quedebido a la persecución de la dictadura se exilió en Mé-xico, adoptando esa nacionalidad. Dussel había escrito en1967 un libro para repensar la historia de la iglesia desdeuna perspectiva latinoamericana y luego, a partir de losestudios del la CEHILA, publicaría en 1983 la primeraedición de Historia de la Iglesia en América latina, “pri-mer intento de reorientar la lectura de la historia eclesialdesde la praxis de la liberación”.[86] Ese mismo año elbrasileño Hugo Assmann publica su obra  Teología des-de la praxis de la liberación, en la que acentúa la necesi-dad de la participación de los cristianos para realizar una

revolución “por ellos y con ellos”, definiendo al cristia-nismo no como una religión sino como “un movimientoreligioso”.[90]

En septiembre de 1973 se produjo un  golpe de Estadoen Chile instalándose una dictadura liderada por Pinochetque torturó, fusiló, asesinó o hizo desaparecer a variossacerdotes entre ellos el cura obrero Joan Alsina, GerardoPoblete, André Jarlan, Antonio Llidó, Miguel Woodwardy Wilfredo Alarcón.[91][92][93]

En mayo de 1974 fue asesinado en Argentina el cura vi-llero Carlos Mugica, iniciando una lista de más de cua-renta religiosos y religiosas torturados, secuestrados, ase-sinados o desparecidos a partir del golpe de Estado del24 de marzo de 1976, entre ellos el obispo de La RiojaEnrique Angelelli -uno de los fundadores de la teologíade la liberación-, Carlosde Dios Murias, Gabriel Longue-ville, las monjas francesas Alice Domon y Leonie Duquety la masacre de los curas Palotinos.[94] Estos últimos hansido designados mártires por su orden.[95] En 2006 JorgeBergoglio inició los trámites de canonización de estos úl-timos y en 2011 del sacerdote Murias.[96][97]

En 1975 se realizaron el I Encuentro de Teólogos de laLiberación en México y el  Encuentro de Detroit , con es-pecialistas y religiosos de Estados Unidos y Canadá.[4]

En 1976 se realizó el Encuentro de Dar es Salaam  de laque nació ASETT/EATWOT (Asociación Ecuménica de

Teólogas y Teólogos del Tercer Mundo), una agrupaciónde estudiosas y estudiosos de diversas iglesias cristianasde Asia, África y América Latina,[86] que edita la revistaVoices from the Thirld World .[98]

Entre los trabajos publicados en el período se desta-

can  Jesucristo liberador   (1975) del sacerdote brasileñoLeonardo Boff y Cristología desde América latina (1976)del sacerdote vasco radicado en El Salvador Jon Sobrino,ambos sobre unacristología elaborada desde la praxis his-tórica latinoamericana y la perspectiva de los pobres.[86]

En 1977 el destacado teólogo alemán Karl Rahner publi-có su libro Befreiende Theology en cuyo prólogo defiendela validez universal de la teología de la liberación dicien-do que “la teología de la liberación nos ha abierto los ojosa la injusticia estructural. Cosa que no aparecía antes ennuestros libros de moral y que es importantísima”.[99]

Diploma otorgado al padre salvadoreño Rutilio Grande por el Grupo de Delegados de la Palabra de Dios. Sala de Mártires dela Universidad Centroamericana.

El 12 de marzo de 1977 fue asesinado en  El Salvadorel padre jesuita Rutilio Grande, junto con Manuel Solór-zano y el adolescente Nelson Lemus. El Padre Tilo, comoera conocido, había establecido las Comunidades Eclesia-les de Base (CEBs) en ese país y creado el movimientocampesino de Delegados de la Palabra de Dios, muy cues-tionado por los terratenientes y sectores conservadores dela Iglesia católica.[100] Un mes antes de su asesinato habíadenunciado públicamente la persecución de religiosos enlo que luego se conoció como Sermón de Apopa:

Queridos hermanos y amigos, me doyperfecta cuenta que muy pronto la Biblia y

el Evangelio no podrán cruzar las fronteras.Sólo nos llegarán las cubiertas, ya que todaslas páginas son subversivas—contra el pecado,

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3.3 De 1980 a 1991   11

El padre Ernesto Cardenal  fue uno de los sacerdotes que integra-ronel primergobierno de la RevoluciónSandinista en Nicaragüa.y uno de los referentes de la TL. Escribió  El evangelio de Solen-tiname (1983) y protagonizó un fuerte enfrentamiento con Juan

Pablo II .

se entiende. De manera que si Jesús cruza lafrontera cerca de Chalatenango, no lo dejaránentrar. Le acusarían al Hombre-Dios... deagitador, de forastero judío, que confunde alpueblo con ideas exóticas y foráneas, ideascontra la democracia, esto es, contra lasminoría. Ideas contra Dios, porque es un clande Caínes. Hermanos, no hay duda que lovolverían a crucificar. Y lo han proclamado.P. Rutilo Grande[101]

Ese mismo año, el 12 de mayo de 1977 fueron asesina-dos también en El Salvador el padre Alfonso Navarro yel adolescente Luis Torres.[101]

En marzo de 1979 se realizó en Puebla la III Conferen-cia General del Episcopado Latinoamericano, en un mo-mento en que la mayoría de la población latinoamerica-na vivía bajo cruentas dictaduras y con la presencia deJuan Pablo II, a menos de cuatro meses de haber asumi-do su papado. El Documento de Puebla recoge los aportes

provenientes de la teología de la liberación e incluye porprimera vez el principio de la "opción preferencial porlos pobres", principio central de esta corriente teológica,

al que le dedica una sección. En el documento se usa lapalabra “pueblo” 368 veces y la palabra “liberación” 76veces, además de dedicarle una sección también al tema“Evangelización, liberación y promoción humana”.[102]

Los principales teólogos de la liberación se manifestaronmuy conformes con Puebla. Para Comblin “que Puebla

haya ratificado la línea de Medellín es un hecho históri-co de profundas consecuencias"; para Dussel “Puebla hasignificado un paso adelante de Medellín"; Clodovis Boffdijo que “si para la Iglesia latinoamericana Medellín fueun bautismo, Puebla es una confirmación”.[102]

Cuatro meses después de Puebla, el 19 de julio de 1979triunfa la Revolución Sandinista en  Nicaragua con unaimportante compromiso de la Iglesia católica nicaragüen-se comprometida con la teología de la liberación, al pun-to que entre los combatientes caídos en combate se en-contraba el sacerdote Gaspar García Laviana y entre lasmáximas autoridades del gobierno revolucionario los sa-

cerdotes Ernesto Cardenal, Fernando Cardenal y Migueld'Escoto.[103] Como resultado de esa experiencia Ernes-to Cardenal escribiría en 1983 su libro  El evangelio deSolentiname, que alcanzó una gran difusión y tuvo graninfluencia en la teología latinoamericana.[103]

Ese mismo año Gustavo Gutiérrez publica en español ellibro  La fuerza histórica de los pobres donde destaca lairrupción de los pobres como “sujeto activo de su pro-ceso liberador”,[104][105] mientras que Leonardo Boff pu-blica en portugués O rosto materno de Deus: ensaio inter-disciplinar sobre o femenino e suas formas religiosas (El rostro materno de Dios: ensayo interdisciplinario sobre lo

 femenino y sus formas religiosas), que será publicado enespañol al año siguiente.[106]

3.3 De 1980 a 1991

El 24 de marzo de 1980 fue asesinado en El Salvador elarzobispo de San Salvador Óscar Romero. Romero, queponía en el centro de su prédica a los pobres de su tierray la denuncia de las violaciones de derechos humanos,fue asesinado por un francotirador militar mientras cele-braba misa por órdenes del mayor Roberto d'Aubuisson -fundador de la Alianza Republicana Nacionalista (ARE-NA) y del coronel Arturo Armando Molina.[107][108] Ma-rino Samayor Acosta habría recibido 114 dólares por rea-lizar esa acción.[109] Romero ha sido honrado por va-rias religiones,[110] incluyendo a la Comunión Anglica-na que lo incluyó en su santoral;[111][112] es uno de losdiez  mártires   del siglo XX representados en las esta-tuas de la Abadía de Westminster, en Londres.[113] Va-rios referentes de la teología de la liberación han recla-mado la canonización de Monseñor Romero por la Igle-sia Católica y han señalado los obstáculos a la misma;en este sentido Jon Sobrino, director del Centro Mon-señor Romero, ha destacado la “canonización popular”

que ha recibido Romero;[114] por su parte Pedro Casal-dáliga le dedicó un poema, San Romero de América, pas-tor y mártir nuestro, donde escribe: “El Pueblo te hizo

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12   3 HISTORIA

La ESMA , centro de detención clandestino ubicado en la Ciudad de Buenos Aires donde fueron torturadas por la dictadura insta-lada en Argentina en 1976  , las monjas francesas Alice Domony Léonie Duquet . Ambas fueron luego arrojadas vivas desde unavión al mar.

santo”.[115][116]

En febrero de 2015 Radio Vaticana dio aconocer declaraciones del obispo Vincenzo Paglia infor-mando que el papa Francisco habría decidido la beatifi-cación de Romero.[117]

En mayo de 1980 la campaña electoral del futuro presi-dente Ronald Reagan en Estados Unidos, elaboró el lla-mado Documento de Santa Fe I  en el que por primera vezse incluyó a la teología de la liberación como objetivo aser combatido dentro de la Doctrina de la Seguridad Na-cional.[118] El documento dice:

La política exterior de Estados Unidos de-

be comenzar a enfrentar (y no simplemente areaccionar con posterioridad) la teología de laliberación tal como es utilizada en América La-tina por el clero de la teología de la liberación.El papel de la Iglesia en América Latina es vitalpara el concepto de libertad política. Lamenta-blemente las fuerzas marxistas-leninistas hanutilizado a la Iglesia como arma política con-tra la propiedad privada y el sistema capitalistade producción, infiltrando la comunidad reli-giosa con ideas que son menos cristianas quecomunistas.[118]

El 13 de octubre de 1980 se concedió el  Premio Nobelde la Paz a Adolfo Pérez Esquivel un religioso protestan-

Adolfo Pérez Esquivel del SERPAJ  , activista protestante de la teo-logía de la liberación y de los derechos humanos. Secuestrado ytorturado por la dictadura. Premio Nobel de la Paz en 1980.

te argentino integrante del SERPAJ (Servicio Paz y Jus-ticia), activista de los derechos humanos y la teología dela liberación, que había sido secuestrado y torturado porla dictadura militar argentina.[119][120]

También en 1980 se conformó la Articulación EcuménicaLatinoamericana de Pastoral Indígena (AELAPI) conso-lidando la identidad de la teología india que se venía for-mando desde Medellín, como problemática autónoma de“los pobres” como categoría, rechazando la pastoral pa-ternalista y optando por una pastoral liberadora mediantela “inculturación del evangelio”, categoría novedosa que

lleva a realizar “un trasvasamiento del mensaje evangéli-co al lenguaje antropológico y a los símbolos de la culturaen que se inserta” (DP 404).[121][122]

En 1983 el papa Juan Pablo II  viajó a Nicaragua y ge-neró un incidente diplomático-teológico cuando se negóa saludar al ministro sacerdote Ernesto Cardenal proce-diendo a señalarlo con el dedo mientras Cardenal per-manecía arrodillado ante él. La escena fue captada porlas cámaras de televisión y fotográficas y dio la vuelta almundo, dando lugar a críticas, debates y posturas de todotipo.[123][124][125]

El 4 de febrero de 1984[126] ―en el marco de la Guerra

fría―, el papa  Juan Pablo II   suspendió   a divinis   delejercicio del sacerdocio, a los sacerdotes Ernesto Carde-nal, Fernando Cardenal (hermano del anterior),  Migueld’Escoto y Edgard Parrales, debido a su adscripción a lateología de la liberación.[126] Treinta años después, el 4 deagosto de 2014, el papa Francisco desautorizó ese castigoy lo derogó.[127]

En 1984 la prensa española difundió un documento infor-mando que se trataba del texto preparatorio de la decisiónsobre la teología de la liberación que se preparaba paratomar la Congregación para la Doctrina de la Fe a pedidodel Papa Juan Pablo II. El texto calificaba a la teología de

la liberación como “la gran herejía de nuestro tiempo” ysostenía que “la teología de la liberación constituye un pe-ligro fundamental para la fe de la Iglesia, porque se trata

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3.3 De 1980 a 1991   13

de una nueva forma de comprensión global y de realiza-ción del cristianismo en su totalidad, y que por esto cam-bia todas las formas de la vida de la Iglesia, su constitu-ción jerárquica y sacerdotal, la liturgia, la catequesis, lasopciones morales.Se trata de unanueva interpretación delcristianismo, cuya gravedad no se valora suficientemente

porque no entra en ninguno de los esquemas tradiciona-les de herejía”. El documento fue atribuido al cardenalJoseph Ratzinger, futuro papa Benedicto XVI y por en-tonces prefecto de la Congregación para la Doctrina y laFe. La filtración produjo la reacción de muchos teólogosde la liberación que criticaron el documento. Finalmen-te, ese mismo año, la Congregación para la Doctrina dela Fe publicó su primera instrucción sobre la teología dela liberación (Libertatis nuntius), estableciendo la postu-ra oficial de la Iglesia católica sobre el tema (ver sección“Postura de la Iglesia católica”), con un contenido muydiferente del que tenía el texto filtrado a la prensa.[128]

En marzo de 1985 la Congregación para la Doctrina dela Fe cuestionó partes de la obra  Iglesia: carisma y po-der. Ensayo de eclesiología militante del teólogo brasileñoLeonardo Boff. La Congregación romana no actuaba deoficio, sino respondiendo a una petición del propio Boff,que había solicitado su amparo frente a la crítica reci-bida de la Conferencia episcopal brasileña.[129] Tambiénse lo expulsó de su cátedra, de sus cargos en las revistasVozes  y  Eclesiástica Brasileira y se le impuso la obliga-ción de permanecer en “silencio obsequioso”. Boff res-pondió ambiguamente a la notificación diciendo “conde-nando acepto”.[130] Ese mismo año el teólogo uruguayo

Juan Luis Segundo publicó su libro Teología de la libe-ración: respuesta al cardenal Ratzinger ,[131] refutando ycriticando duramente la postura oficial de la Santa Sedeante la teología de la liberación adoptada por la Congre-gación para la Doctrina de la Fe liderada por Ratzinger,quien en 2005 sería elegido Papa.

El 10 de mayo de 1986 fue asesinado por orden de un gru-po de terratenientes del actual estado de Tocantins (Bra-sil) el padre Josimo Morais Tavares, quien apoyaba acti-vamente la lucha de los trabajadores rurales de esa regióndesde la Comisión Pastoral de la Tierra.[132]

El 9 de abril de 1986  Juan Pablo II envió una carta al

episcopado brasileño expresando que “la teología de laliberación es, no sólo oportuna, sino útil y necesaria”.[26]

Poco antes la Congregación para la Doctrina de la Fe pu-blicó su segunda instrucción relacionada con la teologíade la liberación (Libertatisconscientia), precisando la pos-tura oficial de la Iglesia católica al respecto (ver sección“Postura de la Iglesia católica”).

José de Jesús Legorreta Zepeda distingue entre las dosInstrucciones de la Congregación para la Doctrina de laFe diciendo que mientras la primera de 1984 (Liberta-tis nuntius) implicaba definir a la teología de la liberacióncomo una “cuasi-herejía”, la segunda instrucción comple-

mentaria publicada en 1986 (Libertatis conscientia) fueuna atenuación de la primera.[27] Denys Turner en el ca-

pítulo titulado Marxismo, teología de la liberación y la víade la negación analiza las dos instrucciones y señala quela caracterización que hace del marxismo y de sus rela-ciones con la teología de la liberación, es una “caricatura”apoyada en simplificaciones antitéticas.[133]

En 1987 Julio de Santa Ana publica Ecumenismo y libe-ración,[69] donde trata el tema de ecumenismo a partir dela visión más inclusiva y más amplia la categoría de li-beración y la unidad del “pueblo de Dios”; en el últimocapítulo sostiene que “las Iglesias deben recordar que elprimer país independiente de lo que es hoy a AméricaLatina fue Haití. En la lucha por la liberación del pueblohaitiano, el Vudú tuvo una función preponderante. Cuan-do una religión tiene esta capacidad de motivación parala libertad no puede ser dejada de lado por el Evangeliode Cristo, que es poder de liberación”.[134]

Con una orientación diferente, otros sectores de la Igle-

sia Católica, principalmente en la Iglesia latinoamerica-na, han adherido y adoptado sus principos, como lo hizoel Consejo Episcopal Latinoamericano, no sin tensionesinternas, en las conferencias de Medellín (1968), Puebla(1979) y Aparecida (2007).[135][28]

La investigadora holandesa Elina Vuola sostiene que JuanPablo II fortaleció la tendencia conservadora en la Igle-sia católica latinoamericana removiendo, como en Brasil,“a casi todos los obispos que apoyaban a las CEB (co-munidades eclasiáticas de base) y a la TL (teología de laliberación)".[136]

Placa memorial de los mártires de la UCA en el Jardín de las Ro-sas de la UCA (El Salvador ) donde el 16 de noviembre de 1989

 fueron asesinados por un batallón militar los sacerdotes IgnacioEllacuría , Ignacio Martín-Baró , Segundo Montes , Juan RamónMoreno , Amando López , y Joaquín López y López. Elba Ramosy su hija Celina Ramos serían asesinadas en sus habitaciones.

El 16 de noviembre de 1989 un batallón militar de  ElSalvador entró a la Universidad Centroamericana José Si-meón Cañas (UCA) y asesinó a ocho personas hoy cono-

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14   3 HISTORIA

cidos como los mártires de la UCA, seis sacerdotes jesui-tas y dos empleadas: Ignacio Ellacuría, Ignacio Martín-Baró, Segundo Montes, Juan Ramón Moreno, AmandoLópez, Joaquín López y López, Elba Ramos y Celina Ra-mos. Jon Sobrino, miembro de esa comunidad se encon-traba de viaje y por esa razón salvó su vida. La UCA di-

rigida por Ellacuria era uno de los centros latinoamerica-nos más destacados de defensa de los derechos humanosy de la teología de la liberación, a través del método queEllacuría denominó “teología histórica”.[137]

En 1990 y 1991 fueron editados dos de los principalestrabajos de Ellacuría:  Mysterium liberationis. ConceptosFundamentales de Teología de la Liberación con Jon So-brino -uno de los libros más completos sobre la teologíade la liberación que recopila más de cincuenta trabajosescritos por los principales teólogos de la corriente-[138]

y Filosofía de la realidad histórica, en el que expone dedetalladamente su método.

Contemporáneamente, a partir de 1989, también se pu-blicaron los tres tomos de otro de los librosfundamentalesde la teología de la liberación, Teología y liberación: es-critura y espiritualidad, ensayos en torno a la obra de Gus-tavo Gutiérrez, un ambicioso enfoque ecuménico y globalorganizado alrededor de los textos de Gustavo Guitérrezque incluye trabajos de Jon Sobrino, Paulo Evaristo Arns,Stephen Kim, Desmond Tutu, José Dammert, Jorge Ál-varez Calderón, Luis Alberto Gómez de Souza, RobertoOliveros, Leonardo Boff, Joao Libanio, María Clara Bin-gemer,  Pablo Richard,  Johann Baptist Metz,  ChristianDuquoc, Jesús Espeja, Marc H. Ellis, entre otros.[139]

Por la cantidad de torturas y asesinatos de sacerdotes,monjas y activistas cristianos en la década de 1980 el his-toriador especializado Howard Vos calificó en 1988 a es-te período de persecución de la iglesia latinoamericanacomo “la Iglesia de los mártires”, denunciando que “soloen Centro América se cuentan 1800 sacerdotes y mon-jas torturados y exilados y 69 asesinados”.[140] El temay la naturaleza del martirio cristiano en el marco de lasviolaciones masivas de derechos humanos y de terroris-mo de Estado en América Latina será un tema de granimportancia para varios teólogos de la liberación.[141] “Ala espiritualidad, al modo de ser cristiano que surge en

América Latina, le acompaña hoy la huella del martirio”,dice el padre Gustavo Gutiérrez.[141]

3.4 De 1992 a 2004

En octubre de 1992 se realizó en  Santo Domingo la  IVConferencia General del Episcopado Latinoamericano.La fecha y el lugar se eligió para que coincidiera con elcumplimiento de los 500 años de la llegada de CristóbalColón a América. El evento se realizó a poco de fina-lizada la Guerra Fría, de la disolución de la Unión So-

viética y de que en Estados Unidos se realizara el llama-do Consenso de Washington que estableció el programapolítico-económico a seguir por los países de América

Latina, con eje en las privatizaciones y la desregulaciónde los mercados, incluyendo la  desregulación del mer-cado laboral mediante una política que se denominó deflexibilización laboral. Cultural y étnicamente la fecha yel evento estuvo signada por grandes debates y confron-taciones acerca del significado histórico de la llegada de

los españoles a América, el término “descubrimiento” yla llamada conquista y colonización de América por partede varios reinos europeos.[142]

Dice Elina Vuola que “la profunda división dentro de laIglesia fue evidente durante la propia Conferencia, y tam-bién se refleja en el documento final. En el documentono se menciona a la TL para nada, ni tampoco se cita alos teólogos para la liberación”.[142] Legorreta Zepeda enun artículo comparativo de las conferencias generales delepiscopado latinoamericano dice que no puede entender-se lo que sucedió en la Conferenecia de Santo Domingo“si se pasa por alto el hostigamiento de que fue objeto

la opción eclesial de la liberación por parte de la SantaSede y diversos episcopados latinoamericanos”.[27] JonSobrino publicó sus opiniones en el capítulo “Los vien-tos que soplaron y la evangelización de la cultura” en ellibro publicado junto a Víctor Codina,  Santo Domingo'92: crónica testimonial y análisis contextual , criticando la“imposición romana” y el “retroceso en teología” que seevidencia en el documento final.[143]

Ese mismo año el padre Leonardo Boff había sido nue-vamente sancionado a permanecer en silencio y dejar deenseñar. En esta oportunidad Boff consideró que la Igle-sia católica estaba violando su “derecho inalienable a la

libertad de expresión” y decidió asumir el estado laicopara impedir que las sanciones disciplinarias se le pudie-ran aplicar, pasando a desempeñarse como profesor de laUniversidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ).[130]

En la década de 1990 comenzó a hablarse del “oca-so” o “crisis” de la teología de la liberación,[144] en uncontexto discursivo en el que se hablaba también deotras “crisis” vinculadas con los conceptos novedosos deneoliberalismo y globalización, como la “crisis del Esta-do de bienestar” y la “crisis del derecho del trabajo”, odel “fin del trabajo” y el “fin de la historia”. [145] En esecontexto la teología de la liberación desarrolló una ten-

dencia a hacer más compleja la noción de “pobre”, vin-culándola a la diversidad étnica, de género, la espiritua-lidad, la ecología, la situación de los pueblos indígenas yla sexualidad.[146] Scannone ha sostenido que la opciónpreferencial por los pobres, en el contexto de neolibera-lismo y globalización, debe ser redefinida como opciónpreferencial por los excluidos.[147]

El 26 de abril de 1998 fue asesinado en Guatemala a gol-pes el obispo Juan José Gerardi apenas dos días despuésde haber hecho público el informe interdiocesano Recu-

 peración de la Memoria Histórica (REHMI), GuatemalaNunca Más, que detalló más de 55.000 violaciones de de-

rechos humanos entre 1960 y 1996. El teólogo FernandoBermúdez López escribió el artículo “Guatemala, tierra

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3.5 2005 en adelante   15

Padre Juan José Gerardi  , obispo de Santa Cruz del Quiché (Gua-

temala), asesinado el 26 de abril de 1998, dos días después dedar a conocer  Guatemala Nunca Más , denunciando en detallemás de 55.000 violaciones de derechos humanos.

de mártires” en el que relata que “a lo largo y ancho delpaís, centenares de catequistas, veinte sacerdotes, dos re-ligiosas y un obispo fueron asesinados y catorce templosconvertidos en cuarteles del ejército. Juntamente con ElSalvador, Guatemala es el país de América Latina quemás mártires ha tenido”.[148]

Al finalizar el siglo XX se generó un debate sobre la de-sigual memoria y valoración de los mártires cristianos. Enmayo de 2000 el Papa Juan Pablo II dio a conocer el lista-do de “Nuevos Mártires” católicos del siglo XX, sumandoun total de 12.692 personas, de las cuales 9.781 pertene-cen a Europa y la ex Unión Soviética y 333 a AméricaLatina. El acto generó críticas en los ámbitos latinoame-ricanos relacionados con la teología de la liberación, sos-teniendo que “se le había dado mucha importancia a losmártires de sistemas ateos como el comunismo y el nazis-mo pero no de igual manera a los mártires de dictaduras ygobiernos autodenominados cristianos como en AméricaLatina”.[149] Sobre la misma cuestión Jon Sobrino publi-có ese año un artículo titulado “Los mártires jesuánicos

y el pueblo crucificado” en el que sostiene que “la muertedel pueblo crucificado es mucho más ignorada que la delos mártires jesuánicos, a veces es totalmente silenciaday quiere ser enterrada por los poderes de este mundo conmás ahínco y vileza que otros mártires”.[150]

En 2003 el teólogo español Juan José Tamayo recibió unanotadela Conferencia Episcopal Españolaenlaqueleco-municaba que las autoridades eclesiásticas habían decidi-do cuestionar su libro Dios y Jesús. En él, afirma la nota,se renueva el antiguo error arriano de negar la divinidadde Jesucristo. Recordaban además que Tamayo “carecede misión canónica para enseñar teología y no ejerce la

docencia en ningún Centro Superior de la Iglesia”.[151]Tamayo respondió con dureza a la comunicación recla-mando por el hecho de no haber sido citado previamen-

te, criticando el documento por no usar ni una sola vez“palabras como liberación, libertad, justicia, fraternidad-sororidad, comunidad, justicia, misericordia-compasión,pobres, opción por los pobres” y sosteniendo que “la Co-misión Episcopal falsea mis textos, los manipula y saca decontexto, hasta hacerles decir lo contrario a lo que dicen,

para demostrar que niego la divinidad y la resurrección,afirmación que sólo se encuentra en la mente y en los tex-tos de mis censores, no en la mía, y menos aún en el libroDios y Jesús".[152][153]

3.5 2005 en adelante

Entre el 21 y el 25 de enero de 2005 se realizó en PortoAlegre el Primer Foro Mundial de Teología y Liberación,en el marco del V Foro Social Mundial. Sus conclusionesfueron publicadas en un libro titulado Otro mundo es po-sible (Reclamando una teología de la liberación).[154] Enel Foro se expuso la situación de las teologías de la libe-ración en cada continente, con enfoques especiales sobrelas teologías feministas, la teología india, la teología dalit,la teología negra, la teología minjung, la teología ecológi-ca, el diálogo interreligioso, etc. Sobre la teología asiáticaexpusieron el indio Felix Wilfred y la filipina Emelina Vi-llegas. La teología africana fue expuesta por la sudafrica-na Ramathete Dolamo y el ghanés Emmanuel Martey. Lasituación en Europa fue explicada por el italiano RossinoGibellini y la alemana Sabine Plonz. Sobre las Américasexpusieron el estadounidense Dwight Hopkins, los cana-dienses Michel Beaudin y Lee Cormie, la brasileña Tânia

Mara y el colombiano Ignacio Madera.[155][156]

Tumba de la hermana Dorothy Stang asesinada en 2005 por sucompromiso con los trabajadores rurales de la Amazonia brasi-leña.

El 12 de febrero de 2005 fue asesinada por orden de unterrateniente, la hermana Dorothy Stang, misionera de lasHermanas de Nuestra Señora de Namur y comprometidacon las luchas de los trabajadores rurales de la Amazoniabrasileña.[157]

En 2006 la Congregación para la Doctrina de la Fe cues-

tionó varias partes de dos libros de Jon Sobrino: Jesucristoliberador: lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret (1991) y  La fe en Jesucristo: ensayo desde las víctimas

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16   3 HISTORIA

(1999) de Jon Sobrino. El sacerdote no acepó la deci-sión considerando que no sería honrado hacerlo, expli-cando su posición en una carta dirigida al general de suorden, Peter Hans Kolvenbach. En la carta Sobrino cues-tionando “el modo de proceder del Vaticano en los últi-mos 20 o 30 años” y “la campaña contra la teología de

la liberación”.[158][159] Religiosos y personalidades de di-versas partes del mundo se solidarizaron con Sobrino ycondenaron lo que denominaron como “censura”.[160] Alsolidarizarse con Sobrino, el teólogo Benjamín Forcanolamentó la persecución que el Vaticano estaba realizan-do contra teólogos como De Lubac, Danielou, Congary Cheng, Ernesto y Fernando Cardenal, Leonardo Boff,Gustavo Gutiérrez, Hans Küng, Bernard Häring, KarlRahner, Edward Schillebeeckx, Johann Bapotist Metz,Charles Curran o Giulio Girardi: “esa generación de teó-logos fue brillante y maravillosa, -dijo entonces Forcano-fueron los que hicieron el Concilio Vaticano II”.[160]

En 2006 y 2007 se publican en Argentina los dos tomosdel primer libro recopilatorio de textos del teólogo LucioGera, fundador de la teología del pueblo: Escritos teológi-cos pastorales de Lucio Gera. 1. Del Preconcilio a la Con-

 ferencia de Puebla (1956-1981) y Escritos teológicos pas-torales de Lucio Gera. 2. De la conferencia de Puebla anuestros días (1982-2007).

Francisco  visita en 2013 la ciudad de  Aparecida donde cincoaños antes se realizó la V Conferencia General del EpicospadoLatinoamericano y del Caribe en la que desempeñó un papel re-levante cuando aún era Arzobispo de Buenos Aires.

En mayo de 2007 se realizó en Aparecida (Brasil) la VConferencia General del Epicospado Latinoamericano ydel Caribe. En los meses previos tanto en ámbitos cató-licos como protestantes ligados a la teología de la libera-ción se evaluaba con pesimismo el evento. El teólogo Gre-gorio Iriarte daba cuenta de este clima previo difundidopor los medios de comunicación diciendo que “algunoshabían llegado a «profetizar» que la Teología de la Libe-ración había muerto y que en la V Conferencia de Apa-recida se firmaría su «certificado de defunción»!!!".[161]

Pero, esa grave equivocación que partía

quizás más de la ignorancia que de la malavoluntad. No se habían dado cuenta de quela Teología de la Liberación ha vivido, en

carne propia, la parábola evangélica del granode trigo. La enterraron, parecía que habíamuerto…. pero, de pronto, comenzó a mostrarnuevos brotes, de tal modo que algunas desus más importantes propuestas teológicas laspodemos ver presentes en el Documento de

Aparecida. Contrariamente a las invectivasde algunos dignatarios, muy influyentes, de laCuria Vaticana y a la actitud “satanizadora” dealgunos medios de comunicación, la Teologíade la Liberación la podemos ver presente,en forma discreta pero muy real, en este tanimportante Documento de nuestros Obisposque está llamado a orientar la vida pastoral denuestra Iglesia Latinoamérica a lo largo de lospróximos años.P. Gregorio Iriarte o.m.i.[161]

En Aparecida desempeñó un papel muy importante elcardenal  Jorge Bergoglio, que en ese momento era ar-zobispo de Buenos Aires y que presidió la comisión re-dactora del documento final. Bergoglio ya había sorpren-dido por el apoyo obtenido en el Cónclave de 2005 queterminó eligiendo a Ratzinger como Papa.[162] El teólo-go de la liberación Juan Carlos Scannone ha contado quepara Bergoglio los ejes del documento de Aparecida de-bían ser “Cristo y los pobres”.[163] Jon Sobrino, en su car-ta anual a Ignacio Ellacuría, dice que Aparecida “resultómejor de lo que se esperaba, y no cerró puertas”. [164] El

pastor bautista Harold Segura también elogió los aspec-tos positivos del documento de Aparecida desde la revis-ta de teología Lupa Protestante, sobre todo la aperturaa la cooperación ecuménica y destacó los reconocimien-tos de Gustavo Gutiérrez y José Comblin.[165] LeonardoBoff fue más crítico del documento cuestionando el “es-quematismo y el ahistoricismo de la cristología y de laeclesiología”, algo que también observan Sobrino en sucarta citada y Comblin.[166]

En 2008 Fernando Lugo, identificado con la teología dela liberación y conocido como “el Obispo de los Po-bres”, fue elegido democráticamente como Presidente del

Paraguay, siendo derrocado en 2012 por un juicio políti-co que duró un día y en el que se le dio un plazo de doshoras para defenderse, considerado como golpe de Esta-do por el Mercosur.[167][168]

En 2012 Gerhard Ludwig Müller fue designado al frentede la Congregación para la Doctrina de la Fe. Ocho añosantes, Müller y Gustavo Gutiérrez habían publicado jun-tos en Alemania y en alemán, el libro Pobre y para los

 pobres, que pasó relativamente desaparcibido. En 2014,ya elegido Francisco como Papa, Müller y Gutiérrez vol-vieron a publicar el libro, pero en Roma, en italiano ycon prólogo de Francisco, despertando una considerableatención.[169]

Desde la elección de Francisco como Papa en 2013, al-gunos observadores han opinado que la situación de la

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17

En 2008 el exobispo Fernando Lugo , identificado con la teologíade la liberación, fue elegido presidente del  Paraguay.

teología de la liberación en la Iglesia católica ha cambia-do, en vista de que él mismo fue formado en la Argentinaen la teología de la liberación, en su vertiente de teología

del pueblo.[170] Poco después de asumir, Francisco reci-bió el 11 de septiembre de 2013 al padre Gustavo Gu-tiérrez en un gesto considerado por los los partidarios deesta teología como “un paso hacia la rehabilitación totalde la Teología de la Liberación”.[169]

Otros observadores han considerado que la postura deFrancisco no difiere de la de sus predecesores,pues la teo-logía de la liberación nunca fue condenadaen bloque, sinosolo en los aspectos considerados erróneos por la Congre-gación de la Fe.[171]

También han cambiado las posturas ante el papado devarios de los exponentes de la teología de la liberacióna partir de la elección de Francisco. Leonardo Boff haelogiado reiteradamente a Francisco,[172][173] y en 2013publicó el libro Francisco de Asís y Francisco de Romadonde analiza las vinculaciones entre la teología de la li-beración y la teología del pueblo.[174] Gustavo Gutiérrezconsideró que se han producido algunos cambios favo-rables y se mostró optimista frente a lo que “queda porhacer”.[175] Jon Sobrino ha dicho que “todo ha cambiadocon Francisco”.[176] Ernesto Cardenal ha dicho que “elmayor milagro es la aparición del papa Francisco, quienestá haciendo una revolución en el Vaticano”.[177] CleliaLuro se mostró esperanzada de que Francisco establezca

el celibato opcional en el marco de una gran reforma. [178]Ivone Gebara desde la teología feminista piensa que Fran-cisco “podría, con nuestra ayuda, reconocer los equívocos

milenarios de la Iglesia y ayudarnos mutua y colectiva-mente a avanzar.[179] Pedro Casaldáliga valora el hechode que “la Teología de la Liberación se sintió respaldadapor él (Francisco); ha valorizado las Comunidades Ecle-siales de Base, en el objetivo de impulsar una Iglesia po-bre para los pobres”.[180]

En 2014 se publicó el libro La Civilización de la pobreza: el legado de Ignacio Ellacuría para el mundo de hoy  quereúne trabajos de Ernesto Cavassa, Martín Maier, Ro-dolfo Cardenal, Gustavo Gutiérrez, Jon Sobrino, Fran-cisco de Aquino Júnior, Andrew Prevot, Thomas Fornet-Ponse, Sebastian Pittl, Michael Lee, Jonas Hagedorn, Da-vid Ignatius Gandolfo, Robert Lassalle-Klein y J. Matt-hew Ashley.[181]

4 Ramas y vertientes

Scannone señala la existencia de cuatro grandes gran-des vertientes de la teología de la liberación: a)  la teo-logía desde la praxis pastoral de la Iglesia, en la que citaEduardo Pironio; b)  la teología desde la praxis de gru-

 pos revolucionaria, citando como representante a HugoAssmann y los Cristianos por el Socialismo; c) la  teolo-

 gía desde la praxis histórica que continúa y radicaliza lasperspectivas abiertas por Gustavo Gutiérrez; d)  la teolo-

 gía desde la praxis de los pueblos latinoamericano, en laque incluye la teología del pueblo.[182]

4.1 Gustavo Gutiérrez

Uno de sus representante más destacados es el sacerdo-te Gustavo Gutiérrez Merino (peruano),[24] quien en el IIEncuentro de Sacerdotes y Laicosrealizado en Chimbote,Perú, entre el 21 y el 25 de julio de 1968 divulgó el con-cepto en su conferencia Hacia una Teología de la Libera-ción y escribió el libro Teología de liberación - Perspecti-vas (1971).[183]

4.2 Rubem Alves y la rama protestante

Entre los teólogos protestantes debe mencionarseal peda-gogo presbteriano brasileño Rubem Alves, quien en 1968presentó su tesis de doctorado en la Universidad de Prin-ceton, originalmente titulada “Towards a theology of hu-man liberation” (Hacia una Teología de la Liberación Hu-mana),[68][184] publicada posteriormente como Una teo-logía de la esperanza humana.[184] Alves fue alumno, en

Princeton y antes en Campinas, de Richard Shaull, quiendesde 1962 se dedicó a exponer y escribir sobre la “teo-logía de la revolución”.[185]

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18   4 RAMAS Y VERTIENTES 

El Papa Francisco ha sido muy influido por la escuela argentinade la Teoría de la liberación conocida como Teología del pueblo.

4.3 Teología del pueblo

La Teología del pueblo es una rama de la teología de la li-beración nacida en la Argentina en 1969 que, según Scan-none, ha influido fuertemente en el pensamiento del PapaFrancisco.[186]

La Teología del pueblo toma la crucial "opción prefe-rencial por los pobres" de la Teología de la liberación,pero no pone en el centro la categoría de la " lucha declases", sino la noción de "pueblo" y las particularidadesque toman las luchas populares y la cultura en  AméricaLatina. La Teología del pueblo sostiene que a partir dela globalización y la profundización de los procesos deexclusión, la “opción preferencial por los pobres” de-

be expresarse como "opción preferencial por los exclui-dos".[187]

Entre los principales exponentes se encuentran el teólogojesuita Juan Carlos Scannone, Lucio Gera, el Movimientode Sacerdotes para el Tercer Mundo, el padre Mugica,Jerónimo Podestá, Clelia Luro, Arturo Paoli, FranciscoHuidobro,  Enrique Angelelli,   Jaime de Nevares, entreotros.

4.4 Leonardo Boff

El teólogo, filósofo y exsacerdote católico brasileñoLeonardo Boff, está considerado como uno de los fun-dadores de la Teología de la liberación, a partir de supraxis con las Comunidades Eclesiales de Base (CEBs)existentes desde comienzos de la década de 1960. Boff,que trabaja también con el Movimiento de los Trabaja-dores Rurales Sin Tierra, sostiene una teología en la quela opción por los pobres y el cuidado de la Tierra comoPachamama, están íntimamente imbricadas, del mismomodo que lo masculino y lo femenino.[188] Es autor demás de 60 libros entre los que se destacan Pasión de Cris-to, pasión del mundo (1977),  Las comunidades de base

reinventan la Iglesia (1979), La vida religiosa en el proce-so de liberación (1979), ¿Cómo hacer Teología de Libera-ción?  (1986), Ética planetaria desde el gran Sur  (2000) y

El teólogo brasileño Leonardo Boff  , uno de los fundadores de lateología de la liberación.

Globalización: desafíos socioeconómicos, éticos y educati-vos (2001).

Fuertemente enfrentado al papa Juan Pablo II y al carde-nal Joseph Ratzinger (futuro papa Benedicto XVI, cuan-do éste último dirigía la Congregación para la Doctrinade la Fe, fue condenado al silencio en 1985 y se auto-proclamó al estado laico en 1992, cuando estaba siendonuevamente juzgado por el Vaticano.[188][189] Ha mani-festado su apoyo al papa Francisco en la esperanza de queinaugure “una dinastía de papas del Tercer Mundo”.[189]

4.5 Corrientes guerrilleras

Otras de las ideas bases para el inicio de la teología dela liberación surgen a partir de la vida y teología delsacerdote colombiano   Camilo Torres Restrepo   (1929-1966),[190] quien fue cofundador, junto con Orlando FalsBorda, de la primera facultad de Sociología de Colombiaen la Universidad Nacional de Colombia y luego ingresócomo guerrillero al Ejército de Liberación Nacional deColombia, resultando muerto en su primer combate con-tra el ejército regular.

El ejemplo de Camilo Torres Restrepo fue tomado por

otros sacerdotes y católicos del común, que posterior-mente tratarían de continuar su obra no solo en Colombia,sino en toda América. Entre ellos pueden mencionarse el

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4.7 Teología india   19

El sacerdote   Camilo Torres Restrepo , cofundador, junto conOrlando Fals Borda , de la primera facultad de Sociología deColombia y miembro del movimiento guerrillero ELN  , muerto encombate en 1966.

sacerdote asturiano Gaspar García Laviana en Nicaragua,el sacerdote aragonés Manuel Pérez Martínez (el cura Pé-rez) quien llegó a ser el comandante del Ejército de Li-beración de Colombia y los sacerdotes Rafael Yacuzzi yJorge Adur, que integraron la organización Montonerosen Argentina.

4.6 Teología feminista de la liberación

Diversas corrientes de   teología feminista, en especialaquellas que se autodenominan como teologías feministasde la liberación, mantienen una estrecha relación, tantode crítica como de identificación, con las demás corrien-tes teología de la liberación. Este proceso se ha produ-cido sobre todo en el marco de la Asociación Ecuméni-ca de Teólogos/as del Tercer Mundo en América Latina

(ASETT).

[62]

La teología feminista de la liberación poneel acento en la necesidad de redefinir “la opción por elpobre como opción por la mujer pobre”.[62][191]

La teología feminista de la liberación comienza a tomarentidad como vertiente con identidad propia en 1979 conel Primer Congreso de Mujeres Teólogas realizado enMéxico a fines de 1979, consolidándose en el segundoy tercer congresos, realizados en 1985 en Buenos Aires y1993 en Río de Janeiro.[192][193]

La teología feminista en general y la de la liberaciónen particular pone énfasis en el carácter colectivo de lasobras. Algunas de las mujeres que actúan en la teología

feminista de la liberación son Elsa Támez, María PilarAquino, Ivone Gebara, María Clara Bingemer, Clelia Lu-ro.

4.7 Teología india

La teología india es una corriente teológica que tiene ex-presiones  interreligiosas y ecuménicas e instancias orga-nizativas en varias iglesias, que se caracteriza por recupe-rar el pensamiento y las creencias religiosas milenarias de

los pueblos originarios de América o Abya Yala, perse-guidas y reprimidas, para relacionarlas con las teologíasy creencias religiosas actuales. Como corriente teológicacon identidad propia aparece a comienzos de la  décadade 1990 muy vinculada con los movimientos de crítica yprotesta contra loseventos de celebración del 500º aniver-sario de la llegada de los europeos a América.

La teología india se relaciona con las pastorales indígenasque tienen varias iglesias y movimientos religiosos. Va-rios de sus integrantes consideran a la teología india comovertiente más o menos autónoma de la teología de la libe-ración. Algunos de los principales pensadores y teólogos

indios son el sacerdote católico zapoteca Eleazar LópezHernández, el boliviano Xavier Albó, el chileno DiegoIrarrázaval, el sacerdote católico quechua Domingo Llan-que Chana, entre otros.

4.8 Otros exponentes

Otros exponentes destacados de esta corriente han si-do los teólogos   Leonardo Boff   (brasileño),[194][195]

Jon Sobrino   (español),[196] Juan Luis Segundo(uruguayo),[197][198] Pablo Richard   (chileno),[199]

Elsa Támez  (mexicana),

[200][201]

José Porfirio Miranda(mexicano),[202] Hugo Assmann (brasileño),[203][44] PereCasaldáliga (Cataluña). Otro sector, estuvo representadopor los sacerdotes revolucionarios  Camilo Torres Res-trepo (colombiano), Manuel Pérez Martínez (español), yGaspar García Laviana, (español).

5 Posturas oficiales

5.1 Postura de la Iglesia católica

En la década de 1980 el papa Juan Pablo II solicitó a laCongregación para la Doctrina de la Fe que se pronuncia-ra sobre la Teología de la Liberación. Como respuesta aesta petición, este organismo ha establecido el marco doc-trinal sobre la Teología de la Liberación del  magisteriode la Iglesia, definiendo así la postura oficial de la Iglesiacatólica. La Congregación para la Doctrina de la Fe emi-tió dos instrucciones sobre el tema: Libertatis nuntius en1984 y Libertatis conscientia en 1986. La primera de ellasestá dedicada expresamente a analizar la teología de laliberación como tal, y la segunda a analizar más profun-damente el tema de la libertad cristiana y la liberación.La segunda instrucción comenta que ambas guardan una“relación orgánica” (Libertatis conscientia” n. 2).

La “Instrucción sobre algunos aspectos de la «teología

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20   5 POSTURAS OFICIALES 

de la liberación» (Libertatis nuntius)" de la Congregaciónpara la Doctrina de la Fe fue emitida el 6 de agosto de1984. Consta de una introducción, nueve capítulos y unaconclusión.[204] La Instrucción fue firmada por   JosephCard. Ratzinger en su carácter de prefecto y Alberto Bo-vone, en su condición de secretario; y fue aprobada para

su publicación por el papa Juan Pablo II. En la introduc-ción del documento, la Congregación para la Doctrina dela Fe advierte:

La presente Instrucción tiene un fin máspreciso y limitado: atraer la atención delos pastores, de los teólogos y de todos losfieles, sobre las desviaciones y los riesgosde desviación, ruinosos para la fe y para lavida cristiana, que implican ciertas formasde teología de la liberación que recurren, demodo insuficientemente crítico, a conceptos

tomados de diversas corrientes del pensa-miento marxista. Esta llamada de atención deninguna manera debe interpretarse como unadesautorización de todos aquellos que quierenresponder generosamente y con auténticoespíritu evangélico a «la opción preferencialpor los pobres». De ninguna manera podráservir de pretexto para quienes se atrincheranen una actitud de neutralidad y de indiferenciaante los trágicos y urgentes problemas dela miseria y de la injusticia. Al contrario,obedece a la certeza de que las graves des-viaciones ideológicas que señala conduceninevitablemente a traicionar la causa de lospobres.Libertatis nuntius

Además, las advertencias más importantes que el magis-terio de la Iglesia, a través de la Congregación para laDoctrina de la Fe, realiza a ciertas ramas de la teologíade la liberación, y que constituyen el núcleo duro de lacrítica a dichas ramas teológicas, son las siguientes:

No se puede tampoco localizar el mal prin-cipal y únicamente en las «estructuras» econó-micas, sociales o políticas malas, como si todoslos otros males se derivasen, como de su causa,de estas estructuras, de suerte que la creaciónde un «hombre nuevo» dependiera de la ins-tauración de estructuras económicas y socio-políticas diferentes. Ciertamente hay estructu-ras inicuas y generadoras de iniquidades, quees preciso tener la valentía de cambiar. Frutosde la acción del hombre, las estructuras, buenaso malas, son consecuencias antes de ser causas.La raíz del mal reside, pues, en las personas li-

bres y responsables, que deben ser convertidaspor la gracia de Jesucristo, para vivir y actuarcomo criaturas nuevas, en el amor al prójimo,

la búsqueda eficaz de la justicia, del dominiode sí y del ejercicio de las virtudes.

Lo que estas «teologías de la liberación»han acogido como un principio, no es elhecho de las estratificaciones sociales con lasdesigualdades e injusticias que se les agregan,

sino la teoría de la lucha de clases como leyestructural fundamental de la historia. [...]En esta concepción, la lucha de clases es elmotor de la historia. La historia llega a serasí una noción central. Se afirmará que Diosse hace historia. [...] Por esto se tiende aidentificar el Reino de Dios y su devenir con elmovimiento de la liberación humana, y a hacerde la historia misma el sujeto de su propiodesarrollo como proceso de la autorredencióndel hombre a través de la lucha de clases. Estaidentificación está en oposición con la fe de la

Iglesia, tal como la ha recordado el ConcilioVaticano II. [...] Privilegiando de esta manerala dimensión política, se ha llegado a negarla radical novedad del Nuevo Testamento y,ante todo, a desconocer la persona de NuestroSeñor Jesucristo, verdadero Dios y verdaderohombre, al igual que el carácter específicode la liberación que nos aporta, y que esante todo liberación del pecado, el cual esla fuente de todos los males. [...] Así se dauna interpretación exclusivamente política dela muerte de Cristo. Por ello se niega su va-lor salvífico y toda la economía de la redención.

Libertatis nuntius

Sin embargo, también se reconoce la importancia de noolvidar los deberes cristianos de caridad para con los po-bres, expresando que estas advertencias no pueden “servirde pretexto para quienes se atrincheran en una actitud deneutralidad y de indiferencia ante los trágicos y urgentesproblemas de la miseria y de la injusticia":

Por tanto, se hace a la Iglesia un profundo

llamamiento. Con audacia y valentía, conclarividencia y prudencia, con celo y fuerzade ánimo, con amor a los pobres hasta elsacrificio, los pastores –como muchos yalo hacen–, considerarán tarea prioritaria elresponder a esta llamada.Libertatis nuntius

La instrucción sobre libertad cristiana y liberación (Li-bertatis conscientia) de la Congregación para la Doctrinade la Fe fue emitida el 22 de marzo de 1986. Consta de

cien puntos, distribuidos en una introducción, cinco ca-pítulos y una conclusión.[205] Esta instrucción profundizamás en los aspectos teológicos de la liberación cristiana.

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5.2 Decisiones sobre teólogos de la libera-

ción católicos

La Congregación para la Doctrina de la Fe se ha pronun-ciado también sobre algunas de las obras de los teólogosde la liberación católicos:

•  En 1985 emitió una notificación cuestionando par-tes de la obra  Iglesia: carisma y poder. Ensayo deeclesiología militante   de   Leonardo Boff,[206] esta-bleciendo también que debería permanecer en “si-lencio voluntario”, período durante el cual “no po-drá desempeñar sus actividades de conferenciantey escritor”.[207] La notificación fue firmada por elcardenal Joseph Ratzinger, con aprobación del papaJuan Pablo II.[206] Leonardo Boff ha sido muy crí-tico de esta decisión y en 1991 se autodeclaró enestado laico.

•  En 2006 emitió una notificación cuestionando va-rias partes de las obras  Jesucristo liberador: lectu-ra histórico-teológica de Jesús de Nazaret  (1991) yLa fe en Jesucristo: ensayo desde las víctimas (1999)de Jon Sobrino. La notificación fue firmada por elcardenal William Levada, con aprobación del papaBenedicto XVI.[208] En nota explicativa, la mismaCongregación hace un resumen de lospuntos centra-les de la doctrina católica con los que no son confor-mes algunas conclusiones del padre Sobrino: la divi-nidad de Jesucristo, la encarnación del Hijo de Dios,

la relación de Jesús conel Reinode Dios, su autocon-ciencia, el valor salvífico de su muerte.[209] El padreSobrino no adhirió a la notificación en contra de suobra criticando la decisión de la Congregación parala Doctrina de la Fe sobre su obra explicando que“un buen número de teólogos han leído mis dos li-bros antes de que fuese publicado el texto de la Con-gregación de la Fe de 2004 [...] Su juicio unánime esque en mis dos libros no hay nada que no sea com-patible con la fe de la Iglesia. [...] Por ello no meparece honrado suscribirla”.[210]

6 Representantes

7 Véase también

•   Izquierda cristiana

•  Socialismo cristiano

•   Comunismo cristiano

•  Crítica social

•  Evangelio social

•   Doctrina Social de la Iglesia

•   Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo

•   Restauracionismo

•   Socialismo autogestionario

•

  Cristianos por el socialismo•   Mártires de la UCA

•  Centesimus annus

•  Miguel d’Escoto

•  Frei Betto

8 Notas

[1] Ya en julio de 1968 Gustavo Gutiérrez Merino brindó unaconferencia con ese mismo título en un encuentronacionalde laicos, religiosos y sacerdotes en Chimbote (Perú).

[2] En el año 2000, el sacerdote jesuita uruguayo HoracioBo-jorge publicó un libro analizando y cuestionando el pen-samiento teológico de Juan Luis Segundo, quien había fa-llecido en 1996. El libro se titula  Teologías deicidas: El 

 pensamiento de Juan Luis Segundo en su contexto y fueescrito siguiendo el pedido del general de la Compañíade Jesús Peter Hans Kolvenbach, con el fin explícito decontrarrestar “la fundada impresión de que la Compañíamisma asume, respalda y difunde como propias las doc-trinas de Juan Luis Segundo”. Horacio Bojorge (2000).Teologías deicidas: El pensamiento de Juan Luis Segundoen su contexto. Encuentro. ISBN 9788474906028.

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[16] Puebla, 1269.

[17] Puebla, 1258.

[18] Puebla, 1259.

[19] véase también “Global capitalism, liberation theology,and the social sciences: An analysis of the contradictionsof modernity at the turn of the millennium” Editors: Mü-ller, Andreas, Tausch, Arno; Zulehner, Paul Michael andWickens, Henry. Nova Science Publishers (Commack,N.Y.), 1999,(ISBN 1-56072-679-2). Este libro es dedi-

cado a la memoria de los Jesuitas de El Salvador, y tie-ne los siguientes capitulos importantes para el analisis dela teología de liberación: Ch. 2 Judaism, Christianity andIslam: An Introductory Approach to their Real or Sup-posed Specificities by a Non-Theologian (Samir Amin)29; Ch. 3 Economics and Theology, Reflections on theMarket, Globalization and the Kingdom of God (Jung MoSung) 47; Ch. 4 Saint Francis and Capitalist Modernity. AView from the South (Alberto da Silva Moreira) 61; Ch.5 Feminism in the Country of Liberation Theology: Peru(Krystyna Tausch) 79; Ch. 6 Ethical, Biblical and Theolo-gical Aspects of Foreign Debt (Andreas Müller) 91; Ch. 7Raul Prebisch’s Contribution to a Humane World (SteffenFlechsig) 103; Ch. 9 Development in the Light of Recent

Debates about Development Theory (S. Mansoob Murs-hed) 153; Ch.11 Towards a Theologyof theDemocratiza-tion of Europe (Severin Renoldner) 187; Ch. 12 The Race

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solución para los pobres sin su participación. Esto es laTeología de la Liberación, y quizás sea hasta bueno queél, como papa, no esté afiliado a teología alguna”, agre-gó Boff. “Podemos decir que Francisco es un teólogo dela liberación elaborada por Scannone, que fue la que dealguna forma sostuvo algunas actitudes del peronismo”,afirmó Boff, al recordar que quien enseñó la Teología dela Liberación en Argentina fue Carlos Scannone, profesorde Bergoglio. “Scannone elaboró una Teología de la Libe-ración que estaba ligada a la ‘teología popular’, de algunaforma diferente de la que después desarrolló la corrienteque se inspiró en la tesis del marxismo que pretende elrescate de los pobres y excluidos a través de los cambiosde estructuras políticas”, agregó».

[174] Boff, Leonardo (2013). Francisco de Asís y Francisco deRoma. Madrid: Trotta. ISBN 9788498794748.

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[178]   «Celibato, otro desafío en horizonte de papa Francisco».La Razón. México. 22 de abril de 2013. Consultado el 10de marzo de 2015. «"Creo que de acá a un tiempo pro-bablemente se va a imponer el celibato opcional... estoysegura que Francisco lo va a plantear”, dijo Luro en en-trevista con The Associated Press en su casa de BuenosAires luego de enviarle al papa una carta abierta en la quemanifestó “que tenemos una gran esperanza de renova-

ción para nuestra Iglesia”. Con Bergoglio “hemos discuti-do bastante el tema del celibato... Hoy en día el mundo noentiende que los curas no puedan casarse”, dijo Luro».

[179] Gebara, Ivone (2013). «El papa Francisco y la teología fe-minista». Alternativas: revista de análisis y reflexión teoló-

 gica(republicada por Desveladas) (46): 131–156. Consul-tado el 10 de marzo de 2015. «Intuyo que el papa Fran-cisco a lo largo de su pontificado, a pesar de los muchosdesconocimientos en relación a las mujeres, sobre todoheredados de su formación clerical, podría, con nuestraayuda, reconocer los equívocos milenarios de la Iglesia yayudarnos mutua y colectivamente a avanzar. Podría estaratentoa las diversas formas de opresión y falta de derechosde los que muchas mujeres han sido y todavía son vícti-mas. Podría unir su voz a la nuestra en la lucha radical delamor que comienza por la escucha y por la instauraciónde relaciones de justicia y equidad. Así se podría delinearen la Iglesia una actitud de acogida a las luchas de las mu-jeres. Solo así el antifeminismo, tan fuertemente presenteen muchas culturas y en la Iglesia, podría ser superado.»

[180] Oddi, Sônia; Maldos, Celso (24 de junio de 2014). «Asus 86 años, don Pedro Casaldáliga todavía enfrenta a loslobos y habla de la esperanza». Adital . Consultado el 10de marzo de 2015. «Optimista con el accionar del papaFrancisco, destaca que "él hace gestos emblemáticos, muy

significativos”. “La Teología de la Liberación se sintió res-paldada por él. Ha valorizado las Comunidades Eclesialesde Base, en el objetivo de impulsar una Iglesia pobre paralos pobres. Estimuló el dialogo con otras iglesias. Llama laatención en su talante de diálogo con el mundo musulmány con el mundo judío, y ahora esa visita a Israel… Muysignificativa. Está desmantelando el aparato burocráticoeclesiástico, sus colaboradores tuvieron que adaptarse.»

[181] Ernesto Cavassa, Martín Maier, Rodolfo Cardenal, Gus-tavo Gutiérrez, Jon Sobrino, Francisco de Aquino Júnior,Andrew Prevot, Thomas Fornet-Ponse, Sebastian Pittl,Michael Lee, Jonas Hagedorn, David Ignatius Gandolfo,Robert Lassalle-Klein y J. Matthew Ashley (2014).  La

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30   11 ENLACES EXTERNOS 

•  Congregación para la Doctrina de la Fe.  Libertatisconscientia Instrucción sobre libertad cristiana y li-beración. 22 de marzo de 1986.

•  Pensamiento de la Liberación

•  Reflexión y Liberación Pensamiento y noticias

•  Scannone, Juan Carlos (2009). «La filosofía de laliberación: historia, características, vigencia actual».Teología y Vida L: 59–73.

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12 Origen del texto y las imágenes, colaboradores y licencias

12.1 Texto

•   Teología de la liberación  Fuente:  https://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_de_la_liberaci%C3%B3n?oldid=85879490 Colabo-radores:  JorgeGG, Rosarino, Dodo, Odalcet, Adal, Kernel panic, Ecemaml, Casmar, Maglio, Javier Valero, Petronas, Airunp, Yonghokim,Orgullobot~eswiki, OmegaSephirot, RobotQuistnix, Chobot, Yrbot, Amadís, BOT-Superzerocool, YurikBot, LoquBot, KnightRider, Ka-zem, Mriosriquelme, Maldoror, Jaxi, Pozosdulces, Alfredobi, Nihilo, Hhmb, Wing Leader, Jstitch, BOTpolicia, Alejandrosanchez, Efa-quino, Guay, CEM-bot, Ernalve, Qsebas~eswiki, Roblespepe, Rojillo, Durero, Jjlorenzatti, Davius, Dtarazona, Thijs!bot, Klausmeyer,Ama777, Hades7, Egaida, Cgb, Mpeinadopa, Lecuona, Beaire1, CommonsDelinker, TXiKiBoT, Masterkenobi, Eglez, ColdWind, Hum-berto, Netito777, Pedro Nonualco, Pólux, Gerwoman, Dhidalgo, Lnegro, AlnoktaBOT, VolkovBot, Pereiranicolas, Sandokanmx, Tláloc,Fantasmita, House, Pruxo, Muro Bot, BotMultichill, SieBot, PaintBot, Carcot, Por la verdad, Vespuccia, Obelix83, Marcelo, Inuyasha1111,Izmir2, Manwë, Mendozamori, Andrescane, TupajAmaru, Xiphias, Fadesga, Licalgado, Tlilectic, Tirithel, Jarisleif, Javierito92, Satyageg-nian, Gallowolf, Spitetests, Afquintue, Droldan, Williamsongate, ElAmorTodoLoPuede, Fritz weber, Igallards7, MARC912374, AVBOT,Elliniká, David0811, LucienBOT, A ver, Laureano-M-B, Emiliot11, Diegusjaimes, Josecrevillente, Andreasmperu, Luckas-bot, Wikisilki,Ton2as, Eptalon, Juliopalacios, Opus88888, Gunckelie, Alxstars, Vicenquino, Big-latigo, ArthurBot, Jkbw, Marcos.cardenas.j, Victor aqp,Rubinbot, Botarel, Marthabeingolea, Hypnos St, Aleuze, Ricardoalejosg, Angeloguvo, Rexcondorandino, Danieland, Ippazio~eswiki, Oli-vares86, Foundling, EmausBot, Bachi 2805, ZéroBot, Allforrous, Grillitus, Tenan, Enzoacerrutti, Halvis, Khiari, Pitagoricos, Waka Waka,WikitanvirBot, Dr Doofenshmirtz, Gabriel Sozzi, Carranguerocardenas, Odir aguilar, Titus Flavius, Franco68, KLBot2, Wcat, Mauro-juliano, Nhcopinion, Alejandro Xavier, Addbot, Giliofelix, Adobar, Dave The Lion, Jarould, Matiia, Luis Breña, Efcobian, BenjaBot,KerigMsg, Lectorina, JacxsXD, NinoBot y Anónimos: 249

12.2 Imágenes

•   Archivo:Adolfo-Pérez-Esquivel-wsf-2003.jpg   Fuente:    https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/32/Adolfo-P%C3%A9rez-Esquivel-wsf-2003.jpg  Licencia:  CC BY 3.0 br  Colaboradores:  http://agenciabrasil.ebc.com.br/sites/_agenciabrasil/files/gallery_assist/3/gallery_assist639165/3fde22714e210.jpg Artista original:  Marcello Casal Jr. / Agência Brasil

•   Archivo:Bundesarchiv_Bild_194-1283-23A,_Wuppertal,_Evangelische_Gesellschaft,_Jahrestagung.jpg   Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Bundesarchiv_Bild_194-1283-23A%2C_Wuppertal%2C_Evangelische_Gesellschaft%2C_Jahrestagung.jpg Licencia:  CC BY-SA 3.0 de  Colaboradores:  This image was provided to Wikimedia Commons by theGerman Federal Archive (Deutsches Bundesarchiv) as part of a cooperation project. The German Federal Archive guarantees an authenticrepresentation only using the originals (negative and/or positive), resp. the digitalization of the originals as provided by the  Digital ImageArchive. Artista original:  Lachmann, Hans

•   Archivo:Camilo_Torres.jpg Fuente:  https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5f/Camilo_Torres.jpg Licencia:  GFDL Cola-boradores:  Albúm Familia Zabala Artista original:  Hernando Sanchez

•   Archivo:Carlos_Mugica.jpg   Fuente:  https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e7/Carlos_Mugica.jpg  Licencia:   Public do-

main  Colaboradores:   http://homero-alcibiades.nireblog.com/post/2008/10/22/padre-carlos-mugica-semblanza-de-un-cura-como-pocosArtista original:  Desconocido

•   Archivo:Commons-logo.svg   Fuente:   https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg  Licencia:   Public do-main Colaboradores:  This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions usedto be slightly warped.) Artista original:  SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version,created by Reidab.

•   Archivo:Dios_crucificado_con_sangre_de_JuanR_Moreno.jpg   Fuente:    https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/04/Dios_crucificado_con_sangre_de_JuanR_Moreno.jpg   Licencia:    CC BY 2.0   Colaboradores:    https://www.flickr.com/photos/archbishopromerotrust/13122433645 Artista original:  Archbishop Romero Trust - Johan Bergström-Allen

•  Archivo:Diploma_Delegados_de_la_Palabra_a_Rutilio_Grande_(frag).jpg   Fuente:    https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d3/Diploma_Delegados_de_la_Palabra_a_Rutilio_Grande_%28frag%29.jpg   Licencia:    CC BY 2.0   Colaboradores: https://www.flickr.com/photos/archbishopromerotrust/13122641233/ Artista original:  Archbishop Romero Trust - Johan Bergström-Allen

•   Archivo:ESMA_3.JPG Fuente:  https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/98/ESMA_3.JPG  Licencia:  CC-BY-SA-3.0 Cola-boradores:  Trabajo propio Artista original:  ownwork

•   Archivo:Enrique_Angelelli_1.jpg   Fuente:  https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/bf/Enrique_Angelelli_1.jpg  Licencia: Public domain  Colaboradores:  Downloaded from <http://usuarios.lycos.es/angelelli/homilia.htm>, ultimately from Arnulfo Romero Ar-chive, Casa Monseñor Angelelli, Centro Tiempo Latinoamericano. See article for details. Artista original:  Desconocido

•   Archivo:Ernesto_Cardenal_a_la_Chascona_2.jpg Fuente:  https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c5/Ernesto_Cardenal_a_la_Chascona_2.jpg  Licencia:   GFDL  Colaboradores:  Trabajo propio   Artista original:  This photo   was taken by   Roman Bonnefoy

(<a href='//commons.wikimedia.org/wiki/File:OldManonPhotoshop1850.jpg' class='image'><img alt='OldManonPhotoshop1850.jpg'src='https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/OldManonPhotoshop1850.jpg/20px-OldManonPhotoshop1850.jpg'width='20' height='20' srcset='https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/OldManonPhotoshop1850.jpg/30px-OldManonPhotoshop1850.jpg 1.5x, https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0e/OldManonPhotoshop1850.jpg/40px-OldManonPhotoshop1850.jpg 2x' data-file-width='1052' data-file-height='1052' /></a><a href='//commons.wikimedia.org/wiki/User:Romanceor' title='User:Romanceor'> </a>Romanceor [parlons-en]).

•   Archivo:Fernando_Lugo_Mendez_(copyred).jpg    Fuente:   https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7f/Fernando_Lugo_Mendez_%28copyred%29.jpg  Licencia: CC BY 2.0 Colaboradores: De Flickr  Artista original: Juan Alberto Pérez

•   Archivo:Gerardi_Conedera.jpg Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b0/Gerardi_Conedera.jpg Licencia: CC BY-SA

3.0 Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Lic.Aquino•   Archivo:Gustavo_gutierrez.jpg  Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a5/Gustavo_gutierrez.jpg Licencia: Public do-

main  Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Mohan

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32   12 ORIGEN DEL TEXTO Y LAS IMÁGENES, COLABORADORES Y LICENCIAS 

•   Archivo:Helder_Camara_1974.jpg   Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3c/Helder_Camara_1974.jpg   Licencia:CC BY-SA 3.0 nl  Colaboradores: [1] Dutch National Archives, The Hague, Fotocollectie Algemeen Nederlands Persbureau (ANEFO), 1945-1989 , Nummer toegang 2.24.01.05 Bestanddeelnummer 927-5427  Artista original: Peters, Hans / Anefo

•   Archivo:Kain,_Abbaye_du_Saulchoir,_(palais_abbatial)).jpg Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/38/Kain%2C_Abbaye_du_Saulchoir%2C_%28palais_abbatial%29%29.jpg   Licencia:   Public domain  Colaboradores:  Trabajo propio   Artista original:Grentidez

•   Archivo:Leonardo_Boff_2012.jpg Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/08/Leonardo_Boff_2012.jpg Licencia: CC BY 2.0 Colaboradores: theologian Prof. Leonardo Boff  Artista original: CIDSE - together for global justice

•   Archivo:Mártires_de_la_UCA_-_Placa_(1erplano).jpg    Fuente:   https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a5/M%C3%A1rtires_de_la_UCA_-_Placa_%281erplano%29.jpg   Licencia:   CC BY 2.0   Colaboradores:   https://www.flickr.com/photos/ archbishopromerotrust/13122570775 Artista original: Johan Bergström-Allen

•   Archivo:Papa_Francisco_Basílica_de_Aparecida_2013.jpg    Fuente:   https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5f/Papa_Francisco_Bas%C3%ADlica_de_Aparecida_2013.jpg   Licencia:  CC BY 3.0 br  Colaboradores:  Agência Brasil  Artista original:  MarceloCamargo

•   Archivo:Pope_Francis_at_Vargihna.jpg   Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a1/Pope_Francis_at_Vargihna.jpgLicencia: CC BY 3.0 br  Colaboradores: Agência Brasil  Artista original: Tânia Rêgo/ABr 

•   Archivo:Pope_John_XXIII_-_1959.jpg Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/Pope_John_XXIII_-_1959.jpg Li-cencia: Public domain Colaboradores: Files from the Patriarchate of Venezia (Venice) Artista original: Desconocido

•   Archivo:Rubem-alves.jpg  Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e9/Rubem-alves.jpg Licencia: CC BY 3.0  Colabora-dores: http://interrogacao.com.br/wp-content/uploads/2010/11/rubem-alves.jpg Artista original: Emanuela Siqueira

•   Archivo:Tumba_de_Dorothy_Stang.jpg    Fuente:   https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f1/Tumba_de_Dorothy_Stang.jpg   Licencia:   CC BY 3.0 br     Colaboradores:   http://agenciabrasil.ebc.com.br/direitos-humanos/noticia/2015-02/ dez-anos-apos-morte-de-dorothy-assentados-pedem-mais-presenca-do  Artista original: Tomaz Silva/Agência Brasil 

12.3   Licencia del contenido

•   Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0