1

Suhayl 5 (2005) pp. 163-242

Послание относительно Тасйир (Tasyīr) и проекции лучей

Абу Марвана аль-Эсихи (Abū Marwān al-Istijī)

Julio Samsó и Hamid Berrani Джулио Самсо и Хамид Беррани

Перевод с английского G. Z.

Киев 2015

1 Введение1

1.1 Автор

Абу Марван Абд Аллах ибн Халаф аль-Эсихи (Abū Marwān cAbd Allāh ibn Khalaf al-Istijī) был астрономом и астрологом, кто жил и работал в Толедо и Куэнка во второй половине одиннадцатого столетия2. У нас нет никаких точных дат его рождения и смерти, но его семья,

должно быть, брала начало в Эсиха (Ecija) (Лат. Astigi, Араб. Istija), около Кордовы, и приблизительная хронология его жизни может быть установлена из факта, что кади Саид из

Толедо (qādī Sācid of Toledo) (420/1029 - 462/1070 гг.), упоминает его дважды в своём Табакат

(Tabaqāt)3: как одного из молодых астрономов, кто работал в Толедо во время завершения Tabaqāt (460/1068), и как специалиста в астрологии, кто написал превосходный Risāla fī ’l-

tasyīrāt wa-matārih al-shucā

cat wa tā

clil ba

cd usūl al-sinā

ca ("О прогрессии и проекциях лучей, с

подтверждением некоторых основ этой техники"), который он послал ему из Куэнка. Здесь мы представляем издание, перевод и комментарий этой работы.

Представляется очевидным, что аль-Эсихи (al-Istijī) был одним из астрономов, кто

сотрудничал с Саидом (Sacid), в вышеупомянутой Risāla ([2]), он обращается (см. ниже § 1.2.2) к их совместной работе, которая даёт удовлетворительные результаты в исследовании

отклонений в движении планет и неподвижных звёзд (ikhtilāf harakāt al-kawākib al-sayyāra wa ’l-thābita). Ясно также, что аль-Эсихи (al-Istijī) был одним из членов "Толедской группы

(Toledan team)" (al-jamāca al-tulaytuliyya), которая была ответственна за "Толедские

наблюдения (Toledan observations)" (al-arsād al-tulaytuliyya) во главе с кади Саидом (qādī Sacid): эти два выражения были придуманы Ibn al-Hā’im al-Ishbīlī (fl. 601/1204-05) в его al-Zīj al-Kāmil fī’l-tacālīm4

.

Когда аль-Эсихи (al-Istijī) был ещё молодым человеком, он уехал из Толедо и продолжил свою работу в Куэнка. Мы не знаем причин этой перемены места жительства и, во введении к

своей Risāla ([1] & [2]), он жалуется на то, что он был разлучён со своим учителем Саидом

(Sacid) и вынужден, в результате, изменить свою область исследования от вычислительной астрономии к астрологии. Значит ли это, что в Куэнка, он не имел оборудования, необходимого для продолжения наблюдательной деятельности, которой он был занят в Толедо? Или же он, возможно, не имел достаточной уверенности в своих силах для продолжения работы, для которой он нуждался в помощи своего учителя, и решил сосредоточить свою интеллектуальную

1 Эта работа была подготовлена в рамках научно-исследовательской программы "Наука и общество в Западном

Средиземноморье в период позднего средневековья" при поддержке Spanish Ministerio de Educación y Ciencia и FEDER

(номер проекта HUM2004-02511. Предшествующий проект был внимательно прочитан John North и Charles Burnett, которые

внесли исправления и сделали полезные замечания. Мы выражаем нашу благадарность им обоим. 2 См. Samsó & Berrani, 1999; Samsó. 2004a. 3 Sācid, Tabaqāt, ed. Bū cAlwān, págs. 180. 199-200; tr. Blachère стр. 139, 153-154. 4 Caivo, 1998, стр. 53, 55, 86; Comes. 2001. стр. 367. 318-322. Об этом авторе см. также Puig. 2000.

2

деятельность на вид исследований, которые он считал легче, так как они базировались в основном на астрологической культуре, которую он приобрёл, изучая многие восточные

источники. В любом случае, Куэнка была также под владычеством Banū Dhī ’l-Nūn, династии,

находящейся у власти в Толедо, и, возможно, что аль-Эсихи (al-Istijī) был назначен на важную

должность в том городе, ибо марокканский астролог Abū cAbd Allāh al-Baqqār, кто цитирует

длинные отрывки из Risāla в своей Kitāb al-adwār fī tasyīr al-anwār (написана в 821/1418 г.),

называет его wazīr5. Позже мы увидим, что al-Baqqār был, вероятно, перпесчиком MS Escorial

939, который содержит единственный дошедший до нас текст Risāla аль-Эсихи.

Абд Аллах аль-Эсихи (cAbd (или cUbayd) Allah al-Istijī) был идентифицирован Millás (1940)

как таинственный Oueidalla el sabio, кто, вероятно, был автором версии 11-го столетия Libro de las Cruzes6 Альфонсина (Alfonsine). Эта идентификация была опровергнута новой

информацией, собранной Castells (1992): автор арабского оригинала был, не упоминаемый в

других источниках, cAbd Allāh b. Ahmad al-Tulaytulī.

1.2 Работы аль-Эсихи

Кроме Risāla fī ۥl-tasyīrāt, которую мы представляем здесь и которая, вероятно, является единственной, дошедшей до нас работой аль-Эсихи, мы также знаем о следующих:

1.2.1 Risālat al-iqbal wa ۥl-idbār (“О приросте и спаде (On accession and recession)”). Ibn al-Hāۥim al-Ishbīlī утверждает, в вышеупомянутой al-Zīj al-Kāmil, что аль-Эсихи написал работу по этой теме, посвящённую теории трепидации, вероятно одной из основных тем исследования Толедской группы7. С другой стороны, Risāla fī ۥl-tasyīrāt (см. [19]) обращается к движению

такого рода, которое затрагивает сферу неподвижных звёзд. Ибн аль-Хаим (Ibn al-Hāۥim) приводит несколько числовых параметров, которые он берёт из Risālat al-iqbal (значения среднего положения Головы Овна и уравнение трепидации для времени Гиппарха и Птолемея).

Эти значения были исчерпывающе проанализированы Comes8, кто показал, что они не могут быть вычислены по Толедским таблицам и, что они не соответствуют тем, которые

используются Ибн аль-Заркали (Ibn al-Zarqālluh) в его “Трактат о движении Неподвижных

Звёзд”. С другой стороны, Ибн аль-Хаим приводит буквальную цитату из Risālat al-iqbal, в которой аль-Эсихи имеет дело с темой, не имеющей явного отношения к теории трепидации:

солнечная модель Заркалианского типа (Zarqāllian type) с переменным эксцентриситетом9, которая подразумевает, что после определённого количества лет солнечный эксцентриситет меняется и таблица солнечной поправки не может больше использоваться. Ибн аль-Хаим также отмечает, что аль-Эсихи вычислил, для его времени, такую же самую [максимальную]

солнечную поправку, как и Сирийский астроном 9-го века аль-Баттани (al-Battānī) (1;59,10°), в

то время, как его современники Ибн аль-Заркали и Abū cAbd Allāh b. Bargūth установили наблюдением, и она сильно отличалась (1;52,42° согласно Ибн аль-Заркали). Этот небольшой набор разрозненной информации позволяет нам сказать, что аль-Эсихи был компетентным астрономом, кто разделял теоретические интересы и геометрические модели с другими членами Толедской школы, хотя он имел независимые критерии, что позволяло ему давать свои собственные варианты решения проблем, известных в его время.

1.2.2 Зидж (zīj) без названия: существование такой работы основывается на свидетельстве, данном Ибн аль-Хаимом (жил около 601/1204-05 г.), кто заявляет10, что анонимный автор,

который был его современником, составил al-Zīj al-Muntakhab в котором он использует

5 Ms. Rabat Hasaniyya 826, fol. 91v; Ms. Escorial 916, fol. 242r. Мы обязаны за эту информацию Montse Díaz Fajardo. О Kitāb al-anwār см. Díaz Fajardo (2001). 6 См. Kasten & Kiddle. 1961. 7 Samsó, 1994a. 8 Comes (2001), стр. 318-322 и 367. 9 Samsó, 1992, стр. 207-218; Samsó & Millás, 1994. 10 Comes, 2001, стр. 309 и 367.

3

средние движения, установленные аль-Эсихи вместе с поправками аль-Баттани. Средние

[планетарные] движения обычно находятся в zīj, и это склонило Comes говорить о Zīj эль-

Эсихи и предположить, что это мог быть “наш исправленный zīj” (Zīju-na al-musahhah),

упомянутый нашим автором в его Risāla fī ۥl-tasyīrāt. Очевидно, этот zīj позволял Толедским астрономам достигать “удовлетворительного и корректного результата” и получать то, что они

искали “касательно отклонений [ikhtilāf] в движении планет и неподвижных звёзд” ([2], [33]).

Эль-Эсихи повторяет свою критику других zīj, которые в основном неточные и причиняют

ошибки в астрологических прогнозах ([29], [33], [35], [38]). Только Musahhah Zīj даёт точные положения планет и хорошие результаты для Лунных долгот, из-за правильности Лунной

поправки: в результате этого он является единственным zīj, по которому результаты двух анимодаров (вычисленных в соответствии с техниками Птолемея и Гермеса) совпадают ([34]).

Так как он говорит в конце своего risāla ([38]): “в анимодар и tasyīr, есть признаки, которые

подтверждают правильность zīj, который мы используем. Даже те, кто несведущ о науки космологии, о движении планет и об основах, приводящих к её проверке, есть элементы,

которые его подтверждают верность [т. е. zīj] и доводят его достоверность для них”.

Идентификация Musahhah Zīj проблематична. В нашей предыдущей статье (1999 год) мы утверждали, что он должен быть идентифицирован с Толедскими Таблицами и это оказывало

влияния на хронологию этих работ: Toomer (1968 год) и Pedersen (2002 год) установили, что очень немногие Толедские Таблицы были подлинными и, что только таблицы солнечного среднего движения, по-видимому, основываются на новых наблюдениях; с другой стороны

Richter-Bernburg11 отметил, что Толедские Таблицы не были упомянуты Саидом (Sacid) в его

Tabaqāt, несмотря на его личное участие в составлении zīj. В результате этого Richter-Bernburg пришёл к выводу, что Толедские Таблицы были поспешно выполнены между составлением

Tabaqāt (1068 год) и смертью Саида (1070 год). Это расходится с идентификацией Musahhah Zīj с Толедскими Таблицами, ибо это предполагает, что Толедский zīj был составлен ранее, чем 1068 год и перед неизвестной датой, когда аль-Эсихи уехал из Толедо и поселился в Куэнка.

В пользу гипотезы Comes (Musahhah Zīj = безымянный Zīj аль-Эсихи) мы имеем его довод о том, что значения для трепидации, приписываемые Ибн аль-Хаимом аль-Эсихи, не могут быть вычислены используя трепидацию таблиц Толедских Таблиц. Доказательства, предоставленные

Ибн аль-Хаимом ставят вопрос на хронологию Zīj аль-Эсихи, ибо он говорит, что автор

Musahhah Zīj составил эту работу спустя, приблизительно со пятьдесят лет после аль-Эсихи.

Так как дата Kāmil Zīj Ибн аль-Хаима хорошо известна (около 1205 года), то Zīj аль-Эсихи,

должно быть, был составлен около 1055 года и возникает вопрос, почему Саид (Sacid) не упоминает его (также, как он не упоминает Толедские Таблицы). В любом случае мы можем

также сказать, подкрепляя гипотезу Comes (см. ниже комментарий в [17]), что периоды аль-Эсихи, упоминаемые для малых и средних соединений Юпитера и Сатурна не соответствуют Толедским Таблицам.

Невозможно, с доказательствами, которые мы имеем, придти к явному выводу по

идентификации Musahhah Zīj. Обе гипотезы (Musahhah = Zīj аль-Эсихи или Musahhah =

Толедские Таблицы) проблематичны. Собственно говоря, даже существование Zīj аль-Эсихи не

было доказано: средние планетарные движения обычно находятся в пределах zīj, но

представляется также, что Risālat al-iqbāl аль-Эсихи содержит zīj сведений для вычисления солнечной поправки (solar equation). С другой стороны, тот факт, что аль-Эсихи ссылается на

“наш исправленный zīj” (Zīju-nā al-musahhah) в risāla, посвящённой кади Саиду (qādī Sacid), представляется, указывает на работу, в которой эти две личности, по крайней мере, участвовали. Этот аргумент не является, каким либо образом, убедительным: подробный анализ

risāla аль-Эсихи показывает, что он часто склонен использовать первое лицо множественного числа. Вопрос должен, тогда, остаться открытым.

11 Richter-Bernburg (1987). стр. 375-377 и 385-390.

4

1.2.3 Текст risāla содержит ([34]) упоминание на факт, что аль-Эсихи написал также послание на анимодар, тему, которая его интересовала и о которой мы только знаем, что Ибн аль-Каммад

(Ibn al-Kammād) также писал (см. ниже описание содержания Escorial MS).

1.3 Послание относительно Tasyīr и Проекции Лучей

Эта risāla является одной из очень редких работ Андалуси (Andalusī) относительно мировой

астрологии (world astrology). Интерес к такому виду мировых прогнозов, которыми она занимается, уже появляется в десятом столетии, как мы можем видеть в латинском переводе

Иоанна Севильского небольшого текста Умара ибн аль-Фаррухана ат-Табари (cUmar b. Farrukhān al-Tabarī), в котором автор имеет дело с астрологическими периодами, названными

фирдарами (fardārs) (см. ниже [20]). Один из “могущественных фирдаров (mighty fardārs)” начался в 940 году, и Латинский текст Иоанна Севильского сохраняет упоминание на гороскоп, составленный для весеннего равноденствия (21.3) того года и для широты Кордовы,

использующий Zīj аль-Хорезми в исправленном варианте Маслама аль-Маджрити (Maslama al-Majrītī)12. Это согласуется с другими данными, которые мы имеем, что это происходило в начале одиннадцатого столетия. Астрологи Кордовы (Маслама был среди них) сделали прогноз, основанный на соединении Сатурн-Юпитер: исторические хроники свидетельствуют о страхе, вызванном соединением Сатурн-Юпитер (со сменой триплицитета), которое имело место, приблизительно, 159° в 20.11.1007 году, и которое, как полагали, предвещало конец Халифата13. Соединение Сатурна и Юпитера было использовано Авраамом бар-Хия (годы

деятельности 1120-1145 г.) в его Megillat ha-megalleh14, как основа его астрологической истории Израиля и Иудейского народа.

Интерес аль-Эсихи к мировой астрологии явно проявляется в его подробном рассмотрении

астрологических периодов: intihāۥāt, которые длятся 1000, 100, 10 или 1 лет, что он, по всей вероятности, предпочитает (сравни [19]) соединение Сатурн-Юпитер другим видам (см. [9]-[22]). По всей вероятности, что аль-Эсихи изучал исторические гороскопы и проверил соответствующие прогнозы в отношении известной исторической реальности. Это просматривается в его примечании ([33]): “Мы изучили их для различных видов

астрологических прогнозов – я имею в виду tasyīr для государств, религий, гороскопы (tawālic)

прихода к власти монархов и годовых (anniversaries) – получивши из всего этого ряда весьма ясные результаты этой замечательной и необычайной науки”.

Аль-Эсихи также интересуется другими видами индивидуальной астрологии, имеющие дело с

рождениями, годовщинами (anniversaries), вопросами и элекциями, и расчётом продолжительности жизни человека (см. [15], [18], [20], [22], [32]). Он, похоже, скептически относится к точности, которая может быть достигнута при непосредственном расчёте асцендента рождения и предпочитает технику анимодара, которую он использует в её двух

разновидностях: одна из них описана в Tetrabiblos Птолемея, тогда как другую приписывают Гермесу (см. [34]-[35]). Он проверял асцендент, рассчитанный анимодаром, с асцендентом, определённым, когда гороскоп рождения достоверно “наблюдался” им или другими астрологами и способен был, поэтому, утверждать его правильность. Он, к тому же, применял эту технику к гороскопам рождения, в которых расчёт асцендента не был надёжен.

Как и его современник Ибн Муадх (Ibn Mucādh), аль-Эсихи в значительной степени критикует работы других астрологов его времени. Одна из причин этой критики является та,

что наш автор предпочитает прямое вычисление и tasyīr и проекцию лучей на эклиптике ([14],

[23] - [27], [31], [32], [37]), тогда как другие астрологи делают проекции на экваторе, используя прямое или косое восхождения. Такое прямое вычисление, по всей вероятности, является одной

из особенностей Магрибской (Maghribī) астрологии и аль-Эсихи защищает её ([32]) на том основании, что все соглашаются в рассматривании восьмой сферы (“сферы знаков Зодиака”, и

12 См. Pingree, 1977. 13 См. Samsó, 2004b. стр. 488-496. 14 Сравни Millàs. 1929. стр. 183-252.

5

следовательно эклиптики) для указаний (indications (dalāۥil)), которые дают возможность астрологическим прогнозам, тогда как девятая сфера (сфера, которая переносит суточное движение во внутренние сферы) используется только для измерения времени, переменных

необходимых для вычисления асцендента. Те, кто рассчитывают и tasyīr и проекцию лучей на

экваторе, полагают, что результатом (result (natīja)) является предпосылка (premise (muqaddima)). Указания, предоставленные восьмой сферой имеют абсолютный характер и, таким образом, независимы от местной широты. Вот почему наш автор считает, что, если, по некоторым причинам, астролог полагает, что должен использовать экваториальные восхождения, то прямые восхождения должны быть предпочтены косым ([27], [30]).

Есть другие причины для критики аль-Эсихи работ его коллег: они не только не используют

эклиптические долготы для прямого вычисления tasyīr и проекций лучей, но они также не знают, как посчитать точно планетарные положения([38]). Есть две возможные причины. Одна не указана явным образом в тексте и может быть связана с распространением техник (вечные

альманахи (perpetual almanacs), equatoria), которые позволяют вычисление приблизительных планетарных долгот; аналогичным образом можно представить распространение типа массовой

и простой астрологии, представленной Alfonsine Libro de las Cruzes, в которой прогнозы основаны на средних (не соответствующих действительности) планетарных положениях.

Другая причина - неверность (fasād) зиджей (zīj) в пользовании в то время, когда они ни

приведены к точности Musahhah Zīj (см. § 1.2.2). Наконец, другие астрологи не используют анимодар и не вычисляют правильно Жребий Фортуны ([36]).

Астрология – вид знания, которое должно быть предназначено для “людей, имеющих беспристрастный рассудок и ... знаменитым учёным, чьи души свободны от ненависти и чьи сердца ещё не прельщены” ([3]). Это может быть связано с тайным характером дисциплины, но также с необходимостью быть осторожным в профессии, которая, даже в либеральной

атмосфере Толедского периода тайфы (tā’ifa), могли бы считать неправоверной. Как научная дисциплина, она базировалась и на математической, и на физической науках ([3], [4], [5], [9], [22],

[30], [38]). Аль-Эсихи утверждает Физику и “законы природы”, в некотором отношении, что напоминает нам косвенное введение Абу Машара к Аристотелевской Физике в Исламском

мире, но существуют определённые упоминания в risāla ([19], [30]), которые наводят нас на

мысль о возможном влиянии Неоплатонической мысли. С другой стороны, qiyās (аналогия

(analogy)) и tajriba (опыт (experience)) (см. [3]) являются инструментами, которые будут использоваться в целях определения основных астрологических законов. Наш автор настаивает

на протяжении risāla на экспериментальном характере астрологии и о необходимости контроля фактических результатов прогноза (см. [35]), и критикует других астрологов из-за контролирования их прогнозов относящихся к вопросам, частным элекциям или рождениям, но

не ежегодным (anniversaries) ([29]). Что касается требования аль-Эсихи на использование qiyās, часто в отношении применения “законов природы”, то легко увидеть ([5]-[8]), что все его попытки природный и логический характер деления сферы на двенадцать равных частей или периодов в группах 1, 10, 100, 1000 лет, являются просто нумерологическими спекуляциями.

Саид (Sācid) говорил, что аль-Эсихи был “одним из тех, кто имел глубокие познания в астрологии и, кто прочитал книги по этой теме, как древних, так и современных авторов”15. Это замечание, пожалуй, верное, как мы можем видеть, анализируя источники, цитируемые в

тексте, большинство которых также упомянуты самим Саидом (Sācid). Они включают

Tetrabiblos Птолемея ([23]), Гермеса ([25]), сомнительный Kitāb al-amthāl li’ l-Furs ([18]). Это древние авторитеты и любопытно прочитать, что он жалуется на ошибки, допущенные переводчиками, которые могли бы быть причиной ошибок практикующих астрологов ([37]).

Однократно из Исламского периода мы находи Kankah al-Hindī (годы деятельности, Багдад,

прибл. 775-820 года) ([14]), Абу Машар (ум. 886) (Kitāb al-milal wa ’l-duwal, Kitāb al-qirānāt, Mudhākarāt и al-Madkhal al-kabīr) ([14], [16], [36]), Al-Khasībī (вероятно al-Husayn/al-Hasan b.

15 Sācid, Tabaqāt, ed. Bū ‛Alwān стр. 199-200; пер. Blachère стр. 153-154.

6

al-Khasīb, годы деятельности - 844) ([18], [37]), Ahmad b. Yūsuf al-Katīb (ум. 941) ([37]), al-Hasan b. Ahmad b. Yacqūb al-Hamdānī (ум. 946) ([18]), аль-Баттани (al-Battanī) (ум. 929) ([26], [28]) и

Rasā’il ikhwān al-safa’ ([15]). Из вышеупомянутого списка только Kitāb al-amthāl li’ l-Furs был,

вероятно, неизвестен Саиду (Sācid), кто, по-видимому, также не знает о книге по

астрологическим прогнозам аль-Кинди (al-Kindī) (ум. прибл. 870 г.), озаглавленной al-Madkhal al-awsat ([18]).

1.4 Рукопись и издание

Risāla fī ‘l-tasyīrāt аль-Эсихи существует, очевидно, в единственной рукописи (Escorial 939,

fols. 9v-16r). Содержание всей majmūca было описано Renaud16, и они имеют определённый интерес для исследования видов астрологических работ, которые находились в обращении в Магрибе в первой половине пятнадцатого столетия, ибо, как мы увидим, по крайней мере, пять первых текстов были скопированы около 1411 года. Дата хорошо вписывается в период, в

котором проживал Марокканский астролог Abū cAbd Allāh al-Baqqār: одна из двух, дошедших

до нас работ Kitāb al-adwār fī tasyīr al-anwār, была написана в 821/1418 году и автор произвёл,

в том году, наблюдение Солнечной высоты (solar altitude) в Фесе (Fez), после того, как он

тщательно определил широту города17. Мы приводим это замечание, так как Renaud заявил,

что переписчиком Kitāb Zarādusht hakīm al-Furs fī’l-mawālīd (см. ниже параграф 4) был некий

Muhammad b. cAlī al-Baqqār18 и, что он может быть the Abū cAbd Allāh al-Baqqār, кто написал Kitāb al-adwār и Kitāb al-amtār, оба дошли до нас в MS Escorial 916. Если эта

идентификация правильна, то мы, по всей вероятности, имеем в MS Escorial 939 набор

астрологических работ, переписанных самим al-Baqqār, так как там, без вероятного сомнения, по крайней мере, параграфы 1-5, описанные ниже (параграф 6 написан другой рукой) были переписаны той же самой рукой и приблизительно, в том же периоде его жизни19.

Рукопись содержит следующие заглавия:

1.4.1 Kalām fī’l-nīmūdār li tashīh tawālic al-mawālīd li Abī ’l-cAbbās ibn al-Kammād min Kitāb mafātīh al-asrār. Это заглавие находится на титульном листе рукописи (fol. 1r). Это фрагмент

книги, имеющей название Kitāb miftāh al-asrār Abū ’l-cAbbās Ahmad b. Yūsuf ibn al-Kammād (fl. Кордова 1116 год)20. Предварительный обзор содержания этой работы был дан нашим

учителем Vernet (1949 год). Она была разделена на 15 fusūl, из которых только fasls 10-15

сохранились в fols. lv-8v. Между fasls 14 и 15 мы находим страницу (5r) с цитатой Ibn Hilāl21

относительно анимодара, сопровождаемая набором таблиц (5v-7r) для вычисления срока

беременности. Fol. 8v заканчивается астрологическим примечанием относительно охоты и рыбной ловле. Интересно отметить, что анимодар является одной из важных тем, с которой

имеет дело Risāla аль-Эсихи.

1.4.2 Risāla аль-Эсихи (fols. 9v-16r).

1.4.3 Fusūl li-cUtdrīd al-Hāsib fī’l-asrār al-samāwiyya (fols. 16v - 17v): автор - cUtārid ibn Muhammad al-Hāsib, также называют al-Munajjim и al-Bābīlī, астроном и астролог 9-го

16 Derenbourg & Renaud, 1941, стр. 54-57. 17 См. Diaz Fajardo, 2001; Guesmi, 2005. 18 В fol. 1r мы находим индекс содержания рукописи, который включает параграфы 1-4 и 6, а также и имя переписчика

Muhammad b. cAlī al-Baqqār. 19 Аналогичный пример может быть найден в MS Escorial 918, который содержит ряд астрологических текстов, по-видимому,

скопированных из другой рукописи, написанной рукой известного математика Ибн аль-Банна (Ibn al-Bannāۥ) (1321-1256 г.).

См. Ahmad Jabbār и Muhammad Aballāgh, Hayāt wa-muۥallafāt Ibn al-Bannā al-Murrākushī [sic] maca nusūs ghayr manshūra.

Manshūrāt Kulliyyat al-Adāb wa l-cUlūm al-Insāniyya bi 1-Ribāt. Silsilat Buhūth wa-Dirāsāt, raqm 29. Rabat, 2001, стр. 160-184.

См. также обзор этой книги J. Samsó in Suhayl 3 (2002-03), 251-256. 20 Chabás & Goldstein, 1994; Mestres, 1996, стр. 404. 21 Это, по всей вероятности, Muhammad ibn Hilāl al-Sabtī, астроном, который жил в Сеута в первой половине 14-го столетия: см. King, 1988, стр. 131-132; Lamrabet, 1994, стр. 98, no. 393.

7

столетия, среди работ которого мы находим zīj22. Текст содержит 65 fusūl или афоризмов,

имеющих дело с астрологией и талисманной магией: 64 из этих афоризмов находятся с

соответствующим номером в основном тексте, тогда как один добавлен на полях в fol. 17r. Эти афоризмы, по-видимому, известны только из этой рукописи, но 43 из них (вместе с двумя

новыми, пронумерованными 2 и 3) приведены в Ghāyat al-hakīm/Picatrix23, где сказано (стр.

319), что название Fusūl, данное автором, было Sirr al-asrār.

1.4.4 Kitāb Zaradusht hakīm al-Furs fī’l-mawālīd (fols. 18v-34r): этот текст предваряется (fol. 18r) вступительным примечанием, написанным другой рукой на гороскопе Zarādusht, для

которого источником является Muntahā al-Madārik Sacd al-Dīn al-Farghanī (ум. 1299 год)24.

Полное название этой работы - Kitāb Zarādusht fī’l -nujūm wa ta’thīrāti-hā wa’l-hukm calā’l-mawālīd, также называется Kitāb Wakhshūz Zarādusht, Kitāb Dalālat Zarādusht или Sirr cilm Zarādusht, дошедшая до нас в нескольких рукописях25. Этот текст, по-видимому, имел

распространение в Магрибе в относительно ранний период, ибо он приводится в Bāric26 Ибн

Абил Риджала (Ibn Abī’l-Rijāl). MS Escorial 939, очевидно, содержит только часть книги, которая связана с рождениями27 и

она должна соответствовать фрагменту книги 5 (Kitāb al- mawālīd wa’l-kusūfāt wa tahwīl sinī al-cālam wa tasyīr qismat al-dunyā wa tahāwīl sinī al-mawālīd wa’l-masā’il): фактически мы

читаем вначале (fol. 18v, строка 11): "эта книга следует за первой книгой, в которой сферы (al-aflāk) описаны". Это соответствует названию первой книги в компиляции Zarādusht (K. hay’at al-falak). Техники, используемые для прогноза, показывают явно Греческое влияние, и это

согласуется с анализом Пингри (Pingree) (1975, стр. 7), кто установил, что эта книга в значительной степени зависит от работы Доротея Сидонского (вторая половина первого

столетия нашей эры): Доротей цитируется в fol. 19r, где он назван "царём Египта".

Хотя важное введение к данной работе не дошло до нас в Escorial MS28, текст содержит

ссылки на перевод, выполненный Māhānkard ibn Mahrabān [ibn Mihrziyār] с влиятельного

языка (al-lisān al-fādit), которым говорил Zarādusht [разновидность Персидского], для marzbān Māhūyah, в год арабского завоевания. Māhūyah отождествляется с marzbān of Marw Māhôê, кто предал Yazdijird III около 642 года29. Этот персидский перевод был вновь переведён на

арабский язык к середине 8-го столетия Sacīd b. Khurāsānkhurra30 для isbahbad Sinbād, при

правлении (dawla) Abū Muslim al-Khurasānī (746-755)31, кого здесь называют al-amīr cAbd Allāh b. Muslim. Текст изобилует ссылками на подлинник, приписываемый Zarādusht (Qāla Zarādusht...), но он также содержит цитаты из отрывков, приписываемых Māhānkard и Sacīd, и мы нашли ссылки на события, имеющие место в исламские времена: таким образом, мы читаем,

например, что al-Shicrā al-Yamāniyya был в девятом доме в гороскопе рождения Пророка, часть

информации, полученной из комментария на Kitāb al-qirānāt (fol. 25r). Если эта K. al-qirānāt является знаменитой книгой Abū Macshar (787-886)32, то это, очевидно, подразумевает, что

текст в Escorial MS содержит вставки, которые позже, чем арабский перевод. В других случаях

вставки принадлежат самому Sacīd, хотя более поздние авторы также включены: таким образом

в fol. 34r мы находим упоминание на Птолемеевскую прецессию (1° в столетие), а

заключительно примечание утверждает, что звёздные положения соответствуют времени Sacīd

22 G.A.S. V, 254; VI, 161; VII, 137; Kennedy, 1956, стр. 14, no. 103. 23 Ritter, 1933, стр. 319-323. 24 Brockelmann, G.A.L.S. I, 812. 25 Sezgin, G.A.S. VII, 81-86. Только глава о не подвижных звёздах была отредактирована и изучена в Kunitzsch, 1993. 26 См. серию из одиннадцати гороскопов, упомянутых Ibn Abī’l-Rijāl (Hilty, 1954, стр. 177), которая, несомненно, заимствована

из аналогичного набора в MS Escorial fols. 29v-30r. 27 Хотя мы находим ссылку на masā’il в fol. 32v-33r. См. полный список содержания книги в Sezgin's GAS VII, 85. 28 См. Pingree, 1975 и 1989; Gutas, 1998, стр. 37-38. 29 Pingree, 1975, стр. 7. 30 См. Sezgin, GAS VII, 83. 31 См. S. Moscati, “Abū Muslim”, в Encyclopédie de l’Islam I (Leiden-Paris, 1960). стр. 145. 32 См. Yamamoto & Burnett, 2000.

8

b. Khurāsānkhurra, кто является автором упоминаемых примеров. Автор текста сделал резюме

работы Саида (Sacīd) и привёл лишь примеры, которые соответствуют двум звёздам (Qalb al-Hamal и al-Shicrā), упомянутых в тексте ( ).

Fol. 34r показывает дату, когда, по крайней мере, параграф 4 был скопирован. Эта дата была

неправильно истолкована Casiri (годы написаны в арабских цифрах Fāsī) и его ошибка была

передана Renaud многим другим учёным. Согласно Casiri, год, в котором был скопирован

текст, был 511/1117-18. Как мы установили в 1999 году, мы читаем в MS, что копирование

закончено в “воскресенье или, вернее, понедельник ( ) 19 Dhū’l-Hijja 813 года Хиджры [вторник 14-го апреля 1411 года], что соответствует 13-го апреля 1722 года Александра [= 1411 год]”33.

1.4.5 Два небольших текста в fol. 34v имеют название: "Деление аль-Андалуса (al-Andalus) между знаками эклиптики" ( ) и " Деление аль-Андалуса между

планетами ( ). Интересно отметить, что аналогичное деление аль-

Андалуса может быть найдено в Alfonsine Libro de las Cruzes34. Хотя эти два источника

являются независимыми, они, вероятно, имеют общее наследование.

1.4.6 Fol. 35r - пустой. Fols. 35v-74r содержит анонимную работу, озаглавленную Kitāb fī’l-ahkām al-nujūmiyya, которая рассматривает рождения и элекции (fols. 45r-50v, 51v-54r, 55v-

56r; fols. 51r и 55r -пустой). Этой части предшествует длинное введение в астрологию (fols.35v-

45r), которую написал автор, так как книги, написанные древними, являются трудными для

понимания. Текст содержит упоминание о четырёх климатах (climate) (fol. 37r). Между fols.

56r и 74r, мы имеем ряд глав, рассматривающих асцендент (fol. 56r), Жребий Фортуны (fol. 56v), Дома III-VI (fols. 58r-61r), отношения новорожденного с жёнами и рабынями (fol. 62r),

Дома VIII-XII (fols. 63r-70v), годовые гороскопы (anniversary horoscopes) (fol. 71r) и хозяин

года (fol. 73v).

Наше издание точно следует Escorial MS 939, fols. 9v-16r. Написание гамзы (hamza) нормализовано согласно стандартным правилам, но немногие другие исправления были внесены, и все они были обозначены в соответствующей сноске. Текст был разделён на отрывки, отмеченные цифрой в квадратных скобках (напр. [1], [2]...), для облегчения ссылок. Те же самые цифры есть в английском переводе, и большинство соответствующих отрывков сопровождаются комментарием, который напечатан меньшим шрифтом в целях ясного разграничения текста, переведённого с арабского, от наших собственных замечаний и интерпретаций.

33 Это было наше толкование этой даты, но мы получили независимое подтверждение от Rosa Comes (она не знала о нашем

истолковании), кто является экспертом в арабских цифрах (ciphers) такого рода: см. Rosa Comes (2002-03). 34 Kasten & Kiddle, 1961, глава 59, стр. 160-161.

9

2. Перевод и Комментарий

/Fol. 9v/ Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Пусть Всевышний благословит и защитит нашего Господа Мухаммада, его Семью и его Сподвижников.

[I. Посвящение и пролог]

[1] Пусть Всевышний даёт продолжительную жизнь благородному министру [wazīr] и судьи

Abū l-Qāsim, моему господину, самому величественному из моих друзей, самому ценному и бесконечному из моих сокровищ, и самому благородному [человеку] моя рука всегда простиралась, кому мне удавалось в моём присутствии и моей судьбе. Пусть [Всевышний] будет щедрым на ту часть науки, которая была предложена ему и пусть Он весьма увеличит его интеллект и разумение, сделает различные аспекты его пути [жизни] процветающими, и позволит ему достичь своих всевозможных желаний и упований.

Так вот, Всевышний, да будет благословенно имя Его и пусть Он защитит тебя, знает, что я виню Судьбу, которая предопределила, что я потеряю личный контакт с тобой и, что я не смогу извлечь выгоду из твоего разума и быть освещён светом твоей науки. Хотя моё тело далеко от тебя, ты всегда присутствуешь в моих мыслях и в моей душе. Когда Всевышний, с Его добродетельностью, позволяет быть около тебя и даёт мне милость встречи твоей и оставаться с тобой в течение длительного времени, Он делает совершеннее то, что сейчас только обычно во мне.

Это начало риторического пролога, части которого написаны в sajc (рифмованная проза), то, что

может быть оценено в переводе частым использованием двойных утверждений: пары параллельных синонимических предложений.

L. Richter-Bernburg35 идентифицировал Abū l-Qāsim, которому посвящена risāla, известного, как

Abū l-Qāsim Sācid al-Andalusī (1029-1070 гг.), и заметил, что Саид (Sācid), будучи Кади (Qādī) в

Толедо, был наделён правом называться wazīr. В его Tabaqāt al-Umam, законченном в 1068 году,

Саид (Sācid) упоминает аль-Эсихи, как человека, обладающего глубокими знаниями в астрологии и

написавшем превосходный Risāla fī ’l-tasyīrāt wa-matārih al-shucācāt wa-taclīl bacd usūl al-sināca

(“Относительно прогрессий, проекций лучей и обоснование некоторых основ этой техники”), который он посвятил ему [kataba bi-hā ilayya] из города, который в рукописях Tabaqāt фигурирует,

как Fūnkah или Qūnkah и, который был идентифицирован Blachère, как Куэнка. Речь идёт об

аргументе в пользу разлуки между Саидом (Sācid) и аль-Эсихи.

[2] Невзирая на это, мой господин, хотя то, что я только что упомянул, было воспрепятсвовано мне, и я не имел возможности делать то, что я описал, а именно быть довольным и счастливым рядом с тобой, я решил заменить беседу обменом письмами и словесное обсуждение перепиской. То, что я хочу сказать: с тех пор, как я покинул тебя и был разлучён с тобой в то время, в которое мы достигли надлежащего и правильного результата, и мы получили плоды,

которые мы искали касательно несоответствия (irregularities) [ikhtilāf] в движениях планет и неподвижных звёзд – в то время как, будучи вдали от тебя, я не могу рассчитывать на твоё сотрудничество и помощь в этом вопросе, я решил начать новое исследование иного вида: это

противоречивые мнения Древних касательно проекции лучей, прогрессий (progressions)

[tasyīrāt] и длительных и коротких промежутков времени, которые соответствуют различным видам астрологических прогнозов, в соответствии с предписанием физического закона

(physical law) [al-qānūn al-tabīcī] для каждого их вида.

Упоминание по поводу "надлежащих результатов", полученных двумя авторами в их анализе несоответствий в движениях планет и неподвижных звёзд [ikhtilāf harakāt al-kawākib al-sayyāra wa ’l-thābita], вероятно, намёк на проблему, представленную критическим пересмотром зиджа (zīj)

аль-Хорезми, подготовленном Маслама аль-Маджрити (Maslama al-Majrītī) (ум. 1007 г.)36: этот

зидж (zīj) позволял пользователю вычислять сидерические долготы, но он не объяснял, как

получить тропические долготы, которые учитывают предварение равноденствий. В своей Tabaqāt,

35 Richter-Bernburg, 1987, p. 377. 36 Об этом zīj смотри недавнее исследование ван Далена (van Dalen), 1996.

10

Саид (Sācid) настаивал на том, что Маслама навсегда сохранил ошибки зиджа (zīj) аль-Хорезми,

поскольку он сам утверждал в своей книге о Islāh harakāt al-kawākib/al-nujum wa-l-tacrīf bi kliata' al-rāsidīn (“Исправлении движений звёзд и информация об ошибках наблюдателей”)37. Аль-Эсихи, к

тому же, подтверждает факт, что Саид (Sācid) и его группа посвятили себя астрономическому исследованию, главным результатом которого были известные Толедские Таблицы, которые включали ряд таблиц, основанных на теории трепидации38. Это может быть также связано с тем фактом, что аль-Эсихи, как мы уже видели (сравни § 1.2.1) также написал послание о приросте и спаде. Интересно, однако, отметить, что аль-Эсихи не хватает уверенности, чтобы продолжить такого рода исследование без помощи своего учителя Саида (Sācid) и решает обратить его внимание к иному виду проблематики, который требует, главным образом, учёную осведомлённость мнений Древних. Идентификация источников, цитируемых аль-Эсихи, покажет, что у аль-Эсихи была, несомненно, такого рода осведомлённость и с этим согласуются слова Саида (Sācid), когда он описывает нашего автора, как “один из тех, кто обладает достаточными знаниями по астрологии и, кто прочитал книги по этому предмету, как древних, так и современных авторов. Я не знаю никого в ал-Андалусе, либо в наше время, либо в прежнее, кто достигал таких результатов, касательно секретов и особенностей этого искусства”39. Саид (Sācid) также, несомненно, прав, когда он говорит, что исследования аль-Эсихи прогрессий и проекций лучей не имеет прецедента в ал-Андулусе. Упоминание по поводу предписания физического закона [al-qānūn al-tabīcī] напоминает нам попытку оправдания астрологии Абу Машаром, использовавшим

философию природы (natural philosophy) Аристотеля (см. ниже [3], [4], [5], [9], [22], [30], [38])40, хотя, похоже, что аль-Эсихи был также осведомлён о Неоплатонических идеях ([19]).

[3] Эта глава является одной из тех основополагающих предметов [al-usūl], которые, когда пренебрегаешь, делает несостоятельной для нас большую часть юдициальной астрологии, ибо она походит на корень [дерева] [al-asl], в то время как остальная часть указаний, связанных с

переходами [от периода времени к другому] [al-istidlālāt al-tahwīliyya], подобна ветвям [al-farc]. Касательно этого предмета я остановился в сборнике материалов, которые можно найти в этой работе, так, чтобы ты смог рассмотреть это и судить, находится ли его содержимое в

согласии с законами науки [qānūn al-cilm] и соответствует ли, и Физике, и Математике. Ибо ты

уже знаешь, /Fol. 10 r/ что вывод (deduction) [qiyās] в Физике всегда удостоверен и правилен,

когда он получает поддержку опыта (experience) [tajriba]. Когда мы встретимся, с помощью

Всевышнего, я предъявлю тебе астрологические гороскопы [al-nasb al-falakiyya], мной собранные, как примеры, и ты увидишь нечто необычное и удивительное. Всевышний, кто способен видеть тайны сверху, и знает о скрытых вещах, знает, что я – кто был бы счастлив быть твоим спасением – лишь сделаю такой подарок человеку, как ты. [Всевышний] увеличил мою удачу в этом отношении, позволяя мне соответствовать тебе и показать тебе [что я собрал] так, что ты можешь смотреть на это глазами понимания, изыскания и опыта. Ты мог бы быть в состоянии обнаружить ошибки в классификации [материалов] или недостаточности, в некоторых интерпретациях и, будучи по праву знающим это, ты имеешь возможность добавить то, что отсутствует и критиковать то, что ты считаешь недопустимым. Я обращаюсь к тебе, славой Всевышнего, всей твоей отважной и человеческой добродетелью, и всеми теми благоразумными вещами, в которые ты веришь, чтобы не показать эту мою работу любому, пока мы не достигли нашей цели и не достигли согласия. Только тогда ты будешь в состоянии позволить его чтению людям, имеющим беспристрастный рассудок и дать его знаменитым учёным, чьи души свободны от омерзения и чьи сердца не были введены в заблуждение.

Аль-Эсихи рассматривает изучение прогрессий и проекции лучей, а также соответствующие астрологические периоды, как основу (foundation) [asl] искусства, в то же время как остальную

часть указаний, связанных с переходами (transfers) [al-istidlālāt al-tahwīliyya] (годовыми

37 Sacid ed. Bū cAlwān стр. 146-147 и 169; пер. Blachère стр. 114 и 130. 38 См. Pedersen, 2002, IV. стр. 1545. Издание Pedersen's показало, что из трёх комплектов Латинских канонов Толедских

Таблиц, дошедших до нас, только Cb и Cc (Pedersen, 2002, II, стр. 478-79, 686-687) – оба производные от одного и того же

Арабского экземпляра, которые придерживаются версии зиджа (zīj) аль-Хорезми, независимые от пересмотра Маслама, хотя

они также находятся под сильным влиянием аль-Баттани – имеют дело с трепидацией, в то время как Ca (основанный на аль-Баттани) имеет отношение ни к трепидации, ни к прецессии. 39 Sacid, Tabaqāt, ed. Bū cAlwān стр. 199-200 пер. Blachère стр. 153-154. 40 Lemay. 1962. стр. 41 и далее.

11

(anniversaries)), подобно ветвям (branches) [al-farc]. Хотя оппозиция (opposition) usūl/furūc

применена к другим областям знания, мы считаем, что наш автор использует терминологию, полученную из fiqh (религиозный закон (religious law)), что до некоторой степени будет

соответствовать, по крайней мере, роду занятий Саида (Sācid), в качестве кади (qādi)41. Как и в [2], он настаивает на важности физических законов и на факте, что астрология должна быть в согласии с Физикой и Математикой, а также на необходимости проведения опыта [tajriba] (см. [51. [21], [29].

[32], [33], [35]. [38]). Это, вместе с qiyās (аналогия (analogy)), судя по всему является обычным

астрологическим явлением: мы находим в Madkhal Кушьяра ибн Лаббана (Kushyār b. Labbān) (год

написания приблизительно 1000)42. Абу Машар (787-886 гг.) посвящает главу своей Madkhal Kabīr

для опровержения мнения тех, кто отвергает астрологию, среди которых мы находим учёных, которые заявляют, что эта дисциплина не может быть доказана опытом. Против этого мнения он говорит, что астрологическое знание было получено посредством qiyās и использования опыта, записанного астрологами предыдущих поколений43. В Магрибской традиции, у Ибн Абил Риджала (Ibn Abī’l-Rijāl) (первая половина 11-го столетия) есть глава об tasyīr, в которой он приводит ряд примеров того, что он утверждает подлинность гороскопов рождения, хотя, как мы видели (см. выше § 1.4), эта коллекция, по-видимому, была скопирована из книги, приписываемой Zarādusht. Сам аль-Эсихи упоминает подобную коллекцию (см. [35]). Ибн Абил Риджал (Ibn Abī’l-Rijāl)

является также автором утерянного зиджа (zīj), который, согласно ему, основан на наблюдениях и

использован им для подтверждения его астрологических прогнозов44. Ибн аль-Каммад (Ibn al-Kammād) (период деятельности первая половина 12-го столетия) написал трактат об “об астрологическом родовспоможении”, который содержит упоминание об экспериментальной астрологии45. В 14-ом столетии Ibn cAzzūz al-Qusantīnī разработал экспериментальный метод исправления астрономических таблиц посредством использования астрологических свидетельств46

и, к началу 15-го столетия, al-Baqqār многократно ссылался на опыт в своей Kitāb al-ascār wa ’l-amtār. Последнее замечание, связанное с этим отрывком, касается тайного характера астрологии.

Только Всевышний “способен видеть тайны сверху, и знает о скрытых вещах” и, только учёный подобный Саиду (Sācid) заслуживает известия таких тайн, которые не должны быть обнародованы,

пока Саид (Sācid) не сделает серьёзной проверки текста risāla. Когда такая задача выполнится, только тогда работа аль-Эсихи будет доступной “людям, имеющим беспристрастный рассудок и ... знаменитым учёным, чьи души свободны от омерзения и чьи сердца не были введены в заблуждение”. Эзотерический характер астрологического знания является идеей, которая появляется, около века спустя, в De essentiis47 Германа из Каринтии (Hermann of Carinthia), но мы может также предположить, что аль-Эсихи опасался людей религии, которые могли бы рассматривать эту дисциплину, как неправоверную.

[4] Всё, что я написал в ней, делая набор [знания] то, что я собрал в этом искусстве, может быть найдено в книгах Древних, кто предшествовал [нам], и написано в трудах философов прошлого, из которых только следы их науки сохранены. Всевышний, Своим благоволением, дал возможность нам разъяснить то, что было забыто из этой тайной науки, которая является результатом Философии, которая, для Древних, была той же самой категорией, что и

Метафизика [al-cilm al-ilāhī], по утверждению, что они говорили и приобрели от учёных. Об этом свидетельствует занимаемое положение её [т. е. астрологии], ибо не только Математика

[al-cilm al-handasī], но и Физика являются пролегоменами и введениями к ней, так же, как они являются пролегоменами и введениями к Метафизике. Поэтому она имеет ту же самую категорию и приравнена к ней.

[II. Нумерололгиеская спекуляция: двенадцать частей сферы и четыре

категории чисел]

[5] Мы теперь должны начать упоминанием нашего намерения, с помощью Всевышнего.

Теперь я скажу, что первое, что мы должны объяснить смысл слова tasyīr и каково его

41 См. N. Calder, “Usūl al-fiqh” в Encyclopédie de l’Islam X (Leiden, 2002), стр. 1005-1008. 42 Yano, 1997, стр. 6-7. 43 Ed. Lemay: Abū Macshar, Madkhal Kabīr II, стр. 39-41. См. также Charles Burnett, “The certitude of astrology: the scientific methodology of al-Qabīsī and Abū Macšar”. Early Science and Medicine 7 (2002), 198-213. 44 Hilty, 1954, стр. 177: “e esto auemos-lo prouado en las nuestras tablas que nos enderecamos con nuestros catamientos”. 45 Vemet, 1949. 46 Samsó, 1997 и 1999. 47 Burnett, 1982, стр. 70-73; Burnett, 1992, стр. 1044.

12

предназначение. Ибо люди в стародавние времена расходились во мнениях об этом, и ни один из них не пояснил, что должно быть оно, или не написали научного введения, в соответствии с законами природы, из которого можно было бы заключить, что они подразумевали. Поэтому мы должны либо установить, что они имели в виду так, что их разногласия исчезали, либо каждый из них имел свой собственный довод, который подтверждал его мнение и был причиной того, что он предполагал. Таким образом, касательно значения этого слова, мы сначала должны написать научное введение, которое станет основой нашего мнения, а также обоснованием значения, приложенного этому слову школой древних, как можно заключить из их намерений, связанных с этой темой. Поэтому я говорю, что сфера непременно делится на двенадцать частей и это является тем, с чем соглашаются не только природные философы

(natural philosophers) [tabīciyyūn], но и математики [muhandisūn]. Это означает, что

эклиптика делится на четыре части, каждая из которой оказывает влияние (influence) [ta’thīr], которое очевидно чувствам: это два солнцестояния и два равноденствия. Тогда, нет никаких сомнений в том, что у каждой части есть начало, середина и конец. Каждая из вышеупомянутых

четырёх частей, по этой причине, делится на три и, подразделений сферы /Fol. 10 v/ становится, следовательно, двенадцать. Никто не может претендовать на разделение сферы, осмысленно, иным способом. Нельзя разделить далее эти двенадцать частей, так как их начала не имеют ясного смысла ни у природных философов, ни у математиков. Если мы рассмотрим

эти деления с точки зрения анализа (analysis) [istiqrā’] и опыта (experience) [tajriba], то мы

обнаружим в них влияния (influences) [ta’thīr], силы (forces) [quwā] и действия (effects) [afcāl], которые подтвердят правильность [нашего] мнения, и мы также развеем любой вид сомнения или путаницы, которые могут возникнуть о её структуре. Ибо эти двенадцать частей были распределены среди семи планет, в соответствии с мнением древних, и ни один народ прошлого не расходился во мнениях с таким делением. Их согласие на этот счёт является причиной, почему значению науки следует доверять.

Касательно tajriba см. выше [3]. Подтверждение аль-Эсихи деления эклиптики на двенадцать равных частей (зодиакальных знаков) посредством их соответствия “законам природы” является, фактически, лишь нумерологической спекуляцией. С другой стороны (см. [7]) он считает, что деление каждого знака Зодиака на тридцать градусов является произвольным. Смотри, однако, цитату из Sarā’ir al-hikma аль-Хамдани (al-Hamdānī) ниже ([6]).

[6] Когда мы вычисляем гороскоп (nasba) человеческого рождения, мы находим, что

расстояние, выраженное через “части (parts)” (ajzā’), одного из куспида от начала его Знака Зодиака является тем же самым, как и расстояние, также от начала соответствующего Знака

Зодиака, планеты, которая владеет (dominates) (al-mustawlī) Знаком Зодиака соединением или оппозицией, которое имела место перед рождением, соответствующих “частей”, являющихся результатом системы принятого деления. Это имеет место непременно во всех случаях, и это не может происходить случайно: так было всегда в течение времени. Мы можем утверждать из этого, следовательно, правильность двух фундаментальных астрологических принципов: то, что вышеупомянутое деление правильно, и то же самое может быть сказано в отношении планет к

Знакам Зодиака и о существовании родства (affinity) между этими планетами и разделениями

(divisions), связанными с ними48.

Первая часть довода (argument) аль-Эсихи унаследована, в конечном счёте, из Tetrabiblos III.249, где Птолемей подчёркивает трудность установления правильности точного времени рождения и объясняет технику, которую позже назвали анимодар (animodar) (см. [34] и [35]). В действительности легко определить Знак Зодиака (если не градус) асцендента в гороскопе рождения, для этого мы должны рассчитать градус ближайшего соединения или оппозиции Солнца и Луны, которое имело место перед рождением субъекта гороскопа. Далее мы отмечаем,

48 На полях рукописи мы читаем следующие слова: “я говорю: аль-Хамдани (al-Hamdānī) упоминает, во второй главе первой

maqāla своей книги Sarā’ir al-hikma, что деление сферы на триста [sic] градусов (juz’) и деление каждого градуса на шестьдесят

минут и так далее в заданной последовательности, является природным (natural) (tabīciyya) делением: он пришёл к такому

выводу с помощью доводов (arguments) (hujaj) и свидетельств (demonstrations) (barāhīn)”. Касательно аль-Хамдани (al-Hamdānī) и его Sarā’ir al-hikma сравни [18]. 49 Robbins, 1940, стр. 228-235.

13

какая планета владеет (dominates) местом вышеупомянутой сизигии и каким является расстояние между этой планетой и началом её Знака Зодиака. Тогда мы должны заключить, что тот же самый градус Знака Зодиака асцендента будет точным асцендентом на момент рождения ребёнка. Если, однако, управляющая планета находится ближе к середине неба, чем к асценденту, то процедура будет использована для нахождения градуса середины неба, и положение асцендента будет рассчитываться от него50. Та же техника описана в арабских источниках (al-Qabīsī51, Bīrūnī52,

Kūshyār53) и не только al-Bīrūnī, но и Kūshyār (подобно аль-Эсихи) применяют технику к куспиду, который находится ближе к планете (не только к асценденту и середине неба).

[7] Касательно разделения сферы на градусы, минуты и другие доли, это есть обычное разделение, а также результат свободного выбора. Если бы кто-то хотел разделить её на триста, шестьсот, три тысячи или любое другое количество частей, то он мог бы сделать это и не одни учёный не сможет применить важные доводы, чтобы установить его необоснованность.

См. выше [5].

[8] Поскольку мы уже установили, сфера разделена на двенадцать частей, позвольте нам теперь упомянуть классификацию чисел, которые представляются подходящими и соответствуют такому делению. Я говорю, что есть четыре категории чисел - единицы, десятки, сотни и тысячи – которые соответствуют четырём основным делениям сферы, которые являются двумя равноденствиями и двумя солнцестояниями. Есть, также, двенадцать собственных имён для чисел, те, которые от одного до девяти названы единицами, далее десять, которое является десятым, от которого числа составлены и образованы. Далее мы имеем сто, которое является одиннадцатым именем, и тысяча, двенадцатое имя. Нет других названий для чисел, кроме тех, которые я упомянул, так как все они являются результатом повторения вышеупомянутых имён, без каких-либо других дополнений.

Четыре категории чисел (1, 10, 100, 1000) соответствуют четырём видам qisma, упомянутых Абу

Машаром в его Kitāb al-Ulūf.54, в котором движение (motion) tasyīr имеет место на экваторе. Они

также соответствую четырём видам intihā’ (см. ниже [9] - [12]), где перемещение (displacement)

имеет место на эклиптике. Те же самые четыре цикла появляются в Kitāb al-azmina wa’l-duhūr Mūsā b. Nawbakht 55

.

[III. Астрологические периоды и соединения Сатурн-Юпитер: их

соответствия с четырьмя категориями чисел]

[9] Цель философии – это нахождение идентичности (adequacy), соответствия

(correspondence) и подобия (conformity) вещей между собой. Исходя из этого, сфера является,

для природного философа, подобно роду (genus), в то время как её деления подобны

разновидностям [различных] видов (kinds) чисел, которые являются одной из категорий

количества, которое существует в теле. Я также /Fol. 11r/ говорю, что есть четыре вида

изменений (changes), которые имеют место в мире: те, которые затрагивают весь мир, о которых можно сказать, что мир базируется на них. Я имею в виду великие изменения, как наводнения и периоды засухи, которые производят значительный вред и разрушения отдельным регионам, а также периоды беспорядков, войн, свержение монархов и те события, которые затрагивают правила и законы, и те отвечающие за предписывание их, те, кто пророки или правители, в зависимости от того будут ли законы пророческими или королевскими. Все эти вещи связаны, главным образом, с указаниями, данными двенадцатью зодиакальными знаками и периодами времени, связанные с ними, находящимися в категории тысяч. Поэтому мир подпадает на протяжении одной тысячи лет под влияние одного Знака Зодиака.

50 См. также Bouché-Leclercq, 1899, стр. 387-390. 51 Ed. Burnett, Yamamoto и Yano, 2004, стр. 108-111. 52 Wright, 1934,стр. 328-329. 53 Ed. Yano, 1997. стр. 160-163. 54 Pingree, 1968, стр. 59. 55 См. Labarta & Mestres, 2005, стр. 0.44-0.45.

14

Здесь наш автор обращается к циклам, обычно называемых в восточных источникахs, intihā’āt, хотя он не использует этот термин. Их движение происходит по эклиптике (Kennedy, 1962, стр.

356), и самым продолжительным из этих периодов является могущественный мир-intihā’, связанный с великими событиями в истории мира. Он перемещается через зодиакальный знак за 1000 лет.

[10] Таким же образом, те события, которые имеют место во время этих [продолжительных периодов], можно рассматривать, как [второй] категории. Они являются теми, которые влияют на изменения в положении религии и их великих личностей, передачу власти от одного народа к другому и от одной династии к другой в пределах одной страны, или счастливую или несчастную судьбу, что принесёт пользу или вред той или иной части земли. Эти события связаны с указаниями, предоставленными двенадцатью зодиакальными знаками и периоды времени, связанные с ними, относятся к категории сотен. Таким образом, каждая страна и

каждый народ представлены власти каждого Знака Зодиака в течение ста лет. Это вид tasyīr, вычисленный от асцендента его начала, затрагивает события, которые мы уже упомянули. Сотни также принимают участие в некоторых видах событий, которые мы упоминали выше

([9]), так как сотни представляют собой часть тысячи, с которой они объединены и связаны.

Аль-Эсихи говорит здесь о большом мире-intihā’, который перемещается через зодиакальный знак

за 100 лет. Соответствующий tasyīr продвигается на 0;18° за год (= 360°/ 1200).

[11] Третья категория затрагивает каждого индивидуума рода человеческого: изменения [в его жизни], в его благополучии и в его свободе выбора во всех событиях, которые затрагивают его. Они, главным образом, связаны с указаниями, предоставленными двенадцатью Знаками Зодиака, и соответствующие периоды времени относятся к категории десятков. Таким образом, человек представлен власти каждого Знака Зодиака в течение десяти лет. Цикл Знаков Зодиака заканчивается, когда человек завершает период своей природной жизни, который составляет сто двадцать лет.

Мы имеем здесь средний мир-intihā’, который перемещается через зодиакальный знак за 10 лет.

Он затрагивает людей, так как его период – 120 лет, что является природной (natural) (tabicī) продолжительностью человеческой жизни.

[12] Существует также четвёртая категория, которая соответствует годовым (anniversaries)

(tahāwīl al-sinīn). Они есть подразделения (divisions) (ajzā’) всех вышеупомянутых видов.

[Периоды времени], связанные с ними находятся в пределах единиц, так как [этот tasyīr

перемещается] один Знак Зодиака в год. Поскольку единицы являются общими для четырёх категорий чисел, так как мы используем

их для подсчёта других последовательностей и все числа основаны на них, то весь мир неизбежно подвергается влиянию одного Знака Зодиака в год. Это называют Знаком Зодиака

цикла (sign of the cycle) (burj al-dawr) и это Знак Зодиака предела (sign of the limit) (burj al-muntahā). Этот Знак Зодиака даст подробную информацию об [общих] указаниях (indications)

(dalāla), предоставленных первыми принципами (first principles) (al-mabādi’ al-ūlā), а также о

частичных изменениях (partial changes) (al-taghāyīr al-juz’iyya), которые имеют место в пределах различного вида влияний. Подобным образом Знак Зодиака предела участвует, год за годом, в период второй категории, которая соответствует сотням. Люди будут подвергнуты, таким образом, влиянию каждого Знака Зодиака в течение года, и это будет Знак Зодиака

возвращения (revolution) или предела (limit) (al-intihā’). Вопросы (interrogations) (masā’il) и элекции (elections) (ikhtiyārāt) [также] подпадают под

эти четыре разделения, которые соответствуют единицам и годовым (anniversaries), /Fol. 11 v/ так как [человеческое] внимание не рассматривает периоды дольше, чем один год, когда он имеет дело с этим вмдом предметов обсуждения, поскольку они заключаются в выяснении

произойдёт ли что-то или нет, являющееся окончанием мыслительного процесса. Tasyīr или

указатели (indicators) (adilla) такого вида подобны tasyīr указателей для одного года. Вопросы общего вида, сделанные людьми, в их собственных интересах, взамен составления гороскопа

15

рождения и они входят в вид этих последних гороскопов. Их tasyīr подобен tasyīr рождений.

Этот вид tasyīr соответствует [малому миру-intihā’] (один зодиакальный знак за год). Он

соответствуют категории годовых (anniversaries) или годам-перемещениям (year-transfers) (tahāwīl al-sinīn). Он выражает детали, когда рассчитывается tasyīr более общего вида, и он, также, используется для прогнозирования будущего отдельных людей. Этот вид периода затрагивает гороскопы рождения (составленные по случаю рождения ребёнка), годовые (составленные на день рождения человека), вопросов (составленный для ответа на конкретный вопрос) и элекций (составленный для выбора благожелательного момента предприятия деятельности). Tasyīr

продвигается 2;30° за месяц или 1° за 12 дней и 1/6 дня ([18]). Ибн Абил Риджал (Ibn Abī’l-Rijāl) обращается к этому циклу в своей Kitāb al-Bāric56.

[13] Позвольте нам также вспомнить тайные основы (principles) и их подобие

вышеупомянутым четырём периодам. Первым является период великого соединения (great conjunction) (al-qirān al-aczam), соответствующий времени, необходимому для перемещения через четыре триплицитета и возвращения соединения к тому же самому триплицитету, где оно началось. Это период около тысячи лет и, следовательно, он соответствует категории тысяч, и он даёт подобные указания, соответствующие той же самой последовательности. Затем идёт

среднее соединение (middle conjunction) (al-qirān al-awsat), являющееся временем, которое

соответствует двенадцати соединениям, рассчитанное в среднем движении (mean motion) (calā ’l-amr al-awsat), и оно эквивалентно значению сотен. Затем малое соединение (small conjunction) (al-qirān al-asgar), являющееся периодом времени между двумя соединениями Сатурн-Юпитер в этом триплицитете. Оно соответствует категории десятков. После этого мы

имеем единицы, являющиеся годовыми (anniversaries) (tahāwīl al-sinīn): они являются частями целого, в котором они участвуют, а также в его будущих следствиях; то же самое проиходит с

годовыми (anniversaries). Знак Зодиака предела (sign of the limit) (burj al-muntahā) даёт подробную информацию обо всех основных вопросах и определяет их сущность, а также точное время, в которое будут иметь место события.

Аль-Эсихи устанавливает соответствие между четырьмя мировыми-intihā’āt периодами и теорией соединений Сатурн-Юпитер. Для этой цели важно иметь в виду стандартную классификацию зодиакальных знаков в четырёх триплицитетах, которые связаны с четырьмя стихиями: Огонь (Овен-Лев-Стрелец), Земля (Телец-Дева-Козерог), Воздух (Близнецы-Весы-Водолей), Вода (Рак-Скорпион-Рыбы). Соединение Сатурна и Юпитера имеет место примерно каждые двадцать лет, две третьих возвращений (revolution) (восемь зодиакальных знаков) дальше от предыдущего. Вот почему эти соединения имеют тенденцию оставаться в том же самом триплицитете. Есть, однако, небольшое продвижение вперёд в положении каждого третьего соединения, вследствие которого оно переходит из прежнего триплицитета в следующее. Абу Машар – один из источников, цитируемых аль-Эсихи - утверждает57, что среднее время между двумя соединениями Сатурн-Юпитер составляет 19.848 сидерических лет и, что движение вперёд в триплицитете - 2;25,17,10,6°. Смена триплицитета будет, следовательно, нуждаться в:

30°/2;25,17,10,6° ≈ 12.39 соединениях и

12.39 x 19.848 ≈ 246 сидерических лет. Следовательно, согласно Абу Машара, соединение будет перемещено через эти четыре триплицитета в:

246 x 4 = 984 сидерических лет. Исходя из этого аль-Эсихи приписывает великому соединению (возврат соединения к тому же самому триплицитету, когда цикл начался), что соответствует периоду тысяч (984 сидерических лет согласно Абу Машару); среднее соединение, которое предполагает перемещение в триплицитете, и относится к категории сотен (246 сидерических лет в системе Абу Машара); малое соединение, период времени между двумя соединениями Сатурн-Юпитер в том же самом триплицитете. Оно соответствует категории десятков (19.848 сидерических лет).

Наконец, поскольку аль-Эсихи стремится подчеркнуть подобие между двумя видами периодов (intihā’āt и соединениями Сатурн-Юпитер), он нуждается здесь в чём-то, что заполнит пробел,

соответствующий малому миру-intihā’ (годовой период) и, поскольку нет ничего подобного,

56 См. Yamamoto & Burnett, 2000, I, стр. 559-563. 57 Ed. Yamamoto and Burnett, 2000, I, стр. 12-19, см. также I, 582 и далее; Kennedy, 1962, стр. 358-359.

16

связанного с соединениями, он размещает годовые (anniversaries) в четвёртое место, и в категорию единиц.

[14] Все эти основы (principles) (mabādi’) – я имею в виду соединения – упомянуты в книге

Kankah al-Hindī, в Kitāb al-milal wa’l-duwal Абу Машара и в его Kitāb al-qirānāt, а также во многих других книгах античных и современных учёных. Они объясняют начала, угасания и события, которые касаются государств. Мы обнаружили, что все те, кто отсрочивают

(prorogated) (sayyara) основы (principles) (mabādi’) в соответствии с различными диапазонами

чисел и периодов соединений, делали это в эклиптических градусах (ecliptical degrees) (daraj al-sawā’) и не использовали прямые восхождения для этой цели, даже не в пророгации Знака

Зодиака предела (prorogation of the sign of the limit) (burj al-muntahā). Точно так же те, кто обращался к влиянию двенадцати зодиакальных знаков на человечество, не использовали прямые восхождения для этой цели. Это понятно из смысла и цели их слов, что, в их

пророгациях (prorogations) (tasyīr), они разделяют сферу согласно периодам, которые

соответствуют, природным способом, виду предполагаемой [tasyīr]. Каждый [из этих видов] подвергается влиянию двенадцати Знаков Зодиака, которые составляют все части сферы, пока соответствующий период времени не заканчивается.

Здесь начинаются ссылки аль-Эсихи на Восточные Исламские источники, среди которых мы находим Kankah al-Hindī (годы деятельности, Багдад, приблизительно 775-820 гг.)58, кто

цитируется, пожалуй, косвенно и в этом тексте и в Tabaqāt Саида (Sacid) 59: информация об этом авторе дошла до них, вероятно, благодаря работам Абу Машара (ум. 886 г.), которого они, по-видимому, хорошо знали. Этот последний автор – без сомнения самый влиятельный авторитет, используемый аль-Эсмхи, кто упоминает его Kitāb al-milal wa ’l-duwal, как будто бы она была

отличной от работы Kitāb al-qirānāt60. Он также цитирует Mudhākarāt Абу Машара (сравни [16]),

написанной его учеником Shādhān61, и его al-Madkhal al-kabīr62 (сравни [36]): все эти книги также

цитируются Саидом (Sacid) в Tabaqāt 63.

Этот отрывок содержит интересную информацию касательно метода, используемого для вычисления tasyīr, понимаемый, как астрологическая техника, которая имеет целью определение даты будущего события. Представляется очевидным, что аль-Эсихи использует простые прогрессии на эклиптике, а не на экваторе: в его классификации различных используемых методов. Hogendijk64 утверждает, что “простой эклиптический метод” используется для проекции

лучей, но не для tasyīr. Однако, мы нашли доказательство в использовании этого метода в работе

четырнадцатого столетия Магрибского астронома и астролога Ibn cAzzūz al-Qusantīnī (ум.

Константина (Constantina) 1354 г.)65, и оно также появляется в комментарии на urjūza Ибн Абил

Риджала (Ibn Abī’l-Rijāl), который сделал Ibn Qunfudh al-Qusantīnī (1339-1407)66 и в работе

Морокканского астролога Abū cAbd Allāh al-Baqqār (год деятельности Фес (Fez) 1418 г.)67. Мы можем задаться вопросом, в этом контексте, имеем ли мы здесь с техникой, которая характерна для Магрибской астрологии. Слова аль-Эсихи, по-видимому, указывают на её использование в более ранних Классических и Восточных источниках (“Мы обнаружили, что все те, кто отсрочивает принципы в соответствии с различными диапазонами чисел и периодов соединений, делали это в эклиптических градусах и не использовали прямые восхождения для этой цели, даже не в пророгации Знака Зодиака предела”).

[15] Это введение даёт нам информацию о значении слова tasyīr и на его периоды времени, соответствующие всем видам животных и растений. Автор Посланий Братьев Непорочности

58 См. D. Pingree, “Kanaka”, в Dictionary of Scientific Biography VII (New York. 1973), 222-224 и G.A.S. VII, стр. 95-96. См.

также Yamamoto and Burnett, 2000, I, стр. 589-592. Пространная цитата из Kankah al-Hindī появляется в книге cUmar b.

Farrukhān о рождениях и этот текст, очевидно, был распространён в Кордове во второй половине десятого столетия: см.

Pingree, 1977; новое издание текста было опубликовано в Yamamoto & Burnett, 2000, II, стр. 342-344. 59 Sacid, Tabaqāt, ed. Bū cAlwān стр. 59; пер. Blachère стр. 48. 60 Ed. Yamamoto & Burnett. 2000: по проблеме названия см. I. стр. XX-XXII и 611-612. 61 О распространении этой работы на Пиренейском полуостпрове в двенадцатом столетии см. Burnett, 2003. 62 См. издание и исследование Lemay, 1995-96. 63 Sacid, Tabaqāt, ed. Bū cAlwān стр. 142, 144-145; пер. Blachère стр. 111, 112-113. См. G.A.S. VII, стр. 139-151. 64 Hogendijk, 1998. См. также Nallino 1903, 309-313; Calvo, 1998b. 65 Samsó, 1997 &. 1999. 66 Samsó, 2005. 67 Díaz Fajardo, 2001. стр. 84.

17

(Epistles of the Brethren of Purity) упоминал, в некоторых из этих посланий, природный период жизни, который соответствует для многих видов животных. Если такой период превышен или

не достигнут, то это происходит из-за влияния вредителей (malefics) (nuhūs), свои аспекты,

соединения (association) и вмешательства (interruption) (qatc) они производят прежде, чем вещи достигают своей полноты. Поэтому ясно из силы его слов по этой теме, в чём является

смысл tasyīr, а также его цель.

Rasā’il ikhwān al-safa’, работа, представленная на Пиренейском полуострове al-Kirmānī (ум. 1066 г.),

была также известна Саиду (Sacid) 68. Интересно отметить, что аль-Эсихи полагал, что эта работа

одного автора. Здесь аль-Эсихи обращается (как в [14]) к использованию tasyīr для расчёта

продолжительности жизни индивидуума (individual), что, видимо, было его главной заботой. Это делается путём установления длины дуги между двумя точками эклиптики: одна из них (названная al-mutaqaddim или al-haylāj) часто является асцендентом в гороскопе, в то время как

вторая (al-thānī или al-qātic) может быть планетой, звездой, домом в гороскопе или одним из

астрологических жребиев, которые производят зловредное влияние на индивидуума и вызывают его смерть69. Продолжительность жизни устанавливается присваиванием эквивалентности во времени каждому градусу между двумя вышеупомянутыми точками.

[16] Виды tasyīr, которые касаются людей, являются категориями десяток и единиц, в то время

как те, которые связаны с религиями и странами (al-milal wa’l-duwal) являются категориями

сотен и единиц. [Наконец] события /Fol. 12 r/ целого мира [контролируются] категориями

тысяч и единиц. Этот вид tasyīr, я имею в виду tasyīr который приписывает тысячу [лет] к

каждому Знаку Зодиака, упомянут в Kitāb al-Mudhākarāt, где он получает название

Jānbakhtariyya мира. Данная работа имеет дело также с другими видами tasyīr, касающихся

религий и стран, которые связаны с другими вышеупомянутыми tasyīr, подобны периоду

великого соединения (great conjunction) (al-qirān al-aczam); другой tasyīr, являющийся особым для династий и, для перехода религий и стран от одного народа к другому, и от одной

династии к другой, является вышеупомянутым периодом среднего соединения (middle conjunction) (al-qirān al-awsat). Таким же образом период малого соединения (small conjunction) (al-qirān al-asgar) даёт особые указания для каждого из правителей.

Здесь аль-Эсихи обобщает информацию, уже данную в [9] - [14]. Mudhākarāt Абу Машара был уже

упомянут в комментарии к [14]. Аль-Бируни в Tafhīm70 упоминает jānbakhtār, который он также

называет al-qāsim, относительно ежегодных (anniversary) гороскопов рождения (tahāwīl sinī al-mawālīd): это делитель (divisor) или распределитель (distributor) судьбы жизни. В Kitāb al-qirānāt wa tahāwīl sinī al-cālam71

аль-Сиджизи (al-Sijzī) этот термин появляется, как принимающий участие с

хозяином года (lord of the year) (sālkhudāh) в год годовщины (year anniversary) (tahwīl sinī al-cālam)72.

[17] Часть (portion) (hissa), которая соответствует одному году в tasyīr [малого соединения]

приблизительно следующего порядка 18;29°. Этот период связан со Знаком Зодиака цикла (sign of the cycle) (burj al-dawr). Tasyīr, относящийся к периоду среднего соединения имеет часть

для каждого года 1;29,4°, в то время как ежегодная часть для tasyīr великого соединения составляет 0;22,16,5°.

Здесь аль-Эсихи констатирует, что части (hissa), которые соответствуют одному году в tasyīr трёх видов соединений Сатурн-Юпитер, являются следующими:

малое соединение: 18;29°. среднее соединение: 1;29,4° великое соединение: 0;22,16,5°.

Эти значения позволяют нам вычислить продолжительность трёх периодов, которые будут: 360°/ 18;29° = 19.477 лет (малое соединение) 360°/ 1;29,4° = 242.515 лет (среднее соединение)

68 Sacid, Tabaqāt, ed. Bū cAlwān стр. 172; пер. Blachère стр. 132. 69 Schirmer, 1934, Viladrich & Martí, 1983, Yano & Viladrich, 1991. 70 Wright, 1934, стр. 521. 71 Pingree, 1968. стр. 74. 72 См. также Bausani, 1977, стр. 224.

18

360°/ 0;22,16,5° = 969.999 лет (великое соединение) Периож среднего соединения явно подтверждён текстом ([22]), который упоминает округлённое значение 242.5 лет (20 лет для малого соединения).

Можно легко проверить (см. [13]), что эти показатели не совпадают с используемыми Абу Машаром или любым другим известным источником, имеющим дело с соединениями Сатурн-Юпитер. Мы должны попытаться установить, получены ли эти показатели из Толедских Таблиц или из зиджа (zīj) аль-Хорезми, и ответ, по-видимому, будет отрицательным в обоих случаях. Во-первых, значения, приведенные аль-Эсихи, не согласуются со средним движением значений для Сатурна и Юпитера полученным Toomer73 и подтвержденным F. Pedersen74:

Сатурн: 0;2,0,26,35,17° Юпитер: 0;4,59,7,37,19° Несходство: 0;2,58,21,2,2°

и 360°/0;2,58,21,2,2° даёт число дней, эквивалентное 19;51,26 или 19.857 сидерическим годам из 365;

15,24 дней (значение, используемое Ибн аль-Заркали (Ibn al-Zarqālluh)).

Та же самая техника может быть применена к соответствующим значениям в зидже (zīj) аль-Хорезми 75:

Сатурн: 0;2,0,22,57° Юпитер: 0;4,59,9,8° Несходство: 0;2,58,46,11°

и 360°/ 0;2,58,46,11° даёт число дней, эквивалентное 19;50,52 или 19.847 сидерическим годам из 365;15,30,25,57 дней.

Другая возможность, которая также даёт отрицательные результаты, состоит в том, чтобы допустить, что аль-Эсихи имел в виду два истинных соединения Сатурна и Юпитера, и установил значения из периода времени, прошедшего между ними. Это, очевидно, предполагает, что значение имеет место только для периода около двадцати лет и, что он должен заменить его для более поздних периодов. Эта, однако, техника использовалась Abū cAbd Allāh al-Baqqār (годы

деятельности, Фес (Fez), начало 15-го столетия)76 и мы подозреваем, что она использовалась другими астрологами Андалуси и Магриба. Начиная с точного соединения в Деве, которое имело место в 1007 году и связанное перемещением к триплицитету воды77, мы рассчитали соединения в 1027, 1047 и 1067 годах, а также соединение в Весах в 1246 году (перемещяемое в триплицитет воздуха). Эти соединения были рассчитаны, используя компьютерные программы, базирующихся на величинах Толедских Таблиц и зиджа (zīj) аль-Хорезми 78.

ТОЛЕДСКИЕ ТАБЛИЦЫ

ГОД

ДАТА СОЕДИНЕНИЯ

ДОЛГОТА

ПЕРИОД МЕЖДУ

СОЕДИНЕНИЯМИ 1007 26.10 162;3°

1027 7.4 23; 8° 19;26,47 или 19.446 сид. лет

1047 2.11 272;51° 20;34,19 или 20.57 сид. лет

1067 2.9 168;49° 19;49,57 или 19.83 сид. лет

1246 21.8 198;32° 238;48,56 или 238.215 сид. лет, начиная с соед. 1007 г.

73 Toomer, 1968. стр. 44. 74 Pedersen, 2002, vol. III, стр. 1139 и далее. 75 Neugebauer, 1962, стр. 93. 76 В его Kitāb al-adwār fī tasyīr al-anwār. Мы обязаны этой информацией Montse Díaz Fajardo, кто подготовил издание

астрологической части этой работы. Об астрономической части см. Díaz Fajardo, 2001. 77 Это соединение привлекло внимание астрологов Кордовы, так как они полагали, что оно возвещало падение Халифата

Омейядов и начала смуты (fitna). См. Samsó, 2004b. 78 Остов обоих компьютерных программ был разработан профессором E.S. Kennedy во время одного из его пребываний в

Барселоне и позже усовершествованной доктором Honorino Mielgo.

19

ЗИДЖ (ZĪJ) АЛЬ-ХОРЕЗМИ

ГОД

ДАТА СОЕДИНЕНИЯ

ДОЛГОТА

ПЕРИОД МЕЖДУ

СОЕДИНЕНИЯМИ

1007 20.11 158;45°

1027 31.3 14;13° 19;26,38 или 19.444 сид. лет

1047 21.10 263;46° 20;33,29 или 20.558 сид. лет

1067 18.9 164;58° 19;54,33 или 19.909 сид. лет

1246 25.8 185;16° 238;50.30 или 238.8419 сид. лет, начиная с соед. 1007 г.

Значения аль-Эсихи, похоже, не происходят из Толедских Таблиц или из зиджа (zīj) аль-Хорезми79

. О возможных выводах этого заявления см. выше § 1.2.2.

[18] Месячная часть получается из деления Знака Зодиака предела (sign of the limit) (burj al-muntahā) [числом месяцев] - 2;30°. Этот tasyīr упомянут в конце книги о переносе года

рождения (nativity year transfers) (Kitāb tahāwil sinī al-mawālid) аль-Хасиби (al-Khasībī) в отрывке, в котором он говорит: “Прими во внимание градус Знака Зодиака предела и его

расстояние от светил и тел планет и звёзд (kawākib). Затем дай каждому градусу период

двенадцати дней и одной шестой”. Абу Юсуф Якуб ибн Исхак аль-Кинди (Abū Yusūf Yacqūb b. Ishāq al-Kindī) также упоминает этот вид tasyir в своей книге о юдициальной астрологии (fī’l-ahkām), которую он назвал Средним Введением (Middle Introduction) (al-Madkhal al-Awsat). Подобным образом, дневная часть tasyīr, рассчитанная от асцендента года до его конца имеет 59;8’, то же самое, как [дневное] среднее движение Солнца, так как оно является результатом

деления градусов сферы [числом] дней [Солнечного] года. Есть упоминание на этот tasyīr в

Книге Притчей Персидских (Book of Proverbs of the Persians) (Kitāb al-amthāl li’l- Furs), где сказано: “Если ты желаешь знать, день за днём, что произойдёт с человеком, делай пророгацию

(prorogate) указателя года (year indicator) (dalīl al-sana), в соответствии одного градуса для каждого дня, до конца года”80.

Относительно частей tasyīr, связанных с категориями чисел: годовая часть в tasyir для

природной продолжительности человеческой жизни составляет три градуса. Этот tasyīr

упоминается в Книге о Тайнах Философии (Book on the Secrets of Philosophy) (Kitāb Sarā’ir al-Hikma) аль-Хамдани (al-Hamdānī), где он говорит, что Знак Зодиака, который доминирует над человеком до конца его жизни, совпадает с тем, который установили древние, когда они

разделили годы fardārāt. Ясно видно из этого tasyīr, что [действительная] продолжительность человеческой жизни заключается между шестьюдесятью и смидесятью [годами], так как

79 Ниже мы приводим разумное замечание John North, сделанное после его прочтения предыдущего варианта статьи: “Это совсем не очевидно, что можно исключить получение значений из нескольких вычислений подлинных соединений. Я не утверждаю, что он сделал так, но лишь обращу внимание на огромные трудности получения двумя вычислителями согласовать точное время соединения, которое математически чрезвычайно чувствительно к методам аппроксимации и незначительной ошибке”. 80 На полях страницы рукописи мы читаем следующий текст: “Я нашёл на полях обоих рукописей текст, который не присутствует в Восточной копии Amihāl li’l-Furs. Для того чтобы знать события родившихся день за днём, мы должны делать

пророгацию (prorogate) хозяина Знака Зодиака предела года (lord of the sign of the limit of the year) (sāhib burj muntahā ’l-sana), терм (term) за термом (haddan haddan

). Когда прогрессия встретит благоприятное (benefic) (sacd) или войдёт в

благоприятный терм (benefic term), новорожденный найдёт благосклонность и процветание (health) на тот день. В противном

случае, прогноз должен быть противоположным. Если он сепарирует (separated) (insarafa) от высшей планеты и входит в

аппликацию (application) (yattasil) с низшей планетой, подобно ... [мы не смогли прочитать следующую строку этой глоссы,

которая заканчивается “низшими планетами” и продолжается] он апплицирует к низшей или нисходящей (descending) (hābit) планете, [прогноз] будет плохим в начале, особенно, если это начала затрагивает халифов или правителей. В случае войны, однако, есть указание победы, если объект аппликации (object of application) (al-muttasal bi-hi) является низшей восходящей

планетой: восхождение означает, что восходит к апогею”. О термах (hadd, мн. hudūd) см. Bīrūnī, Tafhīm в Wright, 1934. стр. 265-266.

20

пророгация (prorogation) асцендента достигает градуса десцендента и того дома смерти, оба из

которых соответствуют природе жизни. Если зловредные (malefics) будут в аспекте в

радикальном гороскопе и в гороскопе годовом (horoscope of the anniversary) и, если указатели

(indicators) новорожденного будут слабы, то препятствие (interruption) (qatc) будет иметь место.

Подобным образом годовые части tasyīr в категории сотен – для событий, которые относятся

к религиям, странам, династиям, семействам (tribes) и атмосферным событиям, относящимся к

этим [циклам] – составляют восемнадцать минут. Годовые части /Fol. 12 v/ для категории тысяч, пригодные к знанию событий, затрагивающих весь мир, составляют 1;48°.81

Источники, цитируемые в этом отрывке, начинаются с аль-Хасиби (Al-Khasībī), кто написал Kitab tahāwīl sinī al-mawālīd и, кто, вероятно, является al-Husayn/al-Hasan b. al-Khasīb (год деятельности

844), восхваленный Саидом (Sācid), как автор зиджа (zīj) и прекрасной книги о рождениях

(mawālīd) 82. Мы также находим книгу об астрологических прогнозах аль-Кинди (ум. ок. 870 г.),

озоглавленной al-Madkhal al-awsat83. Это, видимо, единственный источник, цитируемый аль-Эсихи,

который был не известен Саиду (Sacid). Гораздо более проблематичной является идентификация

Kitāb al-amthāl l i ’ l-Furs: этот источник может быть связан с другим загадочным Kitāb al-amthāl, цитрируемый Морокканским астрономом Abū cAbd Allāh al-Baqqār в его Kitāb al-amtār wa’l-ascār84.

Наконец, аль-Эсихи также цитирует al-Hasan b. Ahmad b. Yacqūb al-Hamdānī (ум. 946 г.) и его книгу,

под названием Sarā’ir al-hikma (также, цитируемую в прмечаниях на полях в fol. 10 v, сравни [6]).

Этот автор, видимо, был известен в ал-Андалуси со времён аль-Хакама II (al-Hakam II) (961-976 гг.),

и он часто упоминается Саидом (Sacid) и как историк и как астролог85.

Числовые показатели, приведенные здесь очевидны: месячная часть 2;30° соответствует малому миру intihā’ (qismat burj al-muntahā) (сравни [12]), который прогрессирует один Знак Зодиака в год.

Это согласуется с показателем, приведенным al-Khasībī, кто утверждает соответствие между 12

днями и 1/6 и 1°, так как: 12 1/6 x 30 = 365

Tasyīr асцендента года рассматривается равным дневному движению Солнца (0;59,8°),

округлённый до 1° в день в Kitāb amihāl li’l-Furs. 3° в год соответствует среднему миру intihā’ (сравни [11]), который прогрессирует один Знак Зодиака в 10 лет или одна революция в 120 лет. Согласно аль-Хамдани, однако, [стандартная] продолжительность человеческой жизни находится между 60 и 70 годами. Причина этого ясна: если кто будет использовать в качестве haylaj или mutaqaddim

асцендент гороскопа, составленный на момент рождения субъекта, то tasyīr 3° в год приведёт к дуге

в 180° через 60 лет или 210° через 70 лет, что подразумевает, что tasyīr достиг десцендента (дом VII) или дома смерти (VIII, предполагая среднее расстояние 30° для каждого дома) того же самого гороскопа. Оба являются самыми несчастными местами, которые действуют как thāni или qātic

и

производят смерть. О периодах, названных fardārs см. ниже [20]. Этот отрывок продолжается

большим миром intihā’ (один зодиакальный знак в 100 лет, сравни [10]), для которого годовая

часть составляет 0;18° (= 30°/100) и заканчивается громадным миром intihā’ (один Знак Зодиака в 1000 лет, сравни [9]), чья годовая часть составляет 0;1,48° (= 360°/ 12000).

[19] Мы теперь должны объяснить, какой из tasyīr выражает более сильные указания и более

явно влияет: я говорю, что когда мы используем tasyīr, соответствующие категориям четырёх

[последовательностям] чисел и делениям градусов высшей сферы, их следует рассматривать, как первые и основные, чьи указания являются самыми ясными, самыми сильными и самыми явными. Когда такие указания происходят от соединений, – которые являются результатом

движения планетарных тел, которые можно рассматривать, как [угловые] секунды (ka’l-thawānī) по отношению к категориям высшей сферы, ибо они ниже её и следуют за ней, 81 1;48,20° в рукописи. 20" – явная ошибка. 82 Sacid, Tabaqāt, изд. Bū cAlwān стр. 145-146; пер. Blachère стр. 113. См. Suter, 1900, no. 62 (стр. 32) и G.A.S. VII, стр. 122-124. 83 См. G.A.S . VII, стр. 130-134. Мы задаёмся вопросом, должна ли эта работа быть идентифицирована с “Сорок Глав” аль-

Кинди (al-Arbacūna Bāban), описанная во введении, как Madkhal ilā cilm al-nujūn. Ibn Abū ’l-Rijāl, кто использует широко эту

работу, также упоминает книгу в двух частях (faslāni) только, состоящая из восьми ин-фолио (это должна быть малым

введением), и третью книгу, которую он называл kitābu-hu ’l-aczam (т. е. большое введение). См. Burnett (1993), стр. 78-79, 88-92. 84 См. издание, представленное Chadly Guesmi, как Ph.D. диссертации в Университете Барселоны в 2005 году. 85 Sacid, Tabaqāt, ed. Bū cAlwān стр. 66. 113, 118, 121, 147-149, 151; пер. Blachère стр. 53, 89-90. 93, 95, 114-116, 117. См. C.A.S. VII, стр. 164-165 и King, 1983, стр. 19-20; King, 1986, стр. 39 (B41).

21

движущиеся её движением и подражающие ей (muhādhiyan la-hu), и их движение согласуется

с её [высшей сферой] совершенством и предрасположением (inclination), и подвергается влиянию её [высшей сферы] собственному неизбежному движению, с Востока на Запад, и по движению мы находим в ней [высшей сфере?], которое является движением прибавления

(accession) и спада (recession) (al-iqbāl wa’l-idbār) – мы должны принять, что указания,

полученные из соединений, подобны секундам (seconds) (ka’l-thawānī) по отношению к

указаниям Знаков Зодиака, которые сохраняют разновидности (preserve the species) (al-hāfiza li-anwāc)86.

Аль-Эсихи полагает, что tasyīr, которые соответствуют мирам intihā’ и, следовательно, периодам 1000, 100, 10 и 1 годам, являются теми, которые выражают более сильные и более очевидные указания, так как они связаны со сферой Знаков Зодиака. По-видимому, это является восьмой сферой, так как она имеет два различных движения: одно – суточное движение, с Востока на Запад, которое производит периодическое возвращение каждые двадцать четыре часа; второе - предварение равноденствий, интерпретируемое здесь в контексте теории трепидации (движение прибавления и спада). Эти tasyīr являются более значимыми, чем те, которые относятся к соединениям Сатурн-Юпитер, которые имеют место в седьмой и шестой сферах, соответствующих этим двум планетам. Интересно, что аль-Эсихи вводит здесь идею, которая, думается, происходит от космологии Неоплатонизма: внутренние сферы следуют за движением высшей и подражают ей, будучи представленными её суточными и прецессионными движениями. Такие идеи были развиты, на исламском Востоке, философами, подобными Абулю-Баракату аль-Багдади (Abū’l-Barakāt al-Baghdādī) (11-ое – 12-ое столетие) и, на Западе, ибн Рушди (Ibn Rushd) (1126-1198 гг.) и ал-

Битруджи (al-Bitrūjī) (годы деятельности после 1185 г.)87.

[20] То же самое можно сказать в отношении fardārāt семи планет и восходящих и нисходящих узлов [Луны], который составляет семьдесят пять лет, величина, которого составляет также природную продолжительность человеческой жизни. Мы отвели этот период для человека, как вида, так как мы обнаружили, что древние разделили часть человеческой жизни согласно

fardārāt планет. Это период, в который человек может вести активный образ жизни и заботиться о вещах: когда он превышает его, его активность становится более слабой. Они говорили о человеческой природе в соответствии с их разделением природы каждой из планет,

которые делят годы его [т. е. человека] fardāriyya. Они считали такое деление, как лучше всего подходящее для знания событий, которые влияют на него, хотя они интерпретируют годовые

(anniversaries), как последние (furthest) [предел досягаемости] в делении каждого из fardārs.

Они также упоминали эти fardārs в годовых гороскопах рождения (anniversaries of nativities). Это является одним из периодов, который управляет человеком и частью, которая

соответствует одному году, когда мы делаем пророгацию (prorogate) на эти указатели

(indicators) новорождённого, составляет четыре градуса и четыре пятых одного градуса.

Аль-Эсихи ссылается здесь, и в [18], к периодам, названным fardār, и, более определённо, к малому

fardār, который длится 75 лет, распределённых неравномерно между планетами и узлами: Солнце (10 лет), Луна (9), восходящий узел (3), Юпитер (12), Меркурий (13), Сатурн (11), нисходящий узел (2), Марс (7), Венера (8). Эти 75 лет, как также говорит, соответствуют природной продолжительности человеческой жизни (см. также [11] и [18]). Соответствующая hissa в год составляет 4;48° (= 360°/75)88.

[21] Мы проверили экспериментально (experimentally) (jarrabnā) этот вид tasyīr и мы обнаружили, что он даёт ясные, очевидные и точные указания удачи и неудачи. Мы также обнаружили, что период возвращения соединения к его исходному положению в том же самом триплицитете, в котором оно было [первоначально] – период шестидесяти лет – выражает ясные указания на изменения в событиях, влияющих на правителей и на те счастливые и несчастливые обстоятельства, которые касаются каждого правителя в его стране. Это один из лучших природных периодов, который может быть использован для составления гороскопов

86 Кое-что, вероятно, отсутствует в тексте здесь. 87 См. Samsó, 1994b, стр. 9-11. 88 См. Kennedy, 1962. стр. 356-358; Yamamoto & Burnett, 2000, I, стр. 592-593.

22

(tawālic) правления правителей. Годовая часть в tasyīr этого периода составляет шесть градусов.

Об астрологическом экспериментировании см. выше [3]. После шестидесяти лет соединение Сатурна и Юпитера возвращается в тот же самый зодиакальный знак, в котором оно началось. Hissa 6° в года соответствует 360°/60.

[22] Всё это результат законов природы касательно значений tasyīr. Указания всех этих принципов могут быть найдены в книгах древних и любой умелый человек, имеющий хорошие

научные критерии будет осведомлён о них. Есть три категории (marātib), которые затрагивают

каждый tasyīr вышеупомянутых четырёх групп. Природные периоды времени, затрагивающие

события целого мира и на которые следует делать пророгацию (prorogate), есть, [первый] самый продолжительный период, который соответствует двенадцати тысяч лет. [Полезно

отметить, что] период /Fol. 13 r/ великого соединения соответствует тысячелетнему периоду за зодиакальный знак. Указание тысячи имеет, следовательно, двойную силу, так оно имеет долю в двух природных периодах. Следует добавить к этому указанию предоставленное Знаком

Зодиака предела (sign of the limit): мы имеем, таким образом, три tasyīr для этой категории, если мы включаем Знак Зодиака предела.

Есть также три tasyīr, связанные с событиями, которые затрагивают религии и страны. Самый продолжительный период составляет одну тысячу двести лет, близкий также к

тысячелетнему периоду. Tasyīr на основании этого периода соответствует этому виду

[событий], а также tasyīr периода среднего соединения, который составляет приблизительно

двести сорок два с половиной года. То же самое может быть сказано относительно tasyīr

периода Знака Зодиака цикла (sign of the cycle) (burj al-dawr).

Что касается человеческого вида, то оно затронуто различными видами tasyīr: tasyīr, имеющий отношение к продолжительности природной жизни, который составляет сто двадцать

лет, tasyīr на основании периода лет fardārāt, который составляет семьдесят пять лет, а также

tasyīr, имеющий отношение к Знаку Зодиака цикла (sign of the cycle) (burj al-dawr). Всё это

образовывает три tasyīr.

Четвёртая категория подобна [вышеупомянутым] циклам (adwār), но она связана со

случаями (accidents) (acrād), которые затрагивают человеческий вид и его повседневную

деятельность. Это частная разновидность (partial variety) (nawc juz’ī) на которые указания

предусмотрены частными соединениями (partial conjunctions) (qirānāt juz’iyya), которые ни предполагают перемещение [в триплицитет], ни период времени, в течение которого полное возвращение [соединения к своему исходному положению в том же самом триплицитете, в

котором оно было первоначально,] имеет место. Это соответствует гороскопам (tawālic) царствования правителей и вступления каждого из них на трон своего государства, а также указаниям, которые являются характерными для них. Этот вид события характеризуется тремя

tasyīr: первым является период возвращения соединения к своему исходному положению, который составляет шестьдесят лет, период между двумя соединениями Сатурна и Юпитера,

который составляет двадцать лет, а также период Знака Зодиака цикла (sign of the cycle) (burj al-dawr).

Исходя из данной классификации, мы можем сделать вывод существования явного

соответствия и подобия между различными видами событий, которые затрагивают мир. Tasyīr - [всегда] три для [каждой из] четырёх категорий, по аналогии деления высшей сферы на четыре большие части и подразделение каждой из них на три [малых] части: это образовывает двенадцать частей.

Аль-Эсихи формулирует здесь доктрину, позже за ним следуют другие авторы, подобные al-Baqqār89: три различные tasyīr, использующие различные периоды времени, делают пророгацию

89 Здесь мы используем информацию, полученную из кандидатской диссертации, которая сейчас готовится Montse Díaz Fajardo и, которая будет включать издание неопубликованных Магрибских текстов о tasyīr и проекции лучей Ibn Abī ’l-Rijāl (11-ое столетие), Ibn cAzzūz al-Qusantīnī (14-ое столетие) и al-Baqqār (начало 15-го столетия).

23

для каждой из четырёх различных категорий (categories) (marātib) событий, tasyīr Знака Зодиака

предела (burj al-muntahā) или Знака Зодиака цикла (burj al-dawr) являются общими для всез из них.

Это склоняет его, в конце отрывка, к установлению соответствия между двенадцатью видами tasyīr, используя (4 x 3) и его предыдущую нумерологическую спекуляцию ([5], [8]) о четырёх 90° дугах сферы и деление каждой из них на три части, что образовывает, в общей сложности, 12 Знаков Зодиака. Категории событий и соответствующие tasyīr являются:

1) События целого мира: tasyīr на основании 12000 лет (могущественный мир intihā’, [9]), приравненный зодиакальному знаку каждые 1000 лет; тот же самый порядок единиц соответствует большому миру intihā’, который имеет период 1200 лет ([10]); наконец, Знак Зодиака

предела (малый мир world intihā’, период 12 лет, [12], [18]).

2) События, которые затрагивают религии и страны: 1200 лет (большой мир intihā’, [10]), период среднего соединения (242,5 лет, [13], [16], [17]) и Знак Зодиака цикла иили предела ([12], [18]).

3) События, которые затрагивают человеческую жизнь: продолжительность природной жизни (120 лет, средний мир intihā’, [11], [18]), годы fardārāt (75 лет, малый fardār [18], [20]), и Знак Зодиака цикла ([12], [18]).

4) События, которые затрагивают царствование правителей: возвращение соединения к первоначальному Знаку Зодиака (60 лет, [21]), малое соединение (20 лет, [13], [17]), и Знак Зодиака цикла ([12], [18]).

[IV. Техники для вычисления tasyīr и проекции лучей: эклиптический и

экваториальный методы]

[23] Закончив объяснение нашего намерения, мы перейдём теперь к расхождениям между древними, их путанице по данной теме и решениях, которые они приняли. Я говорю, что я не верю, что те, кто проецирует лучи звёзд на плоскость экватора, не имели никакого, не вызывающего сомнения аргумента или какого-нибудь существенного или правдоподобного притязания. Несмотря на это, они расходились во мнениях относительно этой темы. Так,

Птолемей, автор Tetrabiblos, делал пророгацию указателей в западном квадранте сферы в

направлении, обратном последовательности зодиакальных знаков и делал его tasyīr, в том

квадранте, а его проекции лучей звёзд, используя наклонные восхождения (oblique ascensions) в восточном горизонте.

После первого упоминания предмета обсуждения в [14], аль-Эсихи теперь начинает её обсуждение, различных математических методов использования для tasyīr и проекции лучей, двух астрологических техник, которые разделяют общие методы деления домов гороскопа. Эта последняя тема была исследована North и Kennedy90, в то время как, методы, используемые для

tasyīr и проекции лучей, были объектом двух общих исследований Calvo и Hogendijk91. Проблема проекции лучей привлекла внимание математиков Андалусии в конце десятого столетия92, и, в одиннадцатом столетии, ибн Му‘аз ал-Джайяни (Ibn Mucādh al-Jayyānī) (ум. 1093 г.) также исследовал высоко техническим способом93. Аль-Эсихи был современником ибн Му‘аза и он безусловно интересовался предметом обсуждения, хотя его подход к ней не имеет того же самого технического характера. Информация, которую он даёт, хотя она не является оригинальной, имеет определённый интерес, поскольку содержит определённые изложения, в силу которых аль-Эсихи, кажется одним из старейших известных источников.

Птолемей, автор Tetrabiblos, делал прогрессии указателей (sayyara al-adillā’) в Западном квадранте сферы, в направлении, противоположном увеличению долгот. Это, по-видимому, относится к Tetrabiblos III, 1094 Птолемея: “Когда пророгатор известен, мы должны ещё дальше применить два метода пророгации. Первый, тот, который следует порядку вслед за Знаками Зодиака, должен использоваться только в отношении того, что называют проекцией лучей, когда

90 North, 1986, и Kennedy. 1994 & 1996. 91 Calvo. 1998b и Hogendijk, 1998. Я использую ксерокопию машинописной статьи Hogendijk, 1998, так как она не была

опубликована в материалах конференции, в которой она была представлена: см. J.P. Hogendijk и A.I. Sabra (eds.). The Enterprise of Science in Islam. New Perspectives. Cambridge, Mass. and London, England, 2003. См. также Nallino, 1903, 309-

313; Viladrich & Martf, 1983; Yano & Viladrich, 1991. 92 Kennedy & Krikorian-Preisler, 1972; Hogendijk. 1989. 93 Kennedy, 1994. Есть две совсем недавно опубликованных статьи: одна, Hogendijk (2005), посвящена точному

математическому методу, используемому Ibn Mucādh; вторая, Josep Casulleras (2004), исследование приближённого метода Ibn

Mucādh. 94 См. Robbins, 1940, стр. 278-281.

24

пророгатор находится на востоке, то есть, между серединой неба и гороскопом. Мы должны использовать не только метод, который следует порядку следования Знаков Зодиака, но также тот, который следует порядком ведущих Знаков Зодиака, в так называемом horimaea, когда пророгатор находится в местах, которые отклоняются от середины неба”. Следовательно, согласно интерпретации Роббинса, когда пророгатор (haylaj, сигнификатор) размещён между серединой

неба и десцендентом, tasyīr должен быть рассчитан в обоих направлениях. Интерпретация аль-

Эсихи, очевидно, совпадает с той Ibn Abī ’l-Rijal в его Kitāb al-baric f ī ahkām al-nujūm95: “E la oppinion de Tolomeo e de los que con el se atorgan es que quando fuere en la .IX.a casa e en la .VIII.a, so atacir es contrario otrossi contra la orden de los signos. Mas los otros sabios non se atorgan en esto, si non que lo fazen derecho”.

Аль-Эсихи также утверждает, что и прогрессии (tasyīrāt) и проекции лучей Птолемея были сделаны, используя наклонные восхождения в восточном горизонте, когда указатель находится западном квадранте сферы: поблизости западного горизонта стандартная техника, в Магрибской астрологии, предполагает использование наклонного захождения (oblique descensions) (эквивалентна наклонному восхождению противоположной точки). Метод наклонного восхождения для tasyīr упомянут Птолемеем в is Tetrabiblos III.1096: он говорит, что это общепринятая система, но, что это будет правильным только, если небесное тело или точка эклиптики находятся на Восточном горизонте. Тот же метод проекции лучей не упоминается Птолемеем: Hogendijk (1998) нашёл это описание в приложении (возможно более поздняя вставка)

к трактату об использовании астролябии аль-Хорезми (приблизительно 830 г.), и Casulleras (в

личной беседе) обнаружил возможное упоминание на него в Каноне Масуда (al-Qānūn al-Mascūdī) аль-Бируни.

[24] Некоторые Персы (tā’ifat min al-furs), однако, использовали прямые восхождения (right ascensions) в их проекциях лучей и tasyīr.

Школа Персов (tā’ifa min al-Furs) делала свои проекции лучей и свои tasyīr, используя прямое

восхождение ([24]). Nallino97, полагает, что это, вероятно означает, что согласно Персидскому методу для проекции лучей, необходимо получить прямое восхождение планеты или звезды, добавить к нему или вычесть из него аспект (60°, 120°) и, затем, получить обратную величину прямого восхождения экваториальной дуги с тем, чтобы определить точку эклиптики, в которую лучи будут проецироваться. В [30], аль-Эсихи добавляет, что, если лучи планет проецируются на плоскость экватора, то прямое восхождение предпочтительнее наклонного восхождения.

Hogendijk (1998) засвидетельствовал этот метод (для проекции лучей) в источниках Андалуси, которые приписывают его Персам: Ibn al-Zarqālluh (ум. 1100 г.) и Ibn Bāso (ум. 1316 г.)98. Casulleras,

опять же, нашёл возможное упоминание в Каноне (Qānūn) аль-Бируни. Что касается tasyīr, то метод прямого восхождения был найден Hogendijk (1998) в трактате об астролябии Abraham b. cEzra (приблизительно 1090-1167 гг.). Птолемей99 принимает его только, когда сигнификатор находится на меридиане.

[25] Третья группа (group) (tā’ifa), составленная математиками (muhandisūn), как только они

постигли /Fol. 13 v/ своими стремлениями (objectives) (aghrād), что их школа (school) (madhhabu-hum) обратила лучи звёзд в дуги экватора, сделали то же самое с дугами tasyīr, и

отождествили это с одной из доктрин (doctrine) (madhhab), приписанной Гермесу. Они написали математические книги по этому предмету обсуждения, которые они издали, не дав какого-либо доказательства или объяснения, почему необходимо обращать звёздные лучи или

дуги tasyīr в дуги экватора.

Этот отрывок заслуживает некоторых комментариев: прежде всего “стремлением” (aghrād)

математиков может быть – следуя тому, что ибн Му‘аз ал-Джайяни (Ibn Mucādh al-Jayyānī) изложил в своём трактате о проекции лучей100 - установление отношения между делением домов гороскопа, проекцией лучей и tasyīr, с одной стороны, и суточным движением, которое имеет место на плоскости экватора, с другой стороны101. Некоторое подтверждение этой гипотезы можно найти в

95 Ed. Hilty, 1954, стр. 175 a 96 Ed. Robbins, 1940, стр. 286-287. 97 Nallino, 1903, стр. 312. 98 Puig, 1987, стр. 82 касательно Ibn al-Zarqālluh; что касается Ibn Bāso, см. Calvo, 1993, стр. 199 (tr.) и 174 (Ar. text): источник

этого отрывка, по-видимому, вышеупомянутый текст Ibn al-Zarqālluh. См. также стр. 92-93. 99 Tetrabiblos, ed. Robbins, 1940, стр. 288-289. 100 См. Kennedy, 1994; Hogendijk. 2005(?); Casulleras, 2004. 101 Это замечание было сделано для нас Josep Casulleras.

25

собственном замечании аль-Эсихи, то, что единственным основанием для проекции лучей на экватор было то, что суточное вращение имело место вокруг своих полюсов (poles) ([30]). С другой стороны, хотя текст не объясняет каким методом пользовались эти математики (упоминание о преобразовании дуги эклиптики в экваториальную дугу является слишком неопределённым), заявление о том, что эта одна из методик, приписанных Гермесу, приводит нас к предположению отождествления с методом, который использует круг или полукруг положения102. Круг положения (position circle), называемый al-ufq al-hādith (“падающий горизонт (incident horizon)”) в Восточных

источниках, (очевидно термин был введён Мухи ад-Дин ал-Магриби (Muhyī al-Dīn al-Maghribī))103 – большой круг, который проходит через Северную и Южную Точки горизонта и через ещё одну, астрологически значимую точку, на небесной сфере. Использование кругов положения соответствует, приписываемых Гермесу методам или техникам, основанных на них, в Андалузских источниках, таких как Ibn al-Zarqalluh и Ibn Bāso104. С другой стороны, Hogendijk105 напомнил нам о существовании любопытной астролябии, сделанной в Толедо в 1029-30 гг., которая содержит две пластины для проекции лучей для широт 38;30° (Кордова) и 42° (Сарагоса?) с кругами положения, которые пересекают экватор через 6° интервалы106. К этому следует добавить использование, Масламом аль-Маджрити (Maslama al-Majrītī), метода четырёх кругов положения для аппроксимации вычисления таблиц для бросания лучей (casting the rays) в его исправленном зидже (zīj)107 аль-Хорезми: тот же самый метод был представлен ибн Му‘азом ал-Джайяни (Ibn Mucādh al-Jayyānī). Кроме того, ученик Маслама, Ибн аль-Самх (Ibn al-Samh), использовал круги положения, пересекающие равные 30° деления первого вертикала (prime vertical) для расчёта домов, пусть даже не, очевидно, для tasyīr и проекции лучей. Эти последние упоминания о намёке аль-Эсихи относятся к математикам в Андалузском контексте.

[26] Что касается Мухаммада ибн Джабира аль-Баттани, то он видел ошибки той школы касательно проекции лучей. [Вот почему] он не придал этому значения и не обратил на это никакого внимания. Вместо этого он следовал, в этом предмете обсуждения, правилам показательного закона (demonstrative law) (al-qānūn al-burhānī) и работал с градусами

эклиптики (ecliptic degrees) (daraj al-sawā’) в проекции лучей, когда планеты и звёзды (stars)

(al-kawākib) не имели ни одной эклиптической широты. Когда небесное тело имеет широту, тогда два трина и два секстиля расходятся на эклиптике. Для такого случая он объяснил метод расчёта, который позволил ему знать секстиль и трин на эклиптике, когда звезда или планета имели эклиптическую широту. Эта глава его книги является одной из самых блестящих и замечательных вещей.

Аль-Эсихи обращается здесь к главе 54 (проекция лучей) зиджа (zīj) аль-Баттани (ум. 929 г.)108. Это первый отрывок, в котором он приводит этот зидж (zīj) (см. также [28] и [31]) – работа, которая была распростронена в ал-Андалуси со времени Маслама аль-Маджрити и которая использовалась для составления Толедских Таблиц109. Метод, используемый Восточным астрономом для проекции лучей планеты без широты, является простым эклиптическим методом. Если планета имеет широту, но мы хотим спроецировать её лучи в правую или левую квадратуру, то проекция будет всегда 90°. В случае трина или секстиля, используемая процедура является уточнением простого эклиптического метода и она появляется у других Восточных астрономических источниках110: планета является одной из вершин сферического прямоугольного треугольника, в котором гипотенуза является дугой большого круга, длина которой эквивалентна аспекту (60° для секстиля, 120° для трина) и, которая соединяет планету с эклиптикой, в то время как две другие стороны являются широтой планеты и длиной (на эклиптике) проекции, которую мы хотим узнать. Две стороны известны, третья может быть определена111.

102 Hogendijk, 1998. § 6.1. 103 См. Kennedy, 1996, стр. 555-556 и Dorce, 2002-03, стр. 63-76. 104 Puig, 1987, стр. 85-86; Calvo, 1993, стр. 90-93, 201-202 (tr.), 178-181 (Ar.). 105 Hogendijk, 1998, §3.1.3. 106 Woepcke, 1858. Круги положения, проходящие через конечные точки 30° разделения экватора на пластине астролябии,

предназначенные для выравнивания домов, tasyīr и проекции лучей, описаны аль-Бируни и в Libro del Ataçir Альфонсиновой

(Alfonsine) Libros del Saber de Astronomía: сравни Viladrich & Martí, 1983 и Samsó (1996) стр. 591-594. 107 Hogendijk, 1989 и 1998, § 4.6. 108 Nallino, 1899, стр. 197; Nallino, 1903, стр. 131, 307-309. 109 Sacid, Tabaqāt, изд. Bū cAlwān стр. 142-143; пер. Blachère стр. 111-112. 110 Kennedy & Krikorian-Preisler, 1972, стр. 375-376; Hogendijk, 1998, § 4.1 111 Арабский текст аль-Баттани, похоже, повреждён и Nallino сделал очень разумную попытку исправить его, основываясь на предположении о том, что аль-Баттани использовал ту же процедуру, что в главе 26 его зиджа (как найти расстояние между двумя звёздами или планетами, одна из которых на эклиптике, в то время как другая имеет широту). Здесь расстояние (60° или

26

[27] Что касается меня, то я чувствую себя несколько удивлённым теми, кто приписывает лучам звёзд и планет отклонение и смещение на сфере из-за наклонения горизонтов и полагают, что

такие наклонения причиняют воздействия на конфигурации (configurations) (ashkāl) небесных тел на сфере, то есть на их взаимные положения. Эти люди, кто игнорируют категорию

(category) (martaba) сферы и её природные состояния (conditions) (ahwāl), а также движение [таких состояний], вследствие своего собственного природного стремления, некоторое положение, ими занимаемое в отношении других, и факт, что те изменения, которые они производят в этом мире не происходят из-за их собственных стремлений, но в силу своих движений и различных конфигураций, которые они представляют своими собственными взаимными положениями.

Согласно тому, что аль-Эсихи говорит в [30] (прямые восхождения являются предпочтительнее наклонных), он, по-видимому, здесь критикует использование наклонных восхождений для расчёта tasyīr. Влияния небесной сферы не зависят от местной широты. Звёзды и планеты

принимают определённые ashkāl (фигуры (figures), конфигурации (configurations), аспекты

(aspects)) из-за их относительных положений на сфере и такие ashkāl не имеют никакого отношения к наклону местного горизонта.

[28] В этом отношении, Мухаммад ибн Джабир аль-Баттани также следовал взгляду тех людей

на tasyīr и производил действия с этим (sannafa-hu) приближённым способом. Причиной его

[ошибки] была его нехватка знания смысла tasyīr и того факта, что он сделал немного исследований относительно её причин и целей.

Аль-Эсихи обращается здесь к главе 55 (tasyīr) зиджа (zīj)112 аль-Баттани, в котором Восточный

астроном использовал, для tasyīr, метод линии часового угла (hour line method), который Птолемей

(Tetrabiblos III, 10,)113 рассматривал приближением к методу полукруга положения, и вычислял дугу на экваторе, а не – как в случае проекции лучей – на эклиптике. Эти два факта находятся в согласии со словами аль-Эсихи, которые указывают на приближённый характер метода аль-Баттани (приближённый относительно точного вычисления согласно методу полукруга положения). Резкая критика аль-Эсихи аль-Баттани, по сравнению с его похвалой ([26]) его метода для проекции лучей, показывает, что он поддерживает вычисление и tasyīr и проекции лучей на

эклиптике: использование экватора считает ошибкой. Как заметил Hogendijk114, Ibn Bāso115

приписывает аль-Баттани метод для вычисления tasyīr, который является простым вариантом того, который он использует для проекции лучей и мы можем задаться вопросом, была ли Андалузская традиция той, которая в согласии со взглядом аль-Эсихи на проблему, приписывает аль-Баттани метод для tasyīr, который был экстраполирован из его методике для бросания лучей.

[29] Это, не смотря на тот факт, что все древние авторы, в былые времена, установили основные принципы астрологии и зафиксировали взаимные конфигурации планет, поскольку они сходятся во мнениях в своих указаниях на наличие того или иного влияния. Это имеет место, когда они представляют одну из вышеупомянутых конфигураций, каковы – соединение, два квартиля, два трина и два секстиля. Они объявляли своё суждение, основанное на этих

[вышеупомянутых конфигурациях], в вопросах (interrogations) (masā’il), частных элекциях

(ikhtiyārāt)116, а [также] на аппликации (application) (ittisāl) Луны к планетам, и находили

указания (indications), которые всегда были верны. Всё это, невзирая на тот факт, что я говорю, что нет свидетельства того, что один [астролог] – о ком мы имеем информацию или знаем методы, которые он использовал для составления своих прогнозов – использовал эксперимент

(experiment) (tajriba), чтобы подтвердить и проверить свои прогнозы за исключением вопросов

(interrogations), элекций и общих положений гороскопов рождения (nativity horoscopes)

120°) является известным, и мы должны найти разность долгот. 112 Nallino, 1899, стр. 198-203; Nallino, 1903, стр. 131-134, 313-317. См. также Yano & Viladrich, 1991, стр. 7. 113 Ed. Robbins, 1940, стр. 291-305. 114 Hogendijk, 1998, §3.1.5. 115 Calvo, 1993, стр. 199 (tr.) и 174 (Ar.). 116 В отличие от “общих” элекций, и направляющих к выбору лучшего времени для частных действий.

27

(nasb), которые наблюдались (observed) (marsūda). Все другие детали (things) недостоверны

(corrupt) (fāsid) из-за плохого качества (quality) (fasād) зиджей. Среди них [недостоверных

прогнозов] мы находим все виды годовых гороскопов (anniversary horoscopes), измерение

аппликаций (measurement of applications) (maqādīr al-ittisālāt) из-за отклонения во

[взаимных] расстояниях планет, так как они рассчитаны в неверных положениях, особенно в некоторых видах аппликаций, которые дают указания о родившимся или другого вида [прогноза], связанного с медленным [движением планеты], а также многих других

обстоятельств, /Fol. 14 r/ касающихся знания астрологических жребиев (lots) (sihām). Они заявляют, в гороскопах рождения, что Луна находится в аспекте квартиля или трина с такой-то и такой-то планетой, что каждая планета имеет такую-то и такую-то конфигурацию, будучи в аспекте с другой, и, что результатом всего этого является удача или неудача.

Древние астрологи сходятся в общих значениях ashkāl (здесь явно определены аспекты) для вопросов и элекций. Эти виды астрологических прогнозов, вместе с гороскопами рождения, являются единственными, которые были исследованы с точки зрения “эксперимента” (см. [3]). Упоминание по поводу исследования гороскопа рождения, по-видимому, связано с определением точного момента рождения астрономическим наблюдением: мы увидим позже ([34]-[35]), что аль-Эсихи особенно интересуется гороскопами рождения, основанными на технике анимодара (animodar) (вычисление момента зачатия новорожденного). Этот вид гороскопа можно рассматривать в общем достоверным, если используемый зидж был достаточно точным, чего не наблюдается в большинстве случаев. Астрологические прогнозы не могут быть точными, если планетарные положения и деления домов гороскопа не были рассчитаны с точным зиджем. Ситуация может быть в особенности чувствительной, когда движение планеты является медленным. Об этой теме (зиджы и возможное упоминание аль-Эсихи Толедских Таблиц) см. выше § 1.2.2.

[30] Их прогноз считается верным. Если они рассматривали эти конфигурации, учитывая проекции лучей согласно их школе, их взаимные связи [планет] не будут подтверждать их прогнозы, и недостоверные и точные. Мы должны также учитывать, что, если лучи планет были спроецированы на экватор, то проекции лучей не должны быть посчитаны в градусах наклонного восхождения, но в градусах восхождения в горизонте экватора, независимо от того отклонены ли лучи к северу или югу, ибо в случае такого отклонения, лучи будут спроектированы на круг, параллельный экватору. В действительности, мы должны сказать, что эта школа не имеет довода для поддкржки этого притязания, кроме их замечания, что движение

вращения в прямом [восхождении] (al-haraka al-dawriyya al-mustaqīma) имеет место вокруг двух полюсов экватора и, что сфера экватора является той, которая передаёт это соответствующее движение всем другим [сферам], что служит для проекции лучей на зону

(zone) (mintaqa) экватора и, в соответствие с её вращением. Результатом таких идей является то, что я уже упоминал: лучи, которые находятся на сфере [Знаков Зодиака] и размеры их дуг, измеренные на эклиптике, [проецируются] согласно восхождению Знаков Зодиака на горизонте экватора. Можно спросить таких людей, как мы должны действовать, когда мы хотим спроецировать лучи небесного тела в широте. По их мнению, как они полагают, что звезда или

планета проектируют свои лучи в широте только на одном круге, либо на зоне (zone) (mintaqa) правой сферы, если небесное тело находится на них, или на круге параллельном [экватору].

Тогда луч отражается (reflected) (yancatif) от этой линии [параллельного круга?] к зоне

[mintaqa, т. е. плоскости экватора] и к плоскости эклиптики, правой или левой. Никто со знанием математики или физики не может себе представить, как конфигурации (configurations)

(ashkāl) воздействующих лучей звёзд или планет могут быть в согласии с их мнением и составлять углу и изменяться в направлении. Всё это является чистым вздором и заблуждением.

Об использовании прямых восхождений вместо наклонных восхождений см. выше [27]. Как и в [32] ниже. Аль-Эсихи, по-видимому, здесь спорит относительно космологических оснований: в [19] он приписывал той же самой сфере суточное движение 360° с Востока на Запад и движение в прибавлении (accession) и спаде (recession). Он говорит здесь (в согласии с теми, кто поддерживал

проекцию лучей и tasyīr в плоскости экватора) о “сфере экватора” (девятая сфера?), также упомянутой в [32] вместе со “сферой эклиптики” (восьмая сфера?), прежде, бывшая ответственной за суточное движение вселенной, передающееся внутренним сферам. По проекции лучей

28

небесного тела, имеющего широту, нужно принять во внимание, что системы для такой проекции использовали и аль-Хорезми и Маслама аль-Маджрити (то же самое можно сказать относительно ибн Му‘аза), но только рассматривали небесные тела с нулевой широтой. Что касается проекции лучей тела с широтой на круге, параллельном экватору, указание аль-Эсихи напоминает нам методику для tasyīr, объяснённой ибн Абилом Риджалом в Kitāb al-Bāric

,117 в Хайдарабадском

исправленном зидже118 ибн Исхака, а также у Abū cAbd Allāh al-Baqqār: приближённое значение для склонения звезды или планеты находится алгебраическим сложением широты небесного тела

со склонением его эклиптического градуса долготы (δg + β). Затем мы находим градус эклиптики,

чьё склонение равняется δg + β. Это определяет точку эклиптики, которую мы должны

использовать в качестве второго указателя, когда tasyīr имеет место, так как она вращается на том

же самом majrā, как и звезда или планета.

[31] Правильная проекция лучей заключается в представлении тела планеты или звезды на поверхности сферы и прочерчивании на ней большого круга, который проходит через центр тела планеты и делит сферу на две половины. Затем мы делим этот круг на произвольное число частей и берём шестую часть этого числа или шестую часть круга, результатом является секстиль этой планеты, в любом из направлений сферы. Та же самая техника может быть применена к трину, беря третью часть круга, или к квартилю, с четвёртой частью круга. Фигура квартиля будет образована большими кругами, так как он является половиной оппозиции, которая делит сферу на две половины. Только такое мнение может быть принято воображением и умом, и это то, что мы нашли, что будет влиять и в частных и в общих прогнозах.

Такое описание “правильного метода” для проекции лучей слишком расплывчато: бесконечное число больших кругов будет проходить через центр тела планеты или звезды. Аль-Эсихи, по-видимому, ссылается на метод, используемый аль-Баттани ([26]): когда планета или звезда не имеет широты (т. е. она размещена на эклиптике), то большим кругом, о котором идёт речь, будет сама эклиптика, на которой мы берём дуги 60°, 90° или 120°, соответствующие tasdīs, tarbic

и

taihlīih. Когда планета или звезда имеет широту, то точка, к которой лучи проецируются, должна быть на эклиптике. Поскольку мы знаем долготу и широту звезды или планеты, и расстояние между нею и точкой эклиптики, в которую лучи будут проецироваться (60° или 120°), то задача состоит в том, чтобы найти долготу этой точки. Метод, используемый аль-Баттани, является простым приложением теоремы косинусов, которая представлена в Maqālīd119 аль-Бируни

(приписана аль-Баттани и аль-Суфи), и в главе 52 Libra de las taulas120 Альфонсина (Alfonsine)

(приписана также аль-Баттани). Каноны Cb и Cc Толедских Таблиц121 следуют традиции аль-Хорезми-Маслама, которые используют прогнозов на экваторе и не рассматривают планету или звезду с широтой122.

[32] Что касается тех, кто получает дугу tasyīr от дуги экватора, то они являются людьми, кто исключают из этой науки указания, представленные эклиптикой и не приписывают ей, какой бы то ни было силы или влияния. Все философы приписывают такие указания ей [т. е. сфере Знаков Зодиака]. Это - самая ясная и очевидная идея, которую мы можем встретить, и она происходит из силы, о которой мы уже говорили в этой книге нам. Мы не найдём у кого-либо

из /Fol. 14 v/ знаменитых философов какого-либо приписывания указаний – об изменениях,

которые имеют место в людях (persons) (ashkhās) и других видах (kinds) (anwac) [существ] – сфере экватора. Единственной целью вычисления восхождений является узнавание времён ночи и дня в любом месте и величину поворота сферы с данного момента для того, чтобы получить

восходящий градус эклиптики – который является результатом и применением (application), что они ищут, если они достаточно умны, чтобы понять это – и определить также десятый и

четвёртый куспиды. Эти люди, однако, полагали, что результатом (result) (natīja) была

предпосылка (premise) (muqaddima), они перевернули идею, сбились с пути (dallū) и других

людей сбили с правильного пути (adallū can al-sabīl). Они также измеряли времена для всех

117 Sp. translation ed. by G. Hilty (1954), стр. 175-176. 118 Mestres (1996), стр. 404. Мы также используем неопубликованную докторскую диссертацию A. Mestres, которая включает издание арабского текста и подробного комментария канонов этого критического пересмотра текста. 119 Debarnot, 1980. стр. 268-269. 120 Chabás & Goldstein, 2003, стр. 91-92, 222. 121 Ed. F.S. Pedersen, 2002, стр. 474-475, 676-677. 122 Сравни Kennedy & Krikorian-Preisler, 1972; Hogendijk, 1989.

29

видов прогнозов, приписывая один год для каждого градуса и, следовали дальше этой линии

вопреки требованиям законов природы (laws of nature) (qānūn tabīcī) и научного рассуждения

(scientific reasoning) (qiyās cilmī). Они также утверждали, что часть (portion) (hissa) [времени],

которая соответствует одному градусу в tasyīr годового асцендента (ascendent of an anniversary), является одним месяцем. Очевидно то, что в этой [эквивалентности], есть

ограничение, ошибка и неосведомлённость, ибо tasyīr асцендента новорождённого, не будет

достигать четвёртого куспида в большинстве случаев и [tasyīr] годового асцендента не будет превышать, согласно их заявления, двенадцати градусов. Позвольте нам забыть это нелепое утверждение, которое не имеет никакого смысла и не подтверждается каким-либо опытом

(experience) (tajriba).

См. выше [14], где он начал свою защиту расчёта tasyīr на плоскости эклиптики. О tajriba см. [3]. Как и в [30], наш автор ведёт спор о космологических основаниях: сфера эклиптики является, вероятно, восьмой сферой, сферой неподвижных звёзд, на которой сидерические долготы вычислены, и нужно принять во внимание, что астрологическая традиция, которая преобладала в ал-Андалуси и Магрибе, была основана на сидерической астрологии. Сфера экватора является, также вероятно, девятой сферой, которая является беззвёздной, на которой рассчитываются тропические долготы и которая не имела никакого значения для астрологов Магриба. Несмотря на то, что техники tasyīr подразумевают вычисление времени, и это время вычисляется на основе вращения в плоскости экватора, аль-Эсихи полагает, что такие вращения важны только, когда устанавливают время для вычисления асцендента и деления домов. Его критика вычисления tasyīr

в плоскости экватора в особенности резка из-за Коранических выражений, которые он использует: “других людей сбили с правильного пути” (adallū can al-sabīl). См. Коран (Qur’ān) 4:44; 5:12,60,77; 6:116,117; 10:88; 14:30; 22:9; 25:17,34,42,44; 33:67; 38:26; 39:8; 53:30; 60:1; 68:7. Он также критически настроен по отношению к единицам измерения для расчёта времени (1° в год и 1° в месяц)123: в гороскопе рождения, если мы рассматриваем 90°, как приблизительное расстояние между асцендентом и четвёртым домом, tasyīr асцендента 1° в год потребует 90 лет для достижения IV дома, и это превышает среднюю продолжительность человеческой жизни; с другой стороны, в годовом гороскопе, tasyīr асцендента, основанный на времени эквивалентном 1° за

месяц, достигнет только 12° от асцендента за один год. Кроме того, эти скорости для tasyīr не

согласуются со стандартными эквивалентностями, используемыми в различных периодах tasyīr, которые он упомянул (см., например, [22] для событий, которые затрагивают человеческую жизнь).

[33] Я говорю, что причиной их расхождений и изменения мнений, как правильных, так и неправильных, объясняется тем, что они обнаруживали влияния, которые противоречили тому, что они сами установили в своих принципах. Тогда они предположили то, что мы упоминали, как результат вещей, которые становились верными благодаря явному совпадению, и они сами основывали на этом. Тогда они переходили из одной школы в другую, и это увеличивало их разногласия и расхождения. Они нашли, что влияния противоречили их принципам из-за погрешностей их зиджей и того факта, что положения планет не согласовывались со скрытыми местами (hidden places), которые они фактически занимали.

Теперь, слава Всевышнему, мы наконец-то усовершенствовали наше знание оснований

(reasons) (cilal), лежащих в основе движений небесных тел и мы знаем причины, которые

приводят к их отклонениям (irregularities) (ikhtilāf). Мы, таким образом, приобрели подлинное знание, которого наши предшественники – о ком мы имеем информацию, и чья слава достигла

нас – не имели. Мы проверили их tasyīr и проекции лучей, согласно их мнениям и школам, не

найдя каких-либо значительных изменений. Мы нашли, что tasyīr, для периодов времени, упоминаемые в этой книге нами и, используя метод, который мы описали – я имею в виду с градусами эклиптики – даёт самые надёжные, явные и очевидные указания. Мы изучили их

различные виды астрологические прогнозы – я имею в виду tasyīr для стран, религий,

гороскопов (tawālic) прихода к власти правителей и годовых – получающие из всей этой совокупности, весьма явные результаты, которые являют прекрасную и необычайную науку.

123 Ибн Абил Риджал (Ibn Abī’l-Rijāl) (ed. Hilty, 1954, стр. 175) упоминает 1° в год для tasyīr асцендента при расчёте

продолжительности жизни новорожденного, и 30° в год для “революций (revolutions)” (tahāwīl al-sinīīn).

30

О хороших результатах, полученных Толедской группы в их анализе отклонений в движении планет см. выше [2] и § 1.2.2 (о Musahhah Zīj и её проблематикой идентификации). Аль-Эсихи настаивает здесь на важности астрологического опыта (см. [3]), и заявляет, что он проверил свою доктрину на tasyīr проекциях лучей по отношению к знанию исторических результатов, связанных со странами, религиями, гороскопами прихода к власти правителей и годовых. Этот список другими данными в [29]: древние астрологи проверили свои результаты в вопросах, элекциях и “наблюдали” гороскопы рождения (ни анимодар, о котором см. ниже [34] - [35], или в годовых гороскопах).

[V. Использование анимодара (animodar) для вычисления асцендента

гороскопа рождения]

[34] Слава и благодарность Всевышнему за ценную и примечательную привилегию, которую он дал нам и оттого он даровал нам вдохновение, которое склонило нас произвести изыскание относительно анимодар, который позволяет точное вычисление градуса асцендента

новорожденного, что является основой (basis) (al-asl) и наиболее явным хайладж (haylāj) (al-haylāj al-qā’im). Tasyīr, полученный из него называют al-jānbakhtār. Жребии (lots) (sihām) проецируются из него и их точные положения узнаются из него, а также конфигурации

(configurations) (ashkāl) небесных тел. Гороскоп (horoscope) (sūra) анимодара для нас, как мы ранее говорили в этой книге, основан на том факте, что один из куспидов гороскопа рождения

равен градусу планеты, которая господствует (dominates) (al-mustawlī) в соединении или

оппозиции, которое имело место перед рождением. Мы фиксируем это /Fol. 15 r/ вместе с

анимодаром падения капли [спермы] (masqat al-nutfa) в случае, если мы не были в состоянии определить, наблюдением, асцендент рождённого или, если рождение имело место ночью и куспиды имеют количества градусов, которые схожие, как это происходит с Знаками Зодиака и градусами около двух точек равноденствия, когда они восходящие. Иной раз имеет место задержка в наблюдении, куспиды подобны; невозможно определить, тогда, правильно градус асцендента наблюдением и необходимо использовать методику анимодара падения капли [спермы]. Мы написали разъясняющее послание относительно этой темы. Эти два анимодара не совпадают, когда они рассчитаны с любым из существующих зиджей, за единственным

исключением нашего исправленного зиджа (zīju-nā al-musahhah). Это обусловлено тем, с какой точностью он вычисляет положения планет, точность результатов, полученных для Лунной долготы и точность её поправки.

Здесь аль-Эсихи обращается к другой астрологической технике: расчёт анимодара, по поводу которой он заявляет, что он написал послание. Её целью является получение асцендента на момент рождения, главной трудностью чего является определение часа рождения, что может установлено, в дневное время, используя солнечные часы, хотя Птолемей (Tetrabiblos III.2)124 подчёркивает ошибки, которым практики астрологии могли бы подвергнуться, когда они используют Солнечные инструменты (такие как солнечные часы) или водяные часы. Сложность возрастает ночью. Отсылка нашего текста к наблюдательным техникам, используемых для определения положения куспидов кажется сомнительным, поскольку долгота куспидов обычно получалась вычислением, используя зидж, и зная, и широту места и час дня и ночи125. Если асцендент совпадает с одной из точек равноденствия, то дуги между куспидами составляют 90° и каждый дом гороскопа имеет протяжённость 30° в большинстве техник домофикации. Это объясняет замечание аль-Эсихи (“куспиды имеют количества градусов, которые схожие, как это происходит с Знаками Зодиака и градусами около двух точек равноденствия, когда они восходящие”), хотя мы не понимаем упоминание на трудность наблюдения за положениями куспидов. Всё это объясняет использование косвенных техник для определения долготы асцендента, в частности анимодара. В [6] он уже упоминал метод Птолемея (Tetrabiblos III.2)126: расстояние асцендента (одного из куспидов, согласно аль-Эсихи и других Арабских астрологов) от начала его Знака Зодиака (легко наблюдать асцендент Знака ночью) равняется расстоянию, также от начала Знака Зодиака, планеты, которая господствует в гороскопе соединением или оппозицией Солнца и Луны, которое имело место перед рождением. Его упоминание анимодара падения капли (спермы), видимо, связано со второй техникой, приписываемой Гермесу, для вычисления

124 Ed. Robbins. 1940, стр. 229-235; см. Kennedy, 1990, стр. 139-144. 125 О проблеме определения асцендента см. Kennedy, 1990. 126 Ed. Robbins, 1940. стр. 228-235.

31

анимодара: Лунная долгота в момент рождения является асцендентом в момент зачатия; и наоборот Лунная долгота зачатия является асцендентом рождения. Таким образом, если момент рождения известен приблизительно и продолжительность беременности может быть установлена127, то астролог может легко вычислить Лунную долготу в момент зачатия и, следовательно, он будет также знать асцендент рождения. Эта методика учитывает тот факт, что суточное вращение Земли, которое определяет долготу асцендента, гораздо быстрее, чем движение Луны128. Аль-Эсихи, видимо, использовал две техники анимодара, и он получал одинаковые результаты только когда использовал загадочный “исправленный зидж” (см. § 1.2.2). Это один из аргументов, который он будет использовать для подтверждения этой работы. Относительно

janbakhtār см. [16].

[35] Мы экспериментировали исходя из этого со многими рождениями, наблюдаемыми [нами] и с другими, пригодными, рождениями, которые наблюдались [другими]. Эта наша практика сходилась с неизменным успехом. Далее, мы использовали эту технику с другими рождениями,

чьи данные не заслуживали доверия (mukhammana al-hirz), мы применили tasyīr и мы получили наиболее точные и очевидные указания, а также понятные влияния. Во многих рождениях мы обнаружили значительные расхождения между градусами асцендента, найденными [в гороскопах] и исправленными градусами асцендентов. Мы получили при этом множество результатов, для комментария и объяснения которых, займёт слишком много времени. Доказывать, что наш метод правильный [представляется излишним], так как его обоснованность представлена событиями, которые непременно случаются. Я не считаю точными129 большинство рождений вычисленных некоторыми астрологами. Это одна из причин внесение ошибок в их метод, но они выносят суждения, основанные на них. Я нашёл только единицы среди них, кто был близок к истине. У других я нашёл ошибки, чуть ли не Знак Зодиака или степень данного порядка. Вот почему древние далеки от истины, когда они оценивали правильность этого анимодара и его совпадение с анимодаром [планеты], которая управляет вышеупомянутым соединением или оппозицией. [Добавьте к этому], что было уже сказано об ошибках и неправильности зиджей странную неосведомлённость многих

профессиональных астрологов о жребии Фортуны (lot of Fortune) (sahm al-sacāda).

Этот отрывок лежит в основе того, что, видимо, представляло для аль-Эсихи главным интересом: использование техники анимодара для вычисления асцендента рождённого. Его критический подход к астрологии вынудил его к анализу гороскопов, составленных другими астрологами и к сравнению асцендента, рассчитанного непосредственно с асцендентом, который он получил с помощью двух анимодаров. С другой стороны он “экспериментировал” с этой техникой, что, вероятно, означает, что он проверял свои прогнозы по реальным событиям в жизни субъектов его гороскопов. Он, под конец, настаивает на ошибках зиджей. Относительно Жребия Фортуны см. ниже [36].

[36] Абу Машар в своей книге Большое Введение в Астрологию, упоминал об этом, когда он сказал: “Жребий Фортуны является асцендентом Луны. Это означает, когда ты умножаешь

количество часов истёкшего дня на время-градусы (time-degrees) одного часа и вычитаешь эту величину от положения Луны, полученное число пересечёт положение Жребия”. Абу Машар

аль-Балхи [также] говорил об этом: “Я проверил (checked) (jarrabtu) это и я нашёл результаты, которые находятся рядом, что они [= древние] говорили”, хотя, если контроль был сделан (law

jurriba) в некоторых местах эклиптики, когда они восходили, то результаты, были бы, совершенно различны. Об этой теме я написал на полях его книги: “Если бы ты это делал с эклиптическими градусами130, то ты получил бы правильный и верный результат”. Объясню это: если ты берёшь расстояние в эклиптических градусах между Солнцем и градусом асцендента и вычитаешь итог от положения Луны, на эклиптике также, то получившееся число соответствовало бы положению Жребия Фортуны. Есть некоторые, которые не понимают, что,

127 Проблема продолжительности беременности основательно исследована Ибн аль-Каммадом (Ibn al-Kammad) (год

деятельности Кордова, 1116): см. Vernet, 1949. 128 Kennedy, 1990, стр. 140-141. 129 Sahīhat al-dihān в рукописи, что, видимо, не имеет особого смысла. Поэтому мы исправили на sahīhat al-burhān. 130 bi-daraj al-sawā’ обычно означает, в астрономии Магриба, “в эклиптических градусах (in ecliptic degrees)”, хотя здесь имело

бы больше смысла интерпретировать, как “экваториальные градусы (equatorial degrees)”.

32

если Солнце находится на середине неба и Луна находится в одиннадцатом доме, то, если ты берёшь дугу, заключённую между положениями двух и добавляешь её к положению асцендента, то расстояние Солнца от асцендента эквивалентно расстоянию луны от конца этой дуги, которая является дугой Жребия Фортуны. Все Жребии рассчитываются подобным способом и, это является настолько очевидным, что никто, имеющий ум и способность к пониманию, не может игнорировать это.

Отрывок из Madkhal Kabīr Абу Машара, процитированный здесь не буквально, можно найти в

примечании к изданию Risāla131 аль-Эсихи. Фктически Абу Машар даёт эту методику вычисления Жребия Фортуны, как некую, которую он приписывает другим неизвестным астрологам, вероятно “древним”, хотя он проверил её и установил, что она даёт результаты, которые, порой, близки фактическому положению Жребия (wa rubbamā waqaca qarīban min dhālika ’l-makān). Метод устанавливает, что нужно вычесть время-градусы, соответствующие количеству часов, прошедших с момента восхода Солнца непосредственно от Лунной долготы (Абу Машар заявляет, и это было пропущено аль-Эсихи, bi ’l-daraj al-sawā’, в эклиптических градусах). Выражение “асцендент Луны”

появляется в Tetrabiblos (III, 10)132 Птолемея, где это объясняется тем, что Луна находится на расстоянии от Жребия Фортуны таком же самом количестве эклиптических градусов, как и Солнце от асцендента. Такое же самое объяснение дано здесь аль-Эсихи. Стандартная методика, в простом выражении, появляющаяся в Tetrabiblos (III, 10)133, объясняется аль-Бируни134: s – долгота Солнца,

m – Луны и h – долгота асцендента, Жребий Фортуны (Lf) будет:

Lf = h + (m - s), что эквивалентно формулировке аль-Эсихи (m - (s - h ) ) . Аль-Бируни упоминает также вторую методику Абу, которая может быть выражена формулой как:

Lf = m - d, при этом d соответствует повороту сферы после восхода Солнца, выраженном во временных градусах (time degrees). Логика этого выражения основывается исходя из того, что:

d = s - h, что было бы верно, если h и s были измерены на экваторе, вместо того, чтобы быть эклиптическими долготами. Точки эклиптики пересекают горизонт с переменной скоростью и это объясняет, как комментарий Абу Машара “я нашёл результаты, которые находятся рядом, что они говорили” (в некоторых случаях приближение может быть достаточным), так и критика аль-Эсихи: “если контроль был сделан в некоторых местах эклиптики, когда они восходили, то результаты, были бы, совершенно различны”.

[VI. Автор настаивает на необходимости вычисления tasyir на эклиптике]

[37] Я вижу, что они требуют [использование] восхождения Знаков Зодиака, что является /Fol. 15 v/ периодами времени, определёнными поворотом, в их перемещении, и предпринимают серьёзные усилия в этом отношении, даже в самых очевидных вещах. Каждый приходит к выводу, полагая, что, в этих ситуациях, ошибки обусловлены, в большинстве случаев, переводчиками, которые не смогли написать ни одного правильного предложения. Может быть, древние упоминали вращение сферы, на их собственном языке, означая сферу к которой [астрологические] суждения отнесены, которая является эклиптической, но переводчики перевели это, как вращение экватора. Об этом также упоминает Ахмад ибн Юсуф аль-Катиб

(Ahmad b. Yūsuf al-Kātib), когда он имел дело с пропорцией (proportion) (nisba) и

пропорциональностью (proportionality) (tanāsub) и, в отношении пропорции, заявляет, что ошибки, введённые в это понятие, вменялись переводчикам. То же самое может быть сказано о

Знаке Зодиака предела (sign of the limit) (burj al-muntahā): [астрологи] не объясняли, как

использовать это и ни рассматривали градус предела (degree of the limit) (darajat al-muntahā)

и его tasyīr для остальной части года, за единственным исключением аль-Хасиба (al-Khasībī). Они использовали Знак Зодиака предела вместо асцендента годового (ascendent of the

131 Lemay, 1995-96, III, 620. 132 Ed. Robbins, 1940, стр. 276-277. 133 Ed. Robbins, 1940, стр. 275-277. Абу Машар (Lemay, 1995-96, III, 619) даёт более подробное определение Жребия Фортуны, делая его зависимым от гороскопа, составленного днём или ночью. Та же самая методика объяснена в других источниках, таких как Кушьяр ибн Лаббан (см. ed. Yano, 1997, стр. 62-63) и самого аль-Бируни. 134 Haddad, Pingree & Kennedy, 1990, стр. 18-23, 43-45.

33

anniversary), не обращая внимания на момент в котором он достигает света (lights) небесных

тел, не только в радикальном (radical), но и в годовом (anniversary) гороскопе, и какой планете

принадлежит терм (term) (hadd), достигнутый его tasyīr, я имею в виду tasyīr градуса предела.

Они не спрашивали себя, как рассчитать этот tasyīr, почему градус восхождения не

используется для него, в чём различие между tasyīr Знака Зодиака предела, в эклиптических

градусах, и tasyīr асцендента и хайладжа (haylāj), в восходящих градусах, и почему один метод используется в одном случае, а другой метод, другого рода, в другом. По их словам, таковы

некоторые сильные подобия из которых они получают указания о прибытии хайладжа (haylāj) к свету и тел [планет] и к тому, что они используют, как наиболее прочную основу для различных видов прогнозов.

Здесь аль-Эсихи настаивает, ещё раз, на использовании простых пророгаций на эклиптике, вместо того, чтобы искать соответствующие экваториальные восхождения и работать с ними (см. выше [14], [23]-[28], [30]-[32]). Ссылка на экваториальные пророгации в древних источниках может быть из-за ошибок переводчиков. Подобное замечание может быть найдено в более раннем Андалузском источнике: Tasrīf, большая медицинская энциклопедия, написанная Абуль-Касимом

аз-Захрави (Abū ’l-Qāsim al-Zahrāwī) (ум. прибл. 1013 г.), кто жалуется на непонятные работы

Древних135. Ahmad b. Yūsuf al-Kātib (ум. 941 г.) ссылается на ошибки переводчиков в своей книге

“Относительно пропорций и пропорциональности” (Fī ’l-nisba wa ’l-tanāsub). Эта работа цитируется,

как аль-Эсихи, так и Саидом (Sacid)136. Наш автор также сетует на то, что астрологи рассматривают только “Знаки Зодиака предела” и не уделяют должного внимания “градусу предела”: как он уже говорил в [18], только al-Khasībī (процитированный выше в [18]) был внимательным в этом отношении. Как мы видели в [12] - [14], [18] и [22], “Знак Зодиака предела” или “Знак Зодиака цикла” (burj al-dawr) является периодом, который прогрессирует один Знак Зодиака в год и

соответствует “малому миру intihā’” Восточных астрологов. Наконей аль-Эсихи ссылается на

несоответствие пророгации этого “Знака Зодиака предела” (подобные остальные части intihā’, см.

выше [9]) по эклиптике, при использовании экваториальных методов для tasyīr асцендента (см.

[18]) или других халайдж (haylāj).

[38] Я не знаю, есть ли у них какой-либо аргумент, который заставит их оствить это притязание. Я всегда поражаюсь той путаницы, которую я нахожу в их книгах. Причиной всего этого является невежество тех, кто практикует астрологию и авторов книг, посвящённых этому предмету, ибо те, кто имеют проникновенный ум и выдающиеся умственные способности,

были заинтересованы, в прошлые времена, в искусстве вычисления (taqwīm), которое имеет

дело с точным расчётом (tacdīl) и знание точных положений планет. Когда они обнаружили ошибки в этом, то они оставили эту практику и больше не интересовались ею. Им нехватало, посему, необходимых инструментов, при помощи которых они могли бы проверить те вещи,

указанные физической теорией (physical theory) (al-nazar al-tabīсī) и философской аналогией

(philosophical analogy) (al-qiyās al-falsafī). Подобным образом Всевышний выстроил

(structured) (hayya’a) [вселенную], разместив планеты в их правильных положениях, которые

учат нас, первое, анимодар, подтверждает это для нас, даёт нам истинные значения для tasyīr,

ведёт нас к ним и устанавливает познания (experiences) (tajārib), подтверждающие некоторые

из них и отвергая другие, подходящее к установлению, что в этих анимодар и tasyīr, есть указания, которые подтверждают правильность используемого нами зиджа. Даже те, кто

несведущ в науке космологии (science of cosmology) (cilm al-hay’a), движениях планет (harakāt al-kawākib) и основ выявления, приводящих к их проверке, имеют элементы, которые подтверждают их законность и поясняют её достоверность для них.

Аль-Эсихи подразумевает здесь то, что астрологи его времени, видимо, утратили интерес к научным аспектам их дисциплины, главным из которых является точный расчёт планетарных положений. Подобное замечание может быть найдено в трактате относительно проекции лучей ибн Му‘аза ал-Джайяни (Ibn Mucādh al-Jayyānī)137, хотя последний подчёркивает главным образом

135 Hamarneh & Sonnedecker, 1963, стр. 37. 136 Sacid, Tabaqāt, изд. Bū cAlwān стр. 146; пер. Blachère стр. 113. См. Suter, 1900, no. 78 (стр. 42-43). См. G.A.S. V, стр. 288-290;

VII, стр. 157. 137 См. Casulleras, 2004, и Hogendijk, 2005.

34

на математических проблемах, вовлечённых в разделение домов и расчёта tasyīr и проекции лучей. Здесь аль-Эсихи мог обращаться к использованию астрологами приближённого метода для расчёта планетарных долгот, основанных на вечных альманахах138 или на equatoria139. Эти методы не предлагают в какойто мере подобную точность, которая может быть получена с их зиджем (см. выше § 1.2.2). Мы также находим, ещё раз, ссылку на важность опыта в астрологии ([3]).

[VII. Заключение]

[39] Таким образом, если рождённый наблюдается и его гороскоп составлен, используя

вышеупомянутый зидж, и период беременности (makth) определён и анимодар падение капли [спермы] рассчитан и сравнен с анимодаром, представленном [планетой], которая управляет градусом соединения или оппозиции [Солнца и Луны], которое имело место перед рождением, то ты сможешь увидеть необыкновенную магию и [чувствовать] восторженную радость по причине невежества [астролога], кто следует слепо чужому мнению, так как он не способен отличить то, что ложно от того, что истинно во всём. Точно так же, если ты сделаешь пророгацию градуса асцендента рождённого на более позднюю дату жизни субъекта, и ты

сделаешь пророгацию его хайладжа (haylāj) /Fol. 16 r/, Жребия Фортуны или некоторых градусов домов [гороскопа] и их соответствующих жребиев, согласно вышеупомянутой последовательности, то ты получишь общую и наиболее вероятную информацию о его годах скорби и счастья. Ты можешь, тогда, что ты видишь, что с ним произойдёт в ближайшем будущем. Это будет окончанием притязаний тех, кто упорствует в своём упрямстве и невежестве.

Вывод: каждый должен делать пророгацию, используя этот tasyīr для продолжительных периодов времени; затем, чтобы исправить градус асцендента, ты должен использовать два вышеупомянутых анимодара; точные положения планет должны быть рассчитаны, используя зидж, ранее упомянутый. С помощью Всевышнего, ты, тогда, достигнешь правильного результата.

Мы просим от Него, кто имеет в своих руках добро и благосклонность, увеличить свою благодать на нас и на тебя, чтобы оба достигли степени [совершенства], что позволит нам приблизиться к Нему и подойти ближе к Нему. Он является великим добром и благородным.

Это конец послания Абу Марвана аль-Эсихи. Слва Всевышнему, Кому это принадлежит. Благословение и мир Мухаммаду, его Пророку и Посланнику, а также всем его пророкам.

Этот заключительный фрагмент не предлагает ничего нового, кроме подтверждения факта, что аль-Эсихи, видимо, главным образом интересовался составлением гороскопов, связанных с жизнью людей. С другой стороны, он настаивает, ещё раз, на критическом подходе к астрологии. Он, видимо, не доверяет прямому вычислению асцендента и одобряет технику анимодара, сравнивая результаты, полученный с помощью двух различных методов. Он также желает проверить реальные события в жизни субъектов его прогнозов в отношении его астрологических суждений и настаивает на использовании зиджа, о котором он говорил.

138 Samsó, 1992, стр. 166-171. 139 Comes, 1991.

35

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И БИБЛИОГРАФИЯ

36

37

38

39

40

41

42

3 Издание Арабского текста

43

44

45

46

47

48

49

50

51

52

53

54

55

56

57

58

59

60

ПРИЛОЖЕНИЕ

Добавлено и переведено с английского G. Z.

E. J. Brill's, Vol. VIII, First Encyclopaedia of Islam 1913-1936, pp. 694-697.

AL-TASYĪR (на западе: atazir, atacir, athacir, directio, prorogatio, ¥fesij, théorie aphétique, дирекция) – процесс, используемый в астрологии искусственной пролонгации планеты или астрологического дома или любой другой некоторой части небес к другой звезде или её аспектам, или другим домам с целью установления экваториального градуса, расположенного между этими двумя местами, гороскоп, который используется, путём преобразования его в некоторый период времени, прогнозирует дату будущего события, либо благоприятного, либо зловредного.

Астрологическая величина, установленная этим процессом, играла весьма заметную роль среди античного мира, а также и арабского мира и на западе, с одной стороны это сделало

возможным judicium speciale (частное суждение) (т. е. точно установленное время осуществления изложения, сделанного в составленном суждении рождённого о будущей удаче или неудаче и, особенно позволяло быть вычисленной продолжительность жизни или выбор

особенно благоприятных дней [al-ikhtiyār] для начала путешествия, для проведения свадеб, для основания города, для начала царствования и т. д.), а с другой отличается особой сложностью в методике её вычисления.

Астрономическое вычисление дуги определённой величины для нашей задачи (мы называем

это кратко дуга tasyīr) не является особенно трудным, если только границы мест в небесном

своде, определяющих дугу "продвигающейся" планеты или места (al-mutakaddim, al-hailādj, сигнификатор) и "последующей" или второй (al-thāni, промиссор) будут определены. На fig. 1 (и

2) A - сигнификатор, B - промиссор, P – видимый полюс небесной сферы, NBS (NAS) – круг

промиссора (сигнификатора), C – точка пересечения круга, параллельного кругу положения,

проведённому через A (B). Круги склонения, проведённые через A (B) и C вырезают дугу tasyīr

ac (bc). Дуга tasyīr, таким образом, является кривой экватора, которая в целом не превышает 90°, которая пересекает круг положения в рассматриваемый период, в котором сигнификатор (промиссор) перемещается видимым суточным вращением небесной сферы на её параллельном круге к кругу положения промиссора (сигнификатора), предполагаемая быть фиксированной в течение этого периода.

Согласно соответствующим положениям сигнификатора и промиссора, различают два вида

tasyīr:

a. Прямая tasyīr (directio directa), когда сигнификатор предшествует промиссору в порядке следования знаков зодиака. Здесь сигнификатор полагается быть "директным", промиссор

рассматривается неподвижным (fig. 1).

b. Обратная tasyīr (directio conversa), когда сигнификатор предшествует промиссору в порядке следования суточного движения небесной сферы. В этом случае промиссор движется к кругу положения сигнификатора, который принимается неподвижным.

Специальная форма для использования вычисления tasyīr (своего рода инверсия процесса) была выработана в выборе дней таким образом, что положение только одной звезды было дано, а также определённое время или, что тоже самое вследствие преобразования периодов времени

в градусы экватора, определённое количество градусов tasyīr. Проблема состоит в том, чтобы

найти градус, который соответствует конечной точки (“место назначения (goal)”) дуги tasyīr. Суждения, тогда, могут быть заключены из соединения планет, возникающие в этом градусе.

Математическое вычисление является проблемой в сферической тригонометрии и возвращается к простым формулам с экваториальным временем в качестве основы. В

уравнении taysīr ac = ba — bB' — B'c (fig. 1), правая сторона известна, для ba = прямое

восхождение B — прямое восх. A, а величины bB' и B'c находятся из формулы:

61

Арабы, однако, используют другие приближённые методы вычисления, базирующиеся на

часах среднего времени (hours of mean time) (tamānīya), которые даны в следующих формулах:

I. (Согласно аль-Баттани, аль-Бируни и т. д.): число градусов tasyīr:

= | α ± (α·β). раст. B от верхней [нижней] точки кульмин.|

_________________________________________________________|,

полуденная [полуночная] дуга B |

где

α = прямое восх. A – прямое восх. B,

β = косое восх. A – косое восх. B.

Знаки ± перед круглой скобкой зависят, больше ли α или меньше, чем β, выражение в

квадратных скобках используется, когда B ниже горизонта. Частный случай:

a. B на меридиане: tasyīr =

|прямое восх. A – прямое восх. B|.

b. B на горизонте: tasyīr =

|косое восх. A – косое восх. B|.

II. (Второе правило аль-Баттани):

Количество градусов tasyīr =

= |раст. B от верхней [нижней] точки кульм. x

полуденная [ночная] дуга A ±

(прямое восх. A — прямое восх. верхней [нижней] точки кульм.),

где — перед круглыми скобками для случая, когда A и B принадлежат одной и той же

полусфере, + когда A и B принадлежат различным полусферам. Выражение в квадратных

скобках используется для западной полусферы или для случая, когда нижний меридиан

находится между A и B.

В обоих случаях итоговый результат положителен в прямом и отрицателен в обратном tasyīr.

Для обратного tasyīr B и A в вышеприведенных формулах надлежит переставлять. Количество

градусов в дуге tasyīr, полученных таким образом, были преобразованы в период времени следующим образом: если это был вопрос продолжительности жизни, то, например, 1° равнялся солнечному году, 5' = 1 месяцу, 1' = 6 дням, в других случаях 1° = 1 дню.

Трудность, постоянно подчёркиваемая арабами, вычисления tasyīr заключается, с одной стороны, из-за внимания, уделяемого астрологическим требованиям и, с другой стороны, в частности, из-за количества необходимых астрономических вычислений и измерений, которые занимали бы слишком много времени для подробного здесь рассмотрения. Необходимо знание различных методов точного расчёта времени рождения и астрономического значения различных времён родившегося, различных домов небес знаков зодиака, семи планет и их аспектов, наиболее важных неподвижных звёзд, сначала их самих, затем относительно друг друга и относительно их особых положений (дом, градус возвышения, триплицитет, ущерб, падение), принимая во внимание множество правил для силы, слабости или ослабления,

62

63

64

благотворные или вредные влияния различных планет и их аспектов, домов и указателя

фортуны (arrow of fortune) (sahm al-sacāda), расчёт больших, средних или меньших количеств лет для жизни согласно положению влиятельных планет, выбора хозяина рождения и гороскопа

согласно определённым правилам (асцендент (ascendant), al-tāli), истолкователя жизни

(interpreter of life) (сигнификатора (significator)), прорицателя смерти (foreteller of death) или

несчастья (промиссора (promissory)), подателя годов (giver of years) (al-kadkhudā), знание больших, средних и малых действий определённых дирекций, благоприятных и неблагоприятных дирекций и других вещей, требовали совершенного владения астрологического знания того периода. Кроме того, значительное умение в проведении необходимых астрономических вычислений было необходимо, приведение времени к меридиану, на котором были основаны таблицы Эфемерид; долготу, широту и склонение наиболее важных неподвижных звёзд, планет и их аспекты, и применение их значений к времени рождения, астрологическим домам в небесном своде и знакам зодиака, и планетам в них; указателя фортуны, кругов положения сигнификатора и промиссора и т. д. Только для

вычисления дуги tasyīr после установления её границ необходимо: прямое восхождение A и B, их расстояние от меридиана, их склонение и полуденная или полуночная дуга, возвышение

полюса (elevation of the pole) над кругом положения (circle of position) (расстояние линии пересечения круга положения и экватора от меридиана).

Для упрощения долгого и утомительного процесса и осуществления наблюдения без вычисления, арабы использовали механические (номографические) средства, либо единые

плоскости (single planes) (“плоскость tasyīr (plane of the tasyīr)” у аль-Бируни), которые были

помещены в астролябию, либо специальный инструмент (“estrumente del leuantamiento” у

Альфонсо X Кастильского), который в основном использовался для получения tasyīr, но также облегчал другие вычисления. Основной частью этого инструмента была плоскость, которая содержала на лицевой стороне проекции столько кругов положения, насколько возможно, или

часовых углов (hours) для широты места, связанного с наблюдением (эта та же самая

плоскость, как и плоскость tasyīr у аль-Бируни; сравни fig. 3), а на обратной стороне проекции

кругов долготы и широты в соответствии с системой эклиптики (fig. 4). На оси инструмента,

общего для двух сторон, находилась цельная алидада (alhidade) с двумя подвижными указателями, располагавшаяся, по мере необходимости, на лицевой или обратной стороне и,

удерживающаяся в положении зажимом (“cavallo”, al-faras). На обратной стороне, также, могла

быть помещена сетка (“паук (spider)”) с проекциями различных положений неподвижных звёзд, которая сделана точно, как в астролябии.

Механическое вычисление дуги tasyīr выполнялось следующим образом, когда широта и

долгота мест в небесной сфере A и B (сравни fig. 1, 3 и 4) были известны:

1. Помещался подвижный указатель алидады на место B на обратной стороне, считывался

градус экватора b, на который теперь указывает алидада.

2. Перемещалась алидада к лицевой стороне, помещалась она на градус экватора b,

устанавливался круг положения (от B) на который подвижной указатель падал.

3. Помещался подвижной указатель на место A на обратной стороне, считывался градус

экватора a.

4. Перемещалась алидада к лицевой стороне, помещалась она на градус экватора a,

поворачивалась алидада, пока указатель не проходил параллельный круг от точки A к кругу

положения B (в C).

5. Считывался градус экватора C, который теперь указывает алидада: дуга ac является

искомой дугой tasyīr.

Работы на арабском относительно tasyīr или плоскости tasyīr были составлены Muhammad b. сOmar b. Farrūkhan (H. Suter, Die Mathimatiker u. Astronomen der Araber etc., Abhdlg. t. Gesch. d. math. Wissensch. xlv., Heft 10, 1900, N0. 34); al-Battānī (Suter, N0. 89); Abū Djaсfar al-Khāzin (Suter, N0. 124); al-Birūni (Suter, N0. 218). Но полный комплект астрологических работ

прошлого не сохранился. “Book of the Ataçir” в астрономических работах Альфонсо X является

65

Раби Çag de Toledo (Исаак ибн Сид (Isaak ibn Sid)), редактора Альфонсинских Таблиц, но, по-видимому, является просто переведом арабского оригинала.

В “Истории Мудрецов (History of Scholars)” Ибн ал-Кифти (Ibn al-Kifti) следующих

астрономов достойно упоминает за их особое умение в расчёте tasyīr: al-Hasan b. Misbāh (стр. 163); al-Marwazī (стр. 170, Suter, N0. 22); al-Khākānī, (стр. 181, Suter, N0. 206); Sind b. сAlī (стр. 206, Suter, N0. 24); al-сAbbās b. Saсid al-Djawhari (стр. 219, Suter, N0. 21): Ibn Yūnus (стр. 203, Suter, N°. 178); Ibn al-Aсlam (S. 235, Suter, N°. 137); Muh. b. Ibrahim al-Fazārī (стр. 270, Suter, N°. 1); Muh. b. Khālid-Marwālrūdī (стр. 281, Suter, No. 46); Yahyā b. Abī Mansūttr (стр. 357, Suter, N°. 14); Yahyā b. Sahl al-Sadid Abu Bishr al-Takrītīī (стр. 365); Abu ’l-Fadl b. Yāmīn (стр. 426).

Библиография: al-Bīrūnī, al-Kānūn al-Macūdi, Cod. London, Brit Mus., Or. 1997 and Berlin, Cat. Ahlwardt, N°. 5667; do., Kitāb al-Isticāb, Cod. Leyden, N°. 1066 (оба перев. E. Wiedemann); A. Bouché-Leclerq, L’astrologie grecque, Paris 1899; M. Delambre, Histoire de l’astronomie du Moyen-âge, Paris 1819; J. G. Job, Anleitung zu denen curiösen Wissenschaften, Frankfurt and Leipzig 1747; C. A. Nallino, al-Battâni, sive Albatenii opus astronomicum, Milan 1903/7; D. Man. Rico y Sinobas, Libros del saber de astronomia del Rey D. Alfonso X. de Castillia, Madrid 1863—67; M. L. P. E. A. Sédillot, Prolégomènes des Tables aslronomiques d’Oleug-Beg, Paris 1853; E. Wiedemann, Zur Geschichte der Astrologie, in Weltall, 1922/3, Berlin-Treptow; do., Beiträge zur Geschichte der Nalurwissenschaften, XLVII, “Über die Astronomic nach den Mafâtîh al-cUlûm”, S. B. P. M. Soz. Erl., Erlangen 1915.

(O. SCHIRMER)