Upload
others
View
0
Download
0
Embed Size (px)
Citation preview
C-uppsats i religion Handledare: Leif Carlsson
REL 60
Höstterminen 2005 Examinator: Hans Christian Öster
Straffmyter En undersökning av straffmyter inom grekisk och fornskandinavisk religion
Examensarbete inom lärarprogrammet 180/220p
Henrik Isacsson
2
Förord
Jag vill ta tillfället i akt och tacka alla de människor som har varit mig behjälpliga i arbetet med
denna uppsats. Det är många människor som har blivit utsatta för mig när jag har bollat tankar
och idéer. Men det finns vissa jag vill rikta ett speciellt tack till:
Fredrik, för vänskap i vått som torrt. Peter och Claes, för fantastiska samtal, vänskap och en skön
soffa. Mary, my personal nurse. Camilla, Fredrik och Johan för era öppna armar. Bul, Gus, Frepo
och Gorba – My comrades in arms. Kurt,Åke och Ronny för givande teologiska samtal. Leif, HC
och Izabella. Johanna, för att du tror på mig och inte minst Niki, för givande och spännande
sällskap under mitt skrivande.
3
Innehållsförteckning
1 Inledning ......................................................................................................................... 4
1.1 Syfte ................................................................................................................................ 5
1.2 Frågeställningar............................................................................................................... 5
1.3 Tidigare forskning........................................................................................................... 5
1.4 Avgränsning .................................................................................................................... 6
1.5 Metod .............................................................................................................................. 7
1.6 Uppsatsens disposition.................................................................................................... 8
2 Iliaden och Odysséen ................................................................................................ 9
2.1 Chryses.......................................................................................................................... 11
2.2 Aias den mindre ............................................................................................................ 12
2.3 Odysseus ....................................................................................................................... 15
2.4 Sammanfattning ............................................................................................................ 17
3 Den poetiska Eddan ................................................................................................19
3.1 Geirröd .......................................................................................................................... 21
3.2 Sammanfattning ............................................................................................................ 24
4 Skillnader och likheter samt försök till förklaringar ...............................25
4.1 Människans relation till gudarna................................................................................... 25
4.1.1 Inom grekisk religion............................................................................................ 26
4.1.2 Inom fornskandinavisk religion ............................................................................ 28
4.2 Människans relation till samhället ................................................................................ 30
4.2.1 Inom grekisk religion............................................................................................ 31
4.2.2 Inom fornskandinavisk religion ............................................................................ 31
4.3 Gudarnas värld i relation till människornas .................................................................. 32
4.3.1 Inom grekisk religion............................................................................................ 32
4.3.2 Inom den fornskandinaviska religionen................................................................ 33
4.4 Sammanfattning och presentation av en teori ............................................................... 37
4.4.1 Teori ...................................................................................................................... 38
5 Sammanfattning........................................................................................................41
6 Didaktiskt perspektiv..............................................................................................41
7 Käll- och litteraturförteckning ...........................................................................42
4
1 Inledning Och du, Kassandra, som jag har älskat: du har givit dig åt min urgamla fiende. Ändå har jag kallat dig,
och du är min. Jag skall inte släppa dig, men du har skymfat mig, och från dig återtar jag min siargåva.
Hör mina ord! 1
Den som yttrar dessa ord är den grekiske guden Apollon i Marion Zimmer Bradleys bok
Facklan. Orden är riktade till Kassandra, dotter till kung Priamos av Troja och syster till Hektor
och Paris av Troja. Bradleys bok handlar först och främst om Kassandra men hon knyter även an
till andra personen som vi först och främst känner igen från det stora grekiska verket Iliaden.
Men denna uppsats kommer dock inte handla om Kassandra så varför börja med detta citat?
Svaret är inte så svårt som man kanske först kan ledas till att tro. Detta citat är ett mycket bra
exempel på det som jag ämnar utforska i denna uppsats, nämligen straffmyter.
Innan vi fortsätter måste vi klargöra vad jag anser att en straffmyt är. Min definition av en
straffmyt är följande: ett straff, av något slag, som en eller flera gudar ålägger en eller flera
människor som en konsekvens av deras handlande gentemot guden/gudarna.
Vi använder oss utav Kassandra som ett exempel för en straffmyt:
Guden Apollon hade förälskad sig i Kassandra och han erbjöd henne en gåva, siargåvan, gåvan
att kunna se in i framtiden. Det enda villkor han ställde var att hon skulle besvara hans kärlek.
Detta vägrade dock Kassandra och Apollon vredgades över detta och straffade henne genom att
ge henne gåvan men samtidigt se till så att ingen skulle tro på det hon sa. Rent konkret
resulterade detta i att hon såg att Troja skulle falla men ingen ville lyssna till hennes varningar
utan avfärdade henne istället som galen.
Den grekiska litteraturen är, som jag kommer att visa, full av händelser som kan kategoriseras
som straffmyter. Dessa straffmyter har alltid fascinerat mig, riktigt varför har jag svårt att
förklara. Men det är när man ser på straffmyten i ett jämförande perspektiv som det blir riktigt
intressant.
1 Bradley 1992:247
5
När jag i höstas började studera den fornnordiska religionen infann sig en fråga tämligen snart i
mitt huvud. Existerar straffmyter även inom denna religion? Det blev en än mer intressant fråga
då jag vidare insåg att jag i mina tidigare studier alltid har fått höra jämförelser mellan den
grekiska religionen och den fornnordiska. Under min skolgång har jag vid flertalet tillfällen fått
höra att Oden går att jämföra med Zeus, Tor går att jämföra med Ares och så vidare. Men
samtidigt att jag alltid sett en skillnad mellan de båda religionerna. När jag var liten kunde man
läsa de nordiska gudaberättelserna på baksidorna av mjölkpaketen. När jag sedan kom till
högstadiet och fick läsa om Medea, Oidipus insåg jag att det fanns ett mycket större djup mellan
de båda än vad jag hade trott tidigare.
Mina tankar om detta, som hade startat som ett litet frö på en tågresa mellan Göteborg och
Jönköping, växte hela tiden och mynnade till slut ut i en fråga och det är härifrån jag ämnar ta
avstamp ifrån.
1.1 Syfte
Mitt syfte med denna uppsats är att undersöka huruvida det existerar straffmyter inom den
poetiska Eddan på samma sätt som det finns i Iliaden och Odysséen. Därefter kommer jag att
analysera det resultat jag har fått fram.
1.2 Frågeställningar
Mina frågeställningar lyder som följande:
• Existerar det straffmyter i den poetiska Eddan såsom det gör i Iliaden och Odysséen då
dessa båda religioner, fornskandinavisk religion och grekisk religion, i mångt och mycket
är lika varandra sett till deras panteon av gudar?
• Om skillnad eller likheter förekommer, vad beror då dessa på?
1.3 Tidigare forskning
Jag har sökt med ljus och lykta efter publicerade verk om det som jag nämner i mitt syfte men
har inte lyckats hitta något. Detta innebär inte att det inte existerar något skrivet om detta utan
kan bero på att jag har sökt på fel sätt, använt fel sökord eller varit för snäv i mitt sökande.
6
Jag har även varit i kontakt med Britt-Mari Näsström, professor i religionshistoria vid Göteborgs
Universitet och Andreas Lundin som är doktorand vid teologiska institutionen vid Lunds
Universitet och där forskar inom ämnet fornskandinavisk religion. Ingen av dessa kunde dock ej
ge något exempel på forskning som bedrivits inom ”mitt” ämne men de har ändå varit
behjälpliga för mitt skrivande. Då jag ej har hittat något om just straffmyter måste jag anse att
denna uppsats möjligen är en första trevan in på ett område som hittills varit okänd mark.
1.4 Avgränsning
Den första avgränsningen gäller primärkällorna. Det finns oerhört mycket litteratur i form av
berättelser om gudar och hjältar, både inom den fornnordiska religionen och inom den grekiska
religionen. Mitt val för denna uppsats har varit att koncentrera mig på tre huvudverk. När det
gäller den fornnordiska religionen har jag valt den poetiska Eddan. De två andra källorna som rör
grekisk religion är Iliaden samt Odysséen. Jag kommer att i presentationen av litteraturen berätta
mer om dessa verk. Dock skall jag redan nu ge en förklaring till varför jag har valt att använda
just dessa tre verk som grund för min undersökning.
Den poetiska Eddan innehåller både gudadikter och hjältesånger. I dessa dikter och sånger finns
det mesta av den fornskandinaviska religionen bevarad.2 När det gäller Iliaden och Odysséen är
valet inte så svårt då dessa verk hade en status som kan liknas vid den Bibeln har i våra dagar3.
Jag använder mig av Ingvar Björkessons översättningar och tolkningar av dessa två verk. Jag har
alltså valt, av utrymmesskäl, att inte inkludera Hesiodos, som även han skriver om de grekiska
gudarna och dess relation till människorna, och hans verk i denna uppsats.
Nästa steg i avgränsningen blir att se till exakt vad det är som kommer att undersökas i dessa tre
verk. Det har redan givits en definition av vad är straffmyt är; ett straff, av något slag, som en
eller flera gudar ålägger en eller flera människor som en konsekvens av deras handlande
gentemot guden/gudarna. Här är det viktigt att det finns en avgränsning inbyggd i definitionen.
Uppsatsen kommer alltså inte att behandla straff mellan gudar. Ej heller kommer frågan om
verkens uppkomst att undersökas då detta ej ryms inom ramen av uppsatsen.
2 Enoksen 2004:23 3 Nilsson 1960:2
7
Uppsatsen kommer alltså ej att behandla den Homeriska frågan, som är en fråga om huruvida det
var Homeros eller någon annan som skrev Iliaden och Odysséen, eller fördjupa sig i den kristna
påverkan på de gamla fornskandinaviska texterna.
För att göra uppsatsen hanterbar kommer det enbart att föras fram, förutsatt att det hittas, högst
tre exempel på straffmyter per religion.
Vidare kommer uppsatsen så att han/honom används för gudar och hon/henne för människan.
Det existerar både manliga och kvinnliga gudar men av rent praktiska skäl kommer det enbart att
skrivas ut han eller honom istället för han/hon. Det ligger alltså inte någon värdering bakom
detta användandet av pronomina.
1.5 Metod
I detta kapitel följer en redogörelse för den metod och det tillvägagångssätt som har använts av i
denna uppsats.
Då valet är att undersöka tre litterära verk faller det sig naturligt att denna undersökning sker
med hjälp av en kvalitativ textanalys. I den kvalitativa undersökningen används en hermeneutisk
metod som innebär att man försöker nå en förståelse av texterna. En viktig del i denna process är
att ha en känsla för materialet, det krävs alltså empati för att kunna göra detta.4 För att man skall
kunna nå fram till detta krävs det alltså tolkning. Här infinner sig nu en viktig aspekt. Ingen sätter
sig in i ett material utan att ha en viss förförståelse. Den första tolkningen av materialet vi
undersöker visar vägen för tolkningen av detaljerna. Resultatet blir att man antingen accepterar
den första tolkningen eller att man tvingas revidera den.
Det finns alltså hela tiden ett samband mellan helheten och delarna. Denna process kan
benämnas den hermeneutiska cirkeln eller den hermeneutiska spiralen5.
Man rör sig alltså runt denna tills man har tolkat klart och helheten och delarna bildar en
samstämmighet.6
4 Johansson 1999:70 5 Thurén 1991:60 6 Johansson 1999:71
8
En viktig förutsättning för denna tolkningsprocess är att sätta sig in i den föreställningsvärld som
existerar hos det man undersöker och akta sig för att blanda in värderingar och åsikter från vår
tid och på så sätt skapa en anakronism.7
Med denna korta metodgenomgång har tillvägagångssättet för hur de tre litterära verk, som
bildar basen för uppsatsen, har lästs. Vidare har också de problem som existerar med det valda
arbetssättet påvisats, det vill säga att en förförståelse existerar och att denna förförståelse lätt kan
vålla problem i undersökningen. Detta gäller ju även de sekundära källorna som har läst och
kommer att användas till diskussion runt resultatet av undersökningen.
1.6 Uppsatsens disposition
För att kunna besvara de två frågeställningar kommer det i kapitel 2 kortfattat att redogöras för
de grekiska verkens historia och därefter redogöra för undersökningen av dessa två verk. Kapitel
3 är uppbyggd på samma sätt fast här med den poetiska Eddan som litterärt verk. Sedan följer
kapitel 4 som kommer att behandla det resultat som har framkommit i kapitel 2 och 3 i form utav
en diskussion och framläggandet av en teori. Kapitel 5 blir en sammanfattning av uppsatsen. I
kapitel 6 återfinns ett kort didaktiskt perspektiv på uppsatsen och kapitel 7 utgör en
källförteckning.
7 Bruit Zaidman och Schmitt Pantel 1995:21
9
2 Iliaden och Odysséen De båda verken Iliaden och Odysséen blev nedskrivna på 700-talet före Kristus. Frågan om vem
som skrev ner dem eller vilka som skrev ner dem är en fråga jag, som redan nämnts i min
avgränsning, inte kommer att diskutera. Jag kommer att hänvisa till det namn vi oftast använder
oss utav, Homeros. Vad vi dock kan vara säkra på är i vilken tidsperiod som verken har skrivits
ner och enligt Jon Haarberg som är docent vid Oslo Universitet och professor i litteraturhistoria,
kan vi placera nedtecknandet av dessa historier runt 730 f Kr.8
Iliaden utspelar sig inte, såsom många tror, under det tio år långa trojanska kriget utan under de
sista femtioen skälvande dagarna av detta krig. I återberättelser får vi ta del av det som har hänt
under kriget, både på det mänskliga planet och på det gudomliga planet.
Kriget tar sin början då Paris, son till den trojanske kungen Priamos, kidnappar Kung Menelaos
fru Helena, den vackraste kvinnan på Jorden. Varför han gör detta gör att finna i historien om
Peleus och Thetis och om deras bröllop.
Bröllopet som hölls på en bergstopp var en stor tilldragelse och alla gudar som gick att uppbåda
var där för att vara med om det storslagna firandet. Dock hade man glömt bort en gudinna, Eris.
Eris var Tvedräktens gudinna och var den som spred osämja i världen. Hon blev mycket arg för
att hon inte hade blivit bjuden och hon bestämde sig för att hämnas. Hämnden utfördes på ett
delikat sätt, hon slängde in ett äpple och inte vilket äpple som helst utan ett gyllene äpple. PÅ
detta äpple fanns inskriften ”Till den skönaste” och genast gjorde tre av gudinnorna, Hera, Zeus
hustru, Afrodite, Kärlekens gudinna och Pallas Athena, anspråk på äpplet då de alla tre ansåg att
inskriften var riktade till dem.9
8 Utbildningsradion. 2003. Läsekonst - Krig och Kärlek 9 Henriksson 1992:298
10
De manliga gudarna valde, smart nog, att inte ge sig in i diskussionen om vem som skulle få
äpplet utan man utsåg då Paris till domare.10
Av Hera lovades han ett stort kungarike om han valde henne, Pallas Athena erbjöd krigslycka
och ära och även Afrodite la fram ett bud. Hon la fram erbjudandet om att Paris valde henne som
vinnare skulle världens vackraste kvinna älska honom för evigt. Han valde, till stor förtret för de
andra två, Afrodite som vinnare av äpplet och efter ett par år träffar han Helena, eller Sköna
Helena som hon också är känd som.11
När Paris rövar bort Helena vänder sig då Menelaos till sin bror Agamemnon för hjälp och han
samlar män från hela Grekland, mest kända av dessa är Akilles, Nestor och Odysseus, sätter
segel mot Troja eller Ilion12 som staden också heter och belägrar denna. Efter ett närmare tio år
lång krig, fylld med konflikter även inom de både lägren, lyckas grekerna inta staden med hjälp
av en ihålig trähäst, den trojanska hästen. Berättelsen om Trojas fall står ej i Iliaden som många
tror utan den återfinns i själva verket i Odysséens åttonde vers.
Odysséen är berättelsen om Odysseus irrfärder på väg hem till ön Ithaka. På Ithaka väntar hans
fru Penelope och hans son Telemakos. Innan han lyckas ta sig hem måste han segla runt i tio år
och under denna tid råkar han ut för diverse äventyr som bland annat leder till hans mannars död
och förlisningen av hans skepp. Precis som i Iliaden utspelar sig boken bara under ett fåtal dagar,
fyrtio stycken, men under dessa dagar får vi tio års händelser berättade för oss på samma sätt
som i Iliaden.
10 Ibid. 11 Henriksson 1992:299 12 Titeln, Iliaden, syftar alltså på just Troja eller Ilion som staden kallades
11
2.1 Chryses
Det första exemplet på en straffmyt hittar vi redan i de första raderna av Iliaden. I dessa rader
berättas det om prästen Chryses, en av Apollons präster, från Chryse som låg söder om Troja13.
Chryses har en dotter vid namn Chryseis. Chryseis har under krigets gång blivit tillfångatagen av
Agamemnon som har valt att behålla henne som krigsbyte. När Chryses får höra detta beger han
sig ner till det grekiska lägret som ligger vid stranden och ber att få träffa Agamemnon. Han bär
med sig dyrbara gåvor och ber om sin dotters frihet i utbyte mot denna gåva. 14
Vördar ni sonen till Zeus, den fjärran drabbande Foibos15, ge då min älskade dotter fri och tag mot denna lösen! 16
Menelaos och de andra ledande grekerna accepterar genast denna mycket generösa gåva och vill
släppa flickan fri. Dock är detta någon som Agamemnon avfärdar:17
’Gubbe, passa dig väldigt väl för att dröja här längre och låt mig slippa se dig mer vid de buktiga skeppen! Annars hjälper dig nog varken stav eller prästerlig bindel! Henne tänker jag inte ge fri, nej hon skall få åldras hemma hos mig i Argos långt ifrån fäderneslandet medan hon går vid sin väv och ligger hos mig om natten. Håller du livet kärt, så reta mig inte! Försvinn nu!’18
Prästen skyndar sig snabbt iväg från det grekiska lägret och när han har kommit en bit bort ber
han till Apollon:19
’Om jag någonsin upprest ett tempel dig till behag och bränt saftiga lår av tjurar och getter såsom en hyllning till dig, bevilja mig då denna önskan: Straffa med pilar danaerna20 hårt för de tårar jag gjuter!’21
Apollon hörsammar bönen från Chryses och agerar då Agamemnon inte bara har skymfat prästen
utan även Apollon själv då Chryses, som präst, ses som ett sändebud från Apollon.22
13 Björkesson 1999:475 14 Homeros, Iliaden Första sången vers 9-21 15 Foibos är ett av namnen på Apollon. 16 Homeros, Iliaden Första sången vers 20-21 17 Homeros, Iliaden Första sången vers 22-25 18 Homeros, Iliaden Första sången vers 26-33 19 Homeros, Iliaden Första sången vers 32-36 20 Danaer är undersåtar till kungen Danaos som var kung av Argos vilket här skall läsas som hela Grekland.
12
Långt ifrån skeppen slog han sig ner och började skjuta; klangen var fasansfull som utgick från bågen av silver. Mulor fällde han först och snabba hundar, men vände snart sina vassa pilar direkt mot männen som dräptes en efter en; på alla håll sågs likbålen brinna.23
Citatet ovan, om Apollons pilar, är en poetisk omskrivning för det straff som Apollon låter falla
över grekerna. Vad som sker är att pesten kommer till det grekiska lägret som straff för det som
Agamemnon har gjort.24
Pesten härjar hos grekerna i nio dagar25 till dess att Chrysteis släpps fri och får återvända till sin
far.
Men en ytterligare effekt av Agamemnons beslut är att Akilles vredgas över det som har hänt
och vägrar slåss för honom eller låta sina egna trupper, de fruktade myrmidonerna, slåss för
honom. Han blir så vred att endast Pallas Athene, som stiger ner från Olympen, hindrar honom
från att hugga ner Agamemnon.26
2.2 Aias den mindre
Om Aias berättas det i Odysséen. Aias var en av krigarna som var med under det trojanska
kriget. Han var son till kung Oileus, härskare av Locris, och kallades Aias den mindre. Att han
fick just detta epitet var för att han hade en namne, nämligen Aias27 Telemons son. Han var son
just till Telemon som var kung över Salamis och han var grekernas bäste kämpe, endast
överträffad av Akilles. Men det är Aias den mindre som berättelsen handlar om.
Aias den mindre återfinns även i Iliaden, för även han var en stor krigare och jämförs med
Akilles när det gäller vissa förmågor. Han hade dock även några karaktärsdrag som låg honom i
fatet och som bidrog till hans till hans död, arrogans och skrytsamhet28.
21 Homeros, Iliaden Första sången vers 39-42 22 Homeros, Iliaden Första sången vers 9-13 23 Homeros, Iliaden Första sången vers 48-52 24 Burkert 1985:145 25 Homeros, Iliaden Första sången vers 51 26 Homeros, Iliaden Första sången vers 53-244 27 Hans namn går också att finna med stavningen Ajax. 28 Homeros Odysséen fjärde sången vers 499-510
13
I Odysséens fjärde sång berättas det att Telemakos, Odysseus son, i sin sökan efter att återse sin
fader, besöker kung Menelaos som har kommit hem från Troja. Han frågar Menelaos om han har
några upplysningar om fadern och Menelaos berättar det som han vet för pojken. Han berättar att
han, på sin återresa, hölls kvar i Egypten av gudarna en längre period. Han fick dock hjälp av
Eidothea, guden Proteus29 dotter. På hennes inrådan fångar han en dag Proteus och i gengäld för
sin frihet upplyser han Menelaos om vad som hindrar honom från att lämna Egypten. Menelaos
frågar även hur det har gått för de andra grekerna som lämnade Troja. Det är här vi får höra
historien om Aias:30
Mitt ibland sina skepp med långa åror ljöt Aias döden: först drev Poseidon rakt mot gyreiska klippor skeppen och krossade allt, men räddade honom ur vågen. Trots Athenas hat skulle han undsluppit döden om i sitt blinda trots han inte fräckt hade skrutit med att ha frälst sig ur havets svalg mot gudarnas vilja, helt av sin egen kraft.31
Innan vi går vidare här behöver vi förklara passagen om ”Athenas hat”. Just hennes hat mot
Aias, och greker i allmänhet, omnämns även i Odysséens tredje sång, versarna 135-136. Detta
hat har att göra med Kassandra, som vi har talat om i uppsatsens inledning. Förklaring finner vi
inte i vare sig Iliaden eller Odysséen utan i Aeneiden, ett romerskt verk av samma slag som
Iliaden. I grund och botten är Aeneiden en förkortad och omskriven variant av Iliaden och
Odysséen.
29 Proteus var en havsgud som hade sitt hem utanför Egyptens kust. Enligt myterna bar han på siargåvan. 30 Homeros Odysséen fjärde sången vers 315-498 31 Homeros Odysséen fjärde sången vers 499-505
14
Författaren till Aeneiden, Vergilius föddes 70 f Kr och var sonen till en rik jordbrukare. Tack
vare detta kunde han få en god utbildning men han var, till faderns förtret, mer intresserad av
litteratur och filosofi än juridik. Han började dikta och efter ett par år fick han ekonomisk hjälp
av ingen mindre än Maeceneas32 som hade fattat tycke för den unge poetens dikter och han
upptogs i kretsen runt Octavianus, som sedan skulle komma att bli kejsar Augustus. Aeneiden,
som kom att bli hans sista verk, var hans försök att skapa ett nationalepos som skulle skapa en
samstämmighet kring de olika berättelser som fans om hur Rom historia. Aeneas är en trojansk
prins och får besök av Hector i en dröm. Hector, som har dött av Akilles hand, uppmanar Aeneas
att fly från Troja och ta med sig stadens penater33. Han tar med sig dessa tillsammans med några
andra trojaner och ger ut iväg med skepp för att hitta en plats att grunda ett nytt Ilion på. Det är
detta sökande och de olika strapatser som Aeneas upplever som Aeneiden handlar om. Vergilius
har hämtat drag från både Iliaden och Odysséen. Han fick dock aldrig chansen att färdigställa sitt
epos utan han dog år 19. Han ville att manuskriptet skulle brännas men man tror att han blev
övertalad av självaste Augustus till att tillåta en publicering.34
I Aeneiden berättas det att efter Troja hade fallit tog sig Kassandra till en staty av Athena där hon
sökte skydd. Aias fann henne där, drog henne där ifrån och våldtog henne och på grund av denna
akt drog han på sig Athenas vrede och det är det som ”Athenas hat” syftar på.35 .
I och med att det fanns en staty av Athena där var platsen en helgedom och det fanns klara regler
eller tabun för vad som fick göras eller inte göras vid en helgedom.
Man fick till exempel inte föda barn eller älska i en helgedom. Helgedomar fungerade även som
tillflyktsplatser för fångar, slavar eller människor som var jagad av någon. De fick inte tas
därifrån med våld och att ta någons liv vid en helgedom var ett oerhört grovt brott, ett brott som
kunde leda till att en hel stad kunde straffas.36
32 Han var en rik romare som stödde konstnärer och poeter ekonomisk. Det är från honom vi har fått ordet Mecenat, en som stödjer konsten. 33 Ett annat ord för husgudar. Dessa blev sedan staden Roms beskyddare. 34 Björkesson 1988:279-282 35 Vergilius Aeneiden Första sången vers 39-41 36 Bruit Zaidman och Schmitt Pantel 1995:56
15
Men det är inte våldtäkten av Kassandra som leder till Aias död. Som vi ser så gör Poseidon att
hans skepp förliser men han räddar Aias37 och vi får då se ett prov på hans arrogans och
skrytsamhet. Istället för att tacka guden så prisar han sig själv, att han hade lyckats överleva
skeppsbrottet helt på egen hand. För detta straffas han direkt:
Poseidon som hörde hans skrävel lyfte treudden då i sin väldiga hand, och med våldsam stöt slog han till och klöv i två den gyreiska klippan. Ena halvan blev kvar och i havet nedsjönk den andra, den där Aias satt och högmodigt trotsade gudar; samman med den drogs han ner i en bottenlös svallande avgrund. Så gick han under sedan han fyllt med salt sina lungor.38
2.3 Odysseus
Odysséen handlar som bekant om Odysseus strapatsrika hemresa från det trojanska kriget. Det är
en resa som tar tio år och detta på grund utav att vissa av gudarna är mot honom. Hur kommer
det sig att han råkar så illa ut?
Svaret på detta, och även vårt sista exempel på en straffmyt i den grekiska religionen, finner vi i
Odysséens nionde sång. Där berättas det om Odysseus och hans mannars möte med kyklopen, en
enögd jätte vid namn Polyfemos.
Odysseus och hans män kommer till en ö utanför kyklopernas land, ankrar där, sover och nästa
dag åker de på en upptäcktsfärd. Väl framme vid kyklopernas land tar Odysseus med sig tolv
män och väl där finner de en grotta som verkar bebodd men ingen är där. De stannar i grottan,
äter av maten som finns där och väntar på innehavarens hemkomst. Jätten, som är en herde,
kommer hem med sina får, föser in dem i grottan och stänger sedan mynningen med en stor sten. 39
37 Homeros Odysséen fjärde sången vers 500-501 38 Homeros Odysséen fjärde sången vers 505-511 39 Homeros Odysséen nionde sången vers 105-242
16
Efter att kyklopen har upptäckt att han har främmande följer ett samtal mellan honom och
Odysseus om varför de är där. Plötsligt dödar kyklopen två av männen och äter upp dem. Vad
som följer på detta är att Odysseus, för att han och mannarna skall komma därifrån, lurar
kyklopen genom att säga att han heter Outis, grekiska för Ingen40. Vad som följer på detta är att
de bjuder jätten på det vin som Odysseus har haft med sig. Polyfemos dricker och dricker och till
slut är han redlöst berusad. Med hjälp av en glödgad påk, som de har gjort av en olivstam,
förblindar de jätten genom att köra in denna i hans öga. Han vaknar till av den oerhörda smärtan
och skriker högt. De andra kykloperna hör hans skrik och tar sig till grottan och ställer sig
utanför den av stenen blockerade ingången. De frågar Polyfemos vad som har hänt och jätten
svarar att Ingen håller på att mörda honom. De rycker på axlarna och går därifrån. Jätten försöker
då fånga männen som är i grottan men misslyckas med detta. Nästa dag flyttar Polyfemos stenen
som blockerar grottans ingång så att fåren kan komma ut och beta igen. Men han ställer sig själv
i öppningen för att ta fast de som försöker passera honom och komma ut från grottan. Odysseus
och hans män lyckas dock komma ut genom att hålla sig fast i ullen och gömma sig under
herdens får och på detta sätt kommer de förbi den vaktande förbi jätten.41
Det är nu vi börjar närma oss orsaken till Odysseus irrfärder. Från början var han, likt Aias,
straffad av Athena. Hon straffade som sagt alla greker som skulle åka från Troja och återvända
till sina hem men det är inte det som är den främsta orsaken till Odysseus irrfärder.
Odysseus och hans män flyr från grottan tillbaks till sitt skepp. Men hack i häl har de den blinda
och nu, får man förmoda, rätt uppretade jätten Polyfemos. Han hinner dock inte ifatt dem och
kyklopen står på stranden och börjar kasta stenar mot skeppet. Odysseus gör nu det ödesdigra
misstaget att börja håna den nu blinda kyklopen.42 Hans män vädjar till honom att vara om att
vara tyst men han fortsätter håna Polyfemos.
Om någon dödlig människa, kyklop, vill veta och frågar hur det gick till den gång du blev så ömkligen bländad, säg att Odysseus, Laërtes’ son och Ithakas herre, han som lagt städer i grus, var den som släckte ditt öga. 43
När jätten hör detta berättar han att en profetia, som hade talat om just de händelser som nu har
utspelat sig, nu har slagit in44 och han säger till Odysseues:
40 Henriksson 1992:317 41 Homeros Odysséen nionde sången vers 243-461 42 Homeros Odysséen nionde sången vers 462-501
17
Men kom nu hit, Odysseus, så skall jag förpläga dig gästfritt och sedan tillgodose att jordskalvens gud45 besörjer din hemförd. Jag är hans son, och han är stolt att kallas min fader.46
Dock fortsätter Odysseus att håna kyklopen och säger sig vara beredd att döda honom. Det är nu
som Odysseus får sitt straff från gudarna. Kyklopen ber till Poseidon:47
’Hör, du mörkblålockige gud som får jorden att darra! Är jag i sanning din son och du yvs att kallas min fader, låt då aldrig Laërtes’ son och Ithakas herre, han som lagt städer i grus, Odysseus, nå sitt hemland! Men om det är hans lott att åter träffa de sina och de komma hem till sina välbyggda hus och fädernesjorden, sent må han då anlända, utblottad helt och berövad sitt manskap, på någon annans skepp, och mötas av ofärd därhemma!’48
Poseidon hör sin sons bön och Odysseus får nu fortsätta sina irrfärder tills han, långt senare, får
komma hem.
2.4 Sammanfattning
Detta var tre exempel på straffmyter som går att återfinna i den grekiska religionen. Det finns
flera men som jag nämnde i min avgränsning nöjer jag mig med att redogöra för tre exempel.
Jag har valt dessa tre för att jag tycker att de på ett bra och konkret sätt representerar vad jag
kallar för straffmyter och för att vi också ser att det inte enbart är en person som drabbas av
straffet.
I det första exemplet så är det hela den grekiska hären och straffet leder även till en konflikt
mellan Agamemnon och Akilles, en konflikt som leder till många grekers död på slagfältet.
43 Homeros Odysséen nionde sången vers 502-505 44 Homeros Odysséen nionde sången vers 507-516 45 Poseidon var även den gud som var ansvarig för jordskalven så detta epitet syftar alltså till Poseidon. 46 Homeros Odysséen nionde sången vers 517-519 47 Homeros Odysséen nionde sången vers 521-525 48 Homeros Odysséen nionde sången vers 528-535
18
I det andra exemplet så drar Aias handlingar straff, inte bara på sig själv utan på alla greker och
detta leder till flera grekers död och detta är också indirekt en av anledningarna till det som vi ser
i det sista exemplet där Odysseus och även Odysseus mannar och hans familj drabbas av hans
arrogans. Den röda tråden i våra exempel är just arrogansen mot gudarna och vilka effekter detta
får.
Jag kommer nu att gå vidare till den fornskandinaviska religionen och redogöra för resultatet av
mitt sökande efter straffmyter i den poetiska Eddan.
19
3 Den poetiska Eddan När man skriver eller talar om Eddan är namnet Snorre Sturlasson ett namn som är starkt
förknippat med detta verk. Snorre var en isländsk författare som levde mellan 1178-1241. Han
var inte vem som helst utan en av de mest mäktiga männen på denna ö. Runt 1220 stod han inför
ett problem. Den skaldediktning, som han älskade högt, var på väg att dö ut. För att lösa detta
allvarliga problem beslöt han sig för att skriva, vad som kom att bli bland det största litterära
verk vi har i denna del av världen, Eddan.49
Snorre var som sagt författare, eller skald som jag hädanefter kommer att kalla honom, och dessa
var allt som oftast anställda hos konungar och rika män som kunde betala för deras tjänster.
Tjänsterna bestod i att sätta uppdragsgivarens bedrifter på pränt så att dessa skulle kunna läsas av
eftervärlden, texter som skulle visa hur viktig denna man var. Nu var det ju inte så att man bara,
rakt upp och ner, skrev vad som hade skett utan man använde en högt utvecklad poesi som var
uppbyggd av stavrimmade versstrofer. Det fanns en uppsjö med olika versformer och varje form
hade bestämda regler som reglerade hur de skulle användas. Vidare tillkom också att man friskt
använde sig av omskrivningar, vad som kallas för kenningar. Det är här vi finner det stora
problem som Snorre stod inför.50
Dessa kenningar hade ofta sin grund i den forntida mytologin som hade existerat på Island innan
ön kristnades. När den nya religionen hade fått fäste levde den inte sida vid sida med den gamla
utan ersatte den helt. Detta gav att den gamla kunskapen om myter och händelser hade tynat bort
och man förstod ej längre dessa kenningar. Lars Magnar Enokson, runforskare, nämner till
exempel ”Frejas gråt” som ett exempel på en kenning. För den utan kunskap om de gamla
myterna är denna omskrivning helt oförståelig. Men för den som kan mytologin är den desto
klarare. Denna kenning syftar på att Freja grät guldtårar när hon blev lämnad av sin första man.
Med denna kunskap får vi alltså en innebörd i kenningen.51
49 Enoksen 2004:17 50 Enoksen 2004:17-18 51 Enoksen 2004:18
20
Vad Snorre alltså gjorde var att skapa en manual för hur man skulle skriva skaldeverk. Han
kallade denna bok för Eddan52 och delade in den i tre delar. Den första delen behandlar världen
och gudarnas uppkomst, den andre delen fortsätter även den med myter men innehåller även
hjälp för hur man själv skall kunna skapa kenningar samt exempel på dessa. Den tredje delen är
ett kväde över två norska män, skrivit av Snorre själv.53 Problemet med denna Edda är att Snorre
Sturlasson var kristen och det han har skrivit har därmed färgats av hans tro, medvetet eller ej.
Men det är inte denna Edda som ligger till grund för min undersökning utan den som i folkmun
kallas för den poetiska Eddan eller den äldre Eddan.
Den äldre Eddan skrevs runt 1270 efter Kristus och finns bevarad i den berömda handskriften
som fått namnet Codex Regius. Denna handskrift, som i sin tur är en avskrift av en skrift från
början av 1200-talet, har en brokig och intressant historia som tar sin början hos en isländsk
biskop vid namn Brynjólfur Sveinsson. Han fann denna skrift 1643 och hade den i sin ägo fram
till dess att en händelse, av allvarlig karaktär, inträffade och han såg sig nödgad att som en sista
utväg avyttra den.54
Den allvarliga händelsen bestod i att hans dotter hade blivit gravid. Detta hade, i de flesta andra
fall, varit en lycklig tilldragelse om det inte var så att fadern till barnet var en präst och paret var
ogifta. Ytterligare en faktor som spelade in var att själva akten som hade lett till graviditeten
hade tagit plats hemma hos biskopen och detta innebar att han var ansvarig för det allvarliga
brott som hade begåtts. I ett försök att ställa allt tillrätta, för att rädda både sitt eget men framför
allt dotterns skinn och ärbarhet, skickade han ett brev till den danske kungen, bifogade skriften
och fick som tack för denna gåva hjälp av kungen. Härav kommer namnet på handskriften,
Codex Regius, Konungens bok.55
52 Denna bok kallas också för den prosaiska Eddan eller den yngre Eddan 53 Enoksen 2004:18 54 Eddan sid: 3 55 Enoksen 2004:21-22
21
Handskriften lämnar alltså Island för att fara till Danmark och var där kvar fram till 1971 då den,
till det danska folkets stora sorg, återlämnades till Island.56
I denna äldre edda finner vi nästan alla av de gudadikter som Snorre skrev i sin Edda, skillnaden
är att vi i den äldre Eddan finner dikterna i deras ursprungliga form. Vi hittar här dikterna
Völvans spådom, Havamål, Vaftrudnersmål och Grimnersmål. Vid sidan om dessa kan vi också
läsa flera halvmytologiska historier.57
Men enligt Enoksen kan vi inte heller se denna Edda som opåverkad från yttre idéer:
Nej, även den äldre Eddans gudadikter måste läsas med ett kritiskt sinne, och tyvärr visar det sig även här att flera av texterna har ett förvanskat innehåll som härstammar från en kristen tidsålder eller en mellanperiod då båda lärorna existerade sida vid sida. 58
Exempel på dessa texter är Lokes smädelser, Odens Korpsång samt Solsången, som mer är ett
tillägg till Eddan.59
3.1 Geirröd
Jag har under min läsning av den äldre Eddan inte lyckats att finna något exempel på en
straffmyt. Vad jag däremot har hittat är berättelsen om Geirröd. Detta är en berättelse som
återfinns i Sången om Grimner60 och har underrubriken Om konung Raudungs söner. Det är en
viktig berättelse att föra fram och jag kommer, efter att jag har återgett den, förklara varför den
är så pass viktig. Bakgrundshistorian om Geirröd lyder såhär:
56 Enoksen 2004:22 57 Enoksen 2004:21 58 Enoksen 2004:24 59 Enoksen 2004:30 60 Grimner är ett av Odens namn.
22
Geirröd och hans storebror Agnar, var söner till Kung Raudung. En dag är de två pojkarna, åtta
och tio år gamla, ute och fiskar i sin lilla båt när de plötsligt förs ut till havs av vinden. Deras båt
slåss sönder mot en landremsa och väl i land blir de omhändertagna av en bonde och hans fru.
Agnar, den äldre brodern, uppfostras av kvinnan medan Geirröd får sin uppfostran av mannen.
På vårkanten, efter att de har varit där under vintern, får de båda bröderna en ny båt av bonden.61
På vägen till båten ger bonden, avsides, några råd till Geirröd inför den stundande resan.
Pojkarna ger sig iväg och kommer efter ett tag fram till sitt eget hem men väl där hoppar Geirröd
ur båten och putar sedan ut den från stranden, lämnande sin broder sittande kvar i båten. Han
beger sig till staden bara för att upptäcka att hans fader har dött och han blir nu vald till
konung.62
Historien om Geirröd, nu kung, fortsätter sedan med att Oden och Frigg sitter tillsammans och
spanar över alla de olika världarna som finns. Oden, ser sin chans att visa sig från sin bästa sida
och följande konversation utspelar sig mellan Oden och Frigg:
’Ser du Agnar, din fosterson, där han avlar barn med en jättekvinna i hålan? Men Geirröd, min fosterson, är konung och råder över ett land.’ Frigg säger: ’Han är så snål på mat, att han pinar sina gäster, om han tycker, att det kommer för många.’ 63
Oden svarar att detta är en lögn och de slår nu vad om saken. Men Oden är ovetande om att Frigg
sänder en budbärare, kammartärnan Fulla, till Geirröd. Väl där berättar hon att det kommer att
komma en vandrare som kommer att förhäxa Geirröd med sina trollkunskaper. Hans
kännetecken skall vara att ingen hund skäller på honom. Geirröd, som förövrigt är helt oskyldig
till de anklagelser som Frigg berättade för Oden, tror på kvinnan och fängslar den vandrare som
kommer till honom. Vandraren, som kallar sig Grimner, vill inte besvara Geirröds frågor och i
ett försök att få fram mer information bestämmer sig kungen för att tortera sin gäst genom att
binda fast honom mellan två brinnande eldar.64
61 Eddan 1994:50 62 Eddan 1994:50 63 Ibid. 64 Eddan 1994:50-51
23
Vad som följer sedan är att Geirröds tioåriga son, Agnar, ger vandraren något att dricka och ber
om ursäkt för sin fader som behandlar en gäst på ett sådant illa sätt. Grimner börjar då berätta, i
en lång monolog, om livet hos gudarna och om hur gudavärlden är uppbyggd.
Till sist berättar han vem han är, att han de facto är Oden. Geirröd springer då upp från sin tron
men när han gör detta faller hans svärd, som han hade haft till hälften draget i sitt knä, ur hans
hand samtidigt som han själv snubblar och spetsar sig själv på sitt eget svärd. Efter detta har
skett försvinner Oden helt enkelt och sonen Agnar tar över och styr sedan riket under en lång
tid.65
Denna berättelse kan, i vissa avseenden, anses vara väldigt lik de exempel på straffmyter som jag
har skrivit om i föregående kapitel. Det är därför som denna text, inte bara förtjänas, utan också
måste nämnas i denna uppsats. Frågan som vi nu givetvis måste ställa oss är; är detta en
straffmyt?
Mitt svar blir nej. Det är inte en straffmyt om vi ser till den definition som jag ställde upp i
inledningen till denna uppsats. Geirröd dör förvisso men han gör det av egen hand och det finns
inget i texten som säger att det är Oden som gör så att han snubblar. Detta jämfört med Apollon
som aktivt straffar grekerna, eller Athena och Poseidon som ser till så att Aias skepp slåss sönder
och han själv drunknar, eller Poseidon som själv ser till så att Odysseus inte kommer hem genom
att ge honom dåliga vindar.
Om man skall försöka ge en förklaring till denna text så är den, i mitt tycke, enbart en
ramberättelse som krävs för att Oden skall kunna berätta sin historia, det är den som är den
viktiga. Ett tydligt exempel på detta finner vi om vi läser vers 149 i Havamal66:
Den fjärde jag kan, om fiender på mig med band ha lemmarne bundit.
65 Eddan 1994:51 66 Havamal betyder Den Högstes Sång/Den Höges Tal och det är alltså Odens sång det handlar om. En sedelärande berättelse som även rymmer fakta om Oden, som han själv berättar.
24
Galder jag sjunger, så att gå jag kan; från foten fjättern sprin- ger och från handen hand- kloven67
Här kan vi alltså läsa att Oden, när han vill, kan frigöra sig från de bojor man lägger på honom.
Med andra ord borde han alltså lätt kunna flytta sig från eldarna. Att han inte gör det beror på att
detta är en ritual som han måste genomgå för att få insikt och kunskap.
Berättelsen är alltså en ramberättelse och med det menar jag att man skall se berättelsen som en
tavla. En tavla har en duk där själva målningen finns och en ram i trä som finns runtom duken.
Utan en ram är duken bara en målning och utan en duk är ramen bara en vacker träkonstruktion.
Det är först när man kombinerar dessa två element som man får en tavla. I berättelsen om
Geirröd är delen som handlar om Geirröd ramen och berättelsen om Grimner duken. Hur mycket
helheten än viktigt så är det ändå så att det är målningen som är den viktiga delen i berättelsen.
Men samtidigt passar man på att slänga in ett moraliskt budskap i berättelsen. Det är ingen slump
att Geirröds son har fått sitt namn efter hans broder. Brodern, som var den äldre, är ju den som
rättmättigt skulle ha ärvt tronen och inte Geirröd. Han ärver tronen enbart genom att han är den
enda av bröderna som finns kvar. Ordningen återställs så att säga genom att geirröds son, Agnar,
tar över tronen efter sin döda far och därigenom återupprättas broderns namn.
3.2 Sammanfattning
Jag har ej kunnat hitta någon berättelse som passar in under den definition jag har ställt upp för
vad en straffmyt är. Jag har dock hittat Sången om Grimner och anser att den, på grund av sitt
innehåll som gör den lik en straffmyt, är viktig att föra fram. Jag har också gett förklaringar till
varför jag inte anser att den passar till min definition och vad jag istället tror att den fyller för
funktion. Jag kommer nu att se på skillnader och likheter inom de båda religionerna samt försöka
presentera en förklaring, en teori för varför det inte existerar några straffmyter inom den
fornskandinaviska religionen.
67 Eddan 1994:38
25
4 Skillnader och likheter samt försök till förklaringar
Jag har i kapitel två och tre redogjort för resultaten av undersökningen som var kopplad till min
första frågeställning. Jag har ej funnit några straffmyter i den poetiska Eddan. Jag lämnar därmed
nu min första frågeställning då jag anser att den har blivit besvarad och vänder mig istället till
den andra frågeställningen: Om skillnad eller likheter förekommer (rörande straffmyter), vad
beror då dessa på?
Jag anser att man, för att kunna undersöka och besvara frågeställningen, behöver se till tre
aspekter av de båda religioner som är representerade i den poetiska Edda, Iliaden samt Odysséen;
• Människans relation till gudarna
• Människans relation till samhället
• Gudarnas värld i relation till människornas
Jag kommer i detta kapitel att redogöra för dessa tre aspekter och baserat på detta lägga fram en
tes som förklarar dessa skillnader och/eller likheter.
4.1 Människans relation till gudarna
Givetvis kan jag inte ta upp varje människa och se till dennes relation med en eller flera gudar
utan detta blir ett generellt exempel som får gälla för hela religionen. Detta är som sagt ett
dilemma då det finns en oerhörd mängd med intressanta aspekter som hade haft sin plats på
dessa följande sidor men återigen måste jag hänvisa till att detta enbart är en c-uppsats och
hänsyn skall alltså tas till detta.
26
4.1.1 Inom grekisk religion
Religion och vardagligt liv var inte två skilda saker hos grekerna. Nej, religionen genomsyrade
varje del av det dagliga livet men det vore felaktigt att för den sakens skull kalla den för en
statsreligion.68 Martin Nilsson föreslår termen ”kollektiv fromhet”69 och jag instämmer i att det
är en bättre beskrivning än statsreligion. Med detta menar han att den enskilde individen är en
del av något större, till exempel släkten, staten eller kulten.
De gudar, som skyddade släkt och stat, skyddade även dess medlemmar och visade dem huld. Var och en var därför skyldig dem vördnad och hade att fullgöra de fordringar som de ställde, ty brott däremot hämnades icke blott på den felande utan också på släkt och stat.70
Man valde inte sin egen gud eller sina egna gudar utan man föddes in i en släkt som redan hade
en viss trosuppfattning och man tog även dessa gudar som sina egna.71 Vidare, skriver Nilsson,
var det lokala skillnader mellan gudar beroende på vart man var. Även om Zeus dyrkades
överallt så fanns det städer som hade en viss gud som ”sin”, Athena i Athen för att ta ett
exempel. 72
Piety eller den individuella fromheten, visades genom medverkande i, för att nämna några,
kulter, offergåvor och generösa gåvor till de stora fester som staden anordnade. Men man skulle
heller inte gå för långt i sin jakt på tecken eller välsignelser från gudarna och utföra ritualer och
offer in absurdum.73 Därför var, enligt Zaidman och Pantel, den vardagliga fromheten:
… not the expression of a sentiment of intimacy between man and god. Nor was it the outward and visible sign of an inner need for spiritual transformation, let alone assimilation to the godhead… Nor, however, was it straightforwardly the scrupulus observence of prescribed rituals.74
68 Nilsson 1960:7 69 Ibid. 70 Ibid. 71 Nilsson 1960:20 72 Nilsson 1960:8 73 Bruit Zaidman och Schmitt Pantel 1995:13 74 Bruit Zaidman och Schmitt Pantel 1995:14
27
Eftersom ritualer var en viktig del i den grekiska religionen och riten spelade en stor roll för
människans koppling till gudarna är det på sin plats med en konkret definition av vad en ritual är:
A ritual is a complex of actions effected by, or in the same name of, an individual or a community. These actions serve to organize space and time, to define relations between men and gods, and to set in their proper place the different catagories of mankind and the links which bind them together.75
Även fast man, som vi kunde se, kunde gå till överdrift med utövandet av ritualer, var det ändå
en viktig del av religionen då det i ritualen ansågs att gudarna direkt eller indirekt deltog. Att
utföra en ritual på ett felaktigt sätt, eller på ett nytt sätt, sågs framkalla gudarnas vrede och
följaktligen även deras hämnd.76
Denna hämnd, eller rättvisa, blev ett problem för människorna i deras relation till gudarna. Det
grekerna såg som rättvisa var något som motsvarande den felaktiga handling som hade utförts.
För att ta ett begrepp som är välkänt; öga för öga, tand för tand. Detta är något som kan spåras
tillbaks till ett samhälle där det inte fanns en övergripande stark statsapparat som kunde utdöma
straff för de brott som begåtts. När en sådan apparat inte existerar får man hjälpa sig själv och
själv utkräva rättvisa eller hämnd, vilket i dessa fall i stort sett är en och samma sak, för den
oförrätt som begåtts mot en. 77
Rättvisetänkandet från gudarna återfinns i den berömda inskriptionen på Apollons tempel i
Delphi, Känn dig själv! Vi använder oss, numera, av en felaktig tolkning. Det handlar inte om att
man skall ha självkännedom utan det handlar om att man skall veta sin plats, man skall veta att
man blott är en människa och inte en gud.78 Detta är enligt Martin Nilsson det viktigaste inom
den grekiska religionen:
Detta ord är kärnpunkten av den lära om människans förhållande till gudarna, som Apollon inskärpte. Människan skall vara medveten om sin vanmakt och gudarnas allmakt och underordna sig gudarna.79
75 Bruit Zaidman och Schmitt Pantel 1995:27 76 Bruit Zaidman och Schmitt Pantel 1995:28 77 Nilsson 1960:32-33 78 Nilsson 1960:46 79 Nilsson 1960:46
28
Rättvisan var inte enbart knutet till lag och rätt utan återfanns även i människornas liv och även i
naturen. Följden av detta är att den blev en utjämnande rättvisa för att använda sig av ett av
Nilssons begrepp, en nivilering. Människans lycka är inte konstant utan man möts ständigt av
motgångar eller olycka, I den äldre tiden sågs olyckan som ett svar på ett brott mot gudarna,
hybris, att man hade placerat sig högre än gudarna.80
Man ansåg alltså att allt jämnade ut sig. Det fanns en folklig förankring i detta som sa att beröm
vållar olycka och för att motverka detta hade man liknade företeelser som vi i dag har när vi till
exempel säger ”peppar peppar” och så vidare. Detta för att motverka hybris. Vad man dock
landar i är Homeros tankar om att det som komma skall kommer, det vill säga att livet styrs av
en strikt fatalism. Människan är ingen gud och har heller ingen kontroll över sitt eget liv.81
4.1.2 Inom fornskandinavisk religion
Även när det gäller livet i forna Skandinavien spelade religion en stor roll i det dagliga livet.
Ättsamhället vilade på religiös grund. Den sociala gemenskapen utgjorde också en kultisk gemenskapsform. Samhällets livsrytm och därmed också den enskildes, bestämdes av de krafter som genomströmmar ett religiöst laddat spänningsfält.82
Det var släkten som var det viktiga och man hade tillit till varandra. Men man kunde även ingå
fostrabrödlag, det vill säga att man ingick ett förbund, som rituellt var starkt kopplat till gudarna,
med någon som stod utanför släkten och denne fick då samma rättigheter som om man hade varit
en del av släkten via blodsband.
Men eftersom det inte enbart existerande en släkt utan flera krävdes det också att dessa släkten
kunna leva sida vid sida och för detta krävs en rättsordning. Denna rättsordning var, till syende
och sist upprätthållen av gudarna.83
80 Nilsson 1960:52-53 81 Nilsson 1960:55-57 82 Ström 2005:70 83 Ström 2005:70-71
29
Folke Ström skriver i sin bok Nordisk Hedendom, att man inte hade ett ord för religion utan vill
man försöka hitta ett ord som innehåller så mycket av ordet religions betydelse är det ordet siðr,
som betyder sed, som är det lämpligaste. De riter och handlingar man utförde var de som hade
gått i arv från tidigare generationer.84 När de människor som utövade denna religion såg på
gudarna var det som en garant för den sociala ordning som existerade.
Vad makterna tänktes hålla i sitt fasta grepp var den av dem själva skapade världsordningen och dess spegelbild i människornas värld, den rätta sociala ordningen. Begreppen svarar mot människans djupt rotade behov av stabilitet, jämvikt och harmoni i tillvaron: de är i eminent mening religiösa begrepp.85
Men det finns en noterbar skillnad mellan grekisk religion och fornskandinavisk religion. Denna
skillnad ligger i gudarna som ett kollektiv och gudarna som enskilda gudar. Där kollektivet av
gudar var upprätthållare av ordning, rätt och moral var den enskilde guden tämligen ointresserad
av dessa frågor. Han ställde inte några större krav på dem som dyrkade honom och agerade i
stort sett aldrig heller direkt i något, som inte rörde hans specifika intressen. Guden kunde fås på
sin sida med hjälp av offer även om det innebar att man moraliskt var på fel sida av snöret.86
Denna kollektiva gudsuppfattning märks särskilt i den ed man svor vid tinget:
’Så vare mig gudarna nådiga, om jag sant säger, vreda om jag ljuger’87
Vi ser alltså här att man inte svär till en specifik gud utan till det samlade kollektivet av gudar.
Britt-Mari Näsström skriver i sin bok Fornskandinavisk religion - en grundbok följande om
människans relation till gudarna:
Förhållandet mellan gud och människa innebar en viss distans, men det fanns ändå en närhet i förhållandet om man jämför med andra religioner. Man samspråkade ganska fredligt med gudarna i böner eller drömmar.88
84 Ström 2005:76-77 85 Ström 2005:101 86 Ibid. 87 Ibid. 88 Näsström 2002:287
30
Hon lyfter även fram en annan sak som jag finner intressant att stanna vid. Hon redogör för Oden
och skriver om Runsången. I ett av styckena beskriver Oden hur kulten eller rättare sagt den
person som ansvarar för kulten, en sakral expert, skall veta.89 Här finner vi följande:
Det finns en varning för överdrivet bedjande eller offrande. I följande kommer en ny varning mot överdriven nit i frågan om kontakt med gudarna. Genom att skänka dem gåvor kräver man dem på ständiga gengåvor, och risken finns att gudarna kan tröttna i längden.90
Näsström ger en möjlig förklaring till denna varning och säger att det kan handla om en säkerhet
mot utplånandet av boskapsstammen. Att denna varning existerar för att man inte skall offra alla
sina djur till gudarna och på så sätt gräva sin egen grav.91 Det ligger en hel del i det men det är
också intressant att gudarna, så att säga, inte förväntar sig eller kräver ständiga offer.
Ser man sedan till ödestron hos människorna ser vi två tankegångar leva sida vid sida med
varandra. Vi har en tanke som handlar om att människan själv skapar sitt eget öde. Denna tanke
kontrasteras av tanken om en påverkan utifrån i form av olika väsen. Av dessa väsen är nornorna
nog de mest välkända. Dessa nornor var de som bestämde över människans tidsmässiga
existens.92 Eller som Enoksen skriver i boken Fornnordisk mytologi:
De vikingatida nordborna behövde inte överlåta sitt öde i gudarnas händer, ty den enskilde individen förväntades förlita sig på sin egen styrka och förmåga. Men det var dock viktigt att man hade lyckan med sig och därför speglade den fatalistiska uppfattningen av framgångsrika personers lycka en mycket framträdande roll i den vikingatida livssynen.93
4.2 Människans relation till samhället
Trots vi redan har sett att religion och samhälle är starkt sammanvävda inom både religioner
behöver vi kort se på hur samhället var uppbyggd inom dessa både religioner.
89 Näsström 2002:64 90 Ibid. 91 Ibid. 92 Ström 2005:201-201 93 Enoksen 2004:128
31
4.2.1 Inom grekisk religion
Innan demokratins uppkomst, var det grekiska samhället uppbyggd i form av pyramider, det vill
säga ett horisontellt förhållande mellan grupper i samhället. Högst upp i pyramiden återfinner vi
vad vi kan kalla för en aristokrat. Under honom finner vi hans familj följt av släktingar och
därefter övriga medlemmar i hushållet såsom slavar och tjänare. Det som binder samman alla
dessa är lojalitet och beroende. Om vi zoomar ut lite och betraktar denna pyramid ser vi att den
är stark men den möter likväl problem i den större världen. Ensam är inte stark och aristokraten
behövde knyta band till andra ledare. Givetvis behöver även de svaga beskydd och då vänder
man sig till den som är närmast till hands. Detta gör att pyramiderna utökas. Aristokraterna
behöver arbetskraft i olika former och den vanliga människan behöver arbete och föda.94
Familjen, oikia, var kärnan i systemet. Familjen var en del av en klan, genos, och ovanför detta
fanns phraty, en grupp av klaner. Dessa bildade sedan en stam.95
4.2.2 Inom fornskandinavisk religion
I Skandinavien finner vi ätten som grunden för samhället. För att man överhuvudtaget skulle
kunna klara sig krävdes det ett band eller tillhörighet till en släkt. Bland det värsta man kunde
råka ut för var att bli fredlös, det vill säga, uteslutas ur denna gemenskap, uteslutas ur ätten. Man
var då i samma situation som trälarna, klasslösa.96
Samhället bestod alltså av flera stora släkten som levde sida vid sida. Men den hierarkiska
strukturen är inte lika utbyggd som i Grekland. Vi ser detta det faktum att det egentligen bara
finns två delar i samhället, ätten och de som står utanför ätten. Ättens betydelse ser vi tydligt i
det faktum att det värsta som kunde hända inte var att en enskild medlem av ätten dog. Nej, det
man fasade mest för var att ätten skulle dö ut helt.97
94 Forrest 1979:49 95 Forrest 1979:50-51 96 Ström 2005:69 97 Enoksen 2004:127
32
4.3 Gudarnas värld i relation till människornas
Nu följer en redogörelse för hur gudarna relaterade till samhället, det vill säga hur deras värld var
kopplad till människans. Bodde gudarna mitt bland människorna eller på annan ort? Hur
förhåller sig deras värld sett till människornas? Existerar världarna för evigt?
4.3.1 Inom grekisk religion
De grekiska gudarna, med Zeus i spetsen, har sin boning på Olympen. Redan hos Zeus får vi en
ledtråd till förhållandet mellan gudarnas värld och människornas. Zeus är Himmelsfadern98 och
han är även Regn- och Stormguden i kraft av detta. Han är den som samlar moln och han
återfinns därför på den plats där moln samlas, i Grekland blev det helt enkelt det högsta berget,
Olympos.99
Gudarna återfinns, med vissa undantag, högst upp i världen, nära himlen. Därefter kommer
människorna som återfinns på Jorden och under människornas värld återfinner vi dödsriket
Hades. Walter Burket skriver följande:
For the poets, Aides/Hades is a personal god, brother of Zeus – hence known also as theother Zeus, the subterranean Zeus…100
Vi ser alltså här att det existerade ett vertikalt förhållningssätt mellan gudarnas värld och
människornas i den Grekiska religionen.
Det finns en skapelseberättelse i grekisk religion men det finns ingen undergångsberättelse,
åtminstone vad jag har kunnat hitta. I tidens början existerade Chaos101. Chaos födde sedan
Gaia102. Gaia födde sedan i sin tur Tartarus som blev underjorden, Oceanen som blev haven och
Uranus som blev Himlen. 103
98 Min översättning av den engelska termen Sky Father 99 Burkert 2003:126 100 Burkert 2003:196 101 Grekiska för Kaos 102 Grekiska för Jord 103 Henriksson 1992:218
33
Uranus och Gaia förenade sig och av denna förening kom bland annat titanerna, havsgudinnan
Thetis och flera andra varelser. En av dessa varelser var Kronos104. Kronos far Uranus var ingen
vidare trevlig pappa utan han höll sina barn inspärrade. Vad han dock inte hade räknat med var
Gaias vrede och hon gav sin son en lie och hetsade honom på sin far. Kronos tog sin lie och
anföll sin far, högg av honom hans lem som föll ner i vattnet och skall ha skapat Afrodite.
Kronos visades sig dock inte vara någon vidare trevlig person heller då han helt enkelt åt upp
sina egna barn, som han hade fått med frun Rhea, så fort de hade sett dagens ljus. Efter att ha satt
i sig Vesta, Hera, Demeter, Poseidon och Hades fick hans fru nog. Nästa barn som föddes, det
sista barnet var Zeus och istället för att ge sin sistfödde son till den, på barn, tillsynes omättliga
Kronos serverade hon istället ett knyte med sten i formen av en barn.105
Zeus växte upp i trygghet på annan ort och var fullvuxen redan vid ett års ålder. Han gav sig
direkt på sin far, tvingade honom att spy upp sina barn och sedan förvisades han av Zeus.
Därefter delade han upp världen bland sina syskon, Poseidon fick havet som sina marker och
Hades fick underjorden som sitt.106
Så låter i korta drag den grekiska skapelseberättelsen. Vi ser hur man ger en förklaring till varför
världen ser ut som den gör och hur de gudar som styr över människorna har kommit till. Men
tanken om ”tidens slut” verkar inte ha funnits hos grekerna. Det finns, så vitt jag har kunnat
finna, ingen undergångsberättelse i stil med den som återfinns i den fornskandinaviska
religionen.
4.3.2 Inom den fornskandinaviska religionen
Inom fornskandinavisk religion är Jorden ingen mytisk plats.107 Man utgick ifrån Midgård,
människornas värld, eller rättare sagt ”borgen som ligger i mitten”.108
Tron man hade var att världsalltet bestod av nio världar. Mannheim, människornas värld, trodde
man var beläget i mitten av dessa nio.109
104 Grekiska för Tid 105 Henriksson 1992:218-219 106 Henriksson 1992:219 107 Holtsmark 1992:52 108 Enoksen 2004:90
34
I mitten av Midgård låg Asgård, asagudarnas borg, platsen där gudarna hade sin boning. Vi ser
här alltså en skillnad från den grekiska tanken om gudarnas boning högst upp på ett berg.
Utanför Midgård fanns Utgård där bland annat Jotunheim, jättarnas värld, låg. Det var för att
skydda människorna mot bland annat jättarna som gudarna hade byggt den stora muren runt
människornas värld. Utgård var inte bundet rent geografiskt utan spred sig åt alla vädersträck.
Enligt Folke Ström så återfanns jättarna i norr och öster och i söder fanns eldsriket. Intressant att
notera är också att dödsriket låg i norr och inte i underjorden som i Grekland. 110
Det vi kan läsa ut av detta är att det, till skillnad från de grekiska tankarna, existerar ett
horisontellt synsätt i hur gudarnas värld förhåller sig till människornas värld. Exempel på detta
finns i berättelserna om Tors kamp mot jättarna. Han far bort ut till jättarnas värld, det vill säga
han åker mot norr eller öster, beroende på vart jätten han skall slå på bor.
Dock finns det även berättelser som till exempel Völuspá, där Oden besöker underjorden för att
få information från en död spåkvinna. Här skulle man kunna hävda att det finns ett vertikalt
synsätt på världens uppbyggnad. Jag väljer dock att ställa mig i samma läger som Jens Peter
Schjødt. Han skriver i sin artikel Kosmologimodeller og mytekredse att människorna orienterade
sig på två plan, på två axlar i kosmologin111. Han skriver att det har funnits ett problem inom
forskningen som just har handlat om vart någonstans gudarna hör hemma. Schjødt avfärdar den
förklaring Snorre ger i sin Edda, om att gudarna finns i himlen, som ett uttryck för den kristna tro
som Snorre bar på.112
Vad Schjødt istället skriver är att båda dessa synsätt, det vertikala och det horisontella existerade
men att de hade olika innebörder. Odens resor till underjorden är en vertikal resa, uppifrån och
ner men de sker på ett intellektuellt plan. Den vertikala resan skall alltså inte tolkas som en
fysisk resa från himlen till underjorden utan som en resa i intellektet.113
109 Enoksen 2004:90 110 Ström 2005:96 111 Schjødt 2004:123 112 Schjødt 2004:123-125 113 Schjødt 2004:130-131
35
Det är alltså två kosmologiska modeller som samsas med varandra. Den horisontella modellen
handlar om oss och världen runt oss. Den vertikala handlar om oss och det som vi inte kan se i
världen, det andliga.114
Vi hittar en beskrivning om hur världen har skapats i Völuspá. I begynnelsen fanns ett gap
Ginnungagap. På ena sidan av detta gap fanns Muspelhem som var eldens land, vakad över av
Surt, en eldjätte. Mitt emot, på den andra sidan av gapet fanns Nifelhem, ett mörkt land vars
härskare var döden. Här fanns även källan Hvergelmir med sina elva floder. Floderna gav
upphov till dimma, en dimma som letade sig ner i Ginnunagap och där mötte gnistor från
Muspelhems eldar. Av detta möte skapades Ymer. Ymer lyckades skapa fler varelser bland annat
genom att det föddes två människor från hans armhålor. De hade namnen Lif115 och Liftrase116.
Flertalet jättar skapades sonika och Ymer var ej längre ensam. Han hade också sällskap av en ko,
urkon Audhumbla. En man vid namn Bure kom till världen genom att Audhumbla, för att få mat,
slickade på stenar. Bure fick sonen Bor och denna fick, tillsammans med jättinnan Bestla,
sönerna Oden, Vile och Ve.117
Dessa tre tar nu saker och ting i egna händer och skapar världen utav Ymers kropp. De styckar
kroppen och olika delar av kroppen blir till olika delar av världen. Till exempel blir hans ögon
sol och måne, hans hjärna blir molnen och hans blod blir till haven.118
Man hade alltså en relativt klar bild även i den fornskandinaviska religionen om hur världen hade
skapats, varför den såg ut som den gjorde och varifrån, de över människorna rådande, gudarna
hade kommit ifrån. Det är inte två berättelser som liknar varandra men de fyller ändå båda en
viktig funktion som just förklaringsmodell.
114 Schjødt 2004:130-132 115 Lif betyder Liv 116 Liftrase betyder ”den som sväller av liv”. 117 Näsström 2002:23 118 Näsström 2002:24
36
Till skillnad från den grekiska religionen så finns det i den fornskandinaviska religion en tanke
om världens undergång.
Redan från det första ögonblicket när världen skapas är den dömd att gå under. Undergången
kallas för Ragnarök, ”Makternas sista öde”119.
I Völuspá beskrivs undergången som en naturligt följd av handlingar gudarna har gjort, löften de
har svikit. På grund av dessa handlingar kan de inte upprätthålla den kosmiska ordning som
existerar.120
Händelsen som startar det oundvikliga händelseförloppet är guden Balders död. Balder var son
till Oden och Frigg. Han var den vackraste av alla asar och den som ansågs som den mest rättvisa
guden. Efter att ha drömt mardrömmar som verkade peka på att hans död var närstående far hans
mor, Frigg, iväg på en resa runt om i världen. Alla djur, stenar, eld, vatten och så vidare ger
henne ett löfte att inte skada Balder. Dock väljer hon att inte be misteln om ett löfte om att inte
skada Balder. Eftersom nu Balder är i praktiken odödlig börjar de andra gudarna underhålla sig
med att kasta och skjuta olika saker på Balder. 121
Vad asarna dock ej vet är att Loke, en nyckfull och listig jätte som ibland får hjälpa asarna ur
knipor de har satt sig i men oftast ställer till med problem för dem på olika sätt, har lyckats få
reda på att det finns en växt som fortfarande kan skada Balder. Han tar med sig en mistelgren
som han ger till Balders blinda bror Höder. Grenen används som en pil och när Höder skjuter
denna mot sin bror åker den rakt igenom honom och han faller död ner till marken.122
119 Ström 2005:234 120 Ström 2005:234-235 121 Ström 2005:137-138 122 Ström 2005:138
37
Loke straffas för sin nesliga handling och blir fastkedjad till en klippa Vad som sedan sker vid
inledningen av Ragnarök är att Loke, den som låg bakom Balders död, frigörs från sina kedjor
och släpps fri. Surt, eldjätten från Muspelhem, kommer med sitt svärd av eld och kommer gör
även Fenrisulven och Midgårdsormen som är barn till Loke som han fick tillsammans med
Angerboda123.
Tor dräper Midgårdsormen men dör av dess bett, Oden dräps av Fenrisulven och Frey faller för
Surt som sedan bränner allt med sitt svärd. På den brända jorden skapas så en ny värld och allt
börjar om på nytt.124
Vi ser alltså att människorna inte är inblandade i upphovet till undergången. Undergången sker
helt och hållet för att gudarna inte kan upprätthålla den kosmiska ordningen.
4.4 Sammanfattning och presentation av en teori
Vad kan vi då utläsa av det som har presenterats och hur förklarar detta bristen på straffmyter i
fornskandinavisk religion?
Vi har genom att titta på de tre aspekter som jag har presenterat, kunnat se att det existerar vissa
skillnader mellan dessa två religioner som till ytan ser väldigt lika ut. För att ta det från början
kan vi se på den grekiska människans relation till gudarna gentemot den nordiska människan. Vi
ser då att man i Grekland ansåg att gudarna deltog i ritualerna. Detta motsvarades inte i den
nordiska världen. Rädslan över att framkalla gudarnas vrede var också mycket stor hos den
grekiska människan och det fanns ej heller på samma sätt i norden. Det viktigaste i den grekiska
religionen var att inte sätta sig över gudarna. I Norden hade man ett mer fatalistisk synsätt och
man ansåg att människan skapade sitt eget öde. Men likväl var religionen en viktig del av livet i
båda läger.
När det gäller samhället har vi sett att det grekiska är mer hierarkiskt uppbyggt. Även om det
finns en hierarki inom släkten eller familjen är den inte lika strukturellt viktig i Norden.
123 Näsström 2002:99 124 Ström 2005:237
38
I den sista aspekten av religionerna ser vi att det är en stor skillnad i hur gudarna placeras i
relation till människan. I Grekland har vi ett strikt vertikalt/hierarkiskt tänkande med gudarna
placerade ovanför människorna. I Norden återfinns gudarna på samma nivå som människorna
om än i en annan värld. I grekland existerar ingen undergångsmyt men det gör det i Norden
Men vad säger detta oss egentligen om avsaknaden av straffmyter? Man skulle nog relativt
enkelt kunna hävda att det inte säger oss något alls men jag är inte benängen att hålla med om
det. I själva verket tror jag att detta säger oss väldigt mycket. Jag kommer nu att presentera en
teori som jag anser förklarar denna avsaknad. Denna teori är baserad på det som har kommit
fram när vi har undersökt dessa tre aspekter av religionerna. Teorin skall inte ses eller tolkas som
fast i sten utan det är snarare en ingångsport till vidare studier eller forskning av ämnet. Jag kan
därför inte med säkerhet säga att det helt och fullt ut stämmer eller kan valideras.
4.4.1 Teori
Min teori kan kortfattat sägas handla om rädsla, en rädsla för att gudarna skulle försvinna från
människorna. Vad jag menar med detta är lite samma sak som med språk. Man säger att ett språk
dör ut när den näst sista människan som kan tala språket dör. Detta stämmer inte helt med
religion, jag skulle hellre säga att en religion dör ut när den sista anhängaren av tron dör eller
byter tro. Men tanken är fortfarande den samma. Det som är väldigt klart när man jämför dessa
två religioner är att människan i Grekland i mycket större utsträckning var delaktig i religionens
struktur. Vi ser det bland annat i praktiserande av riter. Man kan framhålla att samma sak även
gällde i Norden och det stämmer till viss del men då baserar man detta antagande på enstaka
berättelser som får anser vara färgade av kristna författare. I Grekland skulle, som vi har sett, alla
deltaga i riterna. Gudarna var på plats i ritualen och där ser vi en sammansmältning av gud och
människa, ett möte ansikte mot ansikte.
Ett tydligt tecken på att människan och gudarna inte hade samma sammankoppling i Norden ser
vi i berättelsen om hur Jorden går under. Människan har ingen skuld överhuvudtaget i det som
händer, ej heller kan hon påverka vare sig händelseförloppet eller utgången.
39
Min teori kan sammanfattas så här: Straffmyter existerar i grekisk religion för att förhindra att
människor sätter sig över gudarna och på så sätt är upphov till att de slutar existera då
människan ej tror på dem längre.
Detta kräver en förklaring och jag skall försöka motivera min teori så gott jag kan.
Det viktigaste i den grekiska religionen var, som vi har sett, att inte sätta sig upp mot gudarna, att
inte falla offer hybris. Men vad är det exakt som händer när man sätter sig upp mot gudarna? Jo
det som då sker är helt enkelt att man säger att man vet bättre än gudarna, att man är bättre än
gudarna och att man kan bättre än gudarna. Vad som då sker är att om man är bättre, vet bättre
och kan bättre ja då är man ju en gud själv. Man är heller inte vilken gud som helst utan man är
en större gud än de som existerar. Om man då är en större gud än de andra, ja då kommer ju de
troende att tillbe denna gud istället och vi hamnar då i den situationen som jag beskrev ovan, de
gamla gudarna slutar att existerar och dör.
Varför är då det så farligt att det kommer en ny högsta gud? Jo för att sammankoppling mellan
de existerande grekiska gudarna och samhället var så starkt. Vi har ju sett att religionen
genomsyrade hela det grekiska samhället och också legitimerade den struktur som fanns i
samhället. Skulle man kasta ut de gamla gudarna skulle samhällsstrukturen riskera att förlora sin
legitimitet. Förklaringen till att vissa hade det sämre än andra låg ju i att de straffades av gudarna
för något de gjort fel.
Detta är alltså enligt mening anledningen till varför man straffade de som man ansåg hotade
gudarnas ställning och därmed hela samhället. Ju snabbare man kunde kväsa dessa tendenser
desto mindre var risken att fler skulle följa i samma fotspår. Vi ser ju detta tydligt i berättelsen
om Chryses. Agamemnon sätter sig över Chryses som de facto är Apollons ställföreträdare, han
sätter sig alltså över guden och blir då en högre gud. Genast straffas, inte bara han själv utan hela
den grekiska hären. Men vi ser också att den grekiska hären, vilken vi, i denna situation, kan
kalla för ett samhälle i miniatyr, börjar krackelera då incidenten sår split mellan Agamemnon och
Akilles som är grekernas viktigaste och främsta krigare. Det är frestande om inte viktigt att se på
denna utveckling som ett ytterligare bevis på vad som händer när man gör sig själv till gud. Det
är inte bara den skyldige själv som straffas utan även alla andra samt att strukturen i hären börjar
skaka i sina grundvalar.
40
Detta är något som inte enbart är begränsat till denna berättelse. Vi ser samma sak i historien om
Odyessues. Det är inte enbart han som drabbas utan även hans män. Samhället är i detta fall hans
familj på Ithaka. Hans frånvaro gör att det skapas stora slitningar på Ithaka med de friare som
härjar vilt. Vi ser alltså att samhället börjar falla sönder när gudarna försakas.
Detta är en av de två grundpelarna i min teori. Den andra pelaren som min teori vilar på ligger i
det faktum att det inte existerar en undergångsmyt i den grekiska religionen. Vad spelar då detta
för roll? Jo, som vi såg i berättelsen om den fornskandinaviska världens undergång är människan
inte en bidragande eller orsakande faktor i de händelser som utspelar sig. Världen kommer att gå
under oavsett om lilla Sigbjörn offrar till Oden eller ej. Så är inte fallet i Grekland.
Nej, i Grekland har människorna allt ansvar i sina egna händer. Samhället existerar då det bärs
upp utav gudarna. Tar man bort gudarna ur ekvationen faller även samhället/civilisationen. Detta
gör att deltagande i ritualerna och festerna blir så oerhört viktiga. Om det skulle vara så att en
person misslyckas i att uppfylla sina åtagande drabbar det inte bara han själv utan även
staden/samhället/civilisationen.
Med andra ord tror jag alltså att rädslan var stor i Grekland att gudarna skulle sluta existera om
ingen trodde på dem. Och detta var något som kunde hända om folket gavs möjlighet att tvivla
på gudarna och inte följa de regler och lagar som hade givits av gudarna. Därför var det extra
viktigt att stävja detta direkt när det uppstod och framförallt förebygga att det ens skedde. Det
bästa sättet att förebygga detta var att inkorporera berättelser om människor som satte sig upp
mot gudarna och visa vad som hände, visa hur farligt det var.
Detta är i mitt tycke svaret på min andra frågeställning, varför det finns en skillnad mellan
grekisk religion och fornskandinavisk religion när det gäller just straffmyter. Det är en teori som
inte alls är vattentät men det är en teori som jag anser går att bygga vidare på för att än mer testa
hur bra den håller.
41
5 Sammanfattning Denna uppsats handlar om straffmyter inom grekisk religion och fornskandinavisk religion. En
straffmyt är enligt mig ett straff, av något slag, som en eller flera gudar ålägger en eller flera
människor som en konsekvens av deras handlande gentemot guden/gudarna. Uppsatsens första
del behandlar min första frågeställning; existerar det straffmyter i dessa båda religioner? Jag
lyfter fram tre exempel på straffmyter inom grekisk religion och påvisar därmed existensen av
dessa inom grekisk religion. När det gäller den fornskandinaviska religionen hittar jag inget
exempel men lyfter dock fram en text som på ytan kan anses vara en straffmyt. Jag visar dock att
en sådan tolkning ej går att lägga på texten.
Då jag har visat att det finns straffmyter inom grekisk religion går jag vidare och i uppsatsens
andra del fokuserar jag på min andra frågeställning. I denna del ställer jag mig frågan varför det
inte finns några straffmyter inom fornskandinavisk religion när det klart är bevisat att de
existerar inom den grekiska religionen. Jag redogör, inom båda religionerna, för människornas
relation till gudarna, människornas relation till samhället och gudarnas värld i relation till
människornas.
På basis av det som jag har funnit när jag har gjort denna undersökning presenterar jag en teori
om varför det saknas straffmyter i fornskandinavisk religion men existerar inom den grekiska
religionen. Denna teori kan sammanfattas i följande mening; Straffmyter existerar i grekisk
religion för att förhindra att människor sätter sig över gudarna och på så sätt är upphov till att
de slutar existera då människan ej tror på dem längre.
42
6 Didaktiskt perspektiv Vill man lägga ett didaktiskt perspektiv på denna uppsats är det nog mest intressant att fokusera
på relationen mellan religionen och samhället.
Uppsatsen presenter två, från varandra, rätt skilda perspektiv på religion och samhälle och
religion och människan. Vi ser i det grekiska samhället att gudarna lever tillsamman med
människorna i vardagen. Frågan som då uppstår och som kan användas i undervisningen är
huruvida religionen skapar samhället eller samhället skapar religionen eller är det så att de
påverkar varandra?
Man kan också med utgångspunkt i detta perspektiv diskutera hur vårt samhälle präglas och har
präglats av religionen. Detta blir det en uppvärmningsuppgift i en religionskurs där eleverna får
lära sig se bortom den bokstavsinfluerade tolkningen av religion.
Denna kunskap kan de då sedan applicera på nutidens stora religioner till exempel kristendomen
och judendomen samt islam. Man kan använda detta för att föra en diskussion om kulturell
påverkan på texter. Vad är semitisk kultur i Bibeln och Koranen och hur skall man läsa och ställa
sig till de tolkningar som görs av texterna?
Ett annat perspektiv som kan diskuteras är det om horisontell och vertikal gudavärld och hur
människor uppfattar kosmos. Hur såg det ut för, hur ser det ut i dag, skiljer sig de olika
världsreligionerna åt?
Man kan även diskutera straffmyter i de moderna religionerna och i vårt samhälle. Skapar vi i
vårt samhälle numera straffmyter, vilken funktion har straffmyter i dagens värld eller har
straffmyterna tappat sin betydelse i det moderna samhället?
43
7 Käll- och litteraturförteckning
Källor
Homeros. 1999. Illiaden. Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur
Homeros. 1997. Odysséen. Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur
Eddan – De nordiska guda- och hjältesångerna. 1994. Stockholm: Klassikerförlaget
Vergilius Maro, Publius. Aeneiden. 1988. Stockholm: Natur och kultur
Litteratur
Björkeson, Ingvar. 1988. Aeneiden. Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur
Björkeson, Ingvar. 1999. Illiaden. Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur
Bradley, Marion Zimmer. 1992. Facklan. Höganäs: Bra böcker
Bruit Zaidman, Louise och Schmitt Pantel, Pauline. 1995. Religion in the ancient Greek city.
Cambridge: Cambridge Univ. Press
Burkert, Walter. 2003. Greek religion. Cambridge: Harvard University Press
Enoksen, Lars Magnar. 2004. Fornnordisk mytologi enligt Eddans lärdomsdikter
Lund: Historiska media
Forrest, William George. 1979. The emergence of Greek democracy : the character of Greek
politics, 800-400 BC. London: Weidenfeld and Nicolson
Johansson, Lars-Göran. 2000. Introduktion till vetenskapsteorin. Stockholm: Thales
Henrikson, Alf. 1992. Antikens historier. Stockholm: Bonnier
Holtsmark, Anne. 1992. Fornnordisk mytologi - tro och myter under vikingatiden. Lund:
Studentlitteratur
Nilsson, Martin P:son. 1960. Grekisk religiositet. Stockholm: Svenska bokförlaget
Näsström, Britt-Mari. 2003. Fornskandinavisk religion - en grundbok. Lund: Studentlitteratur
44
Schjødt, Jens Peter. 2004. ”Kosmologimodeller og mytekredse.” i Ordning mot kaos - studier av
nordisk förkristen kosmologi. Andrén,Anders; Jennbert, Kristina och Raudvere,
Catharina. red. Lund: Nordic Academic Press
Ström, Folke. 2005. Nordisk hedendom - tro och sed i förkristen tid. Göteborg: Akademiförlaget
Thurén, Torsten. 1991. Vetenskapsteori för nybörjare. Stockholm: Runa
Internet/Multimedia
Utbildningsradion. 2003. Läsekonst - Krig och Kärlek. (Video: Videofil på Internet: http://www.ur.se/campus/8503170301.asx - 20060108)