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historia de la sociologia por auguste comte
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LOS ORÍGENES Y APORTES DE AUGUSTE COMTE A LA SOCIOLOGÍA
Según Comte, la anarquía reinante en Europa después de la gran crisis
provocada por la Revolución Francesa se debía a que los pueblos carecían de
un sistema universal de principios que estableciera entre las personas la
armonía necesaria para cimentar un orden social común dentro del cual los
individuos pudieran desarrollar pacíficamente sus actividades. Es por eso
que Comte se impuso la misión de buscar un remedio “a tal estado anímico,
verdadera enfermedad de la sociedad”, y que creyó haberlo encontrado en
una nueva filosofía, cuyos planteamientos iniciales dio a conocer a través de
varios ensayos publicados de 1816 a 1825, hasta que estructuró una serie
de ideas que ofreció claramente sistematizadas en su célebre curso
impartido en París, al que concurrieron eminentes personalidades
intelectuales y que publicó de 1830 a 1842, en los seis volúmenes de
su Curso de filosofía positiva.
Es claro que un sistema de creencias sólo puede ser aceptado por todos si
éste se encuentra sustentado sobre conocimientos incontrovertibles, y de
ahí que la filosofía positiva trate de ser, ante todo, “una teoría del saber que
se niega a admitir otra realidad que no sean los hechos y a investigar otra
cosa que no sean las relaciones entre los hechos”. Para la filosofía positiva,
el conocimiento de las “cosas en sí” es imposible. Debe consagrarse
exclusivamente a la investigación de la realidad, rechazando todo saber
apriorístico y toda especulación metafísica.
Finalmente considera la palabra positivo “como lo contrario a lo negativo”, y
de ahí concluye que la filosofía positiva está destinada no a destruir, sino a
organizar. “Saber para prever, prever para obrar”, constituye el lema
fundamental del positivismo. Es, pues, una filosofía eminentemente
pragmática que establece una posición ante la existencia y el universo,
basada en la contemplación de una y otro sólo a través de las realidades
comprobadas científicamente y con el fin de ordenar esas realidades en
beneficio del ser humano
Comte incorpora a su discurso la idea de la evolución y del progreso, pero,
en tanto conservador, suponía que los cambios debían estar contenidos en el
orden. La sociedad debía ser estudiada en dos dimensiones, la de la
Estática Social (análisis de sus condiciones de existencia; de su orden) y la
de la Dinámica Social (análisis de su movimiento; de su progreso). Orden
y Progreso se relacionan estrechamente. El primero es posible sobre la
base del consenso, que asegura la solidaridad de los elementos del sistema.
El segundo, a su vez, debe ser conducido de tal manera que asegure el
mantenimiento de la solidaridad, pues de otro modo la sociedad se
desintegraría.
Tal conocimiento permitiría a los gobernantes acelerar el progreso de la
humanidad dentro del orden. La nueva política positiva sólo podría ser
aplicada por una élite autoritaria.
En la teoría sociológica se discute el Positivismo sobre todo desde Comte,
quien, de acuerdo con las necesidades técnicas y económicas de la antigua
burguesía liberal y de los inicios de la sociedad industrial, quería desligar la
Sociología como ciencia positiva, de la Metafísica filosófica y de la tradición
místico-religiosa (ciencia negativa). Intenta más bien, bajo el principio de la
neutralidad axiológica y basándose en los métodos de las ciencias de la
naturaleza, comprender “objetivamente” el ser social en sus distintas
dimensiones y variables.
El término positivo hace referencia a lo real, es decir, lo fenoménico dado al
sujeto. Lo real se opone a todo tipo de esencialismo, desechando la
búsqueda de propiedades ocultas características de los primeros estados.
La sociología o física social, esto es, "la ciencia que tiene por objeto el
estudio de los fenómenos sociales considerados con el mismo espíritu que
los astronómicos, los físicos, los químicos o los fisiológicos, es decir, sujetos a
leyes naturales invariables, cuyo descubrimiento es el objeto especial de
investigación".
En conjunto, la ciencia positiva, puede describirse por proponer un nuevo
modelo de racionalidad científica; mantenerse dentro del terreno de los
‘hechos’, entendiendo esto último no tanto los datos inmediatos de los
sentidos sino las relaciones entre dichos datos, esto es las ‘leyes’ científicas.
Las leyes dejan de ser ‘hechos’ para transformarse en ‘generalizaciones a
cerca de los hechos; se desprecia la metafísica en tanto que considera
incognoscible todo lo que se encuentra más allá de los hechos; la ciencia es
la única guía para la humanidad y tomando los ideales de la ilustración,
confía en el progreso indefinido; el valor de la ciencia se subordina a la
función práctica del saber y es relativizado en su sentido histórico; y
representa la ideología burguesa en tanto defiende el utilitarismo.
Hay, en el positivismo, una relación notable con el empirismo, en tanto
valoran la información que proviene de la experiencia. Pero hay una clara
diferencia, para el positivismo es, sin dudarlo, un realismo: los sentidos
toman contacto con la realidad y las leyes de la naturaleza expresan con
conexiones ‘reales’ y no simplemente hábitos subjetivos.
Uno de sus aportes más significativos, y que hasta la actualidad es usado por
la totalidad de sociólogos, es lo referente a la metodología sociológica.
Comte identificaba explícitamente 3 métodos sociológicos básicos, 3
modos fundamentales de hacer investigación social con el fin de obtener un
conocimiento empírico del mundo social real, estos son:
1. La observación, que dice, debe hacerse guiada por una teoría y, una
vez hecha, debe ser conectada con una ley;
2. La experimentación, la cual considera más adecuada para otras
ciencias que para la Sociología, la única excepción posible la
constituye un experimento natural en el que las consecuencias de algo
que sucede en un lugar, son observadas y comparadas con las
condiciones en lugares en los que un evento así no sucedió;
finalmente,
3. La comparación, que Comte la divide en 3 subtipos: comparación de
las sociedades humanas
con la de los animales inferiores, comparación de las sociedades en
diferentes zonas del mundo, y, comparación de los diferentes estadios
de las sociedades en el transcurso del tiempo.
La humanidad en su conjunto y el individuo como parte constitutiva, está
determinado a pasar por tres estadios sociales diferentes que se
corresponden con distintos grados de desarrollo intelectual: el estadio
teológico o ficticio, el estadio metafísico o abstracto y el estadio científico o
positivo.
En realidad, la idea de evolución es la del desarrollo sucesivo de un principio
espiritual de acuerdo con el cual la humanidad pasaría por tres etapas, la
teológica, la metafísica y la positiva. Esta última sería capaz de sintetizar los
polos de orden inmóvil y de progreso anárquico que caracterizaron a las dos
primeras etapas. La etapa positiva marcaría según Comte la llegada al
estadio definitivo de la inteligencia humana y colocaría, en una nueva
categorización jerárquica de las ciencias, a la sociología en la cima de ellas.
Este tránsito de un estadio a otro constituye una ley del progreso de la
sociedad, necesaria y universal porque emana de la naturaleza propia del
espíritu humano. Según dicha ley:
1. En el estadio teológico el hombre busca las causas últimas y
explicativas de la naturaleza en fuerzas sobrenaturales o divinas, primero
a través del fetichismo y, más tarde, del politeísmo y el monoteísmo. A
este tipo de conocimientos le corresponde una sociedad de tipo militar
sustentada en las ideas de autoridad y jerarquía.
2. En el estadio metafísico se cuestiona la racionalidad teológica y lo
sobrenatural es reemplazado por entidades abstractas radicadas en las
cosas mismas (formas, esencias, etc.) que explican su por qué y
determinan su naturaleza. La sociedad de los legistas es propia este
estadio que es considerado por Comte como una época de tránsito entre
la infancia del espíritu y su madurez, correspondiente ya al estadio
positivo.
3. En el estadio positivo el hombre no busca saber qué son las cosas, sino
que mediante la experiencia y la observación trata de explicar cómo se
comportan, describiéndolas fenoménicamente e intentando deducir sus
leyes generales, útiles para prever, controlar y dominar la naturaleza (y la
sociedad) en provecho de la humanidad. A este estadio de conocimientos
le corresponde la sociedad industrial, capitaneada por científicos y sabios
expertos que asegurarán el orden social.
EL EVOLUCIONISMO DE HORBERT SPENCER Y SU INFLUENCIA
HERBERT SPENCER (1820-1903)
La teoría de la evolución de Spencer
La originalidad de Spencer estriba en haber formulado y aplicado las leyes
de la evolución al estudio científico de la sociología. La nueva fórmula que se
le dio en el siglo XIX causó una tremenda controversia, porque se oponía a la
creencia cristiana en la creación del mundo. Charles Darwin es el científico
que en el siglo XIX redescubrió la evolución. Su obra El origen de las
especies se publicó en 1859. Con extrema modestia, Spencer señaló que su
versión de la evolución se había publicado algunos años antes que el libro de
Darwin. Y es cierto que la teoría está plenamente expuesta en los Principios
generales, que se publicaron en 1862. Como reconoció el propio Darwin, lo
que está claro es que en “El origen de las especies” la aplicación de la
teoría se limita a los cambios biológicos, a diferencia de lo que hizo Spencer.
En su obra Principios generales, Spencer dedujo las leyes de la evolución de
los cambios en el sistema solar, la estructura y el clima de la tierra, las
plantas y los animales, y los hombres y la sociedad. El cambio, según estas
leyes universales, comprende procesos de integración y diferenciación.
Spencer ofrece ejemplos claros y abundantes de los cambios de integración
en el organismo social.
Las sociedades no civilizadas muestran estos cambios cuando familias
nómadas, como las de los bosquimanos, se incorporan a tribus mucho
más grandes (Spencer, 1862, pág. 316). El progreso que va de las
herramientas bastas, pequeñas y simples a las máquinas perfectas,
complejas y grandes es un progreso de integración (Ibíd, pág. 234). Las
máquinas modernas integran un cierto número de máquinas simples
más pequeñas. Así pues la evolución, en su aspecto primario, es el paso
de una forma menos coherente a otra más coherente (...) (Ibíd, pág.
327).
Se trata de un proceso universal. sostuvo que la sociedad tenía una
evolución semejante a la evolución orgánico-biológica, SPENCER concibe la
sociedad como organismo (comparable a un organismo vivo) , en el
que al aumentar de tamaño aumenta la estructura y cambian sus
funciones por consiguiente, lo que al principio es simple y
homogéneo, conforme va creciendo se hace más complejo y
heterogéneo.
De mayor importancia para la comprensión de las sociedades modernas es
el proceso de diferenciación, como paso de un estado homogéneo a
otro heterogéneo. Como en el caso anterior, Spencer toma sus ejemplos
de todas las disciplinas del conocimiento científico: en la geología, una masa
fundida se convierte en una montaña; en la geografía, existe una
diferenciación de los climas. La diferenciación se produce también en las
plantas y en los animales. El ser humano se ha hecho más heterogéneo; por
ejemplo, el hombre civilizado tiene un sistema nervioso más heterogéneo, y
sus pensamientos son más heterogéneos que los del hombre incivilizado. En
el ser humano este "paso de una homogeneidad indefinida e
incoherente a una heterogeneidad definida y coherente" (Ibíd, pág.
389) es ilustrado por la transformación de los vagidos homogéneos del niño
pequeño en sonidos cada vez más diferenciados y definidos.
El cambio social de la homogeneidad a la heterogeneidad se refleja
en el progreso de la civilización en cada tribu y nación. La sociedad, en su
forma primaria y más baja, era un conjunto homogéneo de individuos. Cada
hombre, por ejemplo, era guerrero, fabricante de herramientas, pescador y
constructor. Todas las mujeres realizaban las mismas tareas. Cada familia
era autosuficiente y hubiera muy bien podido vivir aparte de las demás. La
jefatura fue la primera señal de una diferenciación de la función. A
continuación el poder se hizo hereditario, y la religión coexistió con el
gobierno. La fase siguiente de la evolución social se caracterizó por las leyes,
las costumbres y los usos ceremoniales. Se produjo la especialización del
trabajo. Los sistemas de transporte promovieron las divisiones territoriales,
con sus características laborales propias. Por último, la sociedad se
diferenció en clases. Y Spencer llega a esta conclusión: Comparando el papel
de un jefe salvaje con el de un gobierno civilizado, que colabora con los
gobiernos locales subordinados y sus funcionarios, hasta la policía que vigila
las calles, vemos cómo, a medida que el ser humano ha pasado de tribus de
decenas de personas a naciones de millones de habitantes, el proceso de
regulación ha aumentado de volumen; cómo, guiado por leyes escritas, ha
Junto con el cambio de la homogeneidad a la heterogeneidad, Spencer
afirmaba el paso de lo indefinido a lo definido, de la simplicidad a la
complejidad, y de la confusión al orden.
De ordinario se atribuye a Darwin lo que ha dado en llamarse "darwinismo
social". Sería más correcto denominarlo "spencerismo social". Los ejemplos
que damos aquí de su análisis del cambio social muestran la abundancia de
paradigmas que empleaba Spencer para probar sus hipótesis apriorísticas,
según las cuales las sociedades, como todo lo demás, cambian con arreglo a
las leyes científicas de la evolución. Spencer aplicó la noción biológica de la
"supervivencia de los más aptos" a las sociedades.
Las modificaciones que se producen como consecuencia de la diferenciación
social sobreviven si se adaptan adecuadamente al medio ambiente. Si no lo
hacen, acaban por desaparecer. Spencer defendió enérgicamente, contra el
consenso de la comunidad científica, una teoría biológica muy discutida
propuesta por Lamarck, que sostenía que las características adquiridas se
transfieren a la descendencia. Más entrado el siglo, la mayor parte de los
científicos rechazaron esta teoría. En el terreno de lo social, esto tiene
consecuencias importantes, puesto que significa que las características
adquiridas por los padres mediante la educación pueden ser heredadas por
los hijos. Los rasgos constitutivos del carácter nacional concepto empleado
por los educadores comparativos del siglo XIX pueden heredarse. Las
características raciales, si no son genéticas, pueden transferirse también de
una generación a la siguiente. Es una hipótesis que sirve tanto para los
racistas como para los antirracistas.
Convencido de que todos los cambios eran evolutivos, Spencer basaba su
argumentación en analogías, a falta de pruebas directas. Una de estas
analogías es la del óvulo humano homogéneo simple que crece hasta
convertirse en un ser adulto con características especializadas piernas,
brazos, músculos, cerebro etc. que le ayudan a adaptarse a su entorno y a
sobrevivir; con esto justificaba su argumento de que, a medida que
evolucionan las sociedades, las funciones se hacen más especializadas. De
hecho, su propia evidencia sociológica era suficiente para persuadir, no sólo
a él sino a los sociólogos decimonónicos de América y Europa, de que las
comunidades rurales homogéneas se estaban transformando en sociedades
urbanas complejas. Hombres como William Graham Sumner, Emile
Durkheim, Ferdinand Tonnies, Karl Marx y Lester Ward, cada uno en sus
propios términos, señalaron que las funciones políticas y económicas que
antes llevaba a cabo toda la población, se habían convertido en la
responsabilidad de algunos especialistas. Habían aparecido organismos
especializados, como gobiernos y entidades nacionales y locales, en los
cuales se podían llevar a cabo funciones especializadas. Las teorías del
cambio social de Sumner y William Fielding Ogburn (en su obra Social
Change), deben algo a la teoría de Spencer. Es más, su teoría de la evolución
social fue un precedente importante de las teorías del cambio social que
enunciaron una serie de sociólogos de los siglos XIX y XX, y según las cuales
la diferenciación de la función es la clave de la comprensión del cambio.
EL PENSAMIENTO DE EMILIO DURKEIM HEREDERO DEL
PENSAMIENTO CONSERVADOR Y FUNDADOR DE LA CORRIENTE
SOCIOLÓGICA FUNCIONAL
PRESENTACIÓN:
Todos los seres humanos son producto de su tiempo, lugar y circunstancias,
los filósofos y científicos no son la excepción, cada uno se mueve dentro de
un medio específicamente definible.
Durkheim fue testigo de la conmoción que las instituciones de Francia
sufrieron después de la derrota de 1870, vivió la transformación de las cosas
a causa del sacudimiento provoco por el desarrollo industrial y por
consiguiente, busca sanar la sociedad valiéndose de la ciencia, pues
consideraba que la ciencia era la única, capaz de inspirar, dirigir y ejecutar
las reconstrucciones necesarias que necesitaba la sociedad de su tiempo que
ciencia era capaz de esta reconstrucción? La ciencia de la sociedad, la
sociología.
Durkheim intento salvar de la crisis a la sociedad, en que vivía para la cual
analiza y explica, y se convierte en fundador de la corriente
sociológica estructural-funcional.
ACONTECIMIENTOS QUE INFLUYERON EN LA TEORÍA SOCIOLÓGICA
DE Durkheim
Emilio Durkheim nació en 1850 en la provincia de Lorena Francia
aproximadamente un año después de la muerte de Comte, de quien recibirá
la influencia positivista y más tarde su continuador:
Otro pensador del siglo XIX quien influyo en su obra fue el evolucionista
organicista Herbert SPENCER sus obras principales fueron:
la división del trabajo social 1893
las reglas del método sociológico 1895
juicios de la realidad y juicio del valor 1911
formas elementales de la vida religiosa 1921
Durkheim en sus primeras obras no se aporta en lo fundamental del cauce
trazado por Comte. Entonces en Durkheim el mismo positivismo realista de
Comte, encanto que el conocimiento de la realidad social se basa en las
características externas: para Durkheim los hechos sociales deben
considerarse como causas para que sean observables de aquí que la
sociedad social sea vista según las circunstancias. (climáticas, sociales,
económicas etc.)
Durkheim abandono el positivismo después de su obra “las reglas de la
metodología sociológica” cuando se dio cuenta de que era inadecuado sin
embargo, nunca rechazo sus primeras creencias positivistas., de SPENCER
tomo la interpretación organicista de la sociedad, es decir, considero que el
hombre en sociedad esta destinada a cumplir una función especial
en el organismo social, se ocupa igualmente, de los conceptos
evolucionistas de homogeneidad; Durkheim se propuso como objetivo
establecer las leyes de la evolución social y , al fallar es este intento, tuvo
que seguir otro camino.
Al trascender los razonamientos analógicos de la sociología organicista de
SPENCER, Durkheim se dirige hacia unos esquemas realmente explicativos.
Durkheim a diferencia de SPENCER dio el salto del funcionamiento
organicista positivista al análisis estructural funcional es decir paso de la
argumentación filosófica ala razonamiento lógico-científico. Esta es la razón
por lo que a Durkheim se le considera el fundador del análisis estructural
funcionalista.
Durkheim considera que las sociedades están compuestas de partes
conjuntas, las unas con las otras, formando un sistema de órganos que
forman a su vez la estructura social con función es la aportación de la parte
al todo.
La sociedad se observa como un todo, como un sistema en el cual sus partes
interactúan, y están relacionadas entre si. Este todo puede ser considerado
como una estructura parcial, compuesta por subgrupos que ejercen una
influencia definitiva en los cambios o alteraciones en la estructura social.
Durkheim por consiguiente inicio el enfoque estructural-funcional que
considero a la sociedad como un todo más o menos integrado cuya
estructura requiere análisis. La explicación consiste en demostrar la función
de las normas, creencias, patrones de conducta y relaciones sociales, dentro
de toda la estructura o en relación con sus elementos aislados.
Como la cuestión central del funcionalismo se refiere al mantenimiento del
orden social entonces si se constituye el equilibrio y la integración funcional
de la colectividad, se tiene una salud social y vive la sociedad un estado
normal. Pero como las relaciones de las diferentes funciones no implican
automáticamente el equilibrio funcional, se tiene una enfermedad social y la
sociedad vive un estado normal; por ejemplo la anomia, el conflicto social y
la lucha de clases impiden o perturban el pleno desarrollo del sistema.
Para Durkheim que elaboro el concepto anomia las anomias o tipos sociales
desviados son los disidentes, los que no están de acuerdo desde las
guerrillas, hasta los criminales, es decir los que se aportan del sistema
normativo vigente, los que rompen el equilibrio funcional, el estado normal.
Loa que no caben dentro de este esquema se estudia como fenómenos de
desorganización social y pertenecen al capitulo de la anomia.
APORTACIONES DE Durkheim A LA SOCIOLOGÍA
Aunque Durkheim escribió un tratado de sociología, dio respuestas claras a
los principales problemas de la teoría sociológica.
Definió a la sociología como la ciencia de los hechos e instituciones
sociales. Para el los hechos sociales no pueden reducirse a hechos
individuales, la realidad social se encuentra en el grupo de individuos y no en
uno solo.
Los hechos sociales son la manera de actuar de pensar y de sentir de un
grupo de individuos, son externas al individuo y ejercen coacción sobre el;
por ejemplo las normas morales y religiosas.
Los hechos sociales son manera de obrar y de pensar de la colectividad que
se convierten en patrones de conducta y se distinguen de los sucesos
particulares. Estos patrones o hechos sociales adquieren un cuerpo, una
forma, se convierte en cosas y se constituyen en una realidad capaz de ser
observada.
Por otra parte, las instituciones son consideradas como creencias y modos
de conducta establecidos por la vida colectiva del grupo y existen
independientemente del individuo, por ejemplo “el matrimonio, el estado la
escuela” par Durkheim la sociología es la ciencia de los hechos e
instituciones sociales.
Durkheim considera que para captar la sociedad en forma científica hay que
partir de hechos, considerados estos como cosas, por que no se pueden
recurrir a puras abstracciones mentales. Obra de sus aportaciones esta
relacionado con la ciencia colectiva como base de la solidaridad social. En su
principal obra “la división del trabajo” pretende encontrar una explicación de
la solidaridad social en la sociedad moderna.
Durkheim afirma que en las sociedades primitivas hay una sorprendente
homogeneidad. Los hombres tienen mismas ideas y el mismo punto de vista.
El cuerpo de valores y experiencias que les es común los dota de una misma
mentalidad y de un mismo modo de sentir y así se mantiene lo que
denomina una solidaridad mecánica. Las sociedades industriales modernas
se distinguen mas bien por las diferencias entre sus miembros, por la
variedad de experiencias, crianza y educación en resumen por la división del
trabajo, Durkheim trata de demostrar en su obra que esta variedad lejos de
desorganizar y llevar a una crisis las relaciones del orden social, proporciona
una cohesión, una fuerza que las mantiene unidas, esta solidaridad la
denomina orgánica. El contraste entre los dos tipos de sociedad mecánico y
orgánico sirve de fondo para el estudio de los fenómenos colectivos.
El esquema evolucionista durkheimiano queda explicado con el paso de la
solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica de la horda amorfa, sociedad
arcaica a las sociedades fundadas en una compleja división del trabajo,
sociedad moderna.
Para Durkheim el único método adecuado para la sociología es el
método comparativo.
EL PLANTEAMIENTO METODOLOGICO DE DURKHEIM:
Después de establecer que los fenómenos sociales deben ser tratados como
“cosas”, Durkheim formula las reglas principales que son corolarios de la
precedente:
“Es necesario desechar sistemáticamente todas las prenociones."
Está claro, filosofía es para Durkheim aquel modo de pensamiento que no se
remite a las cosas, que les agrega o les quita algo. Se entiende ahora,
entonces, su primera regla, evitar sistemáticamente todas las prenociones.
Se trataría de acceder a los hechos sin nociones que condicionen nuestro
conocimiento de ellos.
"la explicación sociológica consiste exclusivamente en establecer
relaciones de causalidad, trátese de vincular un fenómeno con su
causa, o por el contrario una causa con sus efectos útiles."
Durkheim no pone en cuestión el concepto de causa, no se pregunta acerca
de sus propias prenociones: "sólo los filósofos han dudado jamás de la
inteligibilidad de la relación causal. El sabio no lo discute; es un supuesto del
método científico"(p. 139)
Por último, la tercera regla menciona que sólo se debe tener en
cuenta aquellos caracteres que tienen un grado de objetividad
propio del hecho social. El sociólogo debe alejarse de las
sensaciones de carácter subjetivo.
CARLOS MARX
Otra figura fundamental en el desarrollo de la sociología lo constituye Karl
Marx. Los trabajos del filósofo alemán, que nunca se consideró a sí mismo
como sociólogo, aportan importantes observaciones sociológicas en cuanto
relaciona elementos de carácter económico con el funcionamiento y
evolución de las instituciones sociales. Por ello puede ser considerado uno de
los fundadores de esta disciplina y el iniciador de una de las principales
corrientes de pensamiento dentro de la sociología: la que considera que es el
conflicto el factor decisivo a la hora de explicar la dinámica social -a
diferencia de otros padres fundadores que enfatizaban el orden y la armonía
social. Para Marx, dentro de un posicionamiento teórico al que denominó
"concepción materialista de la historia" o "materialismo histórico", el cambio
social está fuertemente influido por elementos de carácter económico. Los
factores económicos provocan conflictos entre las clases sociales que son, a
su vez, el motor del desarrollo histórico. El autor desarrollaría una teoría
sobre la evolución social partiendo del estudio de los procesos de producción
económica. Aunque aborda un amplio elenco de temas, Marx prestó especial
atención a los cambios acontecidos en la época moderna.
Desde su perspectiva, los cambios más importantes en el período moderno
se relacionaban directamente con el desarrollo del capitalismo. Entendía el
capitalismo como un sistema de clases en el que el enfrentamiento entre
ellas era constante. Según su visión, el capitalismo sería sustituido por el
socialismo o por el comunismo, sociedades en las que no habría clases y los
medios de producción serían de propiedad comunal con un orden social más
plural y menos restrictivo en cuanto a la participación de los ciudadanos en
todos los órdenes de la vida. Marx optó por estudiar la evolución del
capitalismo, que él consideraba predecible, y de cuyo análisis descubriría la
forma de operar que tienen los sistemas de producción a través de una
dinámica histórica caracterizada por los enfrentamientos de clases que
generaban. Aspiraba a llegar al conocimiento científico de leyes de
desarrollo de la sociedad, identificando los elementos que inducían el cambio
y la dinámica social. Si bien es cierto que no pudo completar su objetivo, el
camino desarrollado por el autor en este empeño marca un punto de
inflexión para el desarrollo de la sociología, cuya influencia ha llegado hasta
nuestros días. Entre sus obras más representativas, cabe destacar El
Capital (1875), Trabajo, Salario y Capital(1849) y Crítica de la economía
política(1859).
MAX WEBER
Para completar el marco inicial desde el que se produce el desarrollo de la
teoría sociológica que más ha influido en la época contemporánea, cabe
reseñar la figura del también alemán Max Weber. Para este autor, a
diferencia de Marx, los cambios significativos acontecidos en la época que le
tocó vivir no podían ser explicados únicamente por factores de índole
económica. Serían más bien los elementos de carácter cultural los que
explicaban el cambio social, que obedecía a un "patrón" acumulativo al que
denominó "racionalización". La obra de Weber sobre la dinámica social ha
calado profundamente en el desarrollo de la sociología tal y como hoy la
concebimos. El análisis de la relación entre economía y religión llevado a
cabo por el autor, con objeto de identificar la influencia de ciertas creencias
religiosas en la formación de una mentalidad económica concreta, constituye
un clásico de la sociología y un exponente riguroso de la investigación social.
En La ética protestante y el espíritu del capitalismo, el autor parte de la
observación del hecho específico, a partir de la cual establece relaciones
causales entre el desarrollo del capitalismo y la mentalidad protestante. En
el aspecto metodológico, Weber defendió la dimensión científica de la
sociología, aunque llamó la atención sobre la especificidad de los hechos o
fenómenos sociales. Propuso un enfoque al que denominó ?método
comprensivo?, por el que se combinaban tres dimensiones de análisis: la
objetiva, la subjetiva y la histórica. La influencia de la obra de Weber en los
sociólogos posteriores ha sido muy profunda, no tanto por las teorías
desarrolladas, sino por sus orientaciones metodológicas y sus propuestas
analíticas. Finalmente, las elaboraciones realizadas por el autor sobre la
burocracia, como rasgo característico de la época contemporánea, todavía
no han perdido vigencia.